SAT DB

T0721_.17.0276a01: 心不念銅銀等鉢。不畜三椀。所有袈裟。不翻
T0721_.17.0276a02: 披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至
T0721_.17.0276a03: 一歩。畏殺虫故。食奢彌果。時食好果。不食
T0721_.17.0276a04: 爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅
T0721_.17.0276a05: 果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其
T0721_.17.0276a06: 内有諸虫故。於自屋壁所生諸虫。終不除却。
T0721_.17.0276a07: 畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他鉢。畏
T0721_.17.0276a08: 貪食故。若行道時。不近他行。恐爲妨故。饒虫
T0721_.17.0276a09: 之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。乞食行
T0721_.17.0276a10: 時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心
T0721_.17.0276a11: 者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕
T0721_.17.0276a12: 望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比
T0721_.17.0276a13: 丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。
T0721_.17.0276a14: 如是淨命。如是内心。清淨善淨。如是比丘。如
T0721_.17.0276a15: 説學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是
T0721_.17.0276a16: 道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善
T0721_.17.0276a17: 道。時彼世尊毘葉＊婆。佛而説偈言
T0721_.17.0276a18:     清淨命之人寂靜身口意
T0721_.17.0276a19:     坐禪而離愛去涅槃不遠
T0721_.17.0276a20:     頭陀不放逸塚間樹林中
T0721_.17.0276a21:     常如是處住去涅槃不遠
T0721_.17.0276a22:     塵土物敷具一鉢復破壞
T0721_.17.0276a23:     根果食知足彼人安樂行
T0721_.17.0276a24:     於欲解脱人常樂於知足
T0721_.17.0276a25:     善意勇健者去涅槃不遠
T0721_.17.0276a26:     不諂誑之人遠離於塵垢
T0721_.17.0276a27:     其心如虚空去涅槃不遠
T0721_.17.0276a28: 彼佛世尊。如是讃歎善行比丘不諂誑者」
T0721_.17.0276a29: 成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒
T0721_.17.0276b01: 生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能
T0721_.17.0276b02: 成就七法之者。則爲善人之所讃歎。身壞命
T0721_.17.0276b03: 終。生於善道天世界中。受天樂已。退生人中。
T0721_.17.0276b04: 則得涅槃。以餘業故。第一善者。此七種法。所
T0721_.17.0276b05: 謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈
T0721_.17.0276b06: 怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲
T0721_.17.0276b07: 法以如是等七法寶藏之因縁故。得生天中。
T0721_.17.0276b08: 若天等中。得七法已。莫放逸行。令福徳盡。天
T0721_.17.0276b09: 中退已。墮於地獄餓鬼畜生。故天不應行放
T0721_.17.0276b10: 逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸
T0721_.17.0276b11: 行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。
T0721_.17.0276b12: 有三因縁。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。所
T0721_.17.0276b13: 謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若
T0721_.17.0276b14: 不成就此七種法。墮於地獄餓鬼畜生。爾時
T0721_.17.0276b15: 天主牟修樓陀告天衆言。此等一切。汝等已
T0721_.17.0276b16: 聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益衆生。已如是
T0721_.17.0276b17: 説。時彼天衆。一切皆共白天王言。我等今者
T0721_.17.0276b18: 已聞如來此所説經。彼佛世尊。憐愍世間。
T0721_.17.0276b19: 已作利益。爲除放逸。故如是説。牟修樓陀
T0721_.17.0276b20: 夜摩天王。告天衆言。汝聞此經。勿行放逸。天
T0721_.17.0276b21: 放逸故。生於地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大
T0721_.17.0276b22: 價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應
T0721_.17.0276b23: 以放逸故。令其空盡。如佛所説。如是經法。攝
T0721_.17.0276b24: 取正行。捨離放逸
T0721_.17.0276b25: 於六經中。毘葉＊婆佛所説經典第四已竟
T0721_.17.0276b26: 正法念處經卷第四十六
T0721_.17.0276b27:
T0721_.17.0276b28:
T0721_.17.0276b29:
T0721_.17.0276c01:
T0721_.17.0276c02:
T0721_.17.0276c03: 正法念處經卷第四十七
T0721_.17.0276c04:   元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0276c05:

觀天品之二十六

夜摩天
之十二

T0721_.17.0276c06: 爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天衆。佛
T0721_.17.0276c07: 塔經文。令彼天衆心純熟已。復示生死衰惱
T0721_.17.0276c08: 之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不
T0721_.17.0276c09: 愛者。所謂老死憂悲啼哭衆過。皆滿具足。失
T0721_.17.0276c10: 壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。
T0721_.17.0276c11: 既見天衆心善調伏。然後復以憐愍心故。利
T0721_.17.0276c12: 益衆生。如是告言。汝等天衆。今者應知一切
T0721_.17.0276c13: 諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生
T0721_.17.0276c14: 悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方
T0721_.17.0276c15: 便而可得脱。業繩繋縛。如是將去。獨而無伴。
T0721_.17.0276c16: 若人若龍。或地獄人。將入地獄。死羂所縛。無
T0721_.17.0276c17: 有同侶。唯除善法若不善法。在於一切諸衆
T0721_.17.0276c18: 生海。時彼天衆。復白天主牟修樓陀。而作是
T0721_.17.0276c19: 言。如是如是。當於爾時無一同侶。除法非
T0721_.17.0276c20: 法。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等天衆。
T0721_.17.0276c21: 應如是知。更無同伴
T0721_.17.0276c22: 又復告言。汝等天衆。若欲増長信心種子。欲
T0721_.17.0276c23: 得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮
T0721_.17.0276c24: 那陀金寶妙塔。眞珠網覆。有七寶柱而爲莊
T0721_.17.0276c25: 嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。
T0721_.17.0276c26: 我今共汝一切天衆。往詣彼塔。到彼塔已。禮
T0721_.17.0276c27: 拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有
T0721_.17.0276c28: 諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利
T0721_.17.0276c29: 益。出於生死。次第乃至到於涅槃
T0721_.17.0277a01: 爾時天衆。既聞天主牟修樓陀如是語已。心
T0721_.17.0277a02: 生敬重。離放逸心。諸根寂靜。倶向大仙。名迦
T0721_.17.0277a03: 那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所説。爾時天
T0721_.17.0277a04: 衆。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。
T0721_.17.0277a05: 到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天衆言。彼
T0721_.17.0277a06: 迦那迦牟尼如來。説一切法。皆悉無常。利益
T0721_.17.0277a07: 世間。憐愍衆生。此佛塔内。化在壁上。汝等天
T0721_.17.0277a08: 衆若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。
T0721_.17.0277a09: 彼佛世尊。所説所化此佛塔中壁上化現。時
T0721_.17.0277a10: 彼天王如是説已。共彼天衆入佛塔中。彼佛
T0721_.17.0277a11: 塔量廣十由旬。彼佛塔内。一切生死皆悉無
T0721_.17.0277a12: 常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自
T0721_.17.0277a13: 在。異異不同。五道差別各各化現佛塔壁中。
T0721_.17.0277a14: 如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了
T0721_.17.0277a15: 了分別。如雜色畫
T0721_.17.0277a16: 彼處一廂。見八地獄。謂活黒繩。合喚大喚。
T0721_.17.0277a17: 熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首
T0721_.17.0277a18: 下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒
T0721_.17.0277a19: 迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱
T0721_.17.0277a20: 喚。自心所誑。善業盡故。爲放逸怨之所誑故。
T0721_.17.0277a21: 天中成就第一樂已。入於地獄大苦惱處。唯
T0721_.17.0277a22: 獨無伴。離於知識親舊弟兄。墮於地獄。無能
T0721_.17.0277a23: 救者
T0721_.17.0277a24: 彼諸天衆。最初如是。塔中壁上了了而見。四
T0721_.17.0277a25: 天王天墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偸
T0721_.17.0277a26: 盜過。四天王天云何殺生。謂彼天衆。共阿修
T0721_.17.0277a27: 羅戰鬪之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。
T0721_.17.0277a28: 取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此
T0721_.17.0277a29: 業因縁或復更有餘業因縁。墮於地獄。爲心
T0721_.17.0277b01: 所誑。作如是業。於彼天中。隨何時退。於彼退
T0721_.17.0277b02: 時。陰盡滅時。攀縁中陰。生地獄中。續彼樂
T0721_.17.0277b03: 處。受中陰身。甚大苦惱。彼於如是中陰之
T0721_.17.0277b04: 中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量
T0721_.17.0277b05: 種極大苦惱。此爲大業。如是戲弄此諸衆生。
T0721_.17.0277b06: 天處退已。生地獄中。彼諸天衆。於佛塔内。如
T0721_.17.0277b07: 是皆見。世尊所化
T0721_.17.0277b08: 又彼天衆。於彼塔中異處。復見四天王天。退
T0721_.17.0277b09: 天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠
T0721_.17.0277b10: 野中。復得如是飢渇苦惱。如是天衣。久時著
T0721_.17.0277b11: 已。後復頭髮覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如
T0721_.17.0277b12: 被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在
T0721_.17.0277b13: 曠野中。飢渇燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露
T0721_.17.0277b14: 渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩
T0721_.17.0277b15: 天衆。彼佛塔内壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其
T0721_.17.0277b16: 面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟
T0721_.17.0277b17: 滑。遊戲行已。後時復生餓鬼之地。熱火堅地。
T0721_.17.0277b18: 熱惱土塵。和合爲地。多饒黒虫。有金剛嘴。
T0721_.17.0277b19: 夜摩天衆彼佛塔内。壁中而見。彼鬼叫喚。天
T0721_.17.0277b20: 處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世
T0721_.17.0277b21: 奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復於後
T0721_.17.0277b22: 時。在於不淨屎尿氣臭。死屍塚墓穢惡處行。
T0721_.17.0277b23: 如是餓鬼。嗅無量種不淨之物。穢惡臭氣。於
T0721_.17.0277b24: 彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸
T0721_.17.0277b25: 餓鬼。餓鬼中生。於彼塔内一處壁中。如是而
T0721_.17.0277b26: 見
T0721_.17.0277b27: 又復如是。前生天中無量種種酥陀之食。可
T0721_.17.0277b28: 愛色味。香觸具足。復受戲弄餓鬼之身。如是
T0721_.17.0277b29: 生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。於百
T0721_.17.0277c01: 年中不曾一得如是屎食。彼佛塔内。一處壁
T0721_.17.0277c02: 中如是而見。如彼食屎。塔内壁中如是而見。
T0721_.17.0277c03: 又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無
T0721_.17.0277c04: 量諸寶間錯而成。如天所應。甚爲可愛。已於
T0721_.17.0277c05: 天中著如是衣。復有天風。吹種種花以坌其
T0721_.17.0277c06: 身。復於後時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。
T0721_.17.0277c07: 自身生毛。毛甚稠穊。堅 &T057344;

色黄。而覆其身。
T0721_.17.0277c08: 百千黒虫。遍體食之。多饒如是種種火虫。食
T0721_.17.0277c09: 其身體。生餓鬼中。飢渇燒身。恒常羸痩。以啼
T0721_.17.0277c10: 哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所
T0721_.17.0277c11: 誑。從天處退。墮餓鬼地
T0721_.17.0277c12: 又夜摩天中。山樹具足地處天衆。於彼塔
T0721_.17.0277c13: 中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種
T0721_.17.0277c14: 諸畜生道。種種方處。略而言之。生於三處。水
T0721_.17.0277c15: 陸空行。彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受
T0721_.17.0277c16: 寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦
T0721_.17.0277c17: 惱。飢渇燒身。迭相殺害。或畏繋縛。受大苦
T0721_.17.0277c18: 惱。百千種受。不可得説。如是畜生。業風所
T0721_.17.0277c19: 吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若麁。若大身
T0721_.17.0277c20: 鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生
T0721_.17.0277c21: 中。以放逸怨之所誑故
T0721_.17.0277c22: 如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修
T0721_.17.0277c23: 福徳者。從天退已。生於人中。如自善業。如是
T0721_.17.0277c24: 受報。若不善業生人中者。一切如是。種種爲
T0721_.17.0277c25: 作。入於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時
T0721_.17.0277c26: 法。若醜若美好惡等色。彼佛塔内壁中而見。
T0721_.17.0277c27: 若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不
T0721_.17.0277c28: 穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業
T0721_.17.0277c29: 力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因縁力
T0721_.17.0278a01: 故。或時布施衆生無畏。或以法施。因縁勢力。
T0721_.17.0278a02: 或復其餘。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂
T0721_.17.0278a03: 靜心力。次動口業。或清淨心。諫勸父母。修施
T0721_.17.0278a04: 戒智。自身先有善業力故。能勸父母。或施病
T0721_.17.0278a05: 人貧窮之人。或以飮食供給病人。或以藥草
T0721_.17.0278a06: 施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或
T0721_.17.0278a07: 不殺生。或不偸盜。或不邪婬。不飮酒等。或
T0721_.17.0278a08: 於曠野嶮遠之處。善心造井。若水池等。施所
T0721_.17.0278a09: 須者。此業勢力。或時供養佛法僧寶。此業力
T0721_.17.0278a10: 故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人破壞國土。
T0721_.17.0278a11: 多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。
T0721_.17.0278a12: 或施縁覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如
T0721_.17.0278a13: 是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉時。布
T0721_.17.0278a14: 施飢者。飮食養之。此業最善。乃至涅槃。三種
T0721_.17.0278a15: 菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天
T0721_.17.0278a16: 中。彼復更見天中轉行。如是彼天。在佛塔内
T0721_.17.0278a17: 壁中而見。彼處天中種種業網。無量因縁。業
T0721_.17.0278a18: 繩縛取無量衆生。於生死中施設張之。衆生
T0721_.17.0278a19: 入中。則爲所縛
T0721_.17.0278a20: 爾時彼處夜摩天衆。彼佛塔内壁中既見。四
T0721_.17.0278a21: 天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦
T0721_.17.0278a22: 那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三
T0721_.17.0278a23: 天。彼佛塔内壁中既見四天王天如是衰惱。
T0721_.17.0278a24: 次復思惟三十三天爲如是不。時夜摩天。彼
T0721_.17.0278a25: 佛塔内復到異處。於淨壁中。見彼世尊。如
T0721_.17.0278a26: 彼世間生死之實。業鎖所繋。若樂若苦。如化
T0721_.17.0278a27: 而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業受
T0721_.17.0278a28: 樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業
T0721_.17.0278a29: 受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種
T0721_.17.0278b01: 種差別。無量業羂所繋縛已。復於三十三天
T0721_.17.0278b02: 之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界
T0721_.17.0278b03: 中無處有業不受果報。何況三十三天之處。
T0721_.17.0278b04: 彼夜摩天。彼佛塔内清淨壁中。復見五道自
T0721_.17.0278b05: 業所作。自業羂縛。復於後時。入活黒繩合喚
T0721_.17.0278b06: 大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地
T0721_.17.0278b07: 獄。何以故。天中不作阿鼻之業。此因縁故。
T0721_.17.0278b08: 天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三
T0721_.17.0278b09: 十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或餘
T0721_.17.0278b10: 業故。天阿修羅戰鬪之時。殺阿修羅。則是殺
T0721_.17.0278b11: 生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天
T0721_.17.0278b12: 三十三天。二皆殺生。二皆偸盜。自上四天則
T0721_.17.0278b13: 不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是
T0721_.17.0278b14: 作業。三十三天是微細業。餘天不爾。如是生
T0721_.17.0278b15: 於三十三天微細之業。及生退等。山樹具足
T0721_.17.0278b16: 地處天衆。彼佛塔内壁中見之。三十三天歡
T0721_.17.0278b17: 喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種
T0721_.17.0278b18: 嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足羂之所繋
T0721_.17.0278b19: 縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。
T0721_.17.0278b20: 三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有
T0721_.17.0278b21: 天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是
T0721_.17.0278b22: 勝。極爲大苦。相續流轉。以如是業。轉轉上
T0721_.17.0278b23: 勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等
T0721_.17.0278b24: 中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼
T0721_.17.0278b25: 處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。
T0721_.17.0278b26: 三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心
T0721_.17.0278b27: 苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不
T0721_.17.0278b28: 可譬喩。天中甚樂。地獄極苦。業羂所縛。如
T0721_.17.0278b29: 墮嶮岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天衆。彼佛
T0721_.17.0278c01: 塔内壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩
T0721_.17.0278c02: 天如是見已。心極愁惱
T0721_.17.0278c03: 又夜摩天。彼佛塔内異處壁中而復更見。三
T0721_.17.0278c04: 十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明
T0721_.17.0278c05: 林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天＊酥
T0721_.17.0278c06: 陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂
T0721_.17.0278c07: 已。復食不淨糞屎之食。諸不淨虫遍其身體。
T0721_.17.0278c08: 如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜
T0721_.17.0278c09: 摩諸天。如是見已。心極愁惱
T0721_.17.0278c10: 又夜摩天。彼佛塔内異處壁中。而復更見。三
T0721_.17.0278c11: 十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌
T0721_.17.0278c12: 那魚。或作貝虫。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是
T0721_.17.0278c13: 等惡虫中生迭相殺害。飢渇燒身。受無量苦。
T0721_.17.0278c14: 如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心
T0721_.17.0278c15: 恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺
T0721_.17.0278c16: 相食。受諸苦惱
T0721_.17.0278c17: 如是説已。四天王天。以善業故。生於人中。如
T0721_.17.0278c18: 是次第。三十三天如善業故。若生人中同業
T0721_.17.0278c19: 之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量
T0721_.17.0278c20: 種天中苦惱。如是苦惱。不可得説。何況人中
T0721_.17.0278c21: 在胎藏内所有苦惱。人世界中欲出胎時受
T0721_.17.0278c22: 諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地
T0721_.17.0278c23: 等苦。匍匐時苦。身體無力。於作不作。一切不
T0721_.17.0278c24: 知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之
T0721_.17.0278c25: 事。不可具説。彼佛塔内壁上而見。如鏡中見。
T0721_.17.0278c26: 山樹具足。地處天衆。一切皆見
T0721_.17.0278c27: 彼諸餓鬼如是飢渇。繋屬於他。不得自在。有
T0721_.17.0278c28: 寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是
T0721_.17.0278c29: 等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡説。如是天
T0721_.17.0279a01: 中山樹具足地處天衆。彼佛塔内壁中而見。
T0721_.17.0279a02: 如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在
T0721_.17.0279a03: 彼壁中。如善巧畫。彼諸天衆。見希有已。心生
T0721_.17.0279a04: 厭離。生如是心。天勝於人。人第一道。所謂是
T0721_.17.0279a05: 天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生
T0721_.17.0279a06: 天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於
T0721_.17.0279a07: 人。於此天人二道中生。如是苦惱。何況其餘
T0721_.17.0279a08: 惡道之中。業所戲弄
T0721_.17.0279a09: 又復如是。山樹具足。地處天衆。彼佛塔内。異
T0721_.17.0279a10: 處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業
T0721_.17.0279a11: 行故。生五道中。彼天退者。如前所説。業因縁
T0721_.17.0279a12: 故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生
T0721_.17.0279a13: 退。若愛別離。於退生畏。如是畏退。無量種
T0721_.17.0279a14: 苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔内
T0721_.17.0279a15: 異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天
T0721_.17.0279a16: 衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有
T0721_.17.0279a17: 勝光明。不可譬喩。勝欲具足。五欲具足。一切
T0721_.17.0279a18: 捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地
T0721_.17.0279a19: 獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。
T0721_.17.0279a20: 故如是退。彼佛塔内。淨寶壁中。見於往世先
T0721_.17.0279a21: 退帝釋彼諸帝釋。有三十二
T0721_.17.0279a22: 初帝釋者。名菴舒摩。既作三十三天王已。自
T0721_.17.0279a23: 福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在
T0721_.17.0279a24: 人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛
T0721_.17.0279a25: 業。是故得生三十三天。爲帝釋王。殺生因縁。
T0721_.17.0279a26: 海中作魚。以餘業故。生畜生中
T0721_.17.0279a27: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279a28: 處壁中次第復見。第二帝釋。名三浮提。本在
T0721_.17.0279a29: 人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比
T0721_.17.0279b01: 丘食。彼業因縁。是故得生三十三天。爲帝釋
T0721_.17.0279b02: 王。後時福盡。餘業因縁不善業故。作蜥蝪虫。
T0721_.17.0279b03: 彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪虫。
T0721_.17.0279b04: 以彼因縁。生地獄中。出地獄已。餘業因縁。作
T0721_.17.0279b05: 蜥蝪虫
T0721_.17.0279b06: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279b07: 處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其
T0721_.17.0279b08: 名字。受天境界。五欲樂已。於彼欲退。本人
T0721_.17.0279b09: 中時。供養父母。病時瞻視。彼業因縁。是故得
T0721_.17.0279b10: 生三十三天。爲帝釋王。本業盡故。彼天處退。
T0721_.17.0279b11: 生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世飢儉。多
T0721_.17.0279b12: 儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望後時
T0721_.17.0279b13: 大儉。以彼因縁。是故生於黒繩地獄。彼餘
T0721_.17.0279b14: 業故。生在針咽餓鬼之中
T0721_.17.0279b15: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279b16: 處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是
T0721_.17.0279b17: 無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作
T0721_.17.0279b18: 愛。天處退已。生於猪中。如是見已。觀彼善
T0721_.17.0279b19: 業。何業因縁。爲帝釋王。彼前世時。於他邪
T0721_.17.0279b20: 見婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心
T0721_.17.0279b21: 言。當服此藥。以是業縁。生於善道三十三
T0721_.17.0279b22: 天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既
T0721_.17.0279b23: 出。以餘業故生在猪中。彼天復觀如是業果。
T0721_.17.0279b24: 以何因縁。復生猪中。彼前世時。恒常憙獵。
T0721_.17.0279b25: 多殺衆生。或多殺鹿。或多殺猪。彼業因縁命
T0721_.17.0279b26: 終。生於活地獄中。彼業既盡。以餘業故。生在
T0721_.17.0279b27: 猪中
T0721_.17.0279b28: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279b29: 處壁中。次第復見第五帝釋。名爲善意。以何
T0721_.17.0279c01: 業故。生於彼處爲帝釋王。彼前世時。曾見他
T0721_.17.0279c02: 人師子欲殺。救令得脱。以憐愍心。將來歸家。
T0721_.17.0279c03: 多日供養種種飮食。彼業因縁。是故生於三
T0721_.17.0279c04: 十三天。爲帝釋王。名爲善意。彼處退已。生
T0721_.17.0279c05: 於焦熱大地獄中。以何因縁生彼地獄。本前
T0721_.17.0279c06: 生時於王衆中。妄語言説是業因縁。墮彼地
T0721_.17.0279c07: 獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。
T0721_.17.0279c08: 名憍尸迦。彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼
T0721_.17.0279c09: 佛塔内異處壁中而得見之。彼何善業。謂前
T0721_.17.0279c10: 世時。是多財寶富＊婆羅門一居奢内置＊婆
T0721_.17.0279c11: 羅門。設大齋會。集尊重人飮食供養施其財
T0721_.17.0279c12: 物。彼業因縁。是故當來作帝釋王。名憍尸迦。
T0721_.17.0279c13: 又本復作無量福徳。當作帝釋。名憍尸迦
T0721_.17.0279c14: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279c15: 處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦
T0721_.17.0279c16: 牟尼説法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退
T0721_.17.0279c17: 已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩
T0721_.17.0279c18: 天。如是見已。生希有心
T0721_.17.0279c19: 一切諸餘帝釋天王。彼佛塔内。異處壁中。皆
T0721_.17.0279c20: 悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋
T0721_.17.0279c21: 惡道。此何因縁。爾時彼處一切天衆。白其天
T0721_.17.0279c22: 主牟修樓陀。而作是言。一切諸餘帝釋惡道。
T0721_.17.0279c23: 如是皆見。何故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以
T0721_.17.0279c24: 何因縁。見其七返。而無第八
T0721_.17.0279c25: 爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。爲
T0721_.17.0279c26: 汝説彼憍尸迦道。以此因縁。我今欲爲汝等
T0721_.17.0279c27: 説故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我爲汝
T0721_.17.0279c28: 等説於正法。何以故。汝等一切皆悉如是放
T0721_.17.0279c29: 逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故
T0721_.17.0280a01: 我爲利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等
T0721_.17.0280a02: 輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退
T0721_.17.0280a03: 時。心則生悔。如是因縁。我於今者。勸汝等
T0721_.17.0280a04: 輩聽聞正法。以何因縁。此中唯見彼憍尸
T0721_.17.0280a05: 迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。
T0721_.17.0280a06: 此佛塔内如是不見彼憍尸迦先放逸行大放
T0721_.17.0280a07: 逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知
T0721_.17.0280a08: 識而語之言。汝憍尸迦退相已現。今欲破壞
T0721_.17.0280a09: 汝清淨心。以自利益。如是説已。憍尸迦言。爲
T0721_.17.0280a10: 我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友
T0721_.17.0280a11: 知識。爲憍尸迦。如是説言。憍尸迦聽。有善方
T0721_.17.0280a12: 便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。
T0721_.17.0280a13: 名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。
T0721_.17.0280a14: 一切業果。皆悉普證。示導一切衆生正道。無
T0721_.17.0280a15: 上法王。爲汝説法。令汝此處當不退失。彼知
T0721_.17.0280a16: 識所。如是得聞。既得聞已。爲聞法故。速疾
T0721_.17.0280a17: 速疾向閻浮提。到世尊所。時憍尸迦。於一念
T0721_.17.0280a18: 頃到世尊所。見佛世尊。爲説正法。安慰爲説。
T0721_.17.0280a19: 聞已得益。示涅槃城。彼所説法。初中後善。義
T0721_.17.0280a20: 善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦苦報。苦滅
T0721_.17.0280a21: 苦證説四聖諦。苦集滅道。彼憍尸迦既得聞
T0721_.17.0280a22: 已。復問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。
T0721_.17.0280a23: 今我有妨。退相已現。我於此處。不久當退。如
T0721_.17.0280a24: 是問已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝
T0721_.17.0280a25: 意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行
T0721_.17.0280a26: 故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死
T0721_.17.0280a27: 曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間
T0721_.17.0280a28: 愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁
T0721_.17.0280a29: 憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇
T0721_.17.0280b01: 師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黒
T0721_.17.0280b02: 闇。無邊欲染。以爲妨礙。愚癡凡夫。諸獸充
T0721_.17.0280b03: 滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。
T0721_.17.0280b04: 離善知識。所説正道。多有無量＊邪見外道。
T0721_.17.0280b05: ＊邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。
T0721_.17.0280b06: 中間寛遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝
T0721_.17.0280b07: 憍尸迦。於此生死曠野之處。心生怖畏而不
T0721_.17.0280b08: 免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡
T0721_.17.0280b09: 故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨
T0721_.17.0280b10: 到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛説已。整服一
T0721_.17.0280b11: 廂。去頭天冠。頂禮佛足。却住一面。白言世
T0721_.17.0280b12: 尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。
T0721_.17.0280b13: 復得於此三十三天爲王以不。彼佛告言。我
T0721_.17.0280b14: 有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如
T0721_.17.0280b15: 是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而爲三十
T0721_.17.0280b16: 三天之王。如是因縁。是我所見。我今見汝。於
T0721_.17.0280b17: 此坐處。久坐不離。我於今者。見有因縁。汝
T0721_.17.0280b18: 則不退。所謂得聞我所説法。彼憍尸迦。聞佛
T0721_.17.0280b19: 語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯願世
T0721_.17.0280b20: 尊。善爲我説。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。
T0721_.17.0280b21: 彼佛世尊。爲説欲味過患出離。廣説如是勝
T0721_.17.0280b22: 修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀
T0721_.17.0280b23: 洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞
T0721_.17.0280b24: 惡道。以此因縁。夜摩天衆。此佛塔内壁中
T0721_.17.0280b25: 不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃
T0721_.17.0280b26: 故。過第七返第八返生則不可得。如是因縁。
T0721_.17.0280b27: 我爲汝等天衆已説。爾時天主牟修樓陀。而
T0721_.17.0280b28: 説偈言
T0721_.17.0280b29:     欲則非財物以不資益故
T0721_.17.0280c01:     戒信財中勝畢竟得涅槃
T0721_.17.0280c02:     此欲非財物令入有曠野
T0721_.17.0280c03:     若令解脱欲乃是眞財物
T0721_.17.0280c04:     若不救惡處若樂不寂靜
T0721_.17.0280c05:     彼唯大癡故非財而名財
T0721_.17.0280c06:     如是得言物所示欲非物
T0721_.17.0280c07:     若離非物欲得彼眞財物
T0721_.17.0280c08:     若説寂靜道彼示道第一
T0721_.17.0280c09:     彼何者勝道智慧者能到
T0721_.17.0280c10:     若有不近欲若不爲愛誑
T0721_.17.0280c11:     彼行善道處不近於欲火
T0721_.17.0280c12:     欲常不可足欲亦非寂靜
T0721_.17.0280c13:     共愛而和合如火得薪焔
T0721_.17.0280c14:     天人若龍等不知足則失
T0721_.17.0280c15:     爲地獄火燒彼失乃是失
T0721_.17.0280c16: 如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教
T0721_.17.0280c17: 示天衆。擁護救攝。爾時天衆極生厭離。厭離
T0721_.17.0280c18: 欲已。復白天王牟修樓陀而作是言惟大天
T0721_.17.0280c19: 王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復自觀
T0721_.17.0280c20: 我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如
T0721_.17.0280c21: 是當觀。天衆聞已。彼佛塔内。則於異處壁中
T0721_.17.0280c22: 觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黒繩。合喚大
T0721_.17.0280c23: 喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。
T0721_.17.0280c24: 如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。
T0721_.17.0280c25: 如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼
T0721_.17.0280c26: 地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼
T0721_.17.0280c27: 地處。彼處種種無量怖畏。焔沙滿地。地獄衆
T0721_.17.0280c28: 生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。
T0721_.17.0280c29: 頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有
T0721_.17.0281a01: 無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既
T0721_.17.0281a02: 呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是
T0721_.17.0281a03: 受苦。如是見已。彼佛塔内異處壁中。復見過
T0721_.17.0281a04: 去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦
T0721_.17.0281a05: 惱。爲欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。
T0721_.17.0281a06: 云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具説。而
T0721_.17.0281a07: 語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業。今於
T0721_.17.0281a08: 此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大
T0721_.17.0281a09: 業。有名具足衆賢。有名威徳。有名不壞。有名
T0721_.17.0281a10: 意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天
T0721_.17.0281a11: 主。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一
T0721_.17.0281a12: 境界之樂。心未厭足。爲愛所壞。如是退墮」
T0721_.17.0281a13: 彼大業者本作何業。生夜摩天。爲夜摩王。昔
T0721_.17.0281a14: 人中時。以淨信心。施縁覺食。業因縁故。身壞
T0721_.17.0281a15: 命終。生於善道夜摩天處。爲夜摩王。於彼天
T0721_.17.0281a16: 處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。
T0721_.17.0281a17: 本偸盜故。而復墮於黒繩地獄。彼前生處。曾
T0721_.17.0281a18: 作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以彼
T0721_.17.0281a19: 惡業。是故生於黒繩地獄。觀彼大業夜摩天
T0721_.17.0281a20: 王。過去業已。次復觀察具足衆賢善不善業。
T0721_.17.0281a21: 彼何善業。生夜摩天。爲夜摩王。彼佛塔内異
T0721_.17.0281a22: 處壁中。次復觀見彼過去世。以清淨心。捨已
T0721_.17.0281a23: 財物。施病比丘。以思熏心。彼業因縁。身壞命
T0721_.17.0281a24: 終。生於善道。夜摩天中而作天王。又復更爲
T0721_.17.0281a25: 境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又
T0721_.17.0281a26: 復前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生
T0721_.17.0281a27: 憍慢。有道行人。甚渇流汗。彼王見已。與甘
T0721_.17.0281a28: 蔗酒彼飮酒故。失其本信。即便犯戒。失自利
T0721_.17.0281a29: 益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮於叫喚
T0721_.17.0281b01: 大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡
T0721_.17.0281b02: 業行已。見於一切有爲生死。與焔不異。彼此
T0721_.17.0281b03: 迭互相向説言。此大天王。如善不善無量種
T0721_.17.0281b04: 業相應果報。如是示我。我等今者。於此天王
T0721_.17.0281b05: 所得利益。如於父母。所得利益無有異也」
T0721_.17.0281b06: 彼天如是相向説已。於佛塔内。次復異處。於
T0721_.17.0281b07: 寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩
T0721_.17.0281b08: 天王。名威徳者。本因何業。生夜摩天而爲天
T0721_.17.0281b09: 王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。
T0721_.17.0281b10: 於夜暗中有説法處。爲佛法僧然燈照明。彼
T0721_.17.0281b11: 業因縁。身壞命終。生夜摩天而爲天王。名曰
T0721_.17.0281b12: 威徳。久時爲王。既作王已。隨命長短。身壞命
T0721_.17.0281b13: 終。次復生於四天王天。於彼退已。生欝單越
T0721_.17.0281b14: 彼處終已。次復生於三十三天。彼處退已。生
T0721_.17.0281b15: 閻浮提。得爲人王。有大威徳。有大神通。彼處
T0721_.17.0281b16: 生已。放逸行故。爲欲所誑。心輕動故。而復殺
T0721_.17.0281b17: 生偸盜邪淫。作如是等三不善業。以作如
T0721_.17.0281b18: 是惡業因縁。身壞命終。墮於焦熱大地獄中。
T0721_.17.0281b19: 不可譬喩。有無量種無量百千異異分別地
T0721_.17.0281b20: 獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已爲心
T0721_.17.0281b21: 怨所誑。爾時天衆。復見天中無量具足。復見
T0721_.17.0281b22: 失壞。或樂或苦。如是見已。迭互相向。而説
T0721_.17.0281b23: 偈言
T0721_.17.0281b24:     極惡復甚惡大力不可忍
T0721_.17.0281b25:     癡心造此業如是墮地獄
T0721_.17.0281b26:     一切業由心因縁在有中
T0721_.17.0281b27:     爲癡所壞故皆流轉受苦
T0721_.17.0281b28:     種種大力苦遍惱不可耐
T0721_.17.0281b29:     業縛在世間而不生厭倦
T0721_.17.0281c01:     天退人中生人死入地獄
T0721_.17.0281c02:     出彼生畜生出畜生生鬼
T0721_.17.0281c03:     如是業輪中世間業風吹
T0721_.17.0281c04:     流轉於世間癡故不覺知
T0721_.17.0281c05: 如是彼中山樹具足地處天衆。迭相爲説彼
T0721_.17.0281c06: 迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業。在佛
T0721_.17.0281c07: 塔内壁中明了
T0721_.17.0281c08: 觀彼業已。次復觀察夜摩天王善不善業無
T0721_.17.0281c09: 量種生。彼佛塔内異處壁中。復見善色夜摩
T0721_.17.0281c10: 天王。彼因何業生夜摩天。而爲天王。見彼前
T0721_.17.0281c11: 世人間之時。生＊婆羅門種姓之中。正見不
T0721_.17.0281c12: 邪。不熱惱他。善修持戒。於繋獄中極受苦者。
T0721_.17.0281c13: 無依主者。或於儉時有飢餓者。多與淨潔美
T0721_.17.0281c14: 好飮食。以清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒
T0721_.17.0281c15: 持戒。彼因縁故。救被縛者。令得解脱。或以物
T0721_.17.0281c16: 贖。令其得脱。彼因縁故。身壞命終。生於善
T0721_.17.0281c17: 道夜摩天中。爲夜摩王。名曰善色。於長久時
T0721_.17.0281c18: 作彼天王。有大威徳。有大神通。作彼王已。身
T0721_.17.0281c19: 壞命終。次復生於三十三天。有無量種受大
T0721_.17.0281c20: 快樂。至終盡時。於彼三十三天處退。次復生
T0721_.17.0281c21: 於阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中
T0721_.17.0281c22: 報盡終已。生於人中。作大長者。有大威徳。彼
T0721_.17.0281c23: 處終已。生瞿＊耶尼。在於人中彼處終已。復
T0721_.17.0281c24: 於人中邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺
T0721_.17.0281c25: 諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業因縁。身壞命
T0721_.17.0281c26: 終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種
T0721_.17.0281c27: 堅惡苦惱。以作不善惡業因故
T0721_.17.0281c28: 山樹具足地處天衆。如是觀察彼業報已。復
T0721_.17.0281c29: 無量種無量分別諸善惡業。如是見已。於佛
T0721_.17.0282a01: 塔内。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世
T0721_.17.0282a02: 尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘
T0721_.17.0282a03: 希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以
T0721_.17.0282a04: 何業故。生彼天處。爲夜摩王。彼如是見。本
T0721_.17.0282a05: 前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮
T0721_.17.0282a06: 師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘
T0721_.17.0282a07: 業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。
T0721_.17.0282a08: 如力如分。布施沙門＊若婆羅門。常於病者阿
T0721_.17.0282a09: 那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以
T0721_.17.0282a10: 是善業因縁力故。身壞命終。生於善道夜摩
T0721_.17.0282a11: 天中而爲天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光
T0721_.17.0282a12: 明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿
T0721_.17.0282a13: 五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝
T0721_.17.0282a14: 於一切。不可譬喩。如閻浮提人中勝者。謂月
T0721_.17.0282a15: 光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩衆中。普樂天
T0721_.17.0282a16: 王。光明最勝。於長久時。五欲功徳。成就樂已。
T0721_.17.0282a17: 於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人
T0721_.17.0282a18: 中爲王。所王之處。五百由旬。於中自在。生
T0721_.17.0282a19: 彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因縁。身
T0721_.17.0282a20: 壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之
T0721_.17.0282a21: 餘勢故。生於鳥中
T0721_.17.0282a22: 正法念處經卷第四十七
T0721_.17.0282a23:
T0721_.17.0282a24:
T0721_.17.0282a25:
T0721_.17.0282a26: 正法念處經卷第四十八
T0721_.17.0282a27:   元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0282a28:

觀天品之二十七

夜摩天
之十三

T0721_.17.0282a29: 彼諸天衆。既見如是業果報已。彼佛塔内。復
T0721_.17.0282b01: 更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復
T0721_.17.0282b02: 見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂
T0721_.17.0282b03: 法行。作諸衆生利益之行。善知一切善惡等
T0721_.17.0282b04: 業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。
T0721_.17.0282b05: 彼諸天衆觀見天主牟修樓陀業果報已。心
T0721_.17.0282b06: 作是念。此大天王。本因何業。生此天處而爲
T0721_.17.0282b07: 天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛
T0721_.17.0282b08: 所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。
T0721_.17.0282b09: 如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心
T0721_.17.0282b10: 不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既
T0721_.17.0282b11: 出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行
T0721_.17.0282b12: 梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0282b13: 中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。
T0721_.17.0282b14: 彼處退已。生於人中。爲轉輪王。王四天下。彼
T0721_.17.0282b15: 業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於
T0721_.17.0282b16: 人中。復得爲王。所王之土。一千由旬。彼命終
T0721_.17.0282b17: 已。生弗婆提。於彼爲王。大勝身體。彼命終
T0721_.17.0282b18: 已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。
T0721_.17.0282b19: 彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第
T0721_.17.0282b20: 一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處
T0721_.17.0282b21: 何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒
T0721_.17.0282b22: 智。不斷絶故。身壞命終。生於善道天世界中。
T0721_.17.0282b23: 夜摩天處爲夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。
T0721_.17.0282b24: 次第相續。不斷絶故。彼心善故善調伏故。不
T0721_.17.0282b25: 放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量
T0721_.17.0282b26: 善業。隨順行故。多有天衆。欲所不攝。爾時彼
T0721_.17.0282b27: 處夜摩天衆。而説偈言
T0721_.17.0282b28:     隨順善法行彼則常得善
T0721_.17.0282b29:     無量千億劫善業不失壞
T0721_.17.0282c01:     常増長持戒於智轉習行
T0721_.17.0282c02:     一切時布施繋念常不斷
T0721_.17.0282c03:     修行施等三除斷三種過
T0721_.17.0282c04:     捨離彼過故勤修行功徳
T0721_.17.0282c05:     雖天欲具足境界樂不壞
T0721_.17.0282c06:     彼不放逸故則不墮地獄
T0721_.17.0282c07:     法常不斷絶彼隨順法行
T0721_.17.0282c08:     不隨法行者則是大愚癡
T0721_.17.0282c09:     近法戒之人精勤修智行
T0721_.17.0282c10:     能滅諸有苦如日光除闇
T0721_.17.0282c11:     能増長法者爲天人所禮
T0721_.17.0282c12:     如是異處生乃至到涅槃
T0721_.17.0282c13:     若如是知法諦思惟法相
T0721_.17.0282c14:     彼則解脱有當得到彼岸
T0721_.17.0282c15:     智忍常愛語愍一切衆生
T0721_.17.0282c16:     或施種種物此道至涅槃
T0721_.17.0282c17:     惡者則近惡或習近懈怠
T0721_.17.0282c18:     堅心増惡法彼行地獄道
T0721_.17.0282c19:     見何人皆喜見何人皆瞋
T0721_.17.0282c20:     處處皆貪著如是故名癡
T0721_.17.0282c21:     惡法所迷惑捨離於善法
T0721_.17.0282c22:     癡故入地獄受惡法苦惱
T0721_.17.0282c23:     行法推求善常捨離於欲
T0721_.17.0282c24:     牟修樓陀處天中住無垢
T0721_.17.0282c25: 彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼此如是。迭
T0721_.17.0282c26: 相爲説於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現
T0721_.17.0282c27: 見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔内。異處壁
T0721_.17.0282c28: 中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天衆。
T0721_.17.0282c29: 此處退已。當生何處。在於何道。時諸天衆。於
T0721_.17.0283a01: 彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀。天處
T0721_.17.0283a02: 退已。生閻浮提。一切皆於彌勒世尊出世之
T0721_.17.0283a03: 時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共爲同侶。
T0721_.17.0283a04: 共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊
T0721_.17.0283a05: 重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼
T0721_.17.0283a06: 國土。生在刹利大種姓中。大富大力。爲一切
T0721_.17.0283a07: 人之所供養。百千億寶滿其舍内。生刹利家。
T0721_.17.0283a08: 以爲長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。説
T0721_.17.0283a09: 寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功徳具足。初中
T0721_.17.0283a10: 後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。所謂
T0721_.17.0283a11: 此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受
T0721_.17.0283a12: 想行識。總相略説。一切衆生。安隱離濁。向涅
T0721_.17.0283a13: 槃城。無有障礙。爲諸世間。如是説法
T0721_.17.0283a14: 爾時善戒刹利王子。王之長子。傳聞彌勒世
T0721_.17.0283a15: 尊説法。如是聞已。如前所説。諸同侶等。亦如
T0721_.17.0283a16: 是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆
T0721_.17.0283a17: 共向彼善戒刹利子所。有二萬人。詣彼善戒
T0721_.17.0283a18: 刹利王子。如前所説。爾時善戒。聞其語已。
T0721_.17.0283a19: 本善業故。心生歡善。生敬重心。面色清淨。一
T0721_.17.0283a20: 切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是
T0721_.17.0283a21: 衆人。旋遶善戒。亦如第二三十三天圍遶帝
T0721_.17.0283a22: 釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。
T0721_.17.0283a23: 廣説妙法。利益一切天人世間。并諸沙門波
T0721_.17.0283a24: 羅門等。如是爲説。入涅槃法。初中後善。彼
T0721_.17.0283a25: 法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生
T0721_.17.0283a26: 死繋縛。次第乃至到於涅槃。説如是法。爾時
T0721_.17.0283a27: 衆會。廣大於海。彌勒世尊。在中説法
T0721_.17.0283a28: 爾時世尊。遙見善戒人衆圍遶。告大衆言。此
T0721_.17.0283a29: 夜摩天主牟修樓陀。并其大衆。此夜摩主牟
T0721_.17.0283b01: 修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者
T0721_.17.0283b02: 根熟。此夜摩主牟修樓陀。繋縛已緩多不善
T0721_.17.0283b03: 業。一切消滅捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。
T0721_.17.0283b04: 彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心
T0721_.17.0283b05: 生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚爲
T0721_.17.0283b06: 希有。不可譬喩。牟修樓陀。得見如是希有佛
T0721_.17.0283b07: 已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世
T0721_.17.0283b08: 間生死流轉。疲倦厭離
T0721_.17.0283b09: 爾時世尊如應説法。有十千人。常近於王。常
T0721_.17.0283b10: 共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟
T0721_.17.0283b11: 修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切
T0721_.17.0283b12: 未來次第而見。一切智人所化種種希有之
T0721_.17.0283b13: 事。有無量種。非餘境界。并天世間。魔等世
T0721_.17.0283b14: 間。及諸沙門＊婆羅門等。無能見者。除近正
T0721_.17.0283b15: 士。如來住者。近善知識。出生死中。最爲第
T0721_.17.0283b16: 一
T0721_.17.0283b17: 時彼天衆。一切共同生歡喜心。於佛法僧。生
T0721_.17.0283b18: 敬重心。時彼天王。并諸天衆。復更禮佛。出
T0721_.17.0283b19: 彼佛塔。於六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊
T0721_.17.0283b20: 所化。第五已竟
T0721_.17.0283b21: 爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見
T0721_.17.0283b22: 欲過患。復生怖畏。共諸天衆。次復觀察山樹
T0721_.17.0283b23: 具足地處。天衆歡喜而行彼處多有種種天
T0721_.17.0283b24: 衆。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種
T0721_.17.0283b25: 蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則
T0721_.17.0283b26: 受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天
T0721_.17.0283b27: 女衆。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量功徳具
T0721_.17.0283b28: 足。有七寶樹。具足花果。多有山峯。皆是妙
T0721_.17.0283b29: 寶。滿彼地處而爲莊嚴。自業果報。有下中上。
T0721_.17.0283c01: 天衆自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。
T0721_.17.0283c02: 不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女衆。迭
T0721_.17.0283c03: 相愛念。多有諸河。河中有飮。味甚可愛。復有
T0721_.17.0283c04: 種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功
T0721_.17.0283c05: 徳。皆悉具足。衆寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶
T0721_.17.0283c06: 殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨磲。多有青
T0721_.17.0283c07: 寶。及山峯等。莊嚴地處。山樹具足地處莊
T0721_.17.0283c08: 嚴。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。
T0721_.17.0283c09: 告天衆言。汝等天衆。看彼天衆歡喜心行。從
T0721_.17.0283c10: 山至山。從一山峯至一山峯歡喜遊戲。五樂
T0721_.17.0283c11: 音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天衆。如是天
T0721_.17.0283c12: 衆。已於佛塔種種見來。答天王言。我等已
T0721_.17.0283c13: 見
T0721_.17.0283c14: 爾時如是夜摩天王告天衆言。如來已説。如
T0721_.17.0283c15: 相應説。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業
T0721_.17.0283c16: 欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺
T0721_.17.0283c17: 知。放逸行天不覺不知。墮於地獄餓鬼畜生。
T0721_.17.0283c18: 此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何
T0721_.17.0283c19: 以故。以彼命行。念念流動。不可迴故。以業力
T0721_.17.0283c20: 多。不可離故。如此一切有爲三相。生住滅等
T0721_.17.0283c21: 三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而
T0721_.17.0283c22: 諸天衆。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時
T0721_.17.0283c23: 欲至。已入死門而不覺知。如此一切有爲之
T0721_.17.0283c24: 法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。
T0721_.17.0283c25: 彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時
T0721_.17.0283c26: 彼天衆。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴
T0721_.17.0283c27: 其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴
T0721_.17.0283c28: 其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之
T0721_.17.0283c29: 衆。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一
T0721_.17.0284a01: 樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。
T0721_.17.0284a02: 往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨
T0721_.17.0284a03: 順瞻觀。即前稍近。見其遊戲受諸快樂。爾時
T0721_.17.0284a04: 天王順其心故。暫入衆中遊戲受樂。非自喜
T0721_.17.0284a05: 樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心
T0721_.17.0284a06: 動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山峯。種種珊
T0721_.17.0284a07: 瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種
T0721_.17.0284a08: 衆鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分
T0721_.17.0284a09: 別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山峯。彼
T0721_.17.0284a10: 天往到如是山峯。到山峯已。心愛受樂。彼夜
T0721_.17.0284a11: 摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天
T0721_.17.0284a12: 衆。無量境界喜樂者行
T0721_.17.0284a13: 時夜摩天主告天衆言。我共汝等相隨而去。
T0721_.17.0284a14: 自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界則
T0721_.17.0284a15: 不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到於
T0721_.17.0284a16: 涅槃。向彼天衆。如是説已。共彼天衆。以寂靜
T0721_.17.0284a17: 心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。
T0721_.17.0284a18: 於中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多
T0721_.17.0284a19: 有衆鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆
T0721_.17.0284a20: 如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛
T0721_.17.0284a21: 塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中
T0721_.17.0284a22: 佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而爲莊嚴。所
T0721_.17.0284a23: 有光明。勝百千日。光明寂靜。在寛博處見彼
T0721_.17.0284a24: 佛塔。爾時天衆如是見已。白其天主牟修樓
T0721_.17.0284a25: 陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。
T0721_.17.0284a26: 爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天
T0721_.17.0284a27: 衆皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前
T0721_.17.0284a28: 所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足
T0721_.17.0284a29: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0721_.17.0284b01: 尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本
T0721_.17.0284b02: 業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔内
T0721_.17.0284b03: 寶壁之上。化現明了。如餘如來所應利益。此
T0721_.17.0284b04: 佛塔内。亦復如是。我共汝等諸天大衆。於佛
T0721_.17.0284b05: 正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是説
T0721_.17.0284b06: 已。共諸天衆往向佛塔。到已則見具足種種
T0721_.17.0284b07: 妙寶光明。如前所説
T0721_.17.0284b08: 爾時如是夜摩天主。共其天衆。入彼佛塔。即
T0721_.17.0284b09: 見大仙迦葉佛像閻浮那陀眞金之像。妙寶
T0721_.17.0284b10: 衣服。無量光明。毘琉璃寶爲師子座佛像坐
T0721_.17.0284b11: 上。如現在時説法之相。等無有異。彼像則有
T0721_.17.0284b12: 不可喩色。如是色者形彼天色。如螢火虫於
T0721_.17.0284b13: 日不異。佛威徳色。如是勝妙。爾時天王并彼
T0721_.17.0284b14: 天衆見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬
T0721_.17.0284b15: 禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止於色樂。
T0721_.17.0284b16: 離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。
T0721_.17.0284b17: 以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如
T0721_.17.0284b18: 是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛
T0721_.17.0284b19: 塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修
T0721_.17.0284b20: 多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世
T0721_.17.0284b21: 間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃
T0721_.17.0284b22: 至示於涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。
T0721_.17.0284b23: 如律教學。此謂比丘。有十三法以爲妨礙。不
T0721_.17.0284b24: 得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸
T0721_.17.0284b25: 比丘。不捨如是十三法者。於病老死。悲啼號
T0721_.17.0284b26: 哭。愁苦懊惱則不得脱人中凡下非實出家
T0721_.17.0284b27: 身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若
T0721_.17.0284b28: 於一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如
T0721_.17.0284b29: 是物。於已爲妨。所謂妨者。能令身痩懈怠怖
T0721_.17.0284c01: 畏。無所知曉。如是之人。則於大力速力勇猛
T0721_.17.0284c02: 甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸痩。
T0721_.17.0284c03: 不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀
T0721_.17.0284c04: 誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故
T0721_.17.0284c05: 不能渡於五河依止境界故不能渡。境界所
T0721_.17.0284c06: 漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常
T0721_.17.0284c07: 行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言
T0721_.17.0284c08: 説。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讃頌。數星思
T0721_.17.0284c09: 惟。思惟占相。唯貪飮食求諸寶性。親近王
T0721_.17.0284c10: 等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。
T0721_.17.0284c11: 此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則爲妨礙。如
T0721_.17.0284c12: 是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於
T0721_.17.0284c13: 地獄餓鬼畜生。虚妄出家。如是之人。既非出
T0721_.17.0284c14: 家。亦非在家。捨離善法。爲同梵行之所輕賤。
T0721_.17.0284c15: 唯有虚名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。
T0721_.17.0284c16: 有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而
T0721_.17.0284c17: 去
T0721_.17.0284c18: 彼初妨者。妨於坐禪能爲大亂。彼初喜樂多
T0721_.17.0284c19: 言語者。初則可愛後則悔熱。一切出家。應捨
T0721_.17.0284c20: 此法。所謂喜樂多語言説。樂多語故。心不調
T0721_.17.0284c21: 伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂
T0721_.17.0284c22: 故。則多疑網如是之人。憙近惡人。彼惡人者。
T0721_.17.0284c23: 所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從
T0721_.17.0284c24: 處至處。遊行不止。若城若村。諸聚落等。常行
T0721_.17.0284c25: 不住。看其戲樂。常於節會遊戲之日。處處觀
T0721_.17.0284c26: 看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以爲伴
T0721_.17.0284c27: 侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。
T0721_.17.0284c28: 無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常
T0721_.17.0284c29: 所輕賤。知他賤已。於彼他人持戒行者。心生
T0721_.17.0285a01: 瞋忿彼人以是業因縁故。身壞命終墮於惡
T0721_.17.0285a02: 道地獄餓鬼畜生之中
T0721_.17.0285a03: 又彼憙樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未
T0721_.17.0285a04: 曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖
T0721_.17.0285a05: 見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越
T0721_.17.0285a06: 見之。不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗
T0721_.17.0285a07: 又彼憙樂多言語者。復有大過。有何者過。所
T0721_.17.0285a08: 謂自樂多言語故。而復教他餘出家者。令退
T0721_.17.0285a09: 正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞
T0721_.17.0285a10: 故。有惡名聲。彰出四遠。僧衆知故。驅遣捨
T0721_.17.0285a11: 棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。
T0721_.17.0285a12: 一切皆言捨此比丘。言此比丘是惡知識。同
T0721_.17.0285a13: 梵行者。如是惡賤
T0721_.17.0285a14: 又彼憙樂多言語者。復有大過。種種言語。先
T0721_.17.0285a15: 已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生
T0721_.17.0285a16: 大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法爲非
T0721_.17.0285a17: 法非法爲法。亦信其餘非法行人。此人憙樂
T0721_.17.0285a18: 多語人故。則入邪見。以彼邪見之因縁故。
T0721_.17.0285a19: 妄語言説。彼人以是惡業因縁。身壞命終墮
T0721_.17.0285a20: 於惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語
T0721_.17.0285a21: 過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而説偈
T0721_.17.0285a22: 言
T0721_.17.0285a23:     多集綺語句能令心意亂
T0721_.17.0285a24:     破壞於梵行妨礙涅槃道
T0721_.17.0285a25:     常憙樂多語凡鄙不持戒
T0721_.17.0285a26:     其人常捨離坐禪知諦者
T0721_.17.0285a27:     不調爲根本能失於善念
T0721_.17.0285a28:     亦能失梵行令涅槃道暗
T0721_.17.0285a29:     能妨於天道復能示惡道
T0721_.17.0285b01:     令向餓鬼道令生畜生道
T0721_.17.0285b02:     謂名樂多語此爲生死母
T0721_.17.0285b03:     坐禪誦比丘欲安隱則捨
T0721_.17.0285b04: 彼佛世尊迦葉大仙。如是已説樂多言語。有
T0721_.17.0285b05: 大過失
T0721_.17.0285b06: 又復次説不樂多語。所有功徳。所謂比丘善
T0721_.17.0285b07: 正心意。唯樂正法唯知正法如是正説唯念
T0721_.17.0285b08: 正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如
T0721_.17.0285b09: 是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能捨
T0721_.17.0285b10: 離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有
T0721_.17.0285b11: 果所謂若人説四聖諦之言語也。彼身有果。
T0721_.17.0285b12: 所謂禮拜佛法衆僧。翹勤精進。彼身精勤。意
T0721_.17.0285b13: 則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則
T0721_.17.0285b14: 是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方
T0721_.17.0285b15: 便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親
T0721_.17.0285b16: 近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅
T0721_.17.0285b17: 槃。三種道者。何等爲三。所謂心念阿那波
T0721_.17.0285b18: 那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能
T0721_.17.0285b19: 得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三
T0721_.17.0285b20: 道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此羂縛人。
T0721_.17.0285b21: 將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是衆生。爲
T0721_.17.0285b22: 多言語之所誑惑。是故憙樂多語言説。如毒
T0721_.17.0285b23: 如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀
T0721_.17.0285b24: 誦。常應捨離
T0721_.17.0285b25: 彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼
T0721_.17.0285b26: 若餘業。生於人中。則爲＊伎兒常戲之人。趬
T0721_.17.0285b27: 行擲絶。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處
T0721_.17.0285b28: 行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在
T0721_.17.0285b29: 巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言
T0721_.17.0285c01: 語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是
T0721_.17.0285c02: 樂多言語。臨嶮之處。爲多言語。惡毒所螫。
T0721_.17.0285c03: 如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。
T0721_.17.0285c04: 一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏
T0721_.17.0285c05: 惡道者。一切皆應如是捨離。捨已次第精勤
T0721_.17.0285c06: 修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠
T0721_.17.0285c07: 野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。
T0721_.17.0285c08: 修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福徳之處。無
T0721_.17.0285c09: 聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞
T0721_.17.0285c10: 煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於
T0721_.17.0285c11: 一切多語言説。一切親舊知識兄弟。來去相
T0721_.17.0285c12: 見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以爲安
T0721_.17.0285c13: 樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波
T0721_.17.0285c14: 那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛
T0721_.17.0285c15: 中能脱能走。能如是者。則得勝處。若本未見
T0721_.17.0285c16: 常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善
T0721_.17.0285c17: 心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此
T0721_.17.0285c18: 一法。所謂憙樂多語言説
T0721_.17.0285c19: 又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何
T0721_.17.0285c20: 者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能
T0721_.17.0285c21: 讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常覓
T0721_.17.0285c22: 病人。常求治病。作如是業。大増長貪。彼貪心
T0721_.17.0285c23: 故。如是思惟。悕望衆生。多有諸病。無量種
T0721_.17.0285c24: 病。彼病衆生多供養我。多與我物。是故我於
T0721_.17.0285c25: 多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從
T0721_.17.0285c26: 邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟
T0721_.17.0285c27: 念已。貪則増長。如是比丘。貪増長已心中生
T0721_.17.0285c28: 垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行
T0721_.17.0285c29: 又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。
T0721_.17.0286a01: 若諸衆生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速
T0721_.17.0286a02: 將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有
T0721_.17.0286a03: 虫死。如是名爲治病之過。妄作沙門。唯口自
T0721_.17.0286a04: 言。我是沙門實非沙門
T0721_.17.0286a05: 又見病者。勅瞻病人。令其與肉。作如是言。須
T0721_.17.0286a06: 新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用
T0721_.17.0286a07: 毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用痩者。如是約
T0721_.17.0286a08: 勅。以約勅故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。
T0721_.17.0286a09: 若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮
T0721_.17.0286a10: 活地獄。是故不應作治病業。以貪心故
T0721_.17.0286a11: 又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實
T0721_.17.0286a12: 是大賊。是大惡人。爲彼衆生多病痛故。處處
T0721_.17.0286a13: 採拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。爲財
T0721_.17.0286a14: 物故。皆悉＊採取。彼諸藥草。一切攝虫。爲虫
T0721_.17.0286a15: 所依。虫在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物
T0721_.17.0286a16: 故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處虫。
T0721_.17.0286a17: 或破彼虫。所依止處。若割取者。則殺内虫。彼
T0721_.17.0286a18: 處虫死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處
T0721_.17.0286a19: 得有修禪讀誦。彼心恒常憙樂治病
T0721_.17.0286a20: 又復如是治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如
T0721_.17.0286a21: 是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆
T0721_.17.0286a22: 有病患。病者若多。我則多得財物供養。飮食
T0721_.17.0286a23: 臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪
T0721_.17.0286a24: 誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善
T0721_.17.0286a25: 行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得
T0721_.17.0286a26: 出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病
T0721_.17.0286a27: 痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故
T0721_.17.0286a28: 又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆
T0721_.17.0286a29: 有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮
T0721_.17.0286b01: 惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚
T0721_.17.0286b02: 癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門
T0721_.17.0286b03: 而自説言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃
T0721_.17.0286b04: 除鬚髮。＊披服法衣而便出家。何故捨此。無
T0721_.17.0286b05: 始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者。彼三
T0721_.17.0286b06: 不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繋縛。處處共
T0721_.17.0286b07: 行。何故於此欲瞋癡等三種大過。不先療治。
T0721_.17.0286b08: 而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡
T0721_.17.0286b09: 鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主日日惱
T0721_.17.0286b10: 亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮
T0721_.17.0286b11: 障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力
T0721_.17.0286b12: 故。恒常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。
T0721_.17.0286b13: 知他餘人有微小怨。如是彼人。於微小怨。則
T0721_.17.0286b14: 生怖畏。共愚癡人。以爲同侶。而愚癡者。語同
T0721_.17.0286b15: 侶言。我今相爲除却彼怨。彼愚癡者。大勢力
T0721_.17.0286b16: 怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知
T0721_.17.0286b17: 已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如
T0721_.17.0286b18: 是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離
T0721_.17.0286b19: 自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡。於無量
T0721_.17.0286b20: 世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。
T0721_.17.0286b21: 不可尋求。＊唯智所知。與癡同行。爲除如是
T0721_.17.0286b22: 大怨因縁。捨離自身親舊知識。妻子兄弟。剃
T0721_.17.0286b23: 髮出家。既出家已。而於如是大勢力怨不能
T0721_.17.0286b24: 觀察。爲財物故。而語他言。汝之怨家。風熱
T0721_.17.0286b25: 冷等。我爲除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來
T0721_.17.0286b26: 至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋
T0721_.17.0286b27: 癡。彼人乃爲欲繩所繋。極放逸行將向他世。
T0721_.17.0286b28: 樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不
T0721_.17.0286b29: 用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時
T0721_.17.0286c01: 世尊迦葉如來。而説偈言
T0721_.17.0286c02:     風等無多過欲等過則多
T0721_.17.0286c03:     風等不惡道欲等墮地獄
T0721_.17.0286c04:     心過是大過常令行惡道
T0721_.17.0286c05:     是故除則樂除風等非樂
T0721_.17.0286c06:     若捨自作業憙樂他所作
T0721_.17.0286c07:     彼人速失壞爲智者所笑
T0721_.17.0286c08:     風等失壞故衆生則失身
T0721_.17.0286c09:     欲等不曾失生死無量倒
T0721_.17.0286c10:     彼欲等滅樂風等滅非樂
T0721_.17.0286c11:     以欲等滅故畢竟得勝樂
T0721_.17.0286c12:     治心名治病治身非治病
T0721_.17.0286c13:     治心病難知治風等易解
T0721_.17.0286c14: 彼佛世尊迦葉如來。以此因縁。如是遮障出
T0721_.17.0286c15: 家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無
T0721_.17.0286c16: 量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善
T0721_.17.0286c17: 語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼
T0721_.17.0286c18: 業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。
T0721_.17.0286c19: 生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以
T0721_.17.0286c20: 自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治
T0721_.17.0286c21: 他人風冷熱等。而自増長身中諸病欲瞋癡
T0721_.17.0286c22: 病。増欲等故。是等因縁。増長地獄。餓鬼畜生
T0721_.17.0286c23: 種種苦惱。彼爲欲等之所破壞。不善醫師則
T0721_.17.0286c24: 有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家
T0721_.17.0286c25: 之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此等
T0721_.17.0286c26: 二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治
T0721_.17.0286c27: 病。妨廢坐禪。讀誦經律
T0721_.17.0286c28: 又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三。所
T0721_.17.0286c29: 謂畫師。出家業畫。則非所應云何如是爲除
T0721_.17.0287a01: 欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間心業
T0721_.17.0287a02: 畫已。而作其餘種種釆畫若有不知心業畫
T0721_.17.0287a03: 者。可作種種諸色釆畫。彼出家人。常應如是
T0721_.17.0287a04: 諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何
T0721_.17.0287a05: 等爲五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大
T0721_.17.0287a06: 白業勝淨釆色。畫作天道。以信心故。樂行大
T0721_.17.0287a07: 施。離慳嫉妬。第一白法施戒山起。畫作諸天。
T0721_.17.0287a08: 心之畫師。畫作天道
T0721_.17.0287a09: 又出家人。復應觀知業之釆畫。多種業釆。畫
T0721_.17.0287a10: 作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持
T0721_.17.0287a11: 戒者。彼人則是第一白業釆色所畫。若人大
T0721_.17.0287a12: 富不能持戒。彼人則是黒白之業釆色所畫。
T0721_.17.0287a13: 若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業釆
T0721_.17.0287a14: 色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黒
T0721_.17.0287a15: 之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則
T0721_.17.0287a16: 是黒黄之業釆色所畫。若人端正大種姓生。
T0721_.17.0287a17: 彼人則是白淨之業釆色所畫。若人在於中
T0721_.17.0287a18: 種姓生。彼人則是紅赤之業釆色所畫。若人
T0721_.17.0287a19: 在於下種姓生。彼人則是垢黒之業釆色所
T0721_.17.0287a20: 畫。心之畫師以善業釆畫作人道。生於人中。
T0721_.17.0287a21: 若爲國王若爲大臣。而復造作不善業者。如
T0721_.17.0287a22: 是之人。白業釆滅。黒業釆色増長出生。又復
T0721_.17.0287a23: 若人生卑賤家。若極貧窮常行布施。受持禁
T0721_.17.0287a24: 戒。如是之人。黒業釆滅。白業釆色増長出
T0721_.17.0287a25: 生
T0721_.17.0287a26: 又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼
T0721_.17.0287a27: 心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業
T0721_.17.0287a28: 釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆
T0721_.17.0287a29: 畫差別不同。又出家人。更觀餘道。所謂復觀
T0721_.17.0287b01: 地獄衆生心之畫師。二種業釆之所畫作。所
T0721_.17.0287b02: 謂黄黒。黄者謂火。黒謂嫉妬。生在下中地
T0721_.17.0287b03: 獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是
T0721_.17.0287b04: 地獄釆畫色已。復觀飢渇燒身餓鬼黒業釆
T0721_.17.0287b05: 色。彼一切鬼。一一各各業色所畫
T0721_.17.0287b06: 又復觀察何業釆色畫作畜生。謂黒赤色。彼
T0721_.17.0287b07: 若受於第一苦惱。第一怖畏。是黒色畫。若
T0721_.17.0287b08: 相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如
T0721_.17.0287b09: 是色
T0721_.17.0287b10: 又復略説。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被
T0721_.17.0287b11: 他食肉。虚空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地
T0721_.17.0287b12: 行者。謂牛水牛猪馬等畜。水中行者。所謂魚
T0721_.17.0287b13: 等。彼黒色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中
T0721_.17.0287b14: 象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。
T0721_.17.0287b15: 一切世間種種苦惱。天中五相。人中爲作。畜
T0721_.17.0287b16: 生相殺。餓鬼飢渇。地獄之中。受大苦惱。如是
T0721_.17.0287b17: 種種雜業釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不
T0721_.17.0287b18: 慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。
T0721_.17.0287b19: 而不能知心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂
T0721_.17.0287b20: 世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱
T0721_.17.0287b21: 飢渇。迭相破壞。毀呰供養僮僕人主苦惱安
T0721_.17.0287b22: 樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種
T0721_.17.0287b23: 雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭
T0721_.17.0287b24: 離。而彼比丘。捨離坐禪讀誦之業。餘心畫作
T0721_.17.0287b25: 沙門之法。禪誦爲本
T0721_.17.0287b26: 復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更
T0721_.17.0287b27: 作異畫。所謂種種根縁境界。若有衆生。樂境
T0721_.17.0287b28: 界者。於長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法云
T0721_.17.0287b29: 何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。於彼色中。
T0721_.17.0287c01: 堅固染著。彼人則攝黒業釆色地獄餓鬼畜
T0721_.17.0287c02: 生等處。如是色畫
T0721_.17.0287c03: 若彼衆生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動
T0721_.17.0287c04: 轉變異。彼人如是不憙不樂。不貪不著。如是
T0721_.17.0287c05: 則爲攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有
T0721_.17.0287c06: 人眼見色已。不樂不縁。不悕不念。無心受
T0721_.17.0287c07: 用。不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。
T0721_.17.0287c08: 於天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不
T0721_.17.0287c09: 思不念不禪不誦。若眼見色。於境界中憙樂
T0721_.17.0287c10: 染著。如是縛者。則是黒業釆色工畫。黠慧之
T0721_.17.0287c11: 人。則能捨彼黒業釆色惡意業畫。唯應坐禪
T0721_.17.0287c12: 讀誦經律
T0721_.17.0287c13: 又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂
T0721_.17.0287c14: 耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常
T0721_.17.0287c15: 不住。不堅破壞。如是知已。心不憙樂。不生歡
T0721_.17.0287c16: 喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業釆色工
T0721_.17.0287c17: 畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一
T0721_.17.0287c18: 種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不
T0721_.17.0287c19: 曾起心。思惟聲畫流作餘畫。而不思惟坐禪
T0721_.17.0287c20: 讀誦。捨離禪誦。不修白業
T0721_.17.0287c21: 又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如
T0721_.17.0287c22: 是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡
T0721_.17.0287c23: 沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生
T0721_.17.0287c24: 欲。於彼聲中。心生喜樂。此黒釆色心之畫
T0721_.17.0287c25: 師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。
T0721_.17.0287c26: 而作餘畫。捨離坐禪讀誦等業
T0721_.17.0287c27: 正法念處經卷第四十八
T0721_.17.0287c28:
T0721_.17.0287c29:

Footnote:

277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]