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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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T0721_.17.0270a01: 不可譬喩。天境界中受樂成就。迭互相愛無
T0721_.17.0270a02: 有鬪諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受
T0721_.17.0270a03: 快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡
T0721_.17.0270a04: 故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。
T0721_.17.0270a05: 次第無隔。已於久來無量種作。皆得苦惱。復
T0721_.17.0270a06: 生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼
T0721_.17.0270a07: 地獄中。大力熾火。周匝燒身甚爲飢渇。不可
T0721_.17.0270a08: 譬喩。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自
T0721_.17.0270a09: 身墮活黒繩合喚大喚熱大熱等。如是七種
T0721_.17.0270a10: 大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生
T0721_.17.0270a11: 大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得説。如是
T0721_.17.0270a12: 比丘。常一切時晝夜修行如是正念
T0721_.17.0270a13: 又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修
T0721_.17.0270a14: 行此念。念天人中有如是事。自餘三道。則無
T0721_.17.0270a15: 財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜
T0721_.17.0270a16: 生人中少有相似樂受。非是自在於彼人處。
T0721_.17.0270a17: 則有五種具足失壞。何等爲五。謂眼於色若
T0721_.17.0270a18: 愛若樂。見則悕求悕求味著。爲樂攝取。如此
T0721_.17.0270a19: 顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色
T0721_.17.0270a20: 中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失
T0721_.17.0270a21: 壞。同一根本。又彼比丘隨順繋念具足失壞
T0721_.17.0270a22: 何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨
T0721_.17.0270a23: 順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又
T0721_.17.0270a24: 所聞聲有異因縁。所謂四大。於四大聲。心不
T0721_.17.0270a25: 愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失
T0721_.17.0270a26:
T0721_.17.0270a27: 又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞
T0721_.17.0270a28: 嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因縁。則生
T0721_.17.0270a29: 樂心。能令欲發。又彼比丘繋念思惟。彼念香
T0721_.17.0270b01: 者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量
T0721_.17.0270b02: 種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭
T0721_.17.0270b03: 氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞
T0721_.17.0270b04: 又彼比丘專心繋念。復有異種。世間之中。具
T0721_.17.0270b05: 足失壞。云何繋念。於人世間。舌味愛樂。順
T0721_.17.0270b06: 心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯
T0721_.17.0270b07: 才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不
T0721_.17.0270b08: 樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯
T0721_.17.0270b09: 才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失
T0721_.17.0270b10:
T0721_.17.0270b11: 又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得温。
T0721_.17.0270b12: 熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若
T0721_.17.0270b13: 異因縁。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱
T0721_.17.0270b14: 時不涼。寒時不温。違心受苦。不喜不樂。唯
T0721_.17.0270b15: 生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘
T0721_.17.0270b16: 如是。若晝若夜。繋念修行
T0721_.17.0270b17: 正法念處經卷第四十五
T0721_.17.0270b18:
T0721_.17.0270b19:
T0721_.17.0270b20:
T0721_.17.0270b21: 正法念處經卷第四十六
T0721_.17.0270b22:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0270b23:   觀天之二十五夜摩天
之十一
T0721_.17.0270b24: 又彼比丘。復念天中可愛境界。根和合生。分
T0721_.17.0270b25: 別風吹。數數増長。愛火所燒。諸世間人貪彼
T0721_.17.0270b26: 處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。繋念思
T0721_.17.0270b27: 惟。彼天失壞。比丘於彼可愛境界。不生貪
T0721_.17.0270b28: 樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲
T0721_.17.0270b29: 天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之
T0721_.17.0270c01: 事。一謂力劣。二謂常與阿修羅鬪。彼阿修羅。
T0721_.17.0270c02: 忽然闇至入其軍中。三謂鬪時。爲阿修羅打
T0721_.17.0270c03: 彼天身所著鎧鉀。四謂鬪時。撥其頭上所著
T0721_.17.0270c04: 兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂鬪
T0721_.17.0270c05: 時。見羅睺羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女
T0721_.17.0270c06: 衆捨之而去。向餘天子。八謂食時。以自業故。
T0721_.17.0270c07: 見食劣者則生羞慚。九謂軍衆量色形相莊
T0721_.17.0270c08: 嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十謂
T0721_.17.0270c09: 彼天遊戲之時。於彼天中所生之鳥。見彼劣
T0721_.17.0270c10: 者。亦生輕賤。十一劣天向遊戲處。歩行而往。
T0721_.17.0270c11: 十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則
T0721_.17.0270c12: 爲勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如
T0721_.17.0270c13: 是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天
T0721_.17.0270c14: 樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。
T0721_.17.0270c15: 毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如
T0721_.17.0270c16: 是梵行。非梵行因。如是等人。爲彼比丘之所
T0721_.17.0270c17: 輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十
T0721_.17.0270c18: 三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何
T0721_.17.0270c19: 等爲八。一者鉀劣。共阿修羅鬪戰之時。雨墮
T0721_.17.0270c20: 不淨。二者鬪時見彼敵主勇阿修羅。其心退
T0721_.17.0270c21: 弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不爲天王
T0721_.17.0270c22: 帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六
T0721_.17.0270c23: 者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者
T0721_.17.0270c24: 劣天退天之時。天女捨離。八者劣天若昇遊
T0721_.17.0270c25: 戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種
T0721_.17.0270c26: 三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何
T0721_.17.0270c27: 等爲六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有
T0721_.17.0270c28: 教勅天女不受。三者劣天少福業故。彼天女
T0721_.17.0270c29: 衆雖供養之。不如供養多福徳者。四者劣天
T0721_.17.0271a01: 牟修樓陀夜摩天王説法之時。心不愛樂。此
T0721_.17.0271a02: 是彼中最大失壞。五者劣天本業少故。光明
T0721_.17.0271a03: 則變。若天前世。行善業多。彼天則坐大青寶
T0721_.17.0271a04: 座。坐已復起。下劣業天。在彼處坐。座變爲
T0721_.17.0271a05: 銀。業種種故。如是失壞。六者量短。如是六
T0721_.17.0271a06: 種。是夜摩天失壞之事
T0721_.17.0271a07: 兜率陀天有四失壞。何等爲四。一者劣天兜
T0721_.17.0271a08: 率陀中聞法之時心不喜樂。不樂鵝王説法
T0721_.17.0271a09: 之聲。是名失壞。兜率陀中。鵝王常在無漏樂
T0721_.17.0271a10: 地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生。故作鵝王
T0721_.17.0271a11: 如意之色。鵝身七寶。光明遍滿。不可喩色。身
T0721_.17.0271a12: 光周遍五千由旬有種種色。兜率陀天光明。
T0721_.17.0271a13: 不如鵝王悉勝。令彼諸天心生希有。彼鵝王
T0721_.17.0271a14: 菩薩令彼得生希有心已。即爲彼天説法偈
T0721_.17.0271a15:
T0721_.17.0271a16:     福徳業既盡 命則速減損
T0721_.17.0271a17:     勤精進攝法 兜率常應爾
T0721_.17.0271a18:     若捨離於法 放逸所壞天
T0721_.17.0271a19:     不集福徳業 後時則生悔
T0721_.17.0271a20:     乃至老未來 亦未有病死
T0721_.17.0271a21:     皆應作福徳 莫後時生悔
T0721_.17.0271a22:     若不攝福徳 爲放逸壞者
T0721_.17.0271a23:     以放逸壞故 在地獄受苦
T0721_.17.0271a24:     既得根具足 而非法行者
T0721_.17.0271a25:     何用命與財 親舊兄弟等
T0721_.17.0271a26:     常數作福徳 心意攝受法
T0721_.17.0271a27:     或復止惡業 或時近善人
T0721_.17.0271a28:     以智慧利刀 割去惡枝葉
T0721_.17.0271a29:     破壞過惡聚 斷除過相續
T0721_.17.0271b01:     重智戒福徳 心不悕望物
T0721_.17.0271b02:     常近善男子 示眞實道者
T0721_.17.0271b03:     若持戒生天 爲欲所迷惑
T0721_.17.0271b04:     不修福業者 常在有中行
T0721_.17.0271b05:     若常樂於智 持戒寶莊嚴
T0721_.17.0271b06:     若畏欲蛇者 則是天中天
T0721_.17.0271b07:     若常行法者 彼則天應禮
T0721_.17.0271b08:     若顛倒行者 則入於惡道
T0721_.17.0271b09:     此岸彼岸遠 既得法橋已
T0721_.17.0271b10:     若不速度者 於有不得脱
T0721_.17.0271b11:     智慧火能燒 無量煩惱薪
T0721_.17.0271b12:     何義煩惱縛 著彼愛境界
T0721_.17.0271b13:     厚重染欲垢 障礙於智眼
T0721_.17.0271b14:     佛語如良藥 能除彼障礙
T0721_.17.0271b15:     正法之大將 能破欲賊軍
T0721_.17.0271b16:     口説善法語 汝應勤聽受
T0721_.17.0271b17:     有四種顛倒 常能爲誑惑
T0721_.17.0271b18:     世間有八法 能令一切失
T0721_.17.0271b19:     大力愛河中 百疑不可度
T0721_.17.0271b20:     若上智筏者 度已到寂靜
T0721_.17.0271b21:     若天近於欲 欲能令心癡
T0721_.17.0271b22:     常在於五處 未有解脱期
T0721_.17.0271b23:     欲難得易壞 如電何用爲
T0721_.17.0271b24:     欲生苦如刀 金波迦火毒
T0721_.17.0271b25:     如是如是近 亦如是増長
T0721_.17.0271b26:     欲者不可足 猶如火燒薪
T0721_.17.0271b27:     癡天悕欲樂 不知畏過燒
T0721_.17.0271b28:     若離不善欲 後時得大樂
T0721_.17.0271b29:     癡者染欲已 爲欲堅繋縛
T0721_.17.0271c01:     欲如電不異 然後異處去
T0721_.17.0271c02:     若習近於欲 欲則上上勝
T0721_.17.0271c03:     彼爲欲火燒 燒已到燒處
T0721_.17.0271c04:     若天近於欲 此心爲大癡
T0721_.17.0271c05:     不悕無體法 樂中之大樂
T0721_.17.0271c06:     欲者無涅槃 無樂無解脱
T0721_.17.0271c07:     是故莫近欲 近欲甚爲惡
T0721_.17.0271c08:     若近欲境界 根則不知足
T0721_.17.0271c09:     不知足無樂 寂靜不可得
T0721_.17.0271c10:     應畏有爲處 生死之大海
T0721_.17.0271c11:     以大惡欲愛 常與衆生故
T0721_.17.0271c12:     如此山峯上 種種可愛樹
T0721_.17.0271c13:     依之而修禪 思惟欲生滅
T0721_.17.0271c14:     四種諦寂靜 智者善修行
T0721_.17.0271c15:     怖畏生老死 脱到善彼岸
T0721_.17.0271c16:     愚意不思惟 樂欲故有縛
T0721_.17.0271c17:     欲樂既盡已 生老死必脱
T0721_.17.0271c18:     若念此大苦 於有海不倦
T0721_.17.0271c19:     癡故欲箭射 墮地獄惡處
T0721_.17.0271c20:     癡樂欲樂故 畢竟捨安樂
T0721_.17.0271c21:     於惡不知畏 死時到如火
T0721_.17.0271c22:     乃至死到時 能破壞一切
T0721_.17.0271c23:     此能破壞故 破壞命種子
T0721_.17.0271c24:     皆利益安隱 丈夫應精勤
T0721_.17.0271c25:     得樂離憂悲 恒常作善業
T0721_.17.0271c26:     若除於欲藏 離熱得清涼
T0721_.17.0271c27:     如是智不癡 則不悕望欲
T0721_.17.0271c28: 如是鵝王。調伏天故。説如是偈。若天放逸行
T0721_.17.0271c29: 放逸者。離聞不念。心不思惟。若天樂聞彼鵝
T0721_.17.0272a01: 所説調伏偈句。向無漏地速疾而行。欲聞正
T0721_.17.0272a02: 法。聞正法已。生敬重心。如是天衆。得聞正
T0721_.17.0272a03: 法。心敬重已。速速疾走。復向行堂。彼行堂
T0721_.17.0272a04: 中。所有諸天。以聞正法。心敬重故。光明増
T0721_.17.0272a05: 長。百倍千倍。餘放逸天光明則劣。如是天中。
T0721_.17.0272a06: 得現世果樂天欲者。彼天少色。形服莊嚴一
T0721_.17.0272a07: 切皆劣。此如是等。兜率陀天。最初失壞
T0721_.17.0272a08: 又兜率天。第二失壞。衆集聽法。無量百千億
T0721_.17.0272a09: 數衆會。五百菩薩。所住地處。兜率天王。名曰
T0721_.17.0272a10: 寂靜。爲衆説法。所謂無明因縁行等。彼諸天
T0721_.17.0272a11: 衆聽正法時。一心專意。諦聽諦聞。如是聞故。
T0721_.17.0272a12: 威徳莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更増長。若
T0721_.17.0272a13: 天動心。心則如電。亦如大風吹大海水。種種
T0721_.17.0272a14: 波動。以愛因縁。如是動心。愛樂境界。彼天
T0721_.17.0272a15: 威徳。形服莊嚴。如本不異。不更増長。見他勝
T0721_.17.0272a16: 故。内心慚恥。此則名爲兜率陀天第二失壞。
T0721_.17.0272a17: 又兜率天第三失壞。若天聞法。心生敬重如
T0721_.17.0272a18: 説而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼
T0721_.17.0272a19: 天威徳。形服莊嚴。皆悉勝上有百千倍。轉更
T0721_.17.0272a20: 増長。若彼諸天。不念法者。彼天威徳形服莊
T0721_.17.0272a21: 嚴。則不増長。此則名爲兜率陀天第三失壞。
T0721_.17.0272a22: 又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時。心
T0721_.17.0272a23: 生敬重。專心憶念。如法攝取。專心受持。如
T0721_.17.0272a24: 是修行。久思惟已。然後修行。彼天如是敬法
T0721_.17.0272a25: 重法。勝因縁故。聞法力故。威徳光明。形服
T0721_.17.0272a26: 莊嚴。轉更勝上有百千倍。轉勝増長。若天聞
T0721_.17.0272a27: 已。不能修行。彼天見他威徳光明形服莊嚴
T0721_.17.0272a28: 勝増長己。自見己身威徳光明形服莊嚴則
T0721_.17.0272a29: 不増長。彼天見他威徳光明形服莊嚴轉勝
T0721_.17.0272b01: 増長。則生慚恥。此則名爲兜率陀天第四失
T0721_.17.0272b02:
T0721_.17.0272b03: 又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞。見
T0721_.17.0272b04: 失壞已。觀化樂天復見失壞。彼見如是天勝
T0721_.17.0272b05: 妙樂。猶故而有四種失壞。何等爲四。所謂一
T0721_.17.0272b06: 者善業盡故。脚則有影。普餘身分。皆有光明。
T0721_.17.0272b07: 脚上則無。是故彼天。脚則有影。自餘諸天。所
T0721_.17.0272b08: 有光明。如山圍遶。彼少光明劣天見已。則避
T0721_.17.0272b09: 而去光明勝者。見之則笑。作如是言。此天鄙
T0721_.17.0272b10: 劣。善業盡故。彼脚影天。聞已羞慚。心生愁
T0721_.17.0272b11: 惱。如是心言。我業盡故。今則如是。一切具
T0721_.17.0272b12: 足。終必失壞。如人世間。以有日故。終必有
T0721_.17.0272b13: 夜。如是此中一切具足終必失壞。若人有
T0721_.17.0272b14: 命終必有死。如是具足終必失壞。如是世間。
T0721_.17.0272b15: 無有具足而不失壞。此失壞者。是化樂天最
T0721_.17.0272b16: 初失壞。又化樂天第二失壞。如閻浮提人中
T0721_.17.0272b17: 所有劫貝等綿。甚爲柔軟。足踏則下。擧則
T0721_.17.0272b18: 還起。化樂天中地處柔軟。亦復如是。若天受
T0721_.17.0272b19: 報。善業盡時。地不柔軟。脚踏不下。擧脚不
T0721_.17.0272b20: 起。餘天見之。知其業盡。有天見之。語餘天
T0721_.17.0272b21: 言。彼天業盡。退時將到。此化樂天第二失
T0721_.17.0272b22:
T0721_.17.0272b23: 又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之時。若
T0721_.17.0272b24: 至樹下遊戲受樂。樹則雨花在彼天上。此花
T0721_.17.0272b25: 遍在遊戲處地。若天善業欲盡之時。樹花不
T0721_.17.0272b26: 墮。不散地處。餘天見其樹花不墮不散地處。
T0721_.17.0272b27: 則便説言。此天業盡退時將至。彼天聞已羞
T0721_.17.0272b28: 慚愁惱。如是心言。我今欲退。如是失壞。此化
T0721_.17.0272b29: 樂天第三失壞
T0721_.17.0272c01: 又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞。天
T0721_.17.0272c02: 中具足。必定失壞。彼化樂天。何者第四具足
T0721_.17.0272c03: 失壞。謂一一天。住寶地處。如是寶地。清淨無
T0721_.17.0272c04: 垢。如鏡不異。一天之身。無量處現。見種種
T0721_.17.0272c05: 影。種種形服。種種莊嚴。如人界中日輪是
T0721_.17.0272c06: 一。於無量處蓮花水池。無量百千種種處現。
T0721_.17.0272c07: 如是天身。無量百千寶地之中處處皆現。如
T0721_.17.0272c08: 身而見。若其有天善業盡者。彼天之身。一寶
T0721_.17.0272c09: 地中影現而已。非處處現。如是失壞。如是見
T0721_.17.0272c10: 已。餘智慧天既如是見即便説言。如是天者。
T0721_.17.0272c11: 善業盡故將欲退壞。此化樂天第四失壞。爾
T0721_.17.0272c12: 時世尊。而説偈言
T0721_.17.0272c13:     世間樂具足 不覺知失壞
T0721_.17.0272c14:     具足必有失 如日出有夜
T0721_.17.0272c15:     如是具足樂 如是必失壞
T0721_.17.0272c16:     於欲不知足 是故愛少時
T0721_.17.0272c17:     若心愛具足 或悕望常樂
T0721_.17.0272c18:     彼若捨離愛 如是常得樂
T0721_.17.0272c19:     天欲樂未足 以入地獄中
T0721_.17.0272c20:     一切皆由愛 是如來所説
T0721_.17.0272c21:     若人入地獄 百到若千到
T0721_.17.0272c22:     亦以愛網誑 故得如是惡
T0721_.17.0272c23: 彼化樂天。有如是等四種破壞
T0721_.17.0272c24: 又彼比丘。復觀他化自在天中四種失壞。若
T0721_.17.0272c25: 彼諸天善業將盡。臨欲退時則有失壞。彼處
T0721_.17.0272c26: 天中。多有種種妙鬘莊嚴。天花不蔫。處處覆
T0721_.17.0272c27: 地。第一善香不可譬喩。彼鬘莊嚴。有種種色
T0721_.17.0272c28: 勝妙光明。若寶光明。於十六分不及其一。彼
T0721_.17.0272c29: 鬘多有七寶翅蜂。常一切時出天歌聲。如是
T0721_.17.0273a01: 他化自在天中。天業若盡欲失壞時。彼寶翅
T0721_.17.0273a02: 蜂。出不美聲。捨如是天種種花香。到餘處
T0721_.17.0273a03: 去。餘智慧天。以知彼天臨欲退故。向之説言。
T0721_.17.0273a04: 汝於今者。以放逸故。退時欲到。而不覺知。彼
T0721_.17.0273a05: 業盡天如是聞已。復見彼蜂捨至餘處。彼天
T0721_.17.0273a06: 自知有如是心。我福業盡。如是天子。心生愁
T0721_.17.0273a07: 苦。不可譬喩。以見自樂將欲盡故。如是心熱。
T0721_.17.0273a08: 與地獄火等無有異。唯除地獄。更無此火。
T0721_.17.0273a09: 此是他化自在天中最初失壞
T0721_.17.0273a10: 又復他化自在天中第二失壞。彼天之身。第
T0721_.17.0273a11: 一滑觸。周匝光明。形人中日。如螢火虫。彼天
T0721_.17.0273a12: 之身。所著瓔珞。及餘種種莊嚴具等。所有
T0721_.17.0273a13: 光明。寶壁山峯。皆在中現。如於鏡中現見不
T0721_.17.0273a14: 異。若彼天子欲到退時。彼天身上所著瓔珞
T0721_.17.0273a15: 莊嚴具等。山峯若壁。於中不現。餘黠慧天。
T0721_.17.0273a16: 如是見已。語彼欲退業盡天言。汝放逸行。退
T0721_.17.0273a17: 時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴。無有光明。寶壁
T0721_.17.0273a18: 山峯於中不現。彼黠慧天。曾見餘天臨欲退
T0721_.17.0273a19: 時有如是相。此是他化自在天中第二失
T0721_.17.0273a20:
T0721_.17.0273a21: 又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退
T0721_.17.0273a22: 時。將到彼處。諸天業未盡者。乘種種寶妙光
T0721_.17.0273a23: 明殿。三處能行。所謂虚空陸地水中。行則速
T0721_.17.0273a24: 疾。無所障礙。不搖不動。若天業盡將欲退
T0721_.17.0273a25: 時。彼殿搖動。行則不速。自餘諸天見其殿動
T0721_.17.0273a26: 而語之言。汝於今者退時欲到。我先曾見餘
T0721_.17.0273a27: 天退時。有如是相。彼業盡天。如是聞已。與天
T0721_.17.0273a28: 境界將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不
T0721_.17.0273a29: 異。此是他化自在天中第三失壞
T0721_.17.0273b01: 又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天。善
T0721_.17.0273b02: 業未盡。五樂音聲。莊嚴具聲皆悉美妙。所有
T0721_.17.0273b03: 歌聲。美妙可愛。聞已心喜。若其有天善業盡
T0721_.17.0273b04: 者。彼天五樂音聲不妙。歌聲亦爾。如瘂不異。
T0721_.17.0273b05: 彼天聞已。心不生喜。以自業故。莊嚴*具中。
T0721_.17.0273b06: 聲出説言。汝於今者善業盡滅。以汝放逸。放
T0721_.17.0273b07: 逸行故。汝於今者。將欲到於異世間去。以業
T0721_.17.0273b08: 縛故。彼天如是。以自業故。聞莊嚴聲。其心極
T0721_.17.0273b09: 愁。作如是言。我於今者境界之樂。福徳業盡。
T0721_.17.0273b10: 彼種種寶。所莊嚴幘。即時墮落。如是見已。生
T0721_.17.0273b11: 大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。於三
T0721_.17.0273b12: 界中。更無有處。有物是常。一切無常。如是六
T0721_.17.0273b13: 天是失壞處。彼如是天善業盡故。必定當退。
T0721_.17.0273b14: 此失壞天悕望此天持戒生者。善業盡時必
T0721_.17.0273b15: 定當爾。如是第五山樹具足地處諸天。牟修
T0721_.17.0273b16: 樓陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有經
T0721_.17.0273b17: 字。示彼天衆如是説言。汝等天衆。捨離放逸。
T0721_.17.0273b18: 勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉
T0721_.17.0273b19: 皆如是。彼諸天衆。聞第三佛所説經已。若天
T0721_.17.0273b20: 放逸樂放逸者。放逸則減
T0721_.17.0273b21: 於六經中迦迦村陀如來所説第三經竟
T0721_.17.0273b22: 爾時彼處夜摩天主。知彼天衆心生厭離。而
T0721_.17.0273b23: 告之言。汝等天衆。已聞大仙所説正法。能盡
T0721_.17.0273b24: 諸苦。除捨放逸。爲天人説寂靜之法。汝等天
T0721_.17.0273b25: 衆。已聞第三如來之法。汝於今者。聞法律
T0721_.17.0273b26: 已。精勤修行。復聽餘佛所説之法。聞已攝取。
T0721_.17.0273b27: 則得利益。退此天已。不墮地獄餓鬼畜生。牟
T0721_.17.0273b28: 修樓陀夜摩天王如是説已。一切天衆。皆白
T0721_.17.0273b29: 天主。牟修樓陀。而作是言。唯願天王。利益我
T0721_.17.0273c01: 等。安樂我等。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。
T0721_.17.0273c02: 汝等天衆。一切皆看此之第四如來之塔。種
T0721_.17.0273c03: 種珍寶。而爲莊嚴。無量百千光明照燿。有種
T0721_.17.0273c04: 種寶。間錯奇麗。無量功徳之所莊嚴。光明普
T0721_.17.0273c05: 覆。此天世間。一切遍滿。爾時天衆白天王
T0721_.17.0273c06: 言。我今已見。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。
T0721_.17.0273c07: 汝等今者。一切共我詣如來塔。天衆答言。如
T0721_.17.0273c08: 是天王。爾時天主牟修樓陀。并天衆等。相
T0721_.17.0273c09: 隨而去。到佛塔已。其心清淨。頭面敬禮如來
T0721_.17.0273c10: 之塔。心則清涼。禮已則起。看毘葉婆如來
T0721_.17.0273c11: 之塔。彼如來塔。種種妙寶。光明照燿。如前所
T0721_.17.0273c12:
T0721_.17.0273c13: 彼佛塔中寶壁之上。有經法字。利益天人所
T0721_.17.0273c14: 謂説言若有人能成就七法。則生天上。何等
T0721_.17.0273c15: 爲七。一者所謂有善男子。聞法聞義。聞法修
T0721_.17.0273c16: 行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅
T0721_.17.0273c17: 固。聞已受持。聞已愛樂。心生喜樂。此善男
T0721_.17.0273c18: 子。近七功徳。具足知識。何者七種知識功徳。
T0721_.17.0273c19: 皆悉具足。所謂一者如説而行。二者近他如
T0721_.17.0273c20: 説行者。三者則能如説而行堅固攝取。四者
T0721_.17.0273c21: 得法堅固思惟。五者住意。六者謂近同善業
T0721_.17.0273c22: 者。七者他教不取他惡。近如是等七種功徳
T0721_.17.0273c23: 具足知識。云何名爲如説修行。如是知識。善
T0721_.17.0273c24: 行善作。若有所説。知量少説能爲利益。時相
T0721_.17.0273c25: 應説。方相應説。不疾不遲。多義少語。美妙易
T0721_.17.0273c26: 解。與法相應。自他利益。如是而説。如彼所
T0721_.17.0273c27: 説。如是而行。云何近他如説行者。常正修行
T0721_.17.0273c28: 身口意等。意内外淨猶如眞金。彼人如是如
T0721_.17.0273c29: 説修行。云何名爲如説而行。堅固攝取。若有
T0721_.17.0274a01: 所作。普清淨作。三種作業。觀察彼業。善清淨
T0721_.17.0274a02: 已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思
T0721_.17.0274a03: 惟。或從他聞。此業報樂。堅固喜樂。堅固攝
T0721_.17.0274a04: 取。如是知識。堅固攝取。彼善男子。云何得
T0721_.17.0274a05: 法堅固思惟。所謂善淨堅固攝取。二世利益。
T0721_.17.0274a06: 如是見已。堅固思惟。如是堅固思惟意者。或
T0721_.17.0274a07: 從他所得聞堅固善業果已。或自思已。喜樂
T0721_.17.0274a08: 眞諦。如是喜樂眞諦知識。云何住意。此多聞
T0721_.17.0274a09: 已。意則不亂。此名住意云何爲近同善業者。
T0721_.17.0274a10: 謂見他人同己功徳。如是見已。則近彼人。云
T0721_.17.0274a11: 何他教不取他惡。餘人非法似善法者所不
T0721_.17.0274a12: 能牽。如是親近七種功徳具足知識。善男子
T0721_.17.0274a13: 者。或生人間。或生天中。此説初法
T0721_.17.0274a14: 何等復是自餘六法成就彼法。得生天上。所
T0721_.17.0274a15: 謂多聞攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑
T0721_.17.0274a16: 等六。此等七法。如是已説。成就如是七種法
T0721_.17.0274a17: 者。身壞命終。生於善道天世界中。如七大殿。
T0721_.17.0274a18: 若王大臣。乘如是殿。五樂音聲歌舞喜笑。妙
T0721_.17.0274a19: 鬘莊嚴。如是而行。向遊戲處。如是七法。若人
T0721_.17.0274a20: 成就。行向天處
T0721_.17.0274a21: 何者多聞而名多聞。謂聞眞法。聞已調伏。不
T0721_.17.0274a22: 生憍慢。如其所聞。多聞増長。不放逸行。智不
T0721_.17.0274a23: 厭足。常諮問他。自己功徳。不向他説。不
T0721_.17.0274a24: 己名。此多聞者。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0274a25: 中。此第二法隨順正入修行成就
T0721_.17.0274a26: 云何第三攝取修行。謂聞法已。攝取修行。若
T0721_.17.0274a27: 復有人得聞法已。於非法律。攝取修行。唯聞
T0721_.17.0274a28: 法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若復
T0721_.17.0274a29: 有人。以智慧鉤。調伏持戒。若智不靜。則彼持
T0721_.17.0274b01: 戒。猶如晝燈。無有光明。不堅不實。若持戒
T0721_.17.0274b02: 中。有智和合。彼人猶如火燈光明。堅而復實。
T0721_.17.0274b03: 得果不虚。若修法者。得説言堅。非唯口中
T0721_.17.0274b04: 言説爲堅。彼人身業口業意業。皆悉寂靜。身
T0721_.17.0274b05: 壞命終。生於善道天世界中。此第三法
T0721_.17.0274b06: 云何第四名不懈怠。言懈怠者。所謂不作。何
T0721_.17.0274b07: 名不作。隨所作法。發已不作。不能究竟。彼如
T0721_.17.0274b08: 是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠不精勤
T0721_.17.0274b09: 者。不能究竟。少發起者。於世間法。出世間
T0721_.17.0274b10: 義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸
T0721_.17.0274b11: 劣。爲一切人之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。
T0721_.17.0274b12: 身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。懈
T0721_.17.0274b13: 怠所壞。如是懈怠。應當捨離。如火如刀。如墮
T0721_.17.0274b14: 嶮岸。如惡毒蛇。若爲懈怠所破壞者。則不精
T0721_.17.0274b15: 勤。無有威徳。如羊不異。彼則無智。種種所
T0721_.17.0274b16: 作。一切不知。若智非智。若法非法。應行不
T0721_.17.0274b17: 行。一切不知。何以故。以不讀經。不聞法故。
T0721_.17.0274b18: 以懈怠故。若復有人。論開心意。於智所知。
T0721_.17.0274b19: 若法非法。一切皆知。應作不作。應行不行。一
T0721_.17.0274b20: 切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及
T0721_.17.0274b21: 精進。懈怠者無。彼懈怠者。如盲不異。身壞
T0721_.17.0274b22: 命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。出世間
T0721_.17.0274b23: 義。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他
T0721_.17.0274b24: 門悕望乞匃。常看他面。第一惡色。頭髮覆眼。
T0721_.17.0274b25: 眼目乾燥。脚爪皮等一切焦枯。四出巷中。家
T0721_.17.0274b26: 家乞行。辛苦活命。一切輕毀此因縁故。應當
T0721_.17.0274b27: 捨離一切懈怠
T0721_.17.0274b28: 與此相違。勤精進者。一切所作皆悉成就。乃
T0721_.17.0274b29: 至涅槃。何況其餘世間之法。身壞命終。生於
T0721_.17.0274c01: 善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆
T0721_.17.0274c02: 應捨離懈怠。勤發精進。時彼世尊毘葉*婆
T0721_.17.0274c03: 佛。而説偈言
T0721_.17.0274c04:     懈怠意及幻 或慢或惡口
T0721_.17.0274c05:     或捨離智等 此是失壞地
T0721_.17.0274c06:     親近惡知識 捨離善智識
T0721_.17.0274c07:     或復邪見等 此是失因縁
T0721_.17.0274c08:     不知善不善 非時而語言
T0721_.17.0274c09:     或信婦女等 此不饒益地
T0721_.17.0274c10:     近何人何人 何處何處食
T0721_.17.0274c11:     身自不利益 此法令人輕
T0721_.17.0274c12:     壞勇若失念 或爲王所憎
T0721_.17.0274c13:     或心堅強等 此法未時死
T0721_.17.0274c14:     不諦知業果 及以法非法
T0721_.17.0274c15:     離善知識者 則墮於惡道
T0721_.17.0274c16:     懈怠若多睡 或貪著諸味
T0721_.17.0274c17:     瞋及故妄語 若惡口言説
T0721_.17.0274c18:     多貪若憍慢 心動捨離法
T0721_.17.0274c19:     若習近婬欲 或讃婬欲法
T0721_.17.0274c20:     如是有三過 懈怠是根本
T0721_.17.0274c21:     若勤精進者 則無諸使過
T0721_.17.0274c22:     一切精進者 必定成就果
T0721_.17.0274c23:     如所應精進 業必定得果
T0721_.17.0274c24:     如是三種業 能得三種果
T0721_.17.0274c25:     三聚三根本 決定三有行
T0721_.17.0274c26: 彼佛世尊毘葉*婆塔壁上書字如是説偈。毀
T0721_.17.0274c27: 呰懈怠。天衆見已。作如是言。我等決定捨離
T0721_.17.0274c28: 懈怠。從此懈怠有枝條過。如佛所説。懈怠之
T0721_.17.0274c29: 者。若天若人一切作業。於一切時。一切減劣。
T0721_.17.0275a01: 若天若人不懈怠者。次第乃至到於涅槃。此
T0721_.17.0275a02: 第四法。人天之中多有所作多有利益
T0721_.17.0275a03: 又第五法多有所作多有利益。所謂念也。一
T0721_.17.0275a04: 切法中能爲妨者。所謂懈怠。如是一切世間
T0721_.17.0275a05: 之法攝涅槃者。念則是根。若出家者。若在家
T0721_.17.0275a06: 者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成
T0721_.17.0275a07: 就。如是之人。數數作業。如法作業。勤發精
T0721_.17.0275a08: 進。隨所悕望。心念正行。彼人五根。護五境
T0721_.17.0275a09: 界。心不迷惑。眼見色已。於彼色中不生欲染。
T0721_.17.0275a10: 心不憙樂。如色實見。知其根本。見如是色根
T0721_.17.0275a11: 本因縁。何因縁生。彼人如是知見色已。心不
T0721_.17.0275a12: 濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實見如是色
T0721_.17.0275a13: 故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色
T0721_.17.0275a14: 過。欲生色過。已滅色過。如是念知某方某處。
T0721_.17.0275a15: 心縁彼色。如是境界之因縁故。共眼生識。由
T0721_.17.0275a16: 彼境界。已生我畏。此無垢念。能除煩惱。我以
T0721_.17.0275a17: 此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因縁而
T0721_.17.0275a18: 生於諸境界。第一悕望心正念故。則能除遣
T0721_.17.0275a19: 無量種色境界怖畏。念縁能除。於念念中。稍
T0721_.17.0275a20: 除漸除。譬如世間善巧銅師。以好銅器。置火
T0721_.17.0275a21: 中已。然後治之。如是數數。入火復治。勤不休
T0721_.17.0275a22: 息。漸漸除垢。令其滑淨。如是善念。數數除
T0721_.17.0275a23: 垢。爾乃清淨。又如瓶師。因縁合集。以久習
T0721_.17.0275a24: 故。泥團成瓶。如是之人。勤心發念。修集因
T0721_.17.0275a25: 縁。如縁生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次
T0721_.17.0275a26: 第。念念至盡。如是如是。始發善念。次第乃
T0721_.17.0275a27: 至一切過盡。得見眞諦聖印印心。彼過相盡。
T0721_.17.0275a28: 過相盡故。人則知之。是故若有欲得善者。當
T0721_.17.0275a29: 一切時如實正念。若眼縁色。念繩縛心。令不
T0721_.17.0275b01: 動轉。如調惡馬。如是善念。於先住持。過去
T0721_.17.0275b02: 境界。攀縁念已。如是復遮現眼境界。念九十
T0721_.17.0275b03: 八。云何念住。謂生欲染。不生觀風不能令動
T0721_.17.0275b04: 如是念住。如實思惟。此色彼色。有無量種。無
T0721_.17.0275b05: 量形相。觀四聖諦苦集滅道。令彼欲染一切
T0721_.17.0275b06: 寂靜。或令欲染一切盡滅。或皆微薄。此是何
T0721_.17.0275b07: 者善法勢力。所謂繋念是其根本。一切善法。
T0721_.17.0275b08: 皆依念住。如是轉行。是念現在
T0721_.17.0275b09: 云何復念未來世法。未來未有。未生未見。彼
T0721_.17.0275b10: 境界相。云何而念。若得境界。是則可念。未來
T0721_.17.0275b11: 世中境界未有。當云何念。彼所念者。雖復未
T0721_.17.0275b12: 來。見因縁相。攀縁未來。如是得念。謂見有
T0721_.17.0275b13: 人。修身口意。善業行者。見已則念。如是之
T0721_.17.0275b14: 人。決定生天。若見有天惡業行者。見已則念。
T0721_.17.0275b15: 如是天者。必墮地獄。如是念知。此第五法。於
T0721_.17.0275b16: 人天中。多有所作。多有利益
T0721_.17.0275b17: 又第六法。於天人中。多有所作。多有利益。謂
T0721_.17.0275b18: 第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生
T0721_.17.0275b19: 分別。此有梵行。此無梵行。見他敷具。病藥所
T0721_.17.0275b20: 須。不生譏嫌。不自言是。亦不説言。我能持
T0721_.17.0275b21: 戒。若少持戒。少讀誦經。於檀越所。不自稱
T0721_.17.0275b22: 説。等心怨親。常念三寶。不朋破戒。不惱持
T0721_.17.0275b23: 戒。於諸檀越。不數參承。而取資用其心柔潤。
T0721_.17.0275b24: 數數諮請。説法師長常住空閑。常一切時近
T0721_.17.0275b25: 梵行者。如是功徳相應之人。不熱惱他。如是
T0721_.17.0275b26: 於他不熱惱故。多有所作多有利益
T0721_.17.0275b27: 又第七法。於天人中。多有所作多有利益。所
T0721_.17.0275b28: 謂不誑。自隱功徳。除去惡業。心意正直。衣鉢
T0721_.17.0275b29: 知足。恒常乞食。山谷巖窟。樹林中住。行食
T0721_.17.0275c01: 知足。其心平等。無有高下。非無因縁。人中遊
T0721_.17.0275c02: 行。疑有虫處。不行於彼。不壞澤中水岸河坎。
T0721_.17.0275c03: 畏殺虫故。不呪霹靂雷電雨等令墮傷殺。不
T0721_.17.0275c04: 説星宿日月薄蝕諸曜吉凶。而求財物飮食
T0721_.17.0275c05: 供養以資自命。不常往返一檀越家。亦不戴
T0721_.17.0275c06: 面仰頭而行。亦不動脣詐作誦習。不高聲語。
T0721_.17.0275c07: 亦不私竊。不著間雜鞾鞋履等。不以雜繩用
T0721_.17.0275c08: 繋身體。自身不著雜色香嚢。至敷具等。皆悉
T0721_.17.0275c09: 不畜。無戒功徳。大衆會處。則不入中。不令他
T0721_.17.0275c10: 人到於城邑聚落等處説己持戒本望利養。
T0721_.17.0275c11: 不種種處妨亂心意。不貪不求。不近村住。於
T0721_.17.0275c12: 舊知識親眷等舍。不自在入攝令屬己。不彰
T0721_.17.0275c13: 他惡。不隱他徳。見他實過。屏處不説。捨棄婦
T0721_.17.0275c14: 女。如遠惡蛇。於諸婦女。不共語説。不與同
T0721_.17.0275c15: 行。饒華之樹。一切不往。可愛園林。亦不遊
T0721_.17.0275c16: 行。畏聞可愛衆鳥聲故。畏聞彼聲欲心動故。
T0721_.17.0275c17: 是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河。不近坐禪。畏
T0721_.17.0275c18: 聞彼聲心動亂故。多熏香花。不近坐禪。亦不
T0721_.17.0275c19: 近行。何以故。畏鼻聞香心意動故。亦不觀看
T0721_.17.0275c20: 種種諸鳥。種種色鳥。鵝鴨命命。若孔雀等。多
T0721_.17.0275c21: 欲諸鳥。不看不見。不近彼行。畏心動故。畏見
T0721_.17.0275c22: 畜生婦女因縁欲心發故
T0721_.17.0275c23: 椰子果樹波那*婆樹。母柘果樹。菴*婆果
T0721_.17.0275c24: 樹。毘羅果樹。迦卑他樹。波留沙樹。佉殊羅等
T0721_.17.0275c25: 種種林樹不近坐禪。恐畏生心貪其味故。捨
T0721_.17.0275c26: 離果樹。在寂靜林。無味可貪。無多人衆。在安
T0721_.17.0275c27: 樂行園林之中。如是坐禪。勤發精進。共過怨
T0721_.17.0275c28: 鬪。心恒不亂。乃至不取爲寺因縁。犁地之土。
T0721_.17.0275c29: 如是斷愛。朽壞鐵鉢。以繩連綴。用受飮食。而
T0721_.17.0276a01: 心不念銅銀等鉢。不畜三椀。所有袈裟。不翻
T0721_.17.0276a02: 披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至
T0721_.17.0276a03: 一歩。畏殺虫故。食奢彌果。時食好果。不食
T0721_.17.0276a04: 爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅
T0721_.17.0276a05: 軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其
T0721_.17.0276a06: 内有諸虫故。於自屋壁所生諸虫。終不除却。
T0721_.17.0276a07: 畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他鉢。畏
T0721_.17.0276a08: 貪食故。若行道時。不近他行。恐爲妨故。饒虫
T0721_.17.0276a09: 之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。乞食行
T0721_.17.0276a10: 時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心
T0721_.17.0276a11: 者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕
T0721_.17.0276a12: 望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比
T0721_.17.0276a13: 丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。
T0721_.17.0276a14: 如是淨命。如是内心。清淨善淨。如是比丘。如
T0721_.17.0276a15: 説學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是
T0721_.17.0276a16: 道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善
T0721_.17.0276a17: 道。時彼世尊毘葉*婆。佛而説偈言
T0721_.17.0276a18:     清淨命之人 寂靜身口意
T0721_.17.0276a19:     坐禪而離愛 去涅槃不遠
T0721_.17.0276a20:     頭陀不放逸 塚間樹林中
T0721_.17.0276a21:     常如是處住 去涅槃不遠
T0721_.17.0276a22:     塵土物敷具 一鉢復破壞
T0721_.17.0276a23:     根果食知足 彼人安樂行
T0721_.17.0276a24:     於欲解脱人 常樂於知足
T0721_.17.0276a25:     善意勇健者 去涅槃不遠
T0721_.17.0276a26:     不諂誑之人 遠離於塵垢
T0721_.17.0276a27:     其心如虚空 去涅槃不遠
T0721_.17.0276a28: 彼佛世尊。如是讃歎善行比丘不諂誑者」
T0721_.17.0276a29: 成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒
T0721_.17.0276b01: 生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能
T0721_.17.0276b02: 成就七法之者。則爲善人之所讃歎。身壞命
T0721_.17.0276b03: 終。生於善道天世界中。受天樂已。退生人中。
T0721_.17.0276b04: 則得涅槃。以餘業故。第一善者。此七種法。所
T0721_.17.0276b05: 謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈
T0721_.17.0276b06: 怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲
T0721_.17.0276b07: 法以如是等七法寶藏之因縁故。得生天中。
T0721_.17.0276b08: 若天等中。得七法已。莫放逸行。令福徳盡。天
T0721_.17.0276b09: 中退已。墮於地獄餓鬼畜生。故天不應行放
T0721_.17.0276b10: 逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸
T0721_.17.0276b11: 行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。
T0721_.17.0276b12: 有三因縁。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。所
T0721_.17.0276b13: 謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若
T0721_.17.0276b14: 不成就此七種法。墮於地獄餓鬼畜生。爾時
T0721_.17.0276b15: 天主牟修樓陀告天衆言。此等一切。汝等已
T0721_.17.0276b16: 聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益衆生。已如是
T0721_.17.0276b17: 説。時彼天衆。一切皆共白天王言。我等今者
T0721_.17.0276b18: 已聞如來此所説經。彼佛世尊。憐愍世間。
T0721_.17.0276b19: 已作利益。爲除放逸。故如是説。牟修樓陀
T0721_.17.0276b20: 夜摩天王。告天衆言。汝聞此經。勿行放逸。天
T0721_.17.0276b21: 放逸故。生於地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大
T0721_.17.0276b22: 價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應
T0721_.17.0276b23: 以放逸故。令其空盡。如佛所説。如是經法。攝
T0721_.17.0276b24: 取正行。捨離放逸
T0721_.17.0276b25: 於六經中。毘葉*婆佛所説經典第四已竟
T0721_.17.0276b26: 正法念處經卷第四十六
T0721_.17.0276b27:
T0721_.17.0276b28:
T0721_.17.0276b29:
T0721_.17.0276c01:
T0721_.17.0276c02:
T0721_.17.0276c03: 正法念處經卷第四十七
T0721_.17.0276c04:   元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0276c05:   觀天之二十六夜摩天
之十二
T0721_.17.0276c06: 爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天衆。佛
T0721_.17.0276c07: 塔經文。令彼天衆心純熟已。復示生死衰惱
T0721_.17.0276c08: 之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不
T0721_.17.0276c09: 愛者。所謂老死憂悲啼哭衆過。皆滿具足。失
T0721_.17.0276c10: 壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。
T0721_.17.0276c11: 既見天衆心善調伏。然後復以憐愍心故。利
T0721_.17.0276c12: 益衆生。如是告言。汝等天衆。今者應知一切
T0721_.17.0276c13: 諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生
T0721_.17.0276c14: 悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方
T0721_.17.0276c15: 便而可得脱。業繩繋縛。如是將去。獨而無伴。
T0721_.17.0276c16: 若人若龍。或地獄人。將入地獄。死羂所縛。無
T0721_.17.0276c17: 有同侶。唯除善法若不善法。在於一切諸衆
T0721_.17.0276c18: 生海。時彼天衆。復白天主牟修樓陀。而作是
T0721_.17.0276c19: 言。如是如是。當於爾時無一同侶。除法非
T0721_.17.0276c20: 法。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等天衆。
T0721_.17.0276c21: 應如是知。更無同伴
T0721_.17.0276c22: 又復告言。汝等天衆。若欲増長信心種子。欲
T0721_.17.0276c23: 得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮
T0721_.17.0276c24: 那陀金寶妙塔。眞珠網覆。有七寶柱而爲莊
T0721_.17.0276c25: 嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。
T0721_.17.0276c26: 我今共汝一切天衆。往詣彼塔。到彼塔已。禮
T0721_.17.0276c27: 拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有
T0721_.17.0276c28: 諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利
T0721_.17.0276c29: 益。出於生死。次第乃至到於涅槃
T0721_.17.0277a01: 爾時天衆。既聞天主牟修樓陀如是語已。心
T0721_.17.0277a02: 生敬重。離放逸心。諸根寂靜。倶向大仙。名迦
T0721_.17.0277a03: 那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所説。爾時天
T0721_.17.0277a04: 衆。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。
T0721_.17.0277a05: 到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天衆言。彼
T0721_.17.0277a06: 迦那迦牟尼如來。説一切法。皆悉無常。利益
T0721_.17.0277a07: 世間。憐愍衆生。此佛塔内。化在壁上。汝等天
T0721_.17.0277a08: 衆若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。
T0721_.17.0277a09: 彼佛世尊。所説所化此佛塔中壁上化現。時
T0721_.17.0277a10: 彼天王如是説已。共彼天衆入佛塔中。彼佛
T0721_.17.0277a11: 塔量廣十由旬。彼佛塔内。一切生死皆悉無
T0721_.17.0277a12: 常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自
T0721_.17.0277a13: 在。異異不同。五道差別各各化現佛塔壁中。
T0721_.17.0277a14: 如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了
T0721_.17.0277a15: 了分別。如雜色畫
T0721_.17.0277a16: 彼處一廂。見八地獄。謂活黒繩。合喚大喚。
T0721_.17.0277a17: 熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首
T0721_.17.0277a18: 下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒
T0721_.17.0277a19: 迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱
T0721_.17.0277a20: 喚。自心所誑。善業盡故。爲放逸怨之所誑故。
T0721_.17.0277a21: 天中成就第一樂已。入於地獄大苦惱處。唯
T0721_.17.0277a22: 獨無伴。離於知識親舊弟兄。墮於地獄。無能
T0721_.17.0277a23: 救者
T0721_.17.0277a24: 彼諸天衆。最初如是。塔中壁上了了而見。四
T0721_.17.0277a25: 天王天墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偸
T0721_.17.0277a26: 盜過。四天王天云何殺生。謂彼天衆。共阿修
T0721_.17.0277a27: 羅戰鬪之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。
T0721_.17.0277a28: 取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此
T0721_.17.0277a29: 業因縁或復更有餘業因縁。墮於地獄。爲心
T0721_.17.0277b01: 所誑。作如是業。於彼天中。隨何時退。於彼退
T0721_.17.0277b02: 時。陰盡滅時。攀縁中陰。生地獄中。續彼樂
T0721_.17.0277b03: 處。受中陰身。甚大苦惱。彼於如是中陰之
T0721_.17.0277b04: 中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量
T0721_.17.0277b05: 種極大苦惱。此爲大業。如是戲弄此諸衆生。
T0721_.17.0277b06: 天處退已。生地獄中。彼諸天衆。於佛塔内。如
T0721_.17.0277b07: 是皆見。世尊所化
T0721_.17.0277b08: 又彼天衆。於彼塔中異處。復見四天王天。退
T0721_.17.0277b09: 天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠
T0721_.17.0277b10: 野中。復得如是飢渇苦惱。如是天衣。久時著
T0721_.17.0277b11: 已。後復頭髮覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如
T0721_.17.0277b12: 被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在
T0721_.17.0277b13: 曠野中。飢渇燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露
T0721_.17.0277b14: 渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩
T0721_.17.0277b15: 天衆。彼佛塔内壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其
T0721_.17.0277b16: 面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟
T0721_.17.0277b17: 滑。遊戲行已。後時復生餓鬼之地。熱火堅地。
T0721_.17.0277b18: 熱惱土塵。和合爲地。多饒黒虫。有金剛嘴。
T0721_.17.0277b19: 夜摩天衆彼佛塔内。壁中而見。彼鬼叫喚。天
T0721_.17.0277b20: 處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世
T0721_.17.0277b21: 奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復於後
T0721_.17.0277b22: 時。在於不淨屎尿氣臭。死屍塚墓穢惡處行。
T0721_.17.0277b23: 如是餓鬼。嗅無量種不淨之物。穢惡臭氣。於
T0721_.17.0277b24: 彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸
T0721_.17.0277b25: 餓鬼。餓鬼中生。於彼塔内一處壁中。如是而
T0721_.17.0277b26:
T0721_.17.0277b27: 又復如是。前生天中無量種種酥陀之食。可
T0721_.17.0277b28: 愛色味。香觸具足。復受戲弄餓鬼之身。如是
T0721_.17.0277b29: 生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。於百
T0721_.17.0277c01: 年中不曾一得如是屎食。彼佛塔内。一處壁
T0721_.17.0277c02: 中如是而見。如彼食屎。塔内壁中如是而見。
T0721_.17.0277c03: 又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無
T0721_.17.0277c04: 量諸寶間錯而成。如天所應。甚爲可愛。已於
T0721_.17.0277c05: 天中著如是衣。復有天風。吹種種花以坌其
T0721_.17.0277c06: 身。復於後時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。
T0721_.17.0277c07: 自身生毛。毛甚稠穊。堅&T057344;色黄。而覆其身。
T0721_.17.0277c08: 百千黒虫。遍體食之。多饒如是種種火虫。食
T0721_.17.0277c09: 其身體。生餓鬼中。飢渇燒身。恒常羸痩。以啼
T0721_.17.0277c10: 哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所
T0721_.17.0277c11: 誑。從天處退。墮餓鬼地
T0721_.17.0277c12: 又夜摩天中。山樹具足地處天衆。於彼塔
T0721_.17.0277c13: 中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種
T0721_.17.0277c14: 諸畜生道。種種方處。略而言之。生於三處。水
T0721_.17.0277c15: 陸空行。彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受
T0721_.17.0277c16: 寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦
T0721_.17.0277c17: 惱。飢渇燒身。迭相殺害。或畏繋縛。受大苦
T0721_.17.0277c18: 惱。百千種受。不可得説。如是畜生。業風所
T0721_.17.0277c19: 吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若麁。若大身
T0721_.17.0277c20: 鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生
T0721_.17.0277c21: 中。以放逸怨之所誑故
T0721_.17.0277c22: 如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修
T0721_.17.0277c23: 福徳者。從天退已。生於人中。如自善業。如是
T0721_.17.0277c24: 受報。若不善業生人中者。一切如是。種種爲
T0721_.17.0277c25: 作。入於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時
T0721_.17.0277c26: 法。若醜若美好惡等色。彼佛塔内壁中而見。
T0721_.17.0277c27: 若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不
T0721_.17.0277c28: 穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業
T0721_.17.0277c29: 力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因縁力
T0721_.17.0278a01: 故。或時布施衆生無畏。或以法施。因縁勢力。
T0721_.17.0278a02: 或復其餘。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂
T0721_.17.0278a03: 靜心力。次動口業。或清淨心。諫勸父母。修施
T0721_.17.0278a04: 戒智。自身先有善業力故。能勸父母。或施病
T0721_.17.0278a05: 人貧窮之人。或以飮食供給病人。或以藥草
T0721_.17.0278a06: 施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或
T0721_.17.0278a07: 不殺生。或不偸盜。或不邪婬。不飮酒等。或
T0721_.17.0278a08: 於曠野嶮遠之處。善心造井。若水池等。施所
T0721_.17.0278a09: 須者。此業勢力。或時供養佛法僧寶。此業力
T0721_.17.0278a10: 故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人破壞國土。
T0721_.17.0278a11: 多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。
T0721_.17.0278a12: 或施縁覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如
T0721_.17.0278a13: 是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉時。布
T0721_.17.0278a14: 施飢者。飮食養之。此業最善。乃至涅槃。三種
T0721_.17.0278a15: 菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天
T0721_.17.0278a16: 中。彼復更見天中轉行。如是彼天。在佛塔内
T0721_.17.0278a17: 壁中而見。彼處天中種種業網。無量因縁。業
T0721_.17.0278a18: 繩縛取無量衆生。於生死中施設張之。衆生
T0721_.17.0278a19: 入中。則爲所縛
T0721_.17.0278a20: 爾時彼處夜摩天衆。彼佛塔内壁中既見。四
T0721_.17.0278a21: 天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦
T0721_.17.0278a22: 那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三
T0721_.17.0278a23: 天。彼佛塔内壁中既見四天王天如是衰惱。
T0721_.17.0278a24: 次復思惟三十三天爲如是不。時夜摩天。彼
T0721_.17.0278a25: 佛塔内復到異處。於淨壁中。見彼世尊。如
T0721_.17.0278a26: 彼世間生死之實。業鎖所繋。若樂若苦。如化
T0721_.17.0278a27: 而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業受
T0721_.17.0278a28: 樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業
T0721_.17.0278a29: 受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種
T0721_.17.0278b01: 種差別。無量業羂所繋縛已。復於三十三天
T0721_.17.0278b02: 之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界
T0721_.17.0278b03: 中無處有業不受果報。何況三十三天之處。
T0721_.17.0278b04: 彼夜摩天。彼佛塔内清淨壁中。復見五道自
T0721_.17.0278b05: 業所作。自業羂縛。復於後時。入活黒繩合喚
T0721_.17.0278b06: 大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地
T0721_.17.0278b07: 獄。何以故。天中不作阿鼻之業。此因縁故。
T0721_.17.0278b08: 天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三
T0721_.17.0278b09: 十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或餘
T0721_.17.0278b10: 業故。天阿修羅戰鬪之時。殺阿修羅。則是殺
T0721_.17.0278b11: 生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王
T0721_.17.0278b12: 三十三天。二皆殺生。二皆偸盜。自上四天則
T0721_.17.0278b13: 不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是
T0721_.17.0278b14: 作業。三十三天是微細業。餘天不爾。如是生
T0721_.17.0278b15: 於三十三天微細之業。及生退等。山樹具足
T0721_.17.0278b16: 地處天衆。彼佛塔内壁中見之。三十三天歡
T0721_.17.0278b17: 喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種
T0721_.17.0278b18: 嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足羂之所繋
T0721_.17.0278b19: 縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。
T0721_.17.0278b20: 三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有
T0721_.17.0278b21: 天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是
T0721_.17.0278b22: 勝。極爲大苦。相續流轉。以如是業。轉轉上
T0721_.17.0278b23: 勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等
T0721_.17.0278b24: 中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼
T0721_.17.0278b25: 處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。
T0721_.17.0278b26: 三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心
T0721_.17.0278b27: 苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不
T0721_.17.0278b28: 可譬喩。天中甚樂。地獄極苦。業羂所縛。如
T0721_.17.0278b29: 墮嶮岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天衆。彼佛
T0721_.17.0278c01: 塔内壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩
T0721_.17.0278c02: 天如是見已。心極愁惱
T0721_.17.0278c03: 又夜摩天。彼佛塔内異處壁中而復更見。三
T0721_.17.0278c04: 十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明
T0721_.17.0278c05: 林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天*酥
T0721_.17.0278c06: 陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂
T0721_.17.0278c07: 已。復食不淨糞屎之食。諸不淨虫遍其身體。
T0721_.17.0278c08: 如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜
T0721_.17.0278c09: 摩諸天。如是見已。心極愁惱
T0721_.17.0278c10: 又夜摩天。彼佛塔内異處壁中。而復更見。三
T0721_.17.0278c11: 十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌
T0721_.17.0278c12: 那魚。或作貝虫。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是
T0721_.17.0278c13: 等惡虫中生迭相殺害。飢渇燒身。受無量苦。
T0721_.17.0278c14: 如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心
T0721_.17.0278c15: 恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺
T0721_.17.0278c16: 相食。受諸苦惱
T0721_.17.0278c17: 如是説已。四天王天。以善業故。生於人中。如
T0721_.17.0278c18: 是次第。三十三天如善業故。若生人中同業
T0721_.17.0278c19: 之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量
T0721_.17.0278c20: 種天中苦惱。如是苦惱。不可得説。何況人中
T0721_.17.0278c21: 在胎藏内所有苦惱。人世界中欲出胎時受
T0721_.17.0278c22: 諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地
T0721_.17.0278c23: 等苦。匍匐時苦。身體無力。於作不作。一切不
T0721_.17.0278c24: 知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之
T0721_.17.0278c25: 事。不可具説。彼佛塔内壁上而見。如鏡中見。
T0721_.17.0278c26: 山樹具足。地處天衆。一切皆見
T0721_.17.0278c27: 彼諸餓鬼如是飢渇。繋屬於他。不得自在。有
T0721_.17.0278c28: 寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是
T0721_.17.0278c29: 等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡説。如是天
T0721_.17.0279a01: 中山樹具足地處天衆。彼佛塔内壁中而見。
T0721_.17.0279a02: 如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在
T0721_.17.0279a03: 彼壁中。如善巧畫。彼諸天衆。見希有已。心生
T0721_.17.0279a04: 厭離。生如是心。天勝於人。人第一道。所謂是
T0721_.17.0279a05: 天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生
T0721_.17.0279a06: 天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於
T0721_.17.0279a07: 人。於此天人二道中生。如是苦惱。何況其餘
T0721_.17.0279a08: 惡道之中。業所戲弄
T0721_.17.0279a09: 又復如是。山樹具足。地處天衆。彼佛塔内。異
T0721_.17.0279a10: 處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業
T0721_.17.0279a11: 行故。生五道中。彼天退者。如前所説。業因縁
T0721_.17.0279a12: 故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生
T0721_.17.0279a13: 退。若愛別離。於退生畏。如是畏退。無量種
T0721_.17.0279a14: 苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔内
T0721_.17.0279a15: 異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天
T0721_.17.0279a16: 衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有
T0721_.17.0279a17: 勝光明。不可譬喩。勝欲具足。五欲具足。一切
T0721_.17.0279a18: 捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地
T0721_.17.0279a19: 獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。
T0721_.17.0279a20: 故如是退。彼佛塔内。淨寶壁中。見於往世先
T0721_.17.0279a21: 退帝釋彼諸帝釋。有三十二
T0721_.17.0279a22: 初帝釋者。名菴舒摩。既作三十三天王已。自
T0721_.17.0279a23: 福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在
T0721_.17.0279a24: 人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛
T0721_.17.0279a25: 業。是故得生三十三天。爲帝釋王。殺生因縁。
T0721_.17.0279a26: 海中作魚。以餘業故。生畜生中
T0721_.17.0279a27: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279a28: 處壁中次第復見。第二帝釋。名三浮提。本在
T0721_.17.0279a29: 人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比
T0721_.17.0279b01: 丘食。彼業因縁。是故得生三十三天。爲帝釋
T0721_.17.0279b02: 王。後時福盡。餘業因縁不善業故。作蜥蝪虫。
T0721_.17.0279b03: 彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪虫。
T0721_.17.0279b04: 以彼因縁。生地獄中。出地獄已。餘業因縁。作
T0721_.17.0279b05: 蜥蝪虫
T0721_.17.0279b06: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279b07: 處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其
T0721_.17.0279b08: 名字。受天境界。五欲樂已。於彼欲退。本人
T0721_.17.0279b09: 中時。供養父母。病時瞻視。彼業因縁。是故得
T0721_.17.0279b10: 生三十三天。爲帝釋王。本業盡故。彼天處退。
T0721_.17.0279b11: 生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世飢儉。多
T0721_.17.0279b12: 儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望後時
T0721_.17.0279b13: 大儉。以彼因縁。是故生於黒繩地獄。彼餘
T0721_.17.0279b14: 業故。生在針咽餓鬼之中
T0721_.17.0279b15: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279b16: 處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是
T0721_.17.0279b17: 無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作
T0721_.17.0279b18: 愛。天處退已。生於猪中。如是見已。觀彼善
T0721_.17.0279b19: 業。何業因縁。爲帝釋王。彼前世時。於他邪
T0721_.17.0279b20: 婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心
T0721_.17.0279b21: 言。當服此藥。以是業縁。生於善道三十三
T0721_.17.0279b22: 天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既
T0721_.17.0279b23: 出。以餘業故生在猪中。彼天復觀如是業果。
T0721_.17.0279b24: 以何因縁。復生猪中。彼前世時。恒常憙獵。
T0721_.17.0279b25: 多殺衆生。或多殺鹿。或多殺猪。彼業因縁命
T0721_.17.0279b26: 終。生於活地獄中。彼業既盡。以餘業故。生在
T0721_.17.0279b27: 猪中
T0721_.17.0279b28: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279b29: 處壁中。次第復見第五帝釋。名爲善意。以何
T0721_.17.0279c01: 業故。生於彼處爲帝釋王。彼前世時。曾見他
T0721_.17.0279c02: 人師子欲殺。救令得脱。以憐愍心。將來歸家。
T0721_.17.0279c03: 多日供養種種飮食。彼業因縁。是故生於三
T0721_.17.0279c04: 十三天。爲帝釋王。名爲善意。彼處退已。生
T0721_.17.0279c05: 於焦熱大地獄中。以何因縁生彼地獄。本前
T0721_.17.0279c06: 生時於王衆中。妄語言説是業因縁。墮彼地
T0721_.17.0279c07: 獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。
T0721_.17.0279c08: 名憍尸迦。彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼
T0721_.17.0279c09: 佛塔内異處壁中而得見之。彼何善業。謂前
T0721_.17.0279c10: 世時。是多財寶富*婆羅門一居奢内置*婆
T0721_.17.0279c11: 羅門。設大齋會。集尊重人飮食供養施其財
T0721_.17.0279c12: 物。彼業因縁。是故當來作帝釋王。名憍尸迦。
T0721_.17.0279c13: 又本復作無量福徳。當作帝釋。名憍尸迦
T0721_.17.0279c14: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279c15: 處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦
T0721_.17.0279c16: 牟尼説法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退
T0721_.17.0279c17: 已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩
T0721_.17.0279c18: 天。如是見已。生希有心
T0721_.17.0279c19: 一切諸餘帝釋天王。彼佛塔内。異處壁中。皆
T0721_.17.0279c20: 悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋
T0721_.17.0279c21: 惡道。此何因縁。爾時彼處一切天衆。白其天
T0721_.17.0279c22: 主牟修樓陀。而作是言。一切諸餘帝釋惡道。
T0721_.17.0279c23: 如是皆見。何故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以
T0721_.17.0279c24: 何因縁。見其七返。而無第八
T0721_.17.0279c25: 爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。爲
T0721_.17.0279c26: 汝説彼憍尸迦道。以此因縁。我今欲爲汝等
T0721_.17.0279c27: 説故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我爲汝
T0721_.17.0279c28: 等説於正法。何以故。汝等一切皆悉如是放
T0721_.17.0279c29: 逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故
T0721_.17.0280a01: 我爲利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等
T0721_.17.0280a02: 輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退
T0721_.17.0280a03: 時。心則生悔。如是因縁。我於今者。勸汝等
T0721_.17.0280a04: 輩聽聞正法。以何因縁。此中唯見彼憍尸
T0721_.17.0280a05: 迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。
T0721_.17.0280a06: 此佛塔内如是不見彼憍尸迦先放逸行大放
T0721_.17.0280a07: 逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知
T0721_.17.0280a08: 識而語之言。汝憍尸迦退相已現。今欲破壞
T0721_.17.0280a09: 汝清淨心。以自利益。如是説已。憍尸迦言。爲
T0721_.17.0280a10: 我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友
T0721_.17.0280a11: 知識。爲憍尸迦。如是説言。憍尸迦聽。有善方
T0721_.17.0280a12: 便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。
T0721_.17.0280a13: 名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。
T0721_.17.0280a14: 一切業果。皆悉普證。示導一切衆生正道。無
T0721_.17.0280a15: 上法王。爲汝説法。令汝此處當不退失。彼知
T0721_.17.0280a16: 識所。如是得聞。既得聞已。爲聞法故。速
T0721_.17.0280a17: 速疾向閻浮提。到世尊所。時憍尸迦。於一念
T0721_.17.0280a18: 頃到世尊所。見佛世尊。爲説正法。安慰爲説。
T0721_.17.0280a19: 聞已得益。示涅槃城。彼所説法。初中後善。義
T0721_.17.0280a20: 善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦苦報。苦滅
T0721_.17.0280a21: 苦證説四聖諦。苦集滅道。彼憍尸迦既得聞
T0721_.17.0280a22: 已。復問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。
T0721_.17.0280a23: 今我有妨。退相已現。我於此處。不久當退。如
T0721_.17.0280a24: 是問已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝
T0721_.17.0280a25: 意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行
T0721_.17.0280a26: 故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死
T0721_.17.0280a27: 曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間
T0721_.17.0280a28: 愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁
T0721_.17.0280a29: 憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇
T0721_.17.0280b01: 師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黒
T0721_.17.0280b02: 闇。無邊欲染。以爲妨礙。愚癡凡夫。諸獸充
T0721_.17.0280b03: 滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。
T0721_.17.0280b04: 離善知識。所説正道。多有無量*邪見外道。
T0721_.17.0280b05: *邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。
T0721_.17.0280b06: 中間寛遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝
T0721_.17.0280b07: 憍尸迦。於此生死曠野之處。心生怖畏而不
T0721_.17.0280b08: 免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡
T0721_.17.0280b09: 故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨
T0721_.17.0280b10: 到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛説已。整服一
T0721_.17.0280b11: 廂。去頭天冠。頂禮佛足。却住一面。白言世
T0721_.17.0280b12: 尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。
T0721_.17.0280b13: 復得於此三十三天爲王以不。彼佛告言。我
T0721_.17.0280b14: 有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如
T0721_.17.0280b15: 是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而爲三十
T0721_.17.0280b16: 三天之王。如是因縁。是我所見。我今見汝。於
T0721_.17.0280b17: 此坐處。久坐不離。我於今者。見有因縁。汝
T0721_.17.0280b18: 則不退。所謂得聞我所説法。彼憍尸迦。聞佛
T0721_.17.0280b19: 語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯願世
T0721_.17.0280b20: 尊。善爲我説。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。
T0721_.17.0280b21: 彼佛世尊。爲説欲味過患出離。廣説如是勝
T0721_.17.0280b22: 修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀
T0721_.17.0280b23: 洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞
T0721_.17.0280b24: 惡道。以此因縁。夜摩天衆。此佛塔内壁中
T0721_.17.0280b25: 不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃
T0721_.17.0280b26: 故。過第七返第八返生則不可得。如是因縁。
T0721_.17.0280b27: 我爲汝等天衆已説。爾時天主牟修樓陀。而
T0721_.17.0280b28: 説偈言
T0721_.17.0280b29:     欲則非財物 以不資益故
T0721_.17.0280c01:     戒信財中勝 畢竟得涅槃
T0721_.17.0280c02:     此欲非財物 令入有曠野
T0721_.17.0280c03:     若令解脱欲 乃是眞財物
T0721_.17.0280c04:     若不救惡處 若樂不寂靜
T0721_.17.0280c05:     彼唯大癡故 非財而名財
T0721_.17.0280c06:     如是得言物 所示欲非物
T0721_.17.0280c07:     若離非物欲 得彼眞財物
T0721_.17.0280c08:     若説寂靜道 彼示道第一
T0721_.17.0280c09:     彼何者勝道 智慧者能到
T0721_.17.0280c10:     若有不近欲 若不爲愛誑
T0721_.17.0280c11:     彼行善道處 不近於欲火
T0721_.17.0280c12:     欲常不可足 欲亦非寂靜
T0721_.17.0280c13:     共愛而和合 如火得薪焔
T0721_.17.0280c14:     天人若龍等 不知足則失
T0721_.17.0280c15:     爲地獄火燒 彼失乃是失
T0721_.17.0280c16: 如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教
T0721_.17.0280c17: 示天衆。擁護救攝。爾時天衆極生厭離。厭離
T0721_.17.0280c18: 欲已。復白天王牟修樓陀而作是言惟大天
T0721_.17.0280c19: 王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復自觀
T0721_.17.0280c20: 我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如
T0721_.17.0280c21: 是當觀。天衆聞已。彼佛塔内。則於異處壁中
T0721_.17.0280c22: 觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黒繩。合喚大
T0721_.17.0280c23: 喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。
T0721_.17.0280c24: 如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。
T0721_.17.0280c25: 如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼
T0721_.17.0280c26: 地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼
T0721_.17.0280c27: 地處。彼處種種無量怖畏。焔沙滿地。地獄衆
T0721_.17.0280c28: 生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。
T0721_.17.0280c29: 頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有
T0721_.17.0281a01: 無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既
T0721_.17.0281a02: 呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是
T0721_.17.0281a03: 受苦。如是見已。彼佛塔内異處壁中。復見過
T0721_.17.0281a04: 去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦
T0721_.17.0281a05: 惱。爲欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。
T0721_.17.0281a06: 云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具説。而
T0721_.17.0281a07: 語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業。今於
T0721_.17.0281a08: 此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大
T0721_.17.0281a09: 業。有名具足衆賢。有名威徳。有名不壞。有名
T0721_.17.0281a10: 意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天
T0721_.17.0281a11: 主。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一
T0721_.17.0281a12: 境界之樂。心未厭足。爲愛所壞。如是退墮」
T0721_.17.0281a13: 彼大業者本作何業。生夜摩天。爲夜摩王。
T0721_.17.0281a14: 人中時。以淨信心。施縁覺食。業因縁故。身壞
T0721_.17.0281a15: 命終。生於善道夜摩天處。爲夜摩王。於彼天
T0721_.17.0281a16: 處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。
T0721_.17.0281a17: 本偸盜故。而復墮於黒繩地獄。彼前生處。曾
T0721_.17.0281a18: 作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以彼
T0721_.17.0281a19: 惡業。是故生於黒繩地獄。觀彼大業夜摩天
T0721_.17.0281a20: 王。過去業已。次復觀察具足衆賢善不善業。
T0721_.17.0281a21: 彼何善業。生夜摩天。爲夜摩王。彼佛塔内異
T0721_.17.0281a22: 處壁中。次復觀見彼過去世。以清淨心。捨已
T0721_.17.0281a23: 財物。施病比丘。以思熏心。彼業因縁。身壞命
T0721_.17.0281a24: 終。生於善道。夜摩天中而作天王。又復更爲
T0721_.17.0281a25: 境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又
T0721_.17.0281a26: 復前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生
T0721_.17.0281a27: 憍慢。有道行人。甚渇流汗。彼王見已。與
T0721_.17.0281a28: 蔗酒彼飮酒故。失其本信。即便犯戒。失自利
T0721_.17.0281a29: 益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮於叫喚
T0721_.17.0281b01: 大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡
T0721_.17.0281b02: 業行已。見於一切有爲生死。與焔不異。彼此
T0721_.17.0281b03: 迭互相向説言。此大天王。如善不善無量種
T0721_.17.0281b04: 業相應果報。如是示我。我等今者。於此天王
T0721_.17.0281b05: 所得利益。如於父母。所得利益無有異也」
T0721_.17.0281b06: 彼天如是相向説已。於佛塔内。次復異處。於
T0721_.17.0281b07: 寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩
T0721_.17.0281b08: 天王。名威徳者。本因何業。生夜摩天而爲天
T0721_.17.0281b09: 王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。
T0721_.17.0281b10: 於夜暗中有説法處。爲佛法僧然燈照明。彼
T0721_.17.0281b11: 業因縁。身壞命終。生夜摩天而爲天王。名曰
T0721_.17.0281b12: 威徳。久時爲王。既作王已。隨命長短。身壞命
T0721_.17.0281b13: 終。次復生於四天王天。於彼退已。生欝單越
T0721_.17.0281b14: 彼處終已。次復生於三十三天。彼處退已。生
T0721_.17.0281b15: 閻浮提。得爲人王。有大威徳。有大神通。彼處
T0721_.17.0281b16: 生已。放逸行故。爲欲所誑。心輕動故。而復殺
T0721_.17.0281b17: 生偸盜邪淫。作如是等三不善業。以作如
T0721_.17.0281b18: 是惡業因縁。身壞命終。墮於焦熱大地獄中。
T0721_.17.0281b19: 不可譬喩。有無量種無量百千異異分別地
T0721_.17.0281b20: 獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已爲心
T0721_.17.0281b21: 怨所誑。爾時天衆。復見天中無量具足。復見
T0721_.17.0281b22: 失壞。或樂或苦。如是見已。迭互相向。而説
T0721_.17.0281b23: 偈言
T0721_.17.0281b24:     極惡復甚惡 大力不可忍
T0721_.17.0281b25:     癡心造此業 如是墮地獄
T0721_.17.0281b26:     一切業由心 因縁在有中
T0721_.17.0281b27:     爲癡所壞故 皆流轉受苦
T0721_.17.0281b28:     種種大力苦 遍惱不可耐
T0721_.17.0281b29:     業縛在世間 而不生厭倦
T0721_.17.0281c01:     天退人中生 人死入地獄
T0721_.17.0281c02:     出彼生畜生 出畜生生鬼
T0721_.17.0281c03:     如是業輪中 世間業風吹
T0721_.17.0281c04:     流轉於世間 癡故不覺知
T0721_.17.0281c05: 如是彼中山樹具足地處天衆。迭相爲説彼
T0721_.17.0281c06: 迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業。在佛
T0721_.17.0281c07: 塔内壁中明了
T0721_.17.0281c08: 觀彼業已。次復觀察夜摩天王善不善業無
T0721_.17.0281c09: 量種生。彼佛塔内異處壁中。復見善色夜摩
T0721_.17.0281c10: 天王。彼因何業生夜摩天。而爲天王。見彼前
T0721_.17.0281c11: 世人間之時。生*婆羅門種姓之中。正見不
T0721_.17.0281c12: 邪。不熱惱他。善修持戒。於繋獄中極受苦者。
T0721_.17.0281c13: 無依主者。或於儉時有飢餓者。多與淨潔美
T0721_.17.0281c14: 好飮食。以清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒
T0721_.17.0281c15: 持戒。彼因縁故。救被縛者。令得解脱。或以物
T0721_.17.0281c16: 贖。令其得脱。彼因縁故。身壞命終。生於善
T0721_.17.0281c17: 道夜摩天中。爲夜摩王。名曰善色。於長久時
T0721_.17.0281c18: 作彼天王。有大威徳。有大神通。作彼王已。身
T0721_.17.0281c19: 壞命終。次復生於三十三天。有無量種受大
T0721_.17.0281c20: 快樂。至終盡時。於彼三十三天處退。次復生
T0721_.17.0281c21: 於阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中
T0721_.17.0281c22: 報盡終已。生於人中。作大長者。有大威徳。彼
T0721_.17.0281c23: 處終已。生瞿*耶尼。在於人中彼處終已。復
T0721_.17.0281c24: 於人中邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺
T0721_.17.0281c25: 諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業因縁。身壞命
T0721_.17.0281c26: 終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種
T0721_.17.0281c27: 堅惡苦惱。以作不善惡業因故
T0721_.17.0281c28: 山樹具足地處天衆。如是觀察彼業報已。復
T0721_.17.0281c29: 無量種無量分別諸善惡業。如是見已。於佛
T0721_.17.0282a01: 塔内。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世
T0721_.17.0282a02: 尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘
T0721_.17.0282a03: 希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以
T0721_.17.0282a04: 何業故。生彼天處。爲夜摩王。彼如是見。本
T0721_.17.0282a05: 前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮
T0721_.17.0282a06: 師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘
T0721_.17.0282a07: 業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。
T0721_.17.0282a08: 如力如分。布施沙門*若婆羅門。常於病者阿
T0721_.17.0282a09: 那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以
T0721_.17.0282a10: 是善業因縁力故。身壞命終。生於善道夜摩
T0721_.17.0282a11: 天中而爲天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光
T0721_.17.0282a12: 明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿
T0721_.17.0282a13: 五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝
T0721_.17.0282a14: 於一切。不可譬喩。如閻浮提人中勝者。謂月
T0721_.17.0282a15: 光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩衆中。普樂天
T0721_.17.0282a16: 王。光明最勝。於長久時。五欲功徳。成就樂已。
T0721_.17.0282a17: 於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人
T0721_.17.0282a18: 中爲王。所王之處。五百由旬。於中自在。生
T0721_.17.0282a19: 彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因縁。身
T0721_.17.0282a20: 壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之
T0721_.17.0282a21: 餘勢故。生於鳥中
T0721_.17.0282a22: 正法念處經卷第四十七
T0721_.17.0282a23:
T0721_.17.0282a24:
T0721_.17.0282a25:
T0721_.17.0282a26: 正法念處經卷第四十八
T0721_.17.0282a27:   元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0282a28:   觀天之二十七夜摩天
之十三
T0721_.17.0282a29: 彼諸天衆。既見如是業果報已。彼佛塔内。復
T0721_.17.0282b01: 更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復
T0721_.17.0282b02: 見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂
T0721_.17.0282b03: 法行。作諸衆生利益之行。善知一切善惡等
T0721_.17.0282b04: 業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。
T0721_.17.0282b05: 彼諸天衆觀見天主牟修樓陀業果報已。心
T0721_.17.0282b06: 作是念。此大天王。本因何業。生此天處而爲
T0721_.17.0282b07: 天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛
T0721_.17.0282b08: 所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。
T0721_.17.0282b09: 如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心
T0721_.17.0282b10: 不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既
T0721_.17.0282b11: 出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行
T0721_.17.0282b12: 梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0282b13: 中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。
T0721_.17.0282b14: 彼處退已。生於人中。爲轉輪王。王四天下。彼
T0721_.17.0282b15: 業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於
T0721_.17.0282b16: 人中。復得爲王。所王之土。一千由旬。彼命終
T0721_.17.0282b17: 已。生弗婆提。於彼爲王。大勝身體。彼命終
T0721_.17.0282b18: 已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。
T0721_.17.0282b19: 彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第
T0721_.17.0282b20: 一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處
T0721_.17.0282b21: 何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒
T0721_.17.0282b22: 智。不斷絶故。身壞命終。生於善道天世界中。
T0721_.17.0282b23: 夜摩天處爲夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。
T0721_.17.0282b24: 次第相續。不斷絶故。彼心善故善調伏故。不
T0721_.17.0282b25: 放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量
T0721_.17.0282b26: 善業。隨順行故。多有天衆。欲所不攝。爾時彼
T0721_.17.0282b27: 處夜摩天衆。而説偈言
T0721_.17.0282b28:     隨順善法行 彼則常得善
T0721_.17.0282b29:     無量千億劫 善業不失壞
T0721_.17.0282c01:     常増長持戒 於智轉習行
T0721_.17.0282c02:     一切時布施 繋念常不斷
T0721_.17.0282c03:     修行施等三 除斷三種過
T0721_.17.0282c04:     捨離彼過故 勤修行功徳
T0721_.17.0282c05:     雖天欲具足 境界樂不壞
T0721_.17.0282c06:     彼不放逸故 則不墮地獄
T0721_.17.0282c07:     法常不斷絶 彼隨順法行
T0721_.17.0282c08:     不隨法行者 則是大愚癡
T0721_.17.0282c09:     近法戒之人 精勤修智行
T0721_.17.0282c10:     能滅諸有苦 如日光除闇
T0721_.17.0282c11:     能増長法者 爲天人所禮
T0721_.17.0282c12:     如是異處生 乃至到涅槃
T0721_.17.0282c13:     若如是知法 諦思惟法相
T0721_.17.0282c14:     彼則解脱有 當得到彼岸
T0721_.17.0282c15:     智忍常愛語 愍一切衆生
T0721_.17.0282c16:     或施種種物 此道至涅槃
T0721_.17.0282c17:     惡者則近惡 或習近懈怠
T0721_.17.0282c18:     堅心増惡法 彼行地獄道
T0721_.17.0282c19:     見何人皆喜 見何人皆瞋
T0721_.17.0282c20:     處處皆貪著 如是故名癡
T0721_.17.0282c21:     惡法所迷惑 捨離於善法
T0721_.17.0282c22:     癡故入地獄 受惡法苦惱
T0721_.17.0282c23:     行法推求善 常捨離於欲
T0721_.17.0282c24:     牟修樓陀處 天中住無垢
T0721_.17.0282c25: 彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼此如是。迭
T0721_.17.0282c26: 相爲説於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現
T0721_.17.0282c27: 見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔内。異處壁
T0721_.17.0282c28: 中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天衆。
T0721_.17.0282c29: 此處退已。當生何處。在於何道。時諸天衆。於
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