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    若持戒意鈍專行於非法
    依非法道已不善使令行
    久轉行生死爲心所疲惓
    此心念念中無量種轉行
    其體甚輕動如幻乾闥婆
    彼心有繋縛謂智慧持戒
    不縛有大力無量種種轉
    境界欲樂多爲愛使令行
    是故誑惑天令行放逸行
    不覺知終退命終必破壞
    一切無常動盡時必失樂
    一切天上樂癡天不覺知
    癡愛放逸行如是喜樂樂
    天衆愚癡故常輪轉生死
    先無後時有已有後還無
    天當必定退世間法如是
    唯有智慧者不著世間樂
如是彼鳥。行彼山中。作如是説。與種種法。和
合相應。若天先曾已於多世行善業來。聞彼
鳥語。心念攝受。若未多世。一兩世來行善法
者。雖聞鳥語。乃至一句而不覺知。是故應當
勤行精進。常作利益。修行智明。除此已外。無
如是救。無如是藥。此智能遮一切惡道。乃是
第一樂之種子。智者。應當心樂正法。正念思
惟。而修心意。若修意者。是則具有如是功徳。
和合相應。次第乃至到於涅槃。若天聞彼鳥
音聲已。於須臾間暫息放逸
又復彼天。於山園林無量衆寶。光明峰上。彼
天山中。五欲功徳。種種和集。嬉戲遊行。多種
受樂。乃至可愛。善業和集。一切盡已。彼處復
退。如業而行。生於地獄餓鬼畜生。有生人中。
彼於一生。常受快樂。身得自在。不屬於他。第
一大富。心常愛智。第一勝色。端正具足。爲一
切人之所樂見。爲一切人之所敬重。生於可
愛富樂國土。或在城内。或多人處。親舊兄弟
之所供養。若王大臣。其心正直。隨順法行。正
見不邪。彼餘業故
正法念處經卷第三十八

正法念處經卷第三十九
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十八

夜摩天
之四

又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知。夜摩天中。復有地處。名爲積負。衆生
何業生彼地處。彼見聞知。若行善業。精勤持
戒。常不惱他。持戒和合。成就不缺。不孔不
穿。堅固不壞。能閉一切惡道之門。清涼一切
惡道熱惱。能作歸依。猶如父母。於未來世。
隨順而行三種功徳。具足相應。何等三種。所
謂不殺。不盜不婬。不殺不盜。如前所説。不
邪行者。若行道邊。若四出巷。巷巷而行。或
乞食行。或時餘行。若見婦女種種歌舞莊嚴
音聲。不生愛念。心不願樂。見他所作。心不隨
喜。慶他作善。教他懺悔。説其過失。言此婦女
第一過因。所謂＊邪行。以此因縁。能令衆生
墮於地獄。如是持戒。梵行清淨。身壞命終。
生夜摩天積負地處。既生彼已。善業力故。於
中受樂。謂積負山五百由旬。滿中諸鳥。音聲
可愛。跋求之聲。山中甚饒。普彼山中。音聲
可愛。然彼天子初生之時。七寶樹下。如是而
生。如閻浮提睡眠之人。他人拍手。聞聲覺者。
彼天如是。聞鳥音聲。可愛故覺。彼天之身。所
有光明。勝於秋時山頭出日。所有光明。彼日
光明。則爲不如少分相似天光明勝。而彼天
子。忽然覺已。善業力故。令使彼鳥。爲説善業
相應偈言
    離筋羂所縛屎尿唾等處
    如是婦人身故來生此中
    閃誑曲不直見男心歡喜
    心迷不定住汝不識故來
    不實語誑他莊嚴令人樂
    彼巧誑婦女善能誑男子
    婦女猶如蜂樂種種花中
    種種男子處如是生愛樂
    如蜂嗽花已然後異處去
    婦女亦如是嗽男異處行
    得物如賢善常瞋不可調
    誑惑男子已復行於異處
    以誑幻器仗如惡毒不異
    此婦女殺男能作不利益
    猶如風空火不可執持取
    種種多方便婦女不可護
    不利益病死作不善業等
    女第一因縁能壞涅槃行
    若在種種處隘迮怖畏處
    世間男得苦皆因於婦女
    非少非中年非未老寂靜
    婦女性心動如日之光明
    婦女非常友如燈焔不停
    彼則是常怨猶如畫石文
    唯親近富者無物則厭人
    有物婦女近無物婦女捨
    與物與供養作種種功徳
    其心如火焔而不可秉執
    男如是隨順如心之所欲
    彼如是婦女恒常誑男子
    如蛇花所覆如灰土覆火
    色如是覆心婦女亦如是
    猶如見毒樹悦眼而不善
    婦女如毒花智者應捨離
    悕望見婦女復樂於境界
    彼恒不得樂非此世他世
    若普樂放逸懈怠動諂誑
    近惡友貪食彼則不見賢
    精勤大力勇福徳捨婦女
    恭敬信因果此人自得善
    諸過網婦女在於世間行
    若能離婦女則生夜摩天
如是彼天。聞彼鳥聲。如夢所聞。無量種種勝
妙功徳。皆悉具足。説如是偈。能作兩朋利益
善事。始生天子。如是聞聲。如是聞已。因縁
生智。彼智能念何處生來。善持三種。可愛戒
來。憶念來處。既憶念已。而説偈言
    持戒來生此婦女不可捨
    勇者離婦女則到涅槃城
    非火亦非刀非火刀非鋸
    能割婦女縛更無異方便
    我本已常捨勤心毀厭來
    捨故得此樂夜摩天勝處
    異此樂之外更復有大樂
    當得不退處必到於涅槃
爾時如是始生天子。既聞鳥語。見鳥色已。心
生歡喜。觀彼天處。見積負山。多有無量百千
諸樹光明圍遶。復見流水。百千莊嚴聞天鳥
衆。種種音聲。彼鳥則有種種寶翅。多有妙池。
種種蓮花而爲莊嚴。蜂衆如烟。如是群出。莊
嚴端正。如是諸事。本皆未見。無異相似。夜
摩天處。如是觀已。如所見聞。如是歡喜。既歡
喜已。從樹下起。如是起已觀察自身。觀自身
已。自身所有威徳光明。種種無量。見身威徳
諸光明已。即生色慢。次復更生第二慢心。謂
如是念。我更無比。隨所憶念。一切皆得。此第
二慢。次復更生。餘五慢心。所謂五根。著五境
界。生如是等七種慢故。令心破壞。本所作法。
不得相續。一切不念。以心動故。多放逸故。彼
心放逸。而行放逸。五境界羂。繋縛愛頸。即便
上彼積負山上。爲受樂故。彼山三地。所謂下
地中地上地。彼下地中。有五園林。一名香漂。
二名焔勝。三名光明。四名常樂。五名高聚。彼
香漂林。若有物生。一切香勝。彼香普熏五千
由旬。彼焔勝林。無量種焔。諸色光明。一切皆
勝過百千日所有光明。彼光明林。天身光明。
在其中行五欲功徳。皆悉具足。彼常樂林。流
水河池。無量百千天香味色。皆悉具足。彼高
聚林。第一高峯。七寶光明。如是已説下地園
林。第二中地。百千曠野。無量七寶。蓮花水
池。無量百千衆鳥可愛。種種異聲。觸味色香。
甚可愛樂。清淨無垢。滿彼地中。第三上地。山
頂之巓。彼處有城。百由旬量。諸天滿中。城名
寶林。有種種河。河中水流。滿中飮食。多有天
樹妙蓮花池。樹有花果。無量百千具足莊嚴。
多有歡喜諸天女衆。無量百千。滿彼城中須
夜摩天牟修樓陀往到彼城。於彼城中。五欲
功徳。受天快樂。可愛聲味。色香和合。増長愛
火。如是彼天。積負山上。種種受樂。遊行嬉
戲。種種境界。種種受樂。因果差別。爾時如
是始生天子。以心悕望境界樂故。向彼山上。
獨一無侶。有一舊天。既見如是始生天子。心
生歡喜。即前近之。語餘舊天。作如是言。此天
子者。是始生天。餘舊天言。天今云何知其始
生。時彼大天。答餘天言。此始生天。有五種
相。所謂一者光明覆身。身無衣服。心作是念。
勿令他天見我裸露。即於念時。他見有衣而
實無衣。此是初相。始生天子。又復更有第二
之相。所謂見物生希有心。於園林等未曾見
來。見則遍看。此第二相。始生天子。又復更
有第三之相。謂見天女。弱顏羞慚。心生疑
慮。未敢正看。此第三相。始生天子。又復更
有第四之相。若見餘天。雖前近之。心生疑慮。
意志不定。此第四相。始生天子。又復更有第
五之相。欲昇虚空。心生怖畏。設飛不高。安詳
不速。去則不遠。近地而遊。或傍城壁。或依附
城。此第五相。始生天子。具有此相。我共汝
等。相與往詣始生天子。彼時天衆。圍遶大天
一切皆詣始生天子。到已語言。大仙當知。我
等諸天。見汝始生。相與共來。以善業故。善修
學戒。不毀不缺。不孔不穿。離垢清淨汝得生
此。如是語説。爲始生天。如是説已。爲放逸
故。次上彼山。飛空而去。在虚空中。種種樂
音。心生歡喜。迭共受樂。彼時如是始生天
子。既如是見。即便思念。我今獨自歩行而
去。上積負山。既思念已。即爾歩行。入彼山
所。見有大衆。諸天女等。無量衣服莊嚴其
身。有無量種樂聲而歌。彼諸天女。見始生天
各各歡喜。競共前走。向始生天。既見其眼。生
希有心。而觀察之。復生是心。我應供養。應爲
其婦。復更近之。以本未見。初始見之。生希有
心。白天子言。我於今者樂見天子。爲天子來
天子今者。自業果故。共我受樂。於園林中。有
種種林。種種林中。有種種山。高峯澗谷。復有
種種異異天處。七寶莊嚴。光明圍遶。諸樹花
果。遍滿山中。處處皆有樹枝堂舍。彼堂舍中。
多有種種歌樂音聲。其地處色。如火洋金。
如是妙色地處受樂。復有異處。流水河池。種
種蓮花莊嚴其處。又虚空中。有百千堂。種種
莊嚴。第一可愛。我共天子。在如是處受諸快
樂。爾時如是始生天子。本善業力。語彼天女
作如是言。我今如是共汝受樂。此天地處。一
切欲樂。不可厭足。爾時彼處諸天女衆。共向
異林。名雜殿林。於彼林中。種種樂聲聞彼樂
音。心生歡喜善業成就。受樂果報。彼林具足
妙色境界。甚可愛樂。如是無量可愛之味。種
種勝味。如是無量可愛之香。如是無量可愛
之觸。其地柔軟。故有此觸。非縷所成。種種天
衣。其觸軟滑。如是種種。皆甚可愛。有種種鳥
妙好音聲。種種歌音。甚可愛樂。無量種聲
受如是等五境界樂。共諸天女。種種莊嚴美
妙之者。以無量種受諸快樂
爾時彼林。有如是等功徳具足。無量天衆。諸
天女衆。滿彼林中。彼天見已。則生第一希有
之心。見種種已。處處遍行。於彼處處園林之
中。皆是車磲及青寶等。莊嚴地處。復有緑地。
鳥在中行。鳥有種種七寶之色。間錯其身。彼
鳥＊迭互遨戲受樂。出跋求聲。共彼雌鳥。在
其緑地。如是而見。緑地見已。復於水中。見種
種鳥。多有鴛鴦諸鵝鴨等。種種異色。間錯莊
嚴彼鳥普有。第一音聲。如是見已。復見天子。
共諸天女。在園林中。彼園樹林。有六時花。一
時倶生。彼樹各各爭出勝花。彼樹光明。或攝
或放。如眼開合。彼諸天子。諸天女衆。見已歡
喜。復見異處。有青林行。種種雜色。見已心
動。心既動故種種欲樂。上看虚空。見有無量
百千天女。滿虚空中。第一衣服而自莊嚴。遍
滿虚空。種種間雜。譬如壁上種種畫色。或在
絹上。或 &T073554;

等上。種種異見。歌舞喜笑。種種
遊戲。彼天見已。心則轉動。種種分別。空中
見已。而復迴面。即時見有蓮花池林。種種蓮
花。滿彼池中。種種形相。種種妙色謂青黄
赤。有種種鳥。在彼池中。彼天如是既觀察已
生歡喜心。爾時天衆。一切處見。間無空處。遍
滿虚空。無處不有鳥及天衆。亦遍水中。亦遍
虚空。間無空處如微塵許。以於往時修善業
力。如是見已。而説偈言
    此見之大海不可得滿足
    舌愛味亦爾無有滿足時
    鼻貪嗅諸香如見不可滿
    身著於善觸不知足亦然
    耳貪著妙聲亦不曾知足
    意念種種法一切不可滿
    六境界中動離知足光明
    患渇常行轉欲地無量種
    不知厭足天猶如火投薪
    若不知厭足自體無處住
    如是六火惡起念風所吹
    此常燒世間癡者不曾覺
    此放逸者地非修行法道
    放逸今破我入受樂境界
如是彼天。念本善業。憶念業故。説偈已竟。法
爾更復染著境界。多有愛聲。觸味香色。無量
種種功徳相應。念念増長。既増長已。共天女
衆。處處遊行。五欲功徳。有無量種。無量分
別。種種受樂。復共天女。異處園林。山谷之
中。多有無量百千衆鳥。出妙音聲。七寶莊嚴
甚可愛樂。到異天處欲共彼處。諸餘天衆。諸
天女衆。同受樂故。到彼處已。彼此＊迭互。美
聲相問。如是語説。如是一心。＊迭共＊遨戲。遊
行受樂。若餘劣天。有萬天女而圍遶之。常受
欲樂未知厭足。而彼天女常樂遊戲。亦能以
欲復供無量百千諸天。如是天女。愛樂欲樂。
以何因縁。彼天之中。多女少男。此有因縁。天
世間中。欲染強勝。癡則爲中。若生彼天。住中
有時。已見彼處天女具足。既見彼已。欲心増
長。著彼天女。即便迴心。取天女身。彼中有
者。悕望樂故。以心取故。即便受彼天女之
身。以此因縁。於諸天中。天女則多。男天則
少。如是有天一萬天女。復有餘天二萬天女
復有餘天三萬天女。復有餘天四萬天女。復
有餘天五萬天女。復有餘天六萬天女。如是
次第。乃至百千萬天女者。或有強者。天女如
是多少差別
彼依地天行欲之法。如人不異。四天王欲。如
此人中男女二身＊迭互交合。＊迭相觸逼。無
有不淨。三十三天行欲之時。彼此相抱。根不
相觸。夜摩諸天。行欲之時。語笑則成。兜率陀
天。相視成欲。彼化樂天。語説聞聲。聞香成
欲迭遠處者。若聞其香。若聞語聲。欲則究
竟。具足成就如是他化。自在諸天。與化樂天
一法不異。若一天子。一切天女之所愛念。大
生敬重。心不疲惓。亦無病患。離肉骨蟲。汚等
皆離。天天之中。有増上力和合相應。彼一切
時。力常不壞。勢力光明。皆悉具足。以是因
縁。唯一天子。共多天女。無量百千極相愛
樂。常行欲事。彼天之心。不守一女。於一切
女心皆樂見。隨意所行。一切天女。又復如是
第一欲染。＊迭共受樂。不相妨礙。如心憶念。
如是受樂。又復彼天。共彼天女。如意所欲。有
無量種無量分別。如天相似。自業相似。積負
地處。於長久時。無量種種五欲功徳。遊戲受
樂。多饒天衆。諸天女衆。次第巡行。復到異
林。名嚴風林。爲欲受樂。遊行嬉戲。見餘天
子。本業盡故。天女衆中。時至欲退。彼欲退
天有相出現。相如有病。所謂相者。彼天若前
近蓮花池。花則不開。此是初相。又彼退天。第
二相者。若近林樹。若蓮花池。蜂則離林。離蓮
花去。此第二相
又彼退天第三相者。若彼天子。共諸天女遊
戲之時。聞其歌音。則生厭離。此第三相。又彼
退天第四相者。若近樹林。彼樹之花。一切皆
萎。此第四相。又彼退天第五相者。欲在所
戲殿舍遊行。不能行空。此第五相。如是五種
是夜摩天欲退之相。如彼第二三十三天。欲
退之時。蠅等所著。汗出則知。三十三天欲
退之相。死状如是。此夜摩天善業盡故。有此
諸相。則知其退。彼有十二死之大相。次第見
此欲死之相。而彼天子欲退之時。死相即現。
所謂彼天。欲出光明。光明不出。還入身中。猶
如日沒。又退相現。所謂彼天見花鬘果。心不
愛樂。又退相現。所謂彼天著花在頭。即便墮
落。又退相現。所謂彼天。水中看身。見自身
像。非天身像。乃見欲生何道身像。若見地獄
若見餓鬼。若見畜生。若見人色。如是異見。從
此退已。生地獄等異生相現。又退相現。所謂
彼天。水中看身。既見身已。則生怖畏。生怖畏
已。身毛皆竪。又退相現。所謂彼天。見自處
醜而不端嚴。又退相現。所謂彼天。於何等處。
毘琉璃處。金處銀處。若頗梨處。若青寶處。
彼一切處。如是處坐。動搖不安。又退相現。所
謂彼天。若風所吹。則大抖擻。其觸堅 &T057344;

。又
退相現。彼天衣觸。重如金剛。如是見已。其心
則愁。心既愁已。於可愛聲味觸色香。心則不
樂。既如是已。即爾便近無常之火。又復更有
異退相現。謂於處處。若毘琉璃石等壁中。或
於鏡中。或於異處。看自身像。則不見頭。又退
相現。或見自頭。乃在於地。見如是相。死近不
遠
彼諸天女。如是知已。厭惡棄捨。彼天憂愁。起
離別意。有如是苦。生來之苦。不及此苦十
六分一
又第十二退相現者。所謂彼天。意亂不定。如
旋火輪。不念一處其心極動。退愁苦故。彼現
命根將欲盡滅。如燈油盡光明微少。如是彼
天。知見自身將欲退沒。常自隨身所行天女。
見其如是皆捨而去。如火燒樹鳥見則離而
不觀察。先本已來所有功徳。彼諸天女。見欲
退天。亦復如是。捨離而去。其餘天子。相隨而
行。時彼天子。見婦女去。如是相已。安心忍
耐。而説偈言
    皆以自業故如是受果報
    婦女見欲退捨遠而不近
    以自業盡故離於無量樂
    天女見退天則向異天去
    此樂無常定心性亦如是
    婦女樂欲惡友不相信惡
    此四種大苦一切時常逼
    是故應捨離如棄毒火等
    因業故得樂因業故得苦
    由業故破壞業故如是見
    如此天大樂受用五功徳
    後時福業盡退天不自在
    如是説生死一切是業幻
    示解脱道者眞諦佛所示
    若有擾動心則不見諸過
    彼癡有所攝是故婦女近
    日則非闇因不由火故冷
    婦女無愛心少愛心不住
    如地住不動如風動不住
    婦女性無恩故有如是過
    丈夫於久時多供養婦女
    見衰則捨遠如鳥捨枯池
    上行者不墮石等不能飛
    山則不能行婦女無善友
    常能爲妨礙破壞法義名
    不饒益納藏出生一切過
    金剛可令軟日亦可離熱
    婦女不捨誑本性法如是
    非種種愛語非供養非物
    而能攝婦女心如火叵近
    得樂共其行得苦則捨離
    無量恩不念一過計在心
    於園林山中成就無量樂
    既得衰惱已婦女嫌捨去
彼天既見天女如是捨離其身。即便思惟一
切世間法皆如是。已説此偈。婦女心堅。本天
欲死。即便離去。依止餘天。猶如冬時蓮花乾
枯。衆蜂見之。即便捨離。去向餘處。爾時天
女。離欲退天。向餘天去。又五樂聲。歌舞遊
戲。種種受樂。在於園林蓮花水池。種種鳥聲
名陀念樹。百千莊嚴。忘前常共受樂天子。
共餘天子。而受諸樂。俄爾間忘如百千生。見
前天退。於一念間。忘其功徳。婦女如是捨恩
不念。婦女之性。無所係戀。唯因物故。有所愛
念。或有所須是故近男。而自體性於一切處
皆不究竟。一切過去未來現在。皆無有能知
其體性。以心動故。如旋火輪。如乾闥婆城及
陽焔等。不可捉持。婦女體性。亦復如是。不可
執持。如是現前。捨退天子。向餘天去。彼欲退
天。本業熏故。復説偈曰
    若天搖動心如放逸欲樂
    於退不生怖必定退天處
    若天天處生後必定有退
    如晝日盡時必定有夜至
    晝日則如命夜分則如退
    既知此二種應念不生死
彼天如是念。本前生。既生念已取人中時用
以爲喩。不取天時而爲譬況。何以故。天無晝
夜。以自光明。是故常晝。爾時彼天。如是久
時。觀察如是。欲退天已。還如天法。決定受
用。善業果報。又彼天子。於園林中。遊戲受
樂。五樂音聲。河坎澗谷。蓮花林中。或在山
峯。如是等處。共天女衆。共餘異天。受諸快
樂。依本善業。受樂果報。乃至所作愛善業
盡。善業盡已。退彼天處。既退天已。如行而
來。如行而去。墮於地獄餓鬼畜生。若有退已
得生人中。常生樂處。隨順修行。正法國土。聰
明黠慧。一切人愛。若作國王。若作大臣。若作
王者。其王國土。不畏他國。敵陣軍衆。常受快
樂。以餘業故
又彼比丘。知業果報。復更觀察夜摩天中所
有地處。彼見聞知。彼夜摩天復有地處。名爲
心相。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。若行善
人。善意直心。正見不＊邪。心常諦知善惡因
果。不殺盜婬。不殺不盜。如前所説。不＊邪行
者。心不生念。亦不隨喜。所謂乃至。見畫婦
女。不念不觀。無不善念。心不樂見。不味不
著。無欲愛心。而觀察之。亦教他人。遮他人
作。自身不作。不教他作。彼能自利。復利益
他。彼持戒人。得脱熱惱。常行諸善。恒念自
身。見身不淨。於自身體。常念不迷。不貪婦
女。於婦女羂。而得解脱。離婦女欲。一切人
信。現前持戒。相應和集。得如是樂。離欲＊邪
行。不樂不行。不思不念。彼人如是。能滅欲
火。第一用心。第一樂行。彼善衆生。身壞命終。
生於善道夜摩天中心相地處。善業衆生生
彼處已。無量天樂而受樂行。離肉骨汚。自身
光明。常受勝樂。恒常受用。五欲功徳。一切欲
樂。皆悉成就。於彼成就如是功徳。受天快樂
多饒百千諸天女等之所圍遶。如須彌山。衆
星圍遶。光明勝妙。而自莊嚴。善業所化。勝光
明輪。圍遶端嚴。無量光明。從身而出。彼天
女衆。其數甚多。娯樂受樂。五樂音聲。可愛
聲觸。味色香等。而受快樂
彼如是念。我復更於其餘可愛勝妙處行。即
於念時。善業力故。彼諸天女。觀察其心。既觀
察已。語言天子。我今云何住於此處。異此樂
處。復有樂處。今可相隨。行向餘處。名爲千
殿。山峯之上。有種種寶之所莊嚴。無量百千
天諸住處。今可相隨。共向彼處。爾時彼天既
聞天女如是語已。如心所念。極生歡喜。作如
是言。今如汝意。我如是行
爾時彼天如是語已。飛行虚空。向名千殿山
峯之上。有無量寶。所莊嚴處。有無量天。無量
天女。種種妙聲。歌聲遠聞五百由旬。遍於虚
空。多饒諸天。及諸天女。路傍詠歌。令此天
子生歡喜心。向名千殿山峯之上。速疾而上。
遙聞彼處天衆天女歌舞之聲莊嚴具聲。如
是聞已。則生希有歡喜之心。速速前近
時彼天子。即前近彼名千殿山。到已則見種
種具足可愛勝處。有無量種。所謂七寶諸妙
園林勝蓮花池。以爲莊嚴。心所樂見。＊迭共
受樂。勝淨水池。水流之聲。見園林中種種勝
鳥上下來去。種種間雜。七寶堂舍。皆悉作行。
種種雜雜。異異諸寶。以爲莊嚴。彼堂如是甚
可愛樂。山谷崖岸。種種行林。莊嚴殊勝。多有
勝妙鵝鴨鴛鴦。是等水鳥。種種音聲。皆可愛
樂。種種幡幢。爲風所吹。莊嚴可愛見者皆勝。
於虚空中。有行殿舍。若來若去。若合若離。有
光明寶而爲莊嚴。復更聞有彼此＊迭共若歌
舞等勝妙音聲。聞有勝妙＊迭互遊戲笑等音
聲。有平不平七寶之聚。無量種種勝妙莊嚴
無量種種勝山峯處。無量千種勝妙好花。形
相色香。行住走戲。若相抱等。如是種種。在彼
天處。如是天子天女之衆而爲圍遶。在名千
殿山峯之上。住虚空中。下觀彼殿。如是觀見
彼山峯已。生歡喜心告天女言。汝等看此千
殿山峯此殿如是。甚爲可愛。一切種種皆悉
可愛。彼天女衆。聞其語已。白彼天言。天今當
知。我今已見。我已如是數數見來。或已百到
若已千到天未曾見。天今善看於此勝處。第
一善觀
彼諸天女。如是説已。如是天子。共諸天女。從
空而下。臨近彼殿。於彼殿中。有受樂天。見
其來已。生歡喜心。有天前迎。近而看之。以彼
天子初始生故。如是歡喜。以手抱之。而作是
言。今我天朋。如是増長。天衆由是則有大力。
汝於今者。共多諸天。同受快樂。多有諸天。多
有光明。牟修樓陀天王之所。多有天衆。多天
女衆。遊戲受樂
復有餘天。見始生天。合掌供養。既供養已。而
語之言。汝今到此山峯之上。此中今有須夜
摩天。無量天衆。諸天女衆。圍遶受樂。復有天
王。天善業故。今於無量妙蓮花中。＊迭共遊
戲。善業力故。此處受樂。此是好處。汝今來
此。汝始生天。得來至此
始生天子。既聞是語。語自天女。作如是言。夜
摩天王。何處遊戲。五欲功徳。而受快樂。天女
聞已。答天子言。我今共去。向大天主牟修樓
陀。住受樂處。彼始生天。聞此語已。即共天
女。去向天王受樂之處。共天女衆。歌舞遊行
次前遙見牟修樓陀夜摩天王。赤優鉢羅林
中而住。赤優鉢羅。有百千葉。彼葉葉中。有舍
如窟。内有天女。第一妙香。共諸鳥衆。種種
遊戲。彼諸鳥者。是水行鳥。鳥有勝聲。種種妙
音。彼處如是。赤優鉢羅。如是莊嚴。彼大天
王婦女之身。普皆種種妙寶衣服。其寶多有
種種光明。赤優鉢羅寶光明故。同一赤色。彼
優鉢羅如是赤故。令一切寶光明皆赤。如是
勝妙赤蓮花寶。過於秋時初出之日赤色之
妙。又復於彼赤優鉢羅諸葉之中。共蜂遊戲。
如是具受五功徳樂
若彼赤色優鉢羅中。天子天女有如是心。我
於今者。欲飮天酒。即心念時。於彼赤色優鉢
羅寶花葉之中。勝善色香。清冷之觸。天酒流
出。有無量種。與彼天主牟修樓陀而共飮之
如是受樂
又復彼天。更有所念。欲令赤色優鉢羅中。歌
音聲出。即於念時。則有風吹。而令赤色優鉢
羅葉。＊迭互相觸。出種種聲。自餘種種五樂
音聲。於此音聲。十六分中不及其一。聞彼聲
已。生歡喜心。既聞彼聲。百倍受樂。共彼天主
牟修樓陀。在彼赤色優鉢羅葉而受快樂
又復彼天。心若憶念遊戲受樂。作如是念。我
今住此赤優鉢羅妙寶葉中。如是遊戲。今欲
令此赤優鉢羅行於虚空。即於念時。彼優鉢
羅。如鵝鳥飛。在空而行。天子在中。下觀餘處
諸園林等。有餘諸天。自善業故。遊戲受樂。時
彼天子。復共天主牟修樓陀。在優鉢羅妙寶
葉中。遊戲受樂。處處而行。彼所受樂。無量
分別。善持戒故。如彼持戒相似得果。而受快
樂。以彼持戒有下中上。如是受樂有下中上
彼處如是於長久時受快樂已。種種見已。又
復行向心相地處千殿山峯。時彼如是始生
天子。不可思議種種見已。心生歡喜。向彼天
主牟修樓陀赤色妙寶優鉢羅中。共多無量
諸天女衆。彼諸天女。歌舞遊戲。彼夜摩地五
欲功徳。具受第一境界之樂。牟修樓陀夜摩
天王。赤優鉢羅赤色光明。照耀天主牟修
樓陀大王之身。亦如是赤。猶如赤色阿舒伽
色。於天王身所有赤色。十六分中不及其一。
如是具受無量種樂。爾時如是始生天子。復
更前進。漸近天主牟修樓陀。合掌禮拜。低頭
未擧。牟修樓陀夜摩天王。即説偈言
    前所作善業修持三種戒
    彼業得此報今者受快樂
    莫行於放逸空受彼業盡
    應於餘善業勤行勿放逸
    善行則應行不善業應捨
    善行受勝樂不善行受苦
    若勤不休息如是作善業
    彼則常受樂後時得涅槃
    若行放逸行則非善轉行
    彼善業盡故則到地獄中
    若行清淨業常勤精進者
    則得第一處彼處無苦惱
    若爲根所使復爲境界驅
    一切縛所縛常轉行生死
    惡法不汚者如已煉眞金
    彼脱有曠野一切處安隱
    若放逸行者此不利益本
    若捨則爲吉安樂無衰惱
    汝今既始生受樂事相應
    生如是心意愼勿著垢染
    放逸能使天婦女使亦然
    婦女火所燒常受於苦惱
    是故天應當勤捨離婦女
    貪欲愚癡者爲心之所縛
    如是法非法不知應作不
    丈夫少福徳去涅槃大遠
    輕重眞實知行法無遺餘
    悕法悕法果如是者得樂
    爲心所牽者根馬不調故
    若知足牽心勇到第一處
    知足繩縛心如心境界爾
    勇者能令住彼是世間智
    天無量愛處得無量種樂
    若不貪著欲則到於善處
    汝作善業已得可愛境界
    今得夜摩處心勿著放逸
    如是始生天億鉢頭摩數
    天衆天女衆自業受果報
    業果繩難解從心而化出
    衆生爲癡誑依此而轉行
    十二入怨家巧能誑惑心
    置在生死輪令於世間轉
    過去現未來天處一切退
    天處山常爾衆生流轉行
    毘琉璃山峯園林等可愛
    山等常不動諸天轉不停
    園林甚可愛地處亦如是
    恒爾住不壞諸天轉不停
    毘琉璃爲莖眞金甚可愛
    此蓮花常爾諸天轉不停
    河池可愛樂多諸鳥莊嚴
    常如是不闕諸天轉不停
    堂殿常不異枸欄亦如是
    常爾不破壞諸天轉不停
    爲境界所誑世間如是轉
    云何此處天心不生厭離
    心行於生死以久習故堅
    如是受大苦而猶不覺知
    如屠兒縛羊置之於欄中
    一一取而殺餘者不生怖
正法念處經卷第三十九

正法念處經卷第四十
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十九

夜摩天
之五

寤若食若不食
    能歴亂世間死王皆能殺
    若在下在上若在傍廂住
    時輪無障礙死王皆能殺
    若吉若不吉若法非法行
    若病若不病死王皆能殺
    若惡者善者若慳若不慳
    若放逸若不死王皆能殺
    若地獄餓鬼若畜生若人
    大力不休息死王皆能殺
    若欲界諸天若色界天等
    彼天悉大力死王皆能殺
    若無色界天三摩跋提生
    彼天悉大力死王皆能殺
    有生皆無常一切必破壞
    一切有爲法破壞則不疑
    見死力如是若見欲過患
    見愛染語已則離生死海
    初時有味堅貪著欲境界
    由之入地獄猶如蛇舌舐
    見此處退已知死王大力
    心則善調伏知心有此過
    園林山等中若在堂中住
    一切天皆退爲時火所燒
    若爲境界覆癡故放逸行
    愛羂縛此天將入惡道去
時彼諸天。大毘琉璃寶珠之中。見彼金書偈
句字已。讀已聞已。若天心有善種子者。見聞
是偈。暫生厭離。若迷境界愚癡之天。雖亦見
聞。猶著境界嬉戲遊行。受五欲樂。心不生厭。
時彼諸天。既見寶珠如是光明珠内偈説。一
切世間。多諸過患。既見聞已。生希有心。此勝
寶珠如是光明。甚爲希有。而彼諸天。自性放
逸。種種遊戲種種受樂。無量分別。多受無量
境界之樂。彼樂深勝。不可譬喩
爾時彼天。復放逸行。多撃種種歌樂音聲。向
一水河。河名速流。堅著放逸。見諸境界。其心
堅著。無始集來。愛羂所繋。牽向彼河。種種樂
聲。繋縛其心。彼此迭共逝戲受樂。彼速流河。
多有樹林。蓮花所覆。種種鳥聲。甚可愛樂。蓮
花之香。以熏其水。彼河兩岸。饒歡喜天。若歌
若舞。彼天迭共。勝歡喜心。在彼河岸。受諸快
樂。五樂音聲。平等美妙。有無量種五欲功徳
而受快樂。彼河水速。故名速流。其河兩岸。樹
枝間間。鳥在中住。彼鳥即名樹奇間住。鳥
善業故。彼此迭共勝歡喜心。利益天故。而説
偈言
    山河如是速天如是失樂
    癡故不覺知如是放逸行
    一切諸衆生命樂速不停
    癡者不覺知如生盲於道
    寧盲無眼目不著欲愚癡
    爲樂隨欲行趣向地獄去
    非盲故地獄以不知法故
    是故寧自盲不爲欲所使
    欲行不利益常誑惑癡者
    以自心癡故而不厭離欲
    若行於欲者無智亦無知
    不數欲生苦而常樂於欲
    見欲怨如友如今波迦果
    能將向死處數數至惡道
    如一切諸河水流無迴者
    天樂亦如是已去不復還
彼鳥如是住在樹中。如業之實已説此偈。時
彼諸天。善業修心聞説偈已。心極厭離。如是
思惟。我今乃於畜生之所。如是聞法。是故得
知我放逸行。定入惡道。爾時彼天。既生是心。
思惟念已。其中有天。離彼河岸。在一處住。而
説偈言
    一切衆生命如水沫不異
    如河流波動少年亦如是
    一切諸衆生盡皆屬老死
    汝等無心意不念不知慮
    諸有身未壞諸有世間淨
    若心皆作法則不入惡道
彼天如是迭互各各心隨順法。如是説偈。如
是念法。未經久時。根羸無力。復不思惟。見無
量種可愛可樂五欲境界。隨心樂已。爲受樂
故。行向餘天。彼天如是迷於境界。五境界
因常増天欲。在於彼處受天快樂。第一可愛。
五欲境界。相應受樂。乃至此愛善業盡已。
復爲業使。生於地獄餓鬼畜生。若餘天退若
生人中。第一樂處。無諸衰惱。第一富樂。生於
第一大種姓中。一切敬愛。一切供養。不怖不
病。第一聰明。若他餘人。若奴若婢。若諸作
人。一切皆愛。常於其人有供養心。得生第一
善國土中。不在邊地。生在知法。知非法處。五
根具足。智慧自在。以彼善業。作而復集。聖人
所愛。三功徳業。決定生天。以餘業故
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知。彼夜摩天。復有地處。彼處名爲山
樹具足。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。謂
若有人。修行善業。直心正心隨順法行。不壞
威儀。不缺威儀。遠惡知識。常生善心。微塵
等惡。見則深畏。正見不邪。常正見行。常一
切時。信業果報。心意正直。身行善業。口意善
業。護三種戒。所謂不殺不盜不淫。不殺不盜。
如前所説。不邪行者。若於晝中見婦女像。心
不生念。白日見已。夜不生念。心生知足。於晝
行時。善攝其心。以知足繩繋縛諸根。念身而
行。善護其心。常樂觀察諸界入陰。不樂多語。
不於非時入他舍内。不行惡肆。於一切處。非
時不行。不近惡狗。不常入村。不常入城。若四
出巷。不樂常見親舊知識。心不常念。常勤修
行智之境界。常正觀察。恒常正念。敬重尊長。
常近奉侍。彼善行人。如是持戒。身壞命終。生
於善道。夜摩天中。山樹具足地處之中於彼
生已受無量樂。如印相似。無量種樂。皆悉具
得
有二妙山。圍遶彼地。於彼山中。有四樹林。
一名膩青影。二名無量負。三名一切上。四名
清淨負。膩青影林青色妙寶。青色之樹。金銀
爲葉。皆悉具足。端嚴勝妙。不可譬喩。林中
殿舍。出青光影。遠去遍滿五百由旬。色如青
雲。彼後三林。無量負林。一切上林。清淨負
林。一一皆有無量種樹。無量種色。無量種形。
無量種相。無量種葉。無量種鳥。近於彼林。於
彼林中。有如是等無量種樹。復有其餘種種
諸樹。所謂多有金樹銀葉。復有銀樹。毘琉
璃葉。有珊瑚樹。白銀爲葉。有雜寶樹。雜寶爲
葉。爲樹雜故。其影亦雜。其枝普覆地分處
處。皆悉有水。彼彼地處。極爲嚴好。蜂衆莊
嚴。有妙音聲。多有天鳥。莊嚴地處。彼第二
林。嚴好如是。又第三林。多有無量流水河
池。其河多有無量諸鳥。種種音聲。所謂孔雀
倶耆羅等。音聲可愛。住可愛處
又第四林。多有種種。雜色寶樹園林池水。種
種蓮花。林影光明。彼諸樹林。一切皆如雲母
琉璃。若天入中。皆見自身。猶如雲母琉璃之
色
又彼處山有異勢力。若天欲退。死時將至。隨
業去處。一切皆見。彼既見已。厭離於有。不放
逸行。以見自身異生處故。彼福天子。於彼如
是功徳地生。以無量種善業力故。爾時得生
彼處天子。生在山中。山名伽那。如是天子初
生之時。行放逸行。既見退已。生惡處故。始生
天子不放逸行。如是攝心。未經久時。更著境
界五欲之樂。在於園林蓮花池中。極可愛處。
五欲功徳。皆悉具足。五樂音聲。多有無量諸
天女衆之所圍遶。有無量種無量分別。無量
諸念。彼山林中。如前所説。以彼天子前善業
故。如是種種受五欲樂。彼既如是。受欲樂已。
善業力故。於彼山中。則見五種希有色相。何
等爲五。謂何生處而來生此。見彼來處。乘何
業因而來生此。見彼業因。於何時退。見彼退
時見其退已。於何處生。見彼處生。生彼處已。
成就苦樂。見彼苦樂。於他身事。亦如是見。彼
天衆生。復見異時。或見百劫或見億劫。自身
之事。作如是知。我曾於此天中而生。雖知生
數。不知時數。何以故。以智少故。不能思量彼
山勢力。善業勢力故如是見
然彼天子。見無量種希有事已。畏生死過。厭
離善業。況非福業。而不厭離。亦離雜業。以其
皆有苦惱過故。以彼雜有多過惡故。如是見
已。見彼山中希有事已。於有生死過惡之處。
怖畏厭離於一切時。増長無量種種衰惱。見
梁繩已。則於餘樂心離不樂。所謂樂者。天中
欲愛。觸味色香。如是既見觸味色香。如見毒
飯。不以爲樂。彼既如是見無量種天境界樂。
憎惡不樂。彼既如是。厭離欲已。向餘天説。令
作利益安樂之事。彼天如是。則善修行。身口
意等。而行善業。所謂法師。若能爲他説正法
者。於彼放逸。諸衆生等。具足佛語。而爲説
法。畏放逸行。放逸衆生。入於無量境界惡處。
爲彼衆生説五種畏。所謂五者。生畏老畏病
畏死畏。自業畏等。此諸衆生。如是作業故。
如是得愛樂境界怖畏離別。此等諸畏。若能
示他。非爲貪物。非諂曲心。亦非悕望供養因
縁。而能爲他正説佛法
復有爲他雜説佛法。如已所聞。譬喩相應。畏
自少聞少讀佛語。推時在後。異因譬喩。從他
聞來。自思量説。内心貪多種種雜語。推時在
後。如是説法。如是因縁。作生死畏彼於山
中。見有諸業
於如是等一切法中。復有勝者。謂爲父母尊
者説法。復有爲於病者説法。爲邪見者。令生
正見。而爲説法。爲欲死者。而説佛法。若見
生死。無因無縁。自然有者。是則爲之説因
縁法。若於生來未聞法者。爲之説法。若行曠
野。若於海中大船行者。放逸行者。若諸國王。
若王大臣。若諸年少行欲放逸種種慢等。令
得離故。而爲説法。若勇健者。能多殺害。若
多殺生。放逸行者。爲説罪過。遮彼殺生。若樂
諍鬪。望生天故。欲取鬪死顛倒見者。爲之説
法。遮令不作。若常獵者。爲之説法。令得捨
離。若諸婦女妬嫉之者。爲之説法。遮其妬
嫉
此如是等。十二種人。若有能爲説法之者。彼
人如是眞實説法。身壞命終。生夜摩天山樹
具足地處之中。既生彼已。則於彼處山壁等
中。見生死業。見已則於一切生死生厭離心。
若不爲他如是説法。而生彼者。一切作業。皆
悉不見。則於後時。受諸欲樂。遊行嬉戲。五欲
功徳種種具足。在彼地處。聞歌音聲。衆鳥聲
音。種種異異。色香具足蓮華池中。有無量蜂
百千音聲。諸雜音聲
既於彼處受諸樂已。復向山中。山上平處。在
中受樂。第一端正種種功徳。具足天女。詠天
歌音。甚可愛樂。色味香等。皆悉具足。生大歡
喜。復飮天酒。既飮酒已。轉復増長放逸之樂。
久行放逸。受諸樂已。復向彼山。名遊戲林。普
毘琉璃。以爲枸欄。莊嚴堂舍。如火洋金。而
爲莊嚴。種種七寶莊嚴之處。到彼處已。普於
其處多饒衆鳥。第一端嚴。既到彼處。五欲功
徳。遊戲受樂。未知厭足。心常悕望。不可厭
足。如火得薪。爲風所吹。染愛凡夫。未知厭
足。亦復如是。何以故。愚癡凡夫。於無始來
如是流轉。爲愛所誑。自境界中。根不知足。從
本已來。未曾知足。彼堂第一可愛枸欄功徳
具足。天於其中五欲功徳而共受樂。有若干
種無量分別。有無量種憶念成就。爾時彼天。
不放逸行。謹愼行者。既見如是放逸行者。心
生憐愍。而説偈言
    如心之所作還如是受得
    善念斷愛欲不善令増長
    若寂靜欲者見欲如刀毒
    癡者不靜意見欲生愛染
    若根若根塵此因縁於心
    煩惱熏心故相似流轉行
    於如是染淨勇健者不染
    畢竟常見色云何有別異
    一切皆如是境界心自縁
    調心爲第一雜過甚爲鄙
    譬如稻一種色相各差別
    和合種雜生心亦如是轉
    如機關水輪轉故有所作
    心因縁故語此世間流轉
    放逸壞衆生心貪著欲味
    亦常喜樂色不覺相續轉
    影中山林色業故亦見身
    天云何見已貪著欲境界
    若恒常有欲終則愛別離
    如是之欲愛智者則不樂
    何況無常空自身如是空
    於彼苦報中癡者云何樂
    天既退天已爲惡業將去
    境界之所誑寂靜不可得
若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。爲
放逸天。如是説竟。以自業故。見實色已。於業
生畏。復憐愍故。如是已説。如是住彼山樹具
足地處之天。有無量種受諸快樂。毘琉璃處。
於影像中。自見身色
又復於彼山樹具足地處住天。更有其餘毘
琉璃林。或有銀林。彼林有名。有名常影。有名
無影。彼常影林。是毘琉璃。如是林中。地分柔
軟。衆鳥音聲。百蓮華池。以爲莊嚴。有流水
池。莊嚴其處。天於彼處。遊行嬉戲。受種種樂。
彼常影林。有五大池。池有蓮華。鵝鴨鴛鴦。多
有種種。跋求之音。迭共出聲。聲甚可愛。受
種種樂。於彼水中。有風來吹。有種種波。令彼
鳥身相觸相離。其水清淨。離於塵濁。如是衆
鳥。蓮花葉中迭共遊行。受種種樂。五華池
者。一名樂見。二名水足。三名鳥樂。四者常
喜。五名天樂。彼華池中。多有衆蜂。無量形
色。有無量種百千雜色。飮蓮華汁。無量美味。
衆蜂飮已。則出第一勝妙音聲。山樹具足地
處之天。聞其聲已。走向蜂所。蓮華池中。彼華
池水。第一清淨。第一色香。彼諸天衆。共天女
衆。見彼水已。入彼池中。遊戲受樂。既入池
已。共諸天女。在水遊戲。五欲功徳。種種具
足。復行欲樂。彼處如是種種戲樂
又復更有第一勝聲。種種雜聲。所謂歌聲。復
有樂聲。復有水聲。種種諸鳥。種種音聲。此種
種聲。迭互相離。迭互相順。不相壞句。合爲
一音。如是可愛。如是天衆。共天女衆。如是受
樂。如是雜雜。音聲既出。異山中天遊戲受樂。
則不如此。餘處鹿鳥。臨飮食時。若聞此聲。
即便止食。住耳不動。聽此雜聲。飮時亦爾。停
住不飮。聽聞彼聲。餘異地處。所有天衆。聞是
聲已。生希有心。況餘畜生。如是五處種種受
樂。爾時如是山樹具足地處住天。於長久時
五蓮華池成就樂已。爲飮酒故。受欲樂故。
向餘園林。園林名飮。多有天酒。滿彼園林。以
如是義。名飮園林。彼諸天衆善業力故。到飮
園林。諸有水池。清淨滿者。一切皆失。第一香
色。味等具足。天酒出生。滿彼河中。彼酒之
香。乃至遍滿五由旬内。逆順來去。如天憶念。
如是酒生。此世間中。第一樂者。謂隨念樂。如
心憶念。得自在者。是爲最樂。唯此爲樂。更
無有樂。此隨心念。是第一樂。何況復有五欲
功徳具足之樂。五樂音聲。共天女衆。而受快
樂。復有隨意自在之樂。種種遊戲。受種種樂。
彼如是酒。離於酒過。飮已極適。不可得説」
彼天如是種種受樂放逸而行。共天女衆同
飮天酒。於長久時愛覆其心。無始集來。如是
復集。不能捨離。爲愛所誑。彼天如是。不知厭
足。如火獲薪。如是彼中。山樹具足地處之
天。如是思惟。我於今者。上此山頂彼天如是
迭相憶念。同一心生。如是同心。一切皆共。和
合喜心。去向彼山到已即上。自善業故。第一
光焔。向彼山頂。飛昇虚空而上彼山。第一神
通上彼山已。五樂音聲。皆悉相應。一切所有
歌樂之聲。普遍山上。復有勝香。普熏山上。滿
虚空中。有妙光明。在虚空中。勝耀等光。上彼
山上。以天神通上彼山已。見彼山頂。有無量
種流水河池。蓮華滿中。園林衆華。種種具足。
彼處多有衆鳥音聲。第一天香
彼山頂上。普皆平等。光明遍照天衆上已。共
天女衆第一受樂。山上之天。有百天女。有二
百者。復有餘天三百天女。自業作故。有少中
多。復有餘天。有少中多。有一千者。有二千
者。有三千者。如是乃至有二萬者。種種歌舞。
遊戲受樂。一一園林。處處遊行。嬉戲受樂。如
是蓮華勝妙林中。衆蜂莊嚴。在彼林中。五樂
音聲。遊戲受樂。彼山多有種種妙寶。而爲莊
嚴。於彼山中。處處遊戲受樂而行。彼山之石。
一切是寶。殊妙間錯。光明勝日。其地柔軟。如
閻浮提瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之
軟。若兜羅綿。若復餘綿。如是等綿。又復如
餘柔軟之綿。下足則容。擧足則平。彼山頂上。
如是柔軟。若寶若地。若樹若林。若山之峯。
彼一切處。第一柔軟。極樂之觸。隨眼所見。皆
可愛樂。如是山上。甚可愛樂。天衆天女。在
上遊戲。彼此迭共受種種樂。諸欲功徳一切
具足。受天快樂
彼處如是久時受樂。彼天和合第一音聲。歌
舞遊戲。種種受樂。於虚空中有大光明。猶如
天狗。彼一切天。皆悉同見。彼勝天者。見大光
明。未曾見聞。生希有心。中天見之不能眼
看。以手掩眼。入於樹下。下天見之。不能忍
耐。生怖畏故。共諸天女。入自寶窟。又復更
有大威徳天。眼既見已。則能忍耐。諦觀察之。
生希有心。如是意念。此是何光。誰有如是勝
妙光明。此山如是妙寶光明。如是山中。光明
具足。此異光照。令不復現。在空如焔。我於昔
來初未曾見。彼更審看。見大天狗。如是向下。
有大光明。遍虚空中。如火焔熾。如是下墮。
彼天上觀。如大天狗。從天而墮。其量長短。大
小如是。如是思量。然後説言。彼天狗量五千
由旬。一切虚空。皆悉焔然。不可譬喩
如是如是。次第下來漸漸近下。彼大勇天。亦
不能看。何以故。以非彼天眼境界故。不能看
彼勝大光明。亦復以手自掩其眼。不久之間。
生希有心。還復却手開眼看之。上觀虚空。見
彼天狗。漸更近下。一切天衆。皆生疑慮。彼此
迭互。相向説言。上虚空中。爲是何物。甚爲希
有。在空而墮。時彼天衆。不能決斷。而作是
言。此是何物。爾時如是未久之間。如是天狗。
空中滅沒。不知所在
爾時怯天知彼滅已。從窟而出。共諸天女離
於怖畏。彼此迭互相向説言。此希有物。爲是
何物。我心甚疑。令我見之心生怖畏。如是説
已。彼此迭互皆不能決。如是久時。彼此迭
互相向説言。彼是何物。生希有心而生怖畏。
如是山上遊戲受樂。復心動已。猶更受樂。受
境界樂。種種受樂。有無量種無量分別。五樂
音聲。於園林中。多有天衆。共天女衆。無量百
千天衆受樂
正法念處經卷第四十

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