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世尊爾時即向夜摩天王樂見王所。現異神
通。如向所現。一切神通。盡爲樂見。悉皆現
之。百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心。
皆悉捨離
彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中。亦
如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受
樂
時彼世尊大蓮花中。示現神通。然後復語夜
摩天等。作如是言。汝今所見。一切皆是樂見
所感。世尊爲化令使離慢。汝見其内遊戲之
處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行
處。無量種見。彼樂見王捨離慢心。時彼世尊
入大蓮花。化作一切。復於樂見夜摩天王住
處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼蓮花
臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現種種勝妙神
通。或有飛至虚空中已。然後還至蓮花中者。
復現種種異異神通。時彼樂見夜摩天王。作
如是念。此是何人。有何善業。以何勢力。能
作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光
明等。甚爲微劣。彼則爲勝
正法念處經卷第三十六

正法念處經卷第三十七
元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十六

夜摩天
之二

。青寶
樹枝。覆蔭爲舍。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快
樂。復有異天依止河岸。鳥音聲處。在柔軟地。
妙觸之地其處生華。摘取彼華。其華五色。有
別有合。共諸天女取已嗅之。彼諸天女。近於
天子。歌舞戲笑。復有異天在種種寶石地之
上。所謂青寶。玻 &MT01405;

金銀。如是地處。嬉戲遊
行受諸快樂。乃至集作愛善業盡。善業盡
已。於彼處退。彼處退已。墮於惡道。生在地
獄餓鬼畜生。若有餘業。得生人中。常生樂處。
則有第一端正之色。大心大富。得爲國主。以
餘業故
又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所
有地處。彼見聞知。復有地處。彼處名爲雲處
遊行。衆生何業。生彼地處。彼見聞知。若人直
心。本性正直。信於三寶。不殺不盜。不行一切
不善邪行。不樂不行。亦不多作。見諸婦女。
乃至不生欲意之心。不念婬欲。捨婬欲心。亦
不分別。猶如捨毒。此善男子。身壞命終。生夜
摩天。在彼雲處遊行之處。生彼處已。身之光
明。與日不異。受善業樂。受無比樂。無量境
界。受諸快樂。即初生時。甚大歡喜。心生思
惟。我今云何獨在此處。即生念時。見諸天女。
在樹林中。樹種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地
色猶如火洋眞金。地處有如銀玻瓈色。多有
百千妙蓮花池以爲莊嚴。彼地分處。林樹柔
軟。有百千鳥出美妙聲。彼諸天女。如是林中。
遊戲受樂。即彼天子。心生念時。林間速出妙
莊嚴具。而自莊嚴。以蓮花鬘。莊嚴其頭。其身
皆著種種色衣。到天子所。既到近已。種種莊
嚴。而圍遶之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛
染。娯樂天子。無量樂具。具足而有。彼諸天
女。如是種種娯樂天子。如是天子。於彼天女。
本未曾見。既得見已。如是思惟。此是何人。從
何處來。繋屬於誰。爲誰而來
既來見已。見其具有種種色衣。有種種寶莊。
嚴其身。其手執持無量樂器。且少分喩何處
何處。三十三天所有天女歌樂之聲。不得爲
比。何況三種功徳具足。無量善業所得之果。
夜摩天女。於彼三十三天天女歌詠音聲。甚
爲殊勝。色少勢力。身之形量。歌聲樂受。園林
諸樹。流水河池。須陀之食。勝妙堂舍。戲樂
之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天
中。色少勢力。身之形量。歌聲受樂。如是等
事。一切皆勝。何以故。業果重故。心戒清淨。無
垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比類。一切
具足。彼如是處。有二種過。謂無常欲。唯有少
分微樂可説。若愚癡人。受持禁戒。悕望於有。
作如是心。願我持戒。得生天中。爲迴彼心。我
説無常。退及愛離。如是等過。何以故。若起少
心悕望於有。一切善法。皆悉散失。一切有中。
無處常者。下上傍廂。若常不動。不破壞者。無
有是處。一切分別。無不分別。以此因縁。説彼
天報。非可愛處
爾時彼處諸天女等。圍遶如是始生天子。歌
舞遊戲。種種娯樂。爾時天子本未曾見。心自
思惟。此屬於誰。而來近我。隨彼天子心之所
念。即心念時。以善業故。彼天女言。天爲我
主。何以不共我等語説。天是我夫。隨天所須。
我爲給使。令天受樂。時彼天子。既得聞已。作
如是言。汝若屬我。今可來近在此林中。何以
故。此之天處。是受樂地。生此天者。此處受樂。
時彼天女。即抱天子。無量種種受快樂已。
天女復起作如是言。我共天子在園林中。處
處遊行。此園林中。多饒無量種種天衆。隨眼
所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂。多有種
種流水河池。蓮花莊嚴。多有百千種種山峯。
其峯高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴山峯。種
種山谷。處處嚴好。多有種種諸鳥音聲。在地
處處。有池莊嚴。如是功徳。悉皆具足。我共天
子。倶行遊戲。受諸欲樂。爾時如是始生天子。
從彼天女。聞是語已。語天女言。我隨汝意。皆
如是作。如是説已。起彼坐處爲受樂故。一切
天女。共彼天子園林中行。種種音聲。天寶樂
器。在手執持。共彼天子。遊行放逸
爾時天子。共彼天女遊行放逸。復有其餘天
子天女。共行遊戲合會相逢。時二天子。見則
相愛迭共語説彼此天女。亦復如是。心迭相
愛。一切和合。復向異林。如是林者。名戲樂
林。彼林之量。三千由旬。彼林無量有百千
億那由他數。諸天子衆。滿彼林中。如歡喜
林曠野無異。如是具足種種功徳。名戲樂林。
天遊行處。種種具足。彼兩朋天。共見彼處。皆
悉本來。未如是見。亦未曾聞。不可譬喩。見彼
林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜状。時始生
天。及其天女。即語彼天。作如是言。此如是
等。昔來未見
如是説已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身
塗栴檀。坐天堂殿。上昇虚空。歌舞喜笑。迭共
遊戲。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上
去。復有餘天。并其天女。手執蓮花。坐天之
處。上昇虚空。歌舞喜笑。迭共戲樂。相與共
詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去。復有餘天。
能微細行。手執箜篌。能穿無量百千山過。
行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼
牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。心生歡喜。亦
爾上去。復有餘天於虚空中。雨諸天花。共諸
天女。歌舞嬉戲。亦復向彼牟修樓陀夜摩天
王所住殿舍。亦爾上去。彼始生天。如是無量
種種差別。無量遊戲皆悉具見。亦共同行。在
天女前。如是而行彼無量天。皆以美語。共
其言説
爾時如是始生天子。遙見遠處。有勝光明。過
百千日。自餘凡夫。眼不能觀。復聞彼處無量
音聲。聲有四種。一者相應。二者眞正。三者和
合。四者平等。如是音聲。彼天聞已。心生歡
喜。問天女言。今見彼處。勝妙可愛。有大光
明。在於彼處。如是遙見彼處。如是勝上音聲。
美妙平等和合歌聲。復有舞戲。云何如是。爾
時天女。即便語彼始生天子。作如是言。夜摩
天王。彼處受樂。多有無量百千天衆。復有無
量諸天女衆。一切天衆之所讃歎。猶如兜率。
寂靜天王。受天之樂
爾時如是始生天子。既聞是語。則生第一希
有之心。如是念言。除寂靜王。如是受樂。更有
何處。如是受樂。時彼如是始生天子。既思念
已。語天女言。誰名寂靜。於何處住。我見此
已。當往見之。時彼天女。聞其語已。心則思
惟。作如是念。此始生故。不知更有大勢力
故。作如是言。我見寂靜。時彼天女。復語之
言。兜率陀天。在我之上。於我爲勝。過百千
倍。我之所有受用之樂。一切業果。皆悉殊勝。
彼於此處。夜摩天王。威徳勢力。及餘一切。種
種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非
其境界。彼天一切。於我皆勝。若天具有福徳
之力。大神通力。則能往到。非一切天皆能到
彼
正法念處經卷第三十七

正法念處經卷第三十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十七

夜摩天
之三

爾時如是。始生天子。作如是念。彼天大樂。勝
於此間夜摩天王。如是思惟。於須臾間。心
動不定。於境界樂心生愛樂。復更深著。觀
諸樂處。普於天衆何者何者受樂之事。一切
皆見。次第安詳遊歴彼處。如是次近牟修樓
陀夜摩天王所住之處。王於彼處。無量百千
多億天衆圍遶受樂。多有無量諸天女衆。手
執蓮花圍遶供養。彼天王色。不可比類。無與
等色。威徳光明。功徳具足。彼王出勝。一切天
衆所有光明。如日勝於一切星等衆星圍遶。
夜摩天王。亦復如是。威徳殊勝。在師子座。其
座軟觸。非絲等成。純是妙寶希有之色。形服
莊嚴。威徳具足。無量種聲歌樂之音。異異嬉
戲。聞欲功徳。勝心受樂。夜摩天中。如是境
界。更無勝者。勝帝釋王所有功徳。牟修樓陀
夜摩天王。有五十聚勝妙光明。從身而出。皆
有焔起。彼帝釋王。於兩肩上。二處出光。彼光
明聚。於此則劣。牟修樓陀夜摩天王。六根門
衆。以善業故。如是和合。於帝釋王所有功
徳。百倍爲勝。如是勝故。不可比類。彼色如
是。無可譬喩。樂及境界。亦如是勝。不可譬
喩。彼王眷屬。下劣威徳。猶勝帝釋。何況天王
牟修樓陀。所有威徳。内外清淨。彼既如是。云
何可喩
爾時如是始生天子。即於遙見牟修樓陀天
王之時。色樂威徳一切微劣。既見天王。觀自
身已。如是思惟。我身於彼天王之身億百千
倍。百千千倍。微劣不如以行第一勝善業故。
得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊
勝威徳。何況所聞。名爲寂靜。勝於此王。牟修
樓陀。所有威徳。皆悉具足。上上天業。次第勝
勝。轉轉微妙。如是少時。心思惟已。而復專
聽歌等音聲。爾時如是始生天子。更復前進。
安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟
修樓陀夜摩天王周匝。多有勝妙身色。第一
莊嚴。容貌端正。殊勝威徳。好身妙音。七千天
女。近身歌舞喜笑遊行。自餘天女小遠身
者。不可計數。嬉戲娯樂。皆飮天酒。彼此共
迭意念同心。彼諸天女。各得天王牟修樓陀。
共受欲樂。心作是知。王唯愛我。更不愛餘。
於我得樂。不於餘女。唯我欲勝。餘則不爾。夜
摩天欲。口説則成。身不交合。彼諸天女。皆有
是意。一一皆謂牟修樓陀夜摩天王。唯獨愛
之
爾時如是始生天子。更復前近牟修樓陀夜
摩天王。見有無量百千天衆之所圍遶。有無
量種具足勝妙功徳舌語。調伏天衆。牟修樓
陀夜摩天王。於一切天。若舊生者。若始生者。
皆悉普識。牟修樓陀。見始生天。眼則不轉。
自餘舊天。即便語彼。始生天子。作如是言。大
王今者。如是看汝。何以不跪
爾時如是始生天子。聞已即跪。爾時天王牟
修樓陀。見其跪已。告言大仙。汝今始生夜
摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂處。於中
受樂。汝以修行三種善業。得生此處。汝今善
來。自善業故。此中受樂。於此天處。久住多
時。勿放逸行。牟修樓陀夜摩天王。爲始生天。
而説偈言
    始初生天子若愛此生樂
    彼不及退苦十六分中一
    味少怖畏多常誑惑丈夫
    如乾闥婆城欲樂味亦爾
    此欲極爲惡能破壞衆生
    是故有智者心常不信欲
牟修樓陀夜摩天王。如是教彼始生天子。始
生天子。如是啓白。牟修樓陀夜摩天王。而作
是言。實爾。天王。我初不知此天之中有如是
過。不知天中。云何法行如他餘天之所行作。
我如是作。我自不知。爾時天王牟修樓陀。復
説偈言
    若至死到時更無餘同伴
    死後異處去無有共行者
    衆生心種種若干心性欲
    如是異異業造作生死縛
    乃至即生時必定已屬死
    種種癡覆心於此不知怖
    若退時已到能破第一有
    彼癡心不覺死苦之可畏
    歡喜生放逸數數受生死
    癡者不覺知境界能誑天
    境界蛇能齧境界愛生癡
    天常不覺知退時大怖畏
    生苦最爲大退無如是苦
    如是大生苦唯天中成就
    業風之所吹輪轉受大苦
    丈夫死所將心誑不自在
    非父亦非母非知識非親
    若死時既至無有同伴者
    本性如是誑一切無伴侶
    唯意如是惡各各迭相誑
    非餘亦非親而能爲救者
    死時既到已親亦如非親
    汝若見非親亦受大快樂
    死王力自在公奪大樂去
    境界令心迷常爲欲所使
    雖未覺苦惱必定得不疑
牟修樓陀夜摩天王。以如是等眞實之法。教
彼如是始生天子。時彼天子。既得聞已。心生
厭離。於須臾間。還復歌舞戲樂喜笑。更復染
著。一切世間愚癡凡夫。心無常故。心不定故。
以樂力勝覆其心故。爲愛使故。心百倍動。以
此因縁。天放逸行。以如是故。乃至少法。不
住心中
爾時如是始生天子。於彼天王牟修樓陀堂
殿之所。種種戲樂。共自眷屬。如是歌舞。種種
嬉戲。五欲功徳。皆悉具有。境界受樂。和集還
去。著來時道。到自所止。雲處遊行。本所住
處。既還到已。復共餘天。種種受樂。嬉戲遊
行。向名廣殿。彼殿可愛。今具足説。内有二
十那由他舍。有種種色。異異形相。寶光明集。
多有天衆。諸天女衆。如是妙殿。隨天所念。一
切皆得。如彼天子心之所念。一切皆得。如是
之色。如是形相。園林花池。多有無量百千
鳥衆。以爲莊嚴。七寶山峰。彼殿如是。天善業
故。若天憶念欲遊行時。殿并園林。蓮花河池。
種種天樹。飛行虚空。如鳥無異。若天憶念。此
殿動去。我則受樂。即於念時飛行而去。若天
憶念。起如是心。隨我所須。飮食具足。則有河
流。皆是天食。無量種種。皆悉具足。隨念而
有。色香味具。滿河流出。以彼天子本善業故。
若不善業。無此境界
又復此天。生如是念。我此殿内轉更寛博。廣
百由旬。即於念時。多有無量種種可愛諸流
水河。妙蓮花池。并諸澗谷。具足房舍。種種園
林。妙蓮花等。皆悉具足。如是寛博。彼天見
已。轉更歡喜。生如是心。我於此處。遊行戲
樂。我心歡喜。更共餘天此中受樂。復令餘天
於此殿中共我戲樂。若夜摩王天衆來此。我
共受樂。即彼天子。心生念時。牟修樓陀夜摩
天王。所有天衆。向其殿内。而共遊戲。即於念
時。彼天發行。有乘鵝者。乘孔雀者。復有乘
於他養鳥者。有乘花者。有乘鴨者。復有異天
乘鴛鴦者。復有乘於命命鳥者。有乘樹者。如
是異異種種乘來。勝歡喜心。樂音遊戲復共
種種形服莊嚴。諸天女等。喜笑歌舞。蓮花妙
鬘。角絡其體。受第一樂。勝歡喜心。天女讃
歎。乘空而行。向天遊戲殿舍之中。既行到已。
彼此迭共種種受樂。如是遊戲放逸行故。其
心不定。牟修樓陀夜摩天王。見其放逸。而觀
察之。如放逸天。放逸行觀。生如是心。我於今
者。以何方便而能利益安樂如是放逸之天。
爾時天王牟修樓陀。復微細意。深思惟曰。今
令餘天須陀洹者。共我相隨。籌量語論。如彼
地處。雲雲遊行地處之中。種種受樂。行於放
逸。云何善法。攝取彼天。自他利益。彼此皆
作。令我及彼皆離過罪。我爲善友。令彼利益。
説法利他。是善知識。若教惡業。則是怨家。能
令和集地獄惡業。爾時天王牟修樓陀。共須
陀洹。既籌量已。自神通力化作妙殿。共昇
彼殿。而向彼去。第一河池。流水具足。園林
諸樹。皆悉備有。無量種種。皆悉可愛。有如
是等勝妙之事。共向彼處雲雲遊行地處之
殿。則爲下劣。百倍不如。千倍不如。何以故。
善業力故。夜摩天中。一切諸天。所有善業。
牟修樓陀夜摩天王。善業最勝。善業勝者。神
通亦勝。以此因縁。其殿則勝。有妙光明。勝於
一切夜摩諸天所有殿舍。譬如日殿。一切餘
殿。不及少分。如是彼殿。最爲殊勝。餘天之
殿。不及少分。彼如是殿。自分功徳。皆悉具
足。行虚空中。向彼地處雲雲遊行受樂地處。
須陀洹天。相隨共往。以須陀洹聖人之天少
放逸行故。與相隨向彼地處
爾時彼處放逸行天。既見天王牟修樓陀。生
敬重心。速爾前進。一切皆向牟修樓陀夜摩
天王。相與奉迎。或百或千。百百千千。如是一
切奉迎天王。爾時天王牟修樓陀。既到彼殿。
即作神通。變化力故。令彼迎天。忽爾之中。各
不相見。唯見自身。獨近天王。於其樂音。一
切不聞。種種妙色。皆悉不見。以王神通故。令
使爾彼天。各各有如是心。唯我在此。自餘諸
天爲何所在。恒常共我坐此殿中。今何處去。
一切不見。如是念已。彼天各各前向天王牟
修樓陀。唯見天王及須陀洹。不見餘者。彼一
切天。各各皆生希有之心。心生怖畏。皆白天
王牟修樓陀。作如是言。我此殿中。共住諸天。
不知今者向何處去。爾時天王牟修樓陀。告
彼天言。如是等天。一切放逸。行放逸行。以業
盡故。退墮地獄餓鬼畜生。或生人中。若放逸
天。行放逸行。放逸所壞。爲境界愛之所破壞。
心樂五欲諸功徳故。於境界火。心念分別而
自焔然。從自心燧生此熾火。業風所吹。名
廣殿中心未厭足。爲五焔火所燒然已。復爲
地獄大火所燒。受種種苦。自心所誑。身壞命
終。生地獄中。此放逸過。一切過中。最爲勝
上。何以故。爲放逸過所破壞者。散失一切諸
善法故。彼如是天。自心自誑。如是癡天。後時
心悔。爾時彼處一切諸天。既於天王牟修樓
陀。如是聞已。一一心中。皆生厭離。皆生怖
畏。各白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。
云何如是一念之頃。一切天退。此未曾有。一
切諸天。於一念頃。如是皆退。雲雲遊行地處
盡空。此爲甚苦。以何方便。令我不退。不受苦
惱不愛別離令我不受別離之苦令我不墮地
獄餓鬼畜生等中。爾時天王牟修樓陀。即爲
彼天。而説偈言
    行放逸道者則不見賢善
    猶如鑚氷者火則不可得
    離因則無果無因果叵得
    放逸求功徳究竟不可獲
    放逸破壞生如是轉行天
    彼癡失善業墮於惡道處
    若有是癡心於愛欲受樂
    後得衰惱已其心則生悔
    欲火所燒者爲境界所誑
    不得寂靜道一切上樂處
    若世間欲樂若愛所生樂
    不及一内樂十六分之一
    猗生爲第一白法離生死
    愛盡第一樂畢竟不退樂
    不怖畏知足此修者不求
    如是禪定樂更無樂可比
    若不爲愛縛疑所不壞者
    彼則渡有海常受一切樂
    若心住欲者彼則不受樂
    是一切苦器入於地獄處
    常爲業羂縛之所牽挽者
    一切無能救令脱此苦者
    所見去來法由業有生死
    去來皆如是業因之所得
    愚癡故貪欲乃至終退時
    受生死大苦而不能覺知
    以愚癡覆故受樂不厭足
    以不知足故如是常破壞
    非初非中後非今非後世
    常修習欲者無明故流轉
    以善業盡故於此處必退
    食放逸毒者癡故不覺知
    此身念念變以癡故不覺
    於後欲退時乃覺知苦惱
    若於苦怖畏及怖畏死者
    應念於正法如是必得樂
爾時彼天。既聞天王牟修樓陀如是説已。於
放逸行。少時心離。復白天王牟修樓陀。而作
是言。天主大王。此一切天。皆悉不見。豈一念
間。皆破壞耶。一切失耶。願王實説。爾時天
王牟修樓陀。即告之言。如來善業。還如是去。
以業盡故。一切業。法決定如是。一切衆生。迭
相別離。心生懊惱。老病死等。如是三種。有相
對法。命少無病。若何丈夫。或人或天。心不放
逸。不放逸行。彼於如是三種可畏。則能覺知。
如此三種命少無病。以放逸故。能令皆失。一
切諸天。畢竟如是。死未來間。勤行精進。作諸
方便。三種精進。謂施戒智。此三能除此三大
畏。無量分別。常隨逐行。暫時不離。若不畏
者。彼則於後臨欲死時。口面破壞。眼目轉動。
諸根乾燥。一切諸親。兄弟妻子眷屬皆捨。爾
時則爲退愛別離火之所燒。極大苦死。彼一
切天。於一切時。無量分別。五欲現前。歌舞戲
笑。歡喜遊行。於園林中。如是受樂。放逸境
界。如見善友。知識之面。不覺其果。彼於後
時。悔火所燒。我身云何不作善業。何不布施。
何不持戒。何不修智。如是三種。我何不作。由
放逸故。我於今者孤獨而死捨離諸親及兄弟
等。爲死所攝。如是將去。離此世間第一愛處。
無量境界受樂之處。如是後時。心生悔惱。乃
至如是能破壞天。大力死王未來之間。汝等
畢竟莫行放逸。捨放逸故。必得安隱。於彼死
時。不爲悔火之所燒然。如此之道第一安隱。
凡諸一切衰惱之者。於施戒智。樂修多作。彼
時依此蒙救得脱。是依是救。是大力伴。若死
至時。必定不免。必能破壞彼來至時。不可禁
制。不可免離。能奪一切衆生之命。如是惡死。
何不方便。精進勤修。令使不來。一切放逸惡
未至時。甚爲賢善。如大毒火。放逸亦爾。汝等
諸天。是放逸使。又復諸天。皆屬放逸。彼放
逸怨。隨逐不捨。於園林中山峯之上。遊戲而
行一切諸法。皆悉無常。而謂是常。生如是心。
我常共彼諸天女衆。相隨受樂。如是天女。常
少不老。我此天女常共相隨。終不能別如是
常爲諸境界樂之所誑惑。第一大力。能爲破
壞。死王既至。非諸天女能遮能救。彼思量心。
亦不能救。常不別心。亦不能救。彼所思惟。一
切皆空。一切無常。不堅不牢。既爲放逸所破
壞已。生於地獄餓鬼畜生。爲癡所壞。致此大
苦。又復彼天。於無始時輪轉生退。數數懊
惱。常被誑惑。愚癡不覺
爾時天主牟修樓陀。法相應語。義相應語。
如是説已。若彼處天有智慧者。則於彼語。猶
如甘露。無垢清淨。攝取在心。捨離放逸。於欲
深厭。彼天如是心正念已。即向天王牟修樓
陀。而説偈言
    若利益及實如相應不異
    天作如是語是利益之因
    能攝心寂靜如是者得樂
    從樂至樂處必得樂不疑
    若於此顛倒放逸破壞天
    如是癡心者必當墮地獄
如是天子。既向天王。如是説已。生厭離心彼
諸天子。又復重爾問天王言。我今有疑。此殿
舍中。一切天衆。爲何處去。爾時天王牟修樓
陀。見其調伏。心生厭離。已捨放逸。即攝神
通。彼諸天衆。迭互相見。既相見已。彼此迭
共生歡喜心。彼諸天衆。心歡喜已。牟修樓陀
夜摩天王。而告之言。汝等各各迭相見障。
向來乃是我神通力所障礙故。而令汝等互
不相見。汝於今者還復迭共相見如本。彼能
破壞。大力死王。若來至者。百千億劫。永不相
見。令汝等退。生在地獄餓鬼畜生。更不可得。
如是相見。是故應念。不行放逸。勿起異心。常
當攝意。勿樂境界。爾時多天。如是聞已。極生
厭離。心厭離故。得須陀洹。爾時天王牟修樓
陀。如是知已甚大歡喜。生如是心。我於今者。
所作已辦。自意滿足。捨離此處。向嬉戲處。雲
處遊行諸天衆等。第一善心。若有已得須陀
洹者。不放逸行。若不得者。其心則輕。猶行放
逸。樂放逸行。樂放逸樂。如是園林。流水河池。
山峯澗谷。共諸天女。受種種樂。不慮死畏。乃
至彼處。受樂遊戲。歌舞喜笑。可愛善業。和集
皆盡。善業盡已。於所應作。悉皆不作。復墮地
獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常一切時。
第一喜樂。第一端正。第一財物。具足而有。
一切人愛。本性心喜。隨順法行。嬉戲歌舞。而
受諸樂。樂行寺舍。有蓮華處。流水河池。若王
大臣。王等富者。一切知識。皆共善友。諸親兄
弟。心皆愛樂。常不妄語。心常正直。一切善
人。常樂共行。不壞威儀。無量功徳。皆悉具
足。如是彼人。身聚具足。如是得身。以餘業
故。又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地
處。彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。名爲積
負。衆生何業生彼地處。彼見聞知。若善丈夫。
常畏業果。心性正直。正見不邪。修行正業。
捨惡知識。常一切時念佛法僧。微少惡業。深
生怖畏。不殺盜婬。乃至道行。若見婦女。若歌
若舞。莊嚴具聲。聞已不著。心不愛念。心善
觀察。無不善心。亦不喜樂。見其過已。心不分
別。彼若如是不起邪行。身壞命終。生於善道。
夜摩天中積負地處。此善業人。生彼處已。
受樂不斷。恒常成就。自身光明。五欲境界。
受於快樂。彼處有山。名聚積崖。七寶諸樹。以
爲莊嚴。滿彼山中。無量百千種種鳥衆。鳥有
無量種種妙色。莊嚴彼山。在彼山處出種種
聲。行種種處。見則可愛。多有無量種種妙色。
種種處行。無量形相。滿彼山中。又復更有流
水河池。種種蓮花諸澗谷中。多有種種名憶
念樹。以爲莊嚴。交枝爲舍。種種花果。皆悉具
足。其山之量。三百由旬。諸天子衆。諸天女
衆。處處多饒。普彼山中。皆可愛樂。第一天
衆所住之處。如是山中分分地處。彼處一切
善分分處。七楞七廂。皆有園林種種間雜。彼
善分處。有七種寶。彼七種寶。各爲一廂
一廂青寶。光明遍至六萬由旬。如是光明。一
切虚空。普遍青色。若天憶念欲上山時。天自
普身。以種種寶間錯莊嚴。在彼如是聚積崖
山。行於如是青寶之廂。乘空而去。自身種種
莊嚴諸寶。無有色光。與山同色。皆作青色。及
青光明。與山平等。青色青光。皆悉第一。聚積
崖山。一廂如是青寶之色。又復如是。聚積崖
山第二廂。處皆是頗梨。若天種種莊嚴其
身。種種間錯。行於彼廂。乘空而去擧身種種
莊嚴諸寶。無有光色。與山同色。謂＊頗梨色。
光明亦爾。與山平等彼天身光。如入水池」
又復如是聚積崖山第三廂處。悉皆是銀。色
及光明。所遍至處。五百由旬。第一白光。見者
甚樂。若何者天。行於彼廂。乘空而去。其身
種種莊嚴之色。皆同白色。以彼山廂光明力
故
又復如是。聚積崖山第四廂處一切皆是閻
浮那提眞金爲體。光色如日彼廂光明。其焔
圓輪。滿千由旬。若何者天行於彼廂。乘空而
去。身亦同色又復如是。聚積崖山。第五廂處。
皆鉢頭摩。眞寶之色。一切普赤。光明遍至。一
千由旬。若何者天。行於彼廂乘空而去。身同
赤色。彼天若著赤寶莊嚴。本赤色滅。百倍更
赤。以彼寶廂。光明力故
又復如是。聚積崖山第六廂處。皆是金剛眞
寶之色。其光遍至五千由旬。楞間色出。如天
虹色。若何者天。行於彼廂乘空而去。身亦同
色。以是彼山。光明力故
又復如是。聚積崖山第七廂處。皆是七寶種
種雜色。光明遍至。百千由旬。若何者天。行於
彼廂。乘空而去。隨天之身。諸莊嚴色。皆悉
更勝。隨種種衣。其色轉勝
如是勝妙聚積崖山。威徳普勝。若須彌樓妙
寶山王。而欲比此聚積崖山光明可愛。妙寶
光明。百倍不及。千倍不及。至百千倍亦所不
及。彼勝妙山。如是威徳。何以故。善業勝故。
彼山光明。亦如是勝。彼夜摩天。淨戒勝故。善
業勝故。以是勝因。是故彼山普勝可愛。又復
彼山。普眞珠網。周匝遍覆。第一善淨。第一光
明。一切天見。皆得利益。彼眞珠網。如是覆
山。甚爲端嚴。有大光明。彼有大城。名如意
念。眞珠瓔珞。莊嚴殊妙。如是光明。甚爲廣
博。多有無量種種諸鳥。名雜瓔珞。住彼網中。
若天放逸行放逸時。彼鳥説偈教誡之言
    種種業因故今生此天身
    得天不知法後則心生悔
    此園林可樂枝枸欄莊嚴
    身生此處者一切是善果
    何人作何業作業作善業
    彼彼如是成果亦如是得
    汝等天現見下中上等樂
    何人如業行彼彼如是果
    癡種種莊嚴隨逐癡行人
    彼爲癡所迷不見大怖畏
    若癡放逸者不作自利益
    喜樂種種欲悕求種種果
    天爲癡覆故不造作諸業
    若天愛雜果彼天不持戒
    譬如捨離燈欲唯取光明
    彼天亦如是離因異求果
    若以因求果彼則常受樂
    無子果叵得無燈豈有光
    無戒則無天離智無解脱
    若得解脱者則無所悕望
    若離欲愛者慧則非我所
    若業所得樂一切是垢濁
    若得盡滅樂一切不垢濁
    不得盡滅樂垢濁則不疑
    彼復經百劫境界不知足
    愛境界樂故於樂不知足
    若常近於欲數數更増長
    彼増長如毒後時與苦惱
    欲能爲破壞恒常是退因
    若不能捨欲彼天甚懈怠
    若知功徳過此是智慧相
    不知功徳過則爲愚癡相
    若知功徳相過亦如是知
    眞知功徳過恒常不離樂
    善人知此欲境界過功徳
    天云何捨智受行樂境界
彼如是鳥。眞珠網中。利益天故。已説此偈。又
復彼山普光明輪之所圍遶山。上種種諸寶
輪旋而纒遶之。種種光明。如閻浮提虹色相
似。若諸天等。見彼輪旋。心生歡喜。則有輪旋
遶身而生。彼一切天見一一廂。生希有心。有
無量寶莊嚴天身此一一廂遊戲受樂。以修
種種勝善業故。如是受樂
又彼山中所有諸殿。有四園林。如須彌樓。何
等爲四。一名端正莊嚴二名峰林。三名甘露
端嚴。四名種雜。此等名爲四種園林流水河
池。妙蓮花等。種種澗谷。有種種鳥。音聲微
妙。諸樹花敷。樹鳥音聲。皆悉可愛。＊枸欄重
樓。種種堂殿。行行相應有山名爲一切布施。
希有殊勝。到彼山已。次到彼林。如彼雲處遊
行地處。如是天子。共天女衆。受天五欲功徳
之樂。而彼樹林。第一可愛。彼中一林。皆是閻
浮那提金寶。其葉皆是毘琉璃寶。妙蓮花寶
車磲色花
復次第二林。是白銀林。眞金色葉。彼林之花。
有無量種第一善香。熏百由旬。彼天嗅之。既
嗅香已。勝歡喜心。彼第三林。是毘琉璃。其葉
是銀。其花則有種種雜色。有種種香。彼第四
林。名種雜林。無量雜色。無量河池。有妙蓮
花。種種諸鳥。種種音聲。百千功徳。具足而
有。於彼林中種種音聲。如彼第二三十三天
帝釋之王。如是彼處。須夜摩天。光明威力。
功徳具足。多有無量諸善業者。於彼山中。多
有無量百千天衆之所圍遶。而受快樂。種種
境界。功徳具足。彼須夜摩大福徳天。第一
神通。第一光明。第一勢力。自業所化。五欲功
徳。皆悉具足。五欲境界。皆悉可愛。六根受
樂。彼處如是。須夜摩天。彼天中勝。以善業
故。彼山如是。具足可愛。彼中有鳥。名一切
時常歡喜鳥。彼鳥如是。自業口語。悕望相
應。而説偈言
    非智慧心念亦復非悕望
    唯業能與樂樂由作業得
    勝中復勝勝可愛中可愛
    持戒善果報從丈夫作得
    境界門搖動如曲河下流
    若能調御心彼天是樂器
    自作福徳業自身而修行
    或受苦受樂自身如是受
    造作惡業者自身則如怨
    身善如善友如是身自行
    如河流之速身轉變亦爾
    是故應作福無垢淨持戒
    若意樂不善常憙境界樂
    猶如大闇處作不饒益行
    喜樂境界動常隨順欲行
    有此非法意彼則受苦惱
    諸苦是魔業法樂普周遍
    如是苦樂相智者如是知
    若心求樂者隨順正法行
    若有悕望苦彼心行非法
    非因不得樂種種苦皆然
    苦樂因差別爾知自利行
    若無量分別則有無量種
    彼一切業果如是得生死
    若不愛樂法一生身空過
    法能將到天行法者得樂
    若法救護者此如是善足
    離法者非善必定入地獄
    好人寧身死而不行非法
    若捨離法者生死常轉行
    離於法眼者爲癡覆於心
    樂虚妄無利如病眼看樂
    法芽意如田無心則不生
    若持戒意鈍專行於非法
    依非法道已不善使令行
    久轉行生死爲心所疲惓
    此心念念中無量種轉行
    其體甚輕動如幻乾闥婆
    彼心有繋縛謂智慧持戒
    不縛有大力無量種種轉
    境界欲樂多爲愛使令行
    是故誑惑天令行放逸行
    不覺知終退命終必破壞
    一切無常動盡時必失樂
    一切天上樂癡天不覺知
    癡愛放逸行如是喜樂樂
    天衆愚癡故常輪轉生死
    先無後時有已有後還無
    天當必定退世間法如是
    唯有智慧者不著世間樂
如是彼鳥。行彼山中。作如是説。與種種法。和
合相應。若天先曾已於多世行善業來。聞彼
鳥語。心念攝受。若未多世。一兩世來行善法
者。雖聞鳥語。乃至一句而不覺知。是故應當
勤行精進。常作利益。修行智明。除此已外。無
如是救。無如是藥。此智能遮一切惡道。乃是
第一樂之種子。智者。應當心樂正法。正念思
惟。而修心意。若修意者。是則具有如是功徳。
和合相應。次第乃至到於涅槃。若天聞彼鳥
音聲已。於須臾間暫息放逸
又復彼天。於山園林無量衆寶。光明峰上。彼
天山中。五欲功徳。種種和集。嬉戲遊行。多種
受樂。乃至可愛。善業和集。一切盡已。彼處復
退。如業而行。生於地獄餓鬼畜生。有生人中。
彼於一生。常受快樂。身得自在。不屬於他。第
一大富。心常愛智。第一勝色。端正具足。爲一
切人之所樂見。爲一切人之所敬重。生於可
愛富樂國土。或在城内。或多人處。親舊兄弟
之所供養。若王大臣。其心正直。隨順法行。正
見不邪。彼餘業故
正法念處經卷第三十八

正法念處經卷第三十九
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十八

夜摩天
之四

又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知。夜摩天中。復有地處。名爲積負。衆生
何業生彼地處。彼見聞知。若行善業。精勤持
戒。常不惱他。持戒和合。成就不缺。不孔不
穿。堅固不壞。能閉一切惡道之門。清涼一切
惡道熱惱。能作歸依。猶如父母。於未來世。
隨順而行三種功徳。具足相應。何等三種。所
謂不殺。不盜不婬。不殺不盜。如前所説。不
邪行者。若行道邊。若四出巷。巷巷而行。或
乞食行。或時餘行。若見婦女種種歌舞莊嚴
音聲。不生愛念。心不願樂。見他所作。心不隨
喜。慶他作善。教他懺悔。説其過失。言此婦女
第一過因。所謂＊邪行。以此因縁。能令衆生
墮於地獄。如是持戒。梵行清淨。身壞命終。
生夜摩天積負地處。既生彼已。善業力故。於
中受樂。謂積負山五百由旬。滿中諸鳥。音聲
可愛。跋求之聲。山中甚饒。普彼山中。音聲
可愛。然彼天子初生之時。七寶樹下。如是而
生。如閻浮提睡眠之人。他人拍手。聞聲覺者。
彼天如是。聞鳥音聲。可愛故覺。彼天之身。所
有光明。勝於秋時山頭出日。所有光明。彼日
光明。則爲不如少分相似天光明勝。而彼天
子。忽然覺已。善業力故。令使彼鳥。爲説善業
相應偈言
    離筋羂所縛屎尿唾等處
    如是婦人身故來生此中
    閃誑曲不直見男心歡喜
    心迷不定住汝不識故來
    不實語誑他莊嚴令人樂
    彼巧誑婦女善能誑男子
    婦女猶如蜂樂種種花中
    種種男子處如是生愛樂
    如蜂嗽花已然後異處去
    婦女亦如是嗽男異處行
    得物如賢善常瞋不可調
    誑惑男子已復行於異處
    以誑幻器仗如惡毒不異
    此婦女殺男能作不利益
    猶如風空火不可執持取
    種種多方便婦女不可護
    不利益病死作不善業等
    女第一因縁能壞涅槃行
    若在種種處隘迮怖畏處

Footnote:

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