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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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T0721_.17.0178a01:
T0721_.17.0178a02:
T0721_.17.0178a03: 正法念處經卷第三十一
T0721_.17.0178a04:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0178a05:   觀天品之十三十三
天之七
T0721_.17.0178a06: 時天帝釋。復示諸天上布施果。思心具足。福
T0721_.17.0178a07: 田具足。財物具足。思心功徳皆悉具足。福田
T0721_.17.0178a08: 勝者諸如來等。物具足者謂飮食財物。思具
T0721_.17.0178a09: 足者深心信等。而修供養。如是布施。於人
T0721_.17.0178a10: 天中得大果報。或生天上。有大威徳。或生人
T0721_.17.0178a11: 中。爲轉輪王。七寶具足。主四天下。七種
T0721_.17.0178a12: 寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智
T0721_.17.0178a13: 入於涅槃。是名上施。如是等施。於鏡壁中見
T0721_.17.0178a14: 其果報
T0721_.17.0178a15: 時天帝釋。復於清淨毘琉璃壁。示於三種布
T0721_.17.0178a16: 施之果。鏡壁中現。所謂資生布施得大富。
T0721_.17.0178a17: 果報如前所説。無畏布施。生於大國爲王
T0721_.17.0178a18: 主。無有兵刀災儉疾疫横死。不畏怨敵。無病
T0721_.17.0178a19: 安隱。離於火畏及以水畏。無疾疫畏。或爲王
T0721_.17.0178a20: 者。或爲大臣。久住於世。是爲無畏施之果報
T0721_.17.0178a21: 也。於鏡壁中見如是業
T0721_.17.0178a22: 又於鏡壁見勝布施。所謂法施最爲無上。能
T0721_.17.0178a23: 出一切有爲生死之種子也。此無上施得無
T0721_.17.0178a24: 上果。三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業
T0721_.17.0178a25: 果。若爲財物故。與人説法。不以悲心利益衆
T0721_.17.0178a26: 生而取財物。是名下品之法施也。是下法施。
T0721_.17.0178a27: 不以善心爲人説法。唯爲財利。不能自身如
T0721_.17.0178a28: 説修行。是名下施。若以説法而得財物。或用
T0721_.17.0178a29: 飮酒。或與女人共飮共食。如伎兒法。自賣求
T0721_.17.0178b01: 財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是
T0721_.17.0178b02: 等法施之人。生於天上。作智慧鳥。能説偈頌。
T0721_.17.0178b03: 是則名曰下法施也
T0721_.17.0178b04: 云何名爲中法施耶。爲名聞故。爲勝他故。
T0721_.17.0178b05: 爲欲勝餘大法師故。爲人説法。或以妬心爲
T0721_.17.0178b06: 人説法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中
T0721_.17.0178b07: 果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中
T0721_.17.0178b08: 皆悉示之。是則名曰中法施也
T0721_.17.0178b09: 云何名爲上法施耶。以清淨心。爲欲増長衆
T0721_.17.0178b10: 生智慧。而爲説法。不爲財利。爲令邪見諸
T0721_.17.0178b11: 衆生等住於正法。如是法施。自利利人。無上
T0721_.17.0178b12: 最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法
T0721_.17.0178b13: 施也。復有法施。時天帝釋。復示諸天餘法施
T0721_.17.0178b14: 報。知下法施説布施法。不説智慧。中法施者。
T0721_.17.0178b15: 説於持戒。上法施者。説於智慧解脱。下智慧
T0721_.17.0178b16: 者。爲人説法少人解悟。説布施法。唯説布施。
T0721_.17.0178b17: 不説餘法。説法因縁。令知持戒。後得智慧。其
T0721_.17.0178b18: 人信順。得阿羅漢。盡諸結漏得二解脱。是
T0721_.17.0178b19: 則名曰下法施也。何以故。説於布施相應法
T0721_.17.0178b20:
T0721_.17.0178b21: 云何名曰中法施耶。説於持戒相應之法。以
T0721_.17.0178b22: 修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等業之
T0721_.17.0178b23: 果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得縁
T0721_.17.0178b24: 覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名
T0721_.17.0178b25: 曰中法施也。云何名爲上法施耶。説智功徳。
T0721_.17.0178b26: 以修思心。不求恩惠。唯爲利他。而演説法。説
T0721_.17.0178b27: 欲過惡。欲味繋縛。出離爲樂。令邪見者住於
T0721_.17.0178b28: 正法。説於清淨離垢之法。是上法施。得無上
T0721_.17.0178b29: 菩提。等正覺果。明行足無上調御天人之師。
T0721_.17.0178c01: 無上正法調伏之法。初中後善。無上成就。一
T0721_.17.0178c02: 知見。爲諸衆生。廣説法要。是則名曰上
T0721_.17.0178c03: 法施也
T0721_.17.0178c04: 爾時天主釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。
T0721_.17.0178c05: 時天帝釋。示諸天衆。諸天見之皆生愧恥。時
T0721_.17.0178c06: 天帝釋告諸天衆。汝等天子。莫得放逸。何以
T0721_.17.0178c07: 故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天
T0721_.17.0178c08: 子。應至我所視汝業報。汝觀是業上中下報。
T0721_.17.0178c09: 汝今應修不放逸行。時諸天衆。見此業報希
T0721_.17.0178c10: 有之事。於生死中。皆生厭心。而説頌曰
T0721_.17.0178c11:     欲樂虚妄 本性羸劣 欲樂所迷
T0721_.17.0178c12:     不見怖畏 若信欲情 無所利益
T0721_.17.0178c13:     善業既盡 臨終乃覺 勝樂充滿
T0721_.17.0178c14:     必有衰變 如是著樂 失之増惱
T0721_.17.0178c15:     若天世間 墮於地獄 身心大苦
T0721_.17.0178c16:     一切逼惱 此苦難量 第一辛酸
T0721_.17.0178c17:     愛別離苦 復過於是 愛離現前
T0721_.17.0178c18:     諸天常有 愚者不見 愛心所誑
T0721_.17.0178c19:     初美虚誑 爲欲所欺 百千萬億
T0721_.17.0178c20:     京姟兆載 得欲還失 不可常保
T0721_.17.0178c21:     善業爲因 得樂果報 無因無果
T0721_.17.0178c22:     亦如無樹 如毒害命 放逸亦然
T0721_.17.0178c23:     如火焚燒 如刀如戟 初如親友
T0721_.17.0178c24:     後成怨敵 如魚呑鉤 放逸亦然
T0721_.17.0178c25:     天龍人鬼 及阿修羅 皆爲放逸
T0721_.17.0178c26:     得大衰惱 天王當知 我等福祐
T0721_.17.0178c27:     令王於此 示生死獄
T0721_.17.0178c28: 時諸天子。説是偈已。復作是言。天王。云何得
T0721_.17.0178c29: 知。誰示天王如是之法。時天帝釋告諸天子。
T0721_.17.0179a01: 汝今諦聽。當爲汝説。吾於此天初生之時。宿
T0721_.17.0179a02: 舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼
T0721_.17.0179a03: 次第聞如是事。如迦葉佛。爲調諸天。來至
T0721_.17.0179a04: 於此。迦葉如來。見諸天子心大放逸。爲欲利
T0721_.17.0179a05: 益諸天子故。以憶念神通。化作如此業影之
T0721_.17.0179a06: 壁。留此樹中。我於爾時其心放逸。須摩羅天。
T0721_.17.0179a07: 示我此法。汝於今者勿得放逸。何以故。一切
T0721_.17.0179a08: 有爲。無常破壞。汝等天子。若心放逸。當入此
T0721_.17.0179a09: 樹。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。
T0721_.17.0179a10: 信不放逸。當示此法。何以故。此是如來。爲利
T0721_.17.0179a11: 衆生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善
T0721_.17.0179a12: 道。還閻浮提。我從如是大徳之天。聞此希有
T0721_.17.0179a13: 難見之事。我時聞已。爲離放逸。與諸天衆。來
T0721_.17.0179a14: 至於此。令諸天衆皆得慚愧是故我今示於
T0721_.17.0179a15: 汝等業鏡之壁上中下業。汝等天子。愼勿放
T0721_.17.0179a16: 也。爾時天帝釋復告天衆。當共汝等。詣
T0721_.17.0179a17: 第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此
T0721_.17.0179a18: 樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生
T0721_.17.0179a19: 死諸業之網。我今示汝。釋迦天*王。説是語
T0721_.17.0179a20: 已。頭面頂禮迦葉如來。即出其門。出已還閉。
T0721_.17.0179a21: 有餘天衆。歌舞戲笑。作衆伎樂。歡娯受樂。見
T0721_.17.0179a22: 天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相
T0721_.17.0179a23: 娯樂。以鉢頭摩諸蓮花等。互相打擲。時諸天
T0721_.17.0179a24: 衆。從樹出者。向放逸天。説其所見希有之事。
T0721_.17.0179a25: 是時放逸諸天子等。以心放逸。於希有法。不
T0721_.17.0179a26: 聽不信。時天帝釋。爲攝放逸諸天子故。亦共
T0721_.17.0179a27: 遊戲於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娯
T0721_.17.0179a28: 樂。以天鬘天衣而自莊嚴。入於種種園林之
T0721_.17.0179a29: 中。遊戲受樂。以善業故。時諸天衆。與天帝
T0721_.17.0179b01: 釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學
T0721_.17.0179b02: 人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見諸天衆
T0721_.17.0179b03: 耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。
T0721_.17.0179b04: 心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄餓
T0721_.17.0179b05: 鬼畜生。順煩惱業。不離一切生死業行。隨業
T0721_.17.0179b06: 所作。或善不善。如是之業。得如是報。如是天
T0721_.17.0179b07: 子。觀放逸天。生悲愍心
T0721_.17.0179b08: 時善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。
T0721_.17.0179b09: 令我天衆受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。
T0721_.17.0179b10: 遊戲受樂。云何天王。不攝我等。爾時天帝釋。
T0721_.17.0179b11: 爲諸天衆。而説頌曰
T0721_.17.0179b12:     天子汝著樂 多行於放逸
T0721_.17.0179b13:     放逸愛著故 不見眞實諦
T0721_.17.0179b14:     若常放逸心 則無有善報
T0721_.17.0179b15:     離於善業者 則墮於地獄
T0721_.17.0179b16:     一切諸愛著 皆當有別離
T0721_.17.0179b17:     汝等不覺知 須臾必終沒
T0721_.17.0179b18:     命欲臨終時 諸根皆壞滅
T0721_.17.0179b19:     方乃知苦惱 忽至無能免
T0721_.17.0179b20:     譬如旋火輪 如乾闥婆城
T0721_.17.0179b21:     三界皆無常 亦如水泡沫
T0721_.17.0179b22:     譬如水聚沫 愚者依覆護
T0721_.17.0179b23:     於無常法中 而心生喜樂
T0721_.17.0179b24:     非天亦非人 夜叉龍鬼神
T0721_.17.0179b25:     臨終業所繋 無人能救護
T0721_.17.0179b26:     念死時未至 當修於善業
T0721_.17.0179b27:     死王甚暴惡 莫於後生悔
T0721_.17.0179b28:     我今教勅汝 愼莫行放逸
T0721_.17.0179b29:     汝爲愛所覆 馳騁諸境界
T0721_.17.0179c01:     境界繋縛汝 是諸地獄因
T0721_.17.0179c02:     是故應捨離 以求安隱處
T0721_.17.0179c03: 時天帝釋。爲諸天衆。説是法時。諸天放逸。曾
T0721_.17.0179c04: 在念。唯除已見業鏡地者。皆生厭心。白
T0721_.17.0179c05: 帝釋言。願入第二娑羅之樹。此樹乃是迦葉
T0721_.17.0179c06: 如來爲欲利益放逸諸天所化業網。示生死
T0721_.17.0179c07: 報業鏡之壁。示諸天衆。時天帝釋。知放逸天
T0721_.17.0179c08: 樂於遊戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至
T0721_.17.0179c09: 第二樹。至於樹已。手執金剛撃此大樹。其
T0721_.17.0179c10: 門即開。釋迦天主及諸天衆。心生歡喜。共入
T0721_.17.0179c11: 樹中。天衆入已。見諸園林。昔所未覩。甚可愛
T0721_.17.0179c12: 樂。一切所須皆悉具足。多有種種無量衆鳥。
T0721_.17.0179c13: 蓮花池水。衆花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微
T0721_.17.0179c14: 風來吹皆大歡喜。七寶山峯。衆鳥妙音。如意
T0721_.17.0179c15: 之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅
T0721_.17.0179c16: 樹。復有飮食。充滿河中。香味流溢。最妙第
T0721_.17.0179c17: 一種種妙香。五根所得。五種境界相應之樂。
T0721_.17.0179c18: 甚可愛樂。大徳諸天。聞之樂著。何況餘天。時
T0721_.17.0179c19: 天帝釋。示諸天衆。一切園林。可愛殊妙樹外
T0721_.17.0179c20: 蓮花園林流池。十六分中不及其一。時天帝
T0721_.17.0179c21: 釋。悉共諸天。復往詣於毘琉璃山。其山清淨
T0721_.17.0179c22: 第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶之
T0721_.17.0179c23: 所成就。赤蓮花寶以爲欄楯。黄金爲地。其琉
T0721_.17.0179c24: 璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成
T0721_.17.0179c25: 就。時天帝釋。共諸天衆。乘七寶階。昇琉璃
T0721_.17.0179c26: 殿。得見迦葉如來影像。如迦葉佛在殿説法
T0721_.17.0179c27: 時。天帝釋及諸天衆。合掌恭敬。禮如來影。深
T0721_.17.0179c28: 生信敬。禮拜既訖。以偈讃佛
T0721_.17.0179c29:     如來世間無上尊 得眞解脱如實諦
T0721_.17.0180a01:     其影寂靜妙無比 能開無上解脱道
T0721_.17.0180a02:     若人常禮如來者 淨信無垢心寂靜
T0721_.17.0180a03:     其人永脱怖畏有 常得安隱勝樂處
T0721_.17.0180a04:     如是寂靜奇妙法 演説此句寂滅處
T0721_.17.0180a05:     此佛如來所説法 示諸衆生涅槃道
T0721_.17.0180a06:     若有衆生念此法 是名勇健無畏人
T0721_.17.0180a07:     則能得於無上處 常樂無惱心安隱
T0721_.17.0180a08:     若有衆生念眞諦 則如渡者昇船栰
T0721_.17.0180a09:     三界之海惡洄澓 如是之人能超*渡
T0721_.17.0180a10:     如來正覺世間眼 普觀諸法無不遍
T0721_.17.0180a11:     此佛光明無倫匹 一切諸光無與等
T0721_.17.0180a12:     衆生憶念自濁心 愚癡瞋恚慾垢等
T0721_.17.0180a13:     智慧大水甚清淨 洗除一切衆生垢
T0721_.17.0180a14:     一切衆生不能見 外道慢心莫能了
T0721_.17.0180a15:     其法清淨離塵垢 世尊普示諸衆生
T0721_.17.0180a16:     喜樂放逸無救者 如是衆生導師救
T0721_.17.0180a17:     *渡於生死到彼岸 能度無救諸衆生
T0721_.17.0180a18:     饒益一切諸世間 唯有如來無上尊
T0721_.17.0180a19:     以能利益衆生故 是故如來最殊勝
T0721_.17.0180a20: 如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。
T0721_.17.0180a21: 與諸天衆頭面敬禮如來影像。復與天衆低
T0721_.17.0180a22: 頭合掌。禮於如來所化天衣。如是衣者。如來
T0721_.17.0180a23: 神力之所任持。時諸天衆。見影像已。皆得
T0721_.17.0180a24: 離慢。離於放逸。如來所化。影像之色端嚴殊
T0721_.17.0180a25: 妙。千帝釋天。不得爲比。何況餘天。時天帝
T0721_.17.0180a26: 釋。見如來像神通化影。以此影像。示於憍慢
T0721_.17.0180a27: 放逸諸天。令離憍慢放逸心故
T0721_.17.0180a28: 爾時諸天子。白天王言。憍尸迦。迦葉如來。以
T0721_.17.0180a29: 何因縁。於此閻摩娑羅樹中。示於業網生死
T0721_.17.0180b01: 之化。何故不於樹外而化。時天帝釋告諸天
T0721_.17.0180b02: 子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍
T0721_.17.0180b03: 慢。我於往昔。亦問斯事。時彼天子即答我
T0721_.17.0180b04: 言。希有之法。不可常見。不常見故。見則深
T0721_.17.0180b05: 信。以是因縁。如來留化。不在於外。非一切
T0721_.17.0180b06: 人皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希
T0721_.17.0180b07: 有。或生過惡。以是因縁。於此閻摩娑羅樹内。
T0721_.17.0180b08: 示留化像。此二樹中。希有神化。樹内之化。
T0721_.17.0180b09: 第一希有。一切諸天。所不能見。以是因縁。迦
T0721_.17.0180b10: 葉如來。於此樹内。化留影像及以鏡壁。示生
T0721_.17.0180b11: 死業。時諸天衆。聞天帝釋説如是事。遠離疑
T0721_.17.0180b12:
T0721_.17.0180b13: 時天帝釋。復示諸天宮殿之壁。廣五由旬。於
T0721_.17.0180b14: 此鏡壁。初觀見於活地獄十六隔處。殺生之
T0721_.17.0180b15: 人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所説。
T0721_.17.0180b16: 從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。妬心増長。以
T0721_.17.0180b17: 刀相害。業網所繋。生畜生中。互相殘害。爲
T0721_.17.0180b18: 人所食。以肉因縁殺害其命。或受惡獸虎豹
T0721_.17.0180b19: 之形。瞋恚増多。爲人所殺。畜生中死。生於人
T0721_.17.0180b20: 中。常愛鬪諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長
T0721_.17.0180b21: 壽。有餘善業。生於天中。威徳色相減劣不如。
T0721_.17.0180b22: 壽命短促。若諸天衆。與阿修羅共鬪戰時。被
T0721_.17.0180b23: 傷而死。於殿壁中。皆悉具見。如是黒繩地獄
T0721_.17.0180b24: 十六隔處。亦如前説。殺生偸盜因縁力故。墮
T0721_.17.0180b25: 此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地
T0721_.17.0180b26: 獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前
T0721_.17.0180b27: 所説。或食屎尿不淨之物。求之難得。有餘餓
T0721_.17.0180b28: 鬼。互相掴裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中
T0721_.17.0180b29: 死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。
T0721_.17.0180c01: 焦渇燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊
T0721_.17.0180c02: 惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。爲他
T0721_.17.0180c03: 所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘
T0721_.17.0180c04: 業。生於天中色相顏貌。減劣麁惡。所食之味。
T0721_.17.0180c05: 不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆
T0721_.17.0180c06: 悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉
T0721_.17.0180c07: 見之。時天帝釋。復於殿壁中。見衆合地獄十
T0721_.17.0180c08: 六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬之人。墮此
T0721_.17.0180c09: 地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄
T0721_.17.0180c10: 出。生餓鬼中。受於食吐餓鬼之身。壽命長遠。
T0721_.17.0180c11: 若得飮食。爲餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦
T0721_.17.0180c12: 爲餓鬼之所欺奪。復有異鬼。以刀斬截。受大
T0721_.17.0180c13: 苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水
T0721_.17.0180c14: 牛牛馬之形。壽命長遠。設得飮食。爲他所奪。
T0721_.17.0180c15: 畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻
T0721_.17.0180c16: 不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見
T0721_.17.0180c17: 時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大
T0721_.17.0180c18: 地獄十六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬妄
T0721_.17.0180c19: 語。墮此地獄。具受衆苦種種楚毒無量辛酸。
T0721_.17.0180c20: 從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓
T0721_.17.0180c21: 鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困
T0721_.17.0180c22: 飢渇。若有眷屬。爲他所奪。或生食毒餓鬼之
T0721_.17.0180c23: 中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠
T0721_.17.0180c24: 野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。若生人
T0721_.17.0180c25: 中。身色憔悴。無有威徳。若有餘業。得生天
T0721_.17.0180c26: 中。身量形貌。皆悉減劣。一切衆寶莊嚴之具。
T0721_.17.0180c27: 光明微少。不爲天女之所愛敬。天女背叛。捨
T0721_.17.0180c28: 至餘天。須陀尠味。智慧薄少。心不正直。爲
T0721_.17.0180c29: 餘天子之所輕笑。若諸天衆。與阿修羅鬪戰
T0721_.17.0181a01: 之時。爲他所殺。以餘業故
T0721_.17.0181a02: 爾時釋迦天王。復共諸天衆。於寶殿壁。見大
T0721_.17.0181a03: 叫喚地獄十六隔處。是中衆生。受種種苦。如
T0721_.17.0181a04: 前所説。若有衆生。殺生偸盜邪婬妄語飮酒
T0721_.17.0181a05: 醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既
T0721_.17.0181a06: 畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡
T0721_.17.0181a07: 鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生
T0721_.17.0181a08: 中。受迦頻闍羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其
T0721_.17.0181a09: 命。以其妄語餘業縁故。畜生中死。若生人中。
T0721_.17.0181a10: 受業果報如前所説。有所言説。人不信受。若
T0721_.17.0181a11: 有善業。生於天中。其聲嘶破。麁惡鄙濁。不善
T0721_.17.0181a12: 歌頌。一切天衆不信其言。不能宣説美愛
T0721_.17.0181a13: 正語。如餘天衆。以本妄語餘業縁故
T0721_.17.0181a14: 時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。
T0721_.17.0181a15: 是中衆生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業
T0721_.17.0181a16: 之果報。如前所説。受罪既畢。從地獄出。生餓
T0721_.17.0181a17: 鬼中。受食不淨餓鬼之身。受大苦惱。五倍於
T0721_.17.0181a18: 前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚
T0721_.17.0181a19: 身。畜生中死。若生人中。容貌醜陋。脣口麁
T0721_.17.0181a20: 大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天
T0721_.17.0181a21: 中。身光減劣。如前所説。一切天衆之所輕
T0721_.17.0181a22:
T0721_.17.0181a23: 大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。
T0721_.17.0181a24: 不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若
T0721_.17.0181a25: 見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生
T0721_.17.0181a26: 死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰
T0721_.17.0181a27:     譬如諸微塵 在於虚空中
T0721_.17.0181a28:     風吹而旋轉 諸業亦如是
T0721_.17.0181a29:     和合有別離 苦樂亦如是
T0721_.17.0181b01:     因業之所轉 非是無因縁
T0721_.17.0181b02:     今此業化處 牟尼如實知
T0721_.17.0181b03:     化無量業網 諸心之種子
T0721_.17.0181b04:     心集業難知 唯除諸如來
T0721_.17.0181b05:     種種諸業繋 輪轉於世間
T0721_.17.0181b06:     業網有大力 能受百千萬
T0721_.17.0181b07:     那由他劫數 種種諸生死
T0721_.17.0181b08:     譬如繩繋鳥 雖遠攝則還
T0721_.17.0181b09:     業繩繋衆生 其事亦如是
T0721_.17.0181b10: 爾時天帝釋。示諸天子希有事已。衆生無量
T0721_.17.0181b11: 決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘
T0721_.17.0181b12: 報所受。復有三種。善不善業及無記業。示如
T0721_.17.0181b13: 是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天
T0721_.17.0181b14: 衆。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天衆
T0721_.17.0181b15: 出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見餘天
T0721_.17.0181b16: 衆放逸遊戲以自娯樂受五欲樂。爾時天王。
T0721_.17.0181b17: 見此事已。心生憐愍。而説頌曰
T0721_.17.0181b18:     畜生雜形類 爲放逸所誑
T0721_.17.0181b19:     若食若愛欲 貪心常愛樂
T0721_.17.0181b20:     本行於善業 天中食報盡
T0721_.17.0181b21:     如是放逸人 命終何所趣
T0721_.17.0181b22:     放逸怨自壞 業風之所吹
T0721_.17.0181b23:     猶如樹傾倒 墮於諸道中
T0721_.17.0181b24:     百千那由他 天中受生死
T0721_.17.0181b25:     而不起厭離 不生憂怖心
T0721_.17.0181b26: 爾時帝釋。説此偈已。至諸放逸天子衆中。諸
T0721_.17.0181b27: 天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。爲攝
T0721_.17.0181b28: 其心。與此天子遊戲種種園林之中。不入閻
T0721_.17.0181b29: 摩娑羅樹間。諸園林中遊戲受樂。時天帝釋。
T0721_.17.0181c01: 與其眷屬諸天大衆。詣善法堂。閻摩娑羅所
T0721_.17.0181c02: 住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還
T0721_.17.0181c03: 退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。
T0721_.17.0181c04: 受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。
T0721_.17.0181c05: 生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂
T0721_.17.0181c06: 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
T0721_.17.0181c07: 彼以聞慧。見三十三天第二十五地名速行
T0721_.17.0181c08: 地。衆生何業而生彼天。見有衆生。行於善業。
T0721_.17.0181c09: 其心質直。離於諂曲。不惱衆生。信於果報。行
T0721_.17.0181c10: 正見業。大修布施。大富饒財。見有衆生。入於
T0721_.17.0181c11: 大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人
T0721_.17.0181c12: 等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福
T0721_.17.0181c13: 業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其
T0721_.17.0181c14: 報。云何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞
T0721_.17.0181c15: 村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不
T0721_.17.0181c16: 取糠秸草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。
T0721_.17.0181c17: 是名不盜。云何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類
T0721_.17.0181c18: 終不故殺。心不念殺。若有衆生。造作罝羅罟
T0721_.17.0181c19: 網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財
T0721_.17.0181c20: 物。贖命令脱。其心不悔。亦教他人。令住善
T0721_.17.0181c21: 道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。
T0721_.17.0181c22: 憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天衆。皆
T0721_.17.0181c23: 共讃善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰現業
T0721_.17.0181c24: 果報。是善業人。從此命終。生於三十三天之
T0721_.17.0181c25: 上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊
T0721_.17.0181c26: 嚴。一切衆生。不能分別如是天處甚可愛樂。
T0721_.17.0181c27: 天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。
T0721_.17.0181c28: 亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離
T0721_.17.0181c29: 於嫉妬。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有
T0721_.17.0182a01: 王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自
T0721_.17.0182a02: 娯。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黄金欄
T0721_.17.0182a03: 楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛
T0721_.17.0182a04: 鴦。以爲莊嚴。出於種種微妙音聲。山谷之中。
T0721_.17.0182a05: 多饒衆鳥。須彌山峯。七寶莊嚴。蓮花池中。金
T0721_.17.0182a06: 銀眞珠。以爲底沙。種種寶樹。如日光明。金毘
T0721_.17.0182a07: 琉璃。以爲樹枝。衆花莊嚴。無量衆蜂。以爲嚴
T0721_.17.0182a08: 飾。須彌山窟。第一衆寶。以爲莊嚴。其地柔
T0721_.17.0182a09: 軟。七寶高峯。其高峯中。衆華妙香。周匝嚴
T0721_.17.0182a10: 飾。隨念而生。復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。
T0721_.17.0182a11: 百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以爲圍遶。歌
T0721_.17.0182a12: 衆妙音。共相娯樂。如是天衆。隨所觸見。皆受
T0721_.17.0182a13: 快樂。耳聞衆音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功
T0721_.17.0182a14: 徳。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所
T0721_.17.0182a15: 念。一切皆得。無有因縁能奪其樂。如是天子。
T0721_.17.0182a16: 百千天女。而爲圍遶。共餘天衆。往詣山峯。其
T0721_.17.0182a17: 峯名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴
T0721_.17.0182a18: 山峯。流泉河池。生衆蓮花。以爲莊嚴。無量百
T0721_.17.0182a19: 千天衆圍繞。毘琉璃寶。以爲樹枝。遍覆其上。
T0721_.17.0182a20: 百千重閣。以爲莊嚴。無量衆鳥。出妙音聲。以
T0721_.17.0182a21: 善業故。此山峯中。成就如是種種諸樂。善業
T0721_.17.0182a22: 爲本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自
T0721_.17.0182a23: 在天歡喜故與
T0721_.17.0182a24: 爾時天子。上此山峯。見諸天子無量百千光
T0721_.17.0182a25: 明悉等與已無異。於此峯中。與諸天子天女。
T0721_.17.0182a26: 作衆伎樂。出妙音聲。娯樂受樂。此諸天衆。其
T0721_.17.0182a27: 身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。衆蓮
T0721_.17.0182a28: 花鬘。以爲莊嚴。聞衆歌音。心生愛樂。皆服天
T0721_.17.0182a29: 衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉
T0721_.17.0182b01: 具足光明
T0721_.17.0182b02: 爾時天子。昇山峯已。見諸地界。各各差別。見
T0721_.17.0182b03: 諸河流光明之輪。以善業故於此天中。住於
T0721_.17.0182b04: 二處。種種清淨莊嚴之地。衆樂成就。如前所
T0721_.17.0182b05: 説。何故名曰速行地耶。如此天衆。有大勢力。
T0721_.17.0182b06: 若諸天衆。與阿修羅鬪。能於人中。一眴目間。
T0721_.17.0182b07: 打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以
T0721_.17.0182b08: 前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡
T0721_.17.0182b09: 大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果
T0721_.17.0182b10: 報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。
T0721_.17.0182b11: 久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身
T0721_.17.0182b12: 光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於
T0721_.17.0182b13: 五欲中。悉無樂味。見餘天衆。即生愧恥。一切
T0721_.17.0182b14: 天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已
T0721_.17.0182b15: 趣他。生二種苦。一者妬嫉苦。二者愛別離苦。
T0721_.17.0182b16: 此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有
T0721_.17.0182b17: 偸盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴
T0721_.17.0182b18: 之具。奉餘天子。若於先世。有妄語業。諸天女
T0721_.17.0182b19: 等。聞其所説。生顛倒解。謂其惡罵。若於先世
T0721_.17.0182b20: 以酒施於持戒之人。或破禁戒。而自飮酒。或
T0721_.17.0182b21: 作麹釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。爲如
T0721_.17.0182b22: 是等二倍悔熱之所惱亂。墮於地獄。若於先
T0721_.17.0182b23: 世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若於先
T0721_.17.0182b24: 世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天
T0721_.17.0182b25: 子。互相娯樂。是則名曰五衰相也。以其持戒
T0721_.17.0182b26: 五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死
T0721_.17.0182b27: 王所牽。如是一切缺漏持戒。爲生天故。而持
T0721_.17.0182b28: 禁戒。無常速壞。爾時則爲業繩所縛。墮於地
T0721_.17.0182b29: 獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。
T0721_.17.0182c01: 初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀
T0721_.17.0182c02: 於一切諸欲過惡。而説頌曰
T0721_.17.0182c03:     飮於放逸酒 諸天嗜癡飮
T0721_.17.0182c04:     退墮於地獄 大猛火圍繞
T0721_.17.0182c05:     初染於愛欲 瞋恚熱惱心
T0721_.17.0182c06:     癡心所迷惑 但空無有實
T0721_.17.0182c07:     爲伎樂音聲 虚妄所誑惑
T0721_.17.0182c08:     不覺退沒苦 畢竟不可免
T0721_.17.0182c09:     見諸天女時 令天心轉變
T0721_.17.0182c10:     畢竟當捨離 退墮於異趣
T0721_.17.0182c11:     觀諸女人性 不離於女人
T0721_.17.0182c12:     富樂則親近 衰變則捨離
T0721_.17.0182c13:     如野鹿信遊 信欲亦如是
T0721_.17.0182c14:     後若得衰變 心輕而捨之
T0721_.17.0182c15:     不念恩敬養 亦不念親友
T0721_.17.0182c16:     若遭衰變時 即捨不復念
T0721_.17.0182c17:     猶如衆蜜蜂 捨於萎變花
T0721_.17.0182c18:     女人亦如是 衰至則捨離
T0721_.17.0182c19:     不觀善愛心 輕躁念愛欲
T0721_.17.0182c20:     女人性如是 如蜜雜毒藥
T0721_.17.0182c21:     惑慾致愚癡 巧辭増癡惑
T0721_.17.0182c22:     女人難可信 智者所遠離
T0721_.17.0182c23:     女色誑天人 悉令心迷惑
T0721_.17.0182c24:     至於未來世 不能少利益
T0721_.17.0182c25:     天人及夜叉 龍阿修羅等
T0721_.17.0182c26:     羅刹毘舍遮 皆爲女幻誑
T0721_.17.0182c27:     如是諸欲樂 從於境界生
T0721_.17.0182c28:     臨至命終時 諸樂皆亡失
T0721_.17.0182c29:     一切諸天衆 園林而莊嚴
T0721_.17.0183a01:     爲死繩所縛 欲繋而將去
T0721_.17.0183a02:     欲樂不能救 何用諸綵女
T0721_.17.0183a03:     溥天諸世間 死王悉將去
T0721_.17.0183a04: 如是比丘。觀諸天子退沒相已。生慈悲心。厭
T0721_.17.0183a05: 離欲境。如是天子。自業所資。隨其至處。業繩
T0721_.17.0183a06: 所牽。常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受
T0721_.17.0183a07: 樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切園林之
T0721_.17.0183a08: 中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨
T0721_.17.0183a09: 業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常生
T0721_.17.0183a10: 樂處第一富樂。多饒財寶。或爲國王。或爲大
T0721_.17.0183a11: 臣。多有象馬駝驢騎乘。行不歩渉。無有疲
T0721_.17.0183a12: 惓。以餘業故
T0721_.17.0183a13: 復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
T0721_.17.0183a14: 彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。衆生何
T0721_.17.0183a15: 業。而生彼天。若有衆生。能總護持七種之
T0721_.17.0183a16: 戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不
T0721_.17.0183a17: 盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間
T0721_.17.0183a18: 戒。乃至不盜微細之物。離於偸盜。若其住止
T0721_.17.0183a19: 近於海側他攝之地。海潮所出。珂貝魚蜯。
T0721_.17.0183a20: 如是種種一切衆物。不以盜心取此諸物。此
T0721_.17.0183a21: 善業人。信於未來。畏業果報。非爲王法。是名
T0721_.17.0183a22: 不盜。云何不殺生是善業人。信於未來。畏業
T0721_.17.0183a23: 果報。善思直心。不惱衆生。離惡知識。以求
T0721_.17.0183a24: 樂故。不殺衆生。或遊河中。或行山谷其人
T0721_.17.0183a25: 爲於影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒
T0721_.17.0183a26: 藥置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。
T0721_.17.0183a27: 若單都鬼。知殺方便。守戒不爲。或以水照。
T0721_.17.0183a28: 或以鏡照。或以日光。其人知殺而不加害。亦
T0721_.17.0183a29: 不報怨。自捨身命。不殺衆生。是善業人。身壞
T0721_.17.0183b01: 命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善
T0721_.17.0183b02: 業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。衆樂具
T0721_.17.0183b03: 足。於須彌地遊戲娯樂。與千天女。以爲圍遶。
T0721_.17.0183b04: 閻浮檀金。以爲其地。間錯莊嚴。復於閻浮檀
T0721_.17.0183b05: 金山峯之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。
T0721_.17.0183b06: 悉從樹生。如是久時。與諸眷屬。受於天樂。
T0721_.17.0183b07: 復往詣於外影之林。閻浮檀金。以爲樹林。莊
T0721_.17.0183b08: 嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以爲其果。銀樹
T0721_.17.0183b09: 金葉。毘琉璃果。以爲莊嚴。外影林中。既遊戲
T0721_.17.0183b10: 已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀衆鳥。七寶雜
T0721_.17.0183b11: 色。種種厠填。莊嚴其身。天子見已。入彼林
T0721_.17.0183b12: 中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天
T0721_.17.0183b13: 子來。出於種種美妙之音。天女歌音。十六
T0721_.17.0183b14: 分中不及其一。是時天子作如是念。我今當
T0721_.17.0183b15: 乘此孔雀鳥。與諸天女遊戲山峯。處處遊觀。
T0721_.17.0183b16: 以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。
T0721_.17.0183b17: 化爲大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。爾
T0721_.17.0183b18: 時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處
T0721_.17.0183b19: 山峯。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山
T0721_.17.0183b20: 峯。如是一切。山峯花池。皆遍瞻視
T0721_.17.0183b21: 爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。説
T0721_.17.0183b22: 閻浮提法以非法。是時天子。於虚空中。路逢
T0721_.17.0183b23: 護世四大天王。而問之言。汝等相隨從何所
T0721_.17.0183b24: 來。爾時護世答天子曰。我從第一善業可愛
T0721_.17.0183b25: 處來。其處多有蓮花園林河池具足種種莊
T0721_.17.0183b26: 嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。説
T0721_.17.0183b27: 閻浮提法以非法。爾時天子。聞於護世四大
T0721_.17.0183b28: 天王説是語已。生希有心。乘於衆寶大力孔
T0721_.17.0183b29: 雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮
T0721_.17.0183c01: 提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提
T0721_.17.0183c02: 中。園林花池。河流泉源村營城邑。具足觀
T0721_.17.0183c03: 之。閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師
T0721_.17.0183c04: 等。見此相已。作如是説。是八臂天。乘伽樓
T0721_.17.0183c05: 羅金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世
T0721_.17.0183c06: 間。但作如是妄分別説。復有邪見異道諸婆
T0721_.17.0183c07: 羅門。作如是説。此是摩醯首羅自在天子。名
T0721_.17.0183c08: 鳩摩羅童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻
T0721_.17.0183c09: 浮提。擁護世間。復有邪見異道諸婆羅門。作
T0721_.17.0183c10: 如是説。摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞
T0721_.17.0183c11: 世間。名爲作者。能作世間。如是邪見外道諸
T0721_.17.0183c12: 婆羅門。種種分別。種種讃歎。造作諸論。非實
T0721_.17.0183c13: 見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚
T0721_.17.0183c14: 癡。亦教他人。令其邪見
T0721_.17.0183c15: 爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以
T0721_.17.0183c16: 愚癡心。不實説實。不如實見。於劫初時。此天
T0721_.17.0183c17: 來下。外道見已。不如實知。如是邪見。外道諸
T0721_.17.0183c18: 婆羅門。自生分別。轉爲他説。如是外道。不如
T0721_.17.0183c19: 實見。爾時天子。既至天宮。向餘天衆。説如
T0721_.17.0183c20: 是言。我至閻浮提見其國界。其地平正。園林
T0721_.17.0183c21: 花池。柔軟可愛。時諸天子。聞其所説。或乘
T0721_.17.0183c22: 白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀
T0721_.17.0183c23: 察須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池
T0721_.17.0183c24: 山林靜處。暫下止住。令諸外道婆羅門等。
T0721_.17.0183c25: 皆名此處。爲福徳地。在此地中。苦行持戒。謂
T0721_.17.0183c26: 福徳處。如是虚妄。次第相傳聞之心著。謂有
T0721_.17.0183c27: 眞實
T0721_.17.0183c28: 爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自
T0721_.17.0183c29: 生分別。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯
T0721_.17.0184a01: 首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天
T0721_.17.0184a02: 子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住
T0721_.17.0184a03: 之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此
T0721_.17.0184a04: 是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天
T0721_.17.0184a05: 所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讃歎。或
T0721_.17.0184a06: 自立宗。或自説因。自説譬喩。種種邪見。既自
T0721_.17.0184a07: 邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相
T0721_.17.0184a08: 教。如是次第。非如實見
T0721_.17.0184a09: 正法念處經卷第三十一
T0721_.17.0184a10:
T0721_.17.0184a11:
T0721_.17.0184a12:
T0721_.17.0184a13: 正法念處經卷第三十二
T0721_.17.0184a14:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0184a15:   觀天品之十一三十三
天之八
T0721_.17.0184a16: 爾時天子。念其天宮。還於天上是時邪見
T0721_.17.0184a17: 外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝
T0721_.17.0184a18: 受。或作諸論。或作讃歎。如是林中。所住
T0721_.17.0184a19: 見外道諸*婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但
T0721_.17.0184a20: 觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生
T0721_.17.0184a21: 分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮
T0721_.17.0184a22: 提人身入火中。以是因縁。生於善道。受諸
T0721_.17.0184a23: 天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立
T0721_.17.0184a24: 宗。或自説因。自説譬喩。或作讃歎。既自邪
T0721_.17.0184a25: 見。復爲他説。令他受行。以火燒身。望生天
T0721_.17.0184a26: 上。如是不能如實見知。説邪因果。非實果報。
T0721_.17.0184a27: 身壞命終。墮於地獄
T0721_.17.0184a28: 復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪
T0721_.17.0184a29: 見。覩此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見
T0721_.17.0184b01: 故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峯來下。
T0721_.17.0184b02: 至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見
T0721_.17.0184b03: 是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以
T0721_.17.0184b04: 是因縁。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆
T0721_.17.0184b05: 羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。爲他人
T0721_.17.0184b06: 説。造作邪論。或作讃歎。説此邪法。以爲業
T0721_.17.0184b07: 果。以其邪見。妄説因果。身壞命終墮於惡道
T0721_.17.0184b08: 地獄之中。是名邪見
T0721_.17.0184b09: 時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從
T0721_.17.0184b10: 天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見
T0721_.17.0184b11: 大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供
T0721_.17.0184b12: 養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以
T0721_.17.0184b13: 故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生
T0721_.17.0184b14: 天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪
T0721_.17.0184b15: 論。或自立宗。或自説因。自説譬喩。自作邪見。
T0721_.17.0184b16: 復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自
T0721_.17.0184b17: 無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地
T0721_.17.0184b18: 獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見
T0721_.17.0184b19: 此天子。妄生分別。遙見天子不飮不食。時婆
T0721_.17.0184b20: 羅門作如是念。閻浮提人不飮不食。以是因
T0721_.17.0184b21: 縁。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當
T0721_.17.0184b22: 不飮不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或
T0721_.17.0184b23: 作讃歎。説此邪法。以爲業果。以是因縁。身壞
T0721_.17.0184b24: 命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如
T0721_.17.0184b25: 實知。開惡道門
T0721_.17.0184b26: 若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過
T0721_.17.0184b27: 於百歳。外道邪見諸婆羅門。便作是説。如是
T0721_.17.0184b28: 天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世
T0721_.17.0184b29: 間。外道見之。便作邪論。或作讃歎。説於邪
T0721_.17.0184c01: 因。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0184c02: 中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。
T0721_.17.0184c03: 自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸衆生。爲
T0721_.17.0184c04: 心誑惑。以偈頌曰
T0721_.17.0184c05:     心爲惡蛇 愛毒周遍 螫人五體
T0721_.17.0184c06:     虚生大悔 愛河廣大 五根津濟
T0721_.17.0184c07:     此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解
T0721_.17.0184c08:     不如實知 是邪見人 墮於地獄
T0721_.17.0184c09:     是邪見人 非因見因 墮於地獄
T0721_.17.0184c10:     顛倒見故 愚癡之人 迷於因果
T0721_.17.0184c11:     有獄所縛 受諸苦惱 業之果報
T0721_.17.0184c12:     則有生死 若如實見 則到彼岸
T0721_.17.0184c13:     愚人求欲 爲欲所惑 墮於地獄
T0721_.17.0184c14:     如蛾投火 人中持戒 奉修正見
T0721_.17.0184c15:     而得生天 非由苦行 此諸外道
T0721_.17.0184c16:     行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人
T0721_.17.0184c17:     入於愚癡 黒暗大海 世間受苦
T0721_.17.0184c18:     以邪見故 非以苦身 而得解脱
T0721_.17.0184c19:     智者所説 調伏其心 燒煩惱山
T0721_.17.0184c20:     則得解脱 修行正見 滅諸煩惱
T0721_.17.0184c21:     見於實諦 則得解脱
T0721_.17.0184c22:     一切外道 惑諸世間 無有寂滅
T0721_.17.0184c23:     不妄語處 世間外道 虚誑甚多
T0721_.17.0184c24:     百劫求之 無有少實 出世之法
T0721_.17.0184c25:     皆是眞實 世間言説 繋縛如毒
T0721_.17.0184c26:     愛心造福 得無常樂 出世之法
T0721_.17.0184c27:     則得常樂 不淨衆惡 因縁和合
T0721_.17.0184c28:     空有言説 而無誠實 如是妄説
T0721_.17.0184c29:     虚誑之人 墮於黒闇 可怖畏處
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