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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
流。廣三十里。清淨之水。湛然充滿。如琉璃
色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切衆鳥。皆如金
色。七寶爲背珊瑚爲足。赤寶爲目。雜寶莊嚴。
其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金
色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿
光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲
之處。令諸天衆。其身光明。黄色轉妙。過踰
兩倍。於此殿中。遊戲自娯。受五欲樂。貪愛境
界。而無厭足。如火益薪。轉更増熾。諸天愛於
色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。
受五欲樂。乃至＊愛善業盡。命終還退。隨業
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人
中。常受快樂。花鬘塗香以爲莊嚴。坌以末香。
心常歡悦。或爲王者。或爲大臣。大富饒財。爲
一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘
業故
正法念處經卷第二十八
正法念處經卷第二十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。衆生何業
生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生
此天中。云何不殺。有諸衆生。爲貪財利。恣足
五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之
人。不爲此事。是名不殺。亦教他人。令行不
殺。乃至蚊蟻。微細衆生。亦不故殺。云何不
盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。
乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是
名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以
無貪心。減身資分。施初禪人衣服飮食臥具
醫藥資生之具。或施一食。或於僧寺平治僧
地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令
他人安住善道。勸於他人。令捨惡業。是持戒
人。不殺不盜。自利利他。以是因縁。命終生
於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆
以柔軟天繒以爲敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。
若天行上。隨足上下。足躡則偃。擧足隨平。譬
如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地
柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工
師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯衆
像。若折一毛。以爲百分。於此鏡中。皆悉了
見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如
是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。
其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲
令天子共其遊戲。天子即於所住地中。自見
書字。即與天女遊戲受樂。其地復有希有之
事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十
三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之
處。其遊戲處。有大園林名摩偸迦。鈴網彌覆。
無量寶樹。以爲莊嚴。於彼林中種種衆鳥。華
果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果
報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天
衆。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天
女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。
如日初出。以爲莊嚴。無量種色華果莊嚴。種
種色鳥。出妙音聲。以爲莊嚴。如是衆鳥。住於
林中。出衆妙聲。於此林中。受六欲樂。歌舞戲
笑。捨此林已。復往詣於遊戲山峯。名曰高
聚。往至彼峯。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲
笑。昇高聚峯。其峯周匝。廣十由旬。其山峯
上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀
華。倶迦那陀華。青優鉢羅華。充滿池中。其水
清淨。鵝鴨鴛鴦。出衆妙音。甚可愛樂。天子天
女。圍遶華池。歌舞戲笑。飮於天味。無有醉
亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飮之無失。
天子天女。皆共飮之。復於異處。有諸天女。歌
舞戲笑。鼓樂絃歌。簫笛箜篌。種種樂器。與
諸天子。娯樂受樂。圍遶華池。久受天樂。復有
華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀
塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下
業因縁力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。
若人造作如是之業。得如是果。眼識縁色而
生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下
色。其人如是。於一縁中見於下色。若作中業。
則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種
種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復
如是。目之所縁。欲界天中。一切諸地。皆亦如
是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是
三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此
諸天衆。於一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪
著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而説
頌曰
劫盡日焔 大海乾竭 億百千劫
貪愛不滅 諸水雨等 海尚可滿
貪欲之海 愛色無厭 憶念諸樂
欲不可滿 若離憂愛 欲則止足
樂從欲生 智者不樂 離欲之樂
樂中最勝 雜愛之樂 如雜毒水
若離愛欲 如水乳合 欲燒癡人
盲冥無覺 如摩羅耶 山蟲食木
愛欲憶念 念不可數 念無厭足
死王所縛 不爲欲使 不住愛境
是人樂器 如來所説 如夢所見
乾闥婆城 虚妄不堅 諸欲虚誑
欲爲衰惱 如火害人 若知欲過
不貪醉果 能見實諦 永離愛惱
諸欲如毒 未得思念 得之自惱
衆惡熾然 欲無厭足 退失天樂
墮於地獄 由欲所誑 欲如水波
如電如燈 女欲如毒 如魚洄漩
思惟増長 如火益薪 初後不安
智者所棄 若有習近 展轉増長
觸如火焔 欲受苦報 知此欲過
智人厭捨 離欲之人 得涅槃樂
無數千萬 那由他天 習欲墮落
受地獄苦 欲火刀毒 求樂應捨
常應捨欲 地獄之因 未見有人
不爲欲使 無有習欲 不受苦惱
是故捨欲 莫生心念 一切諸欲
如火熾然
如是比丘。觀諸天子爲欲所使。説偈呵責。放
逸諸天。復詣一切意樂園林。作衆伎樂。與諸
天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娯受
樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。
如是眼根。受於色欲。又隨憶念。聞衆妙音。種
種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異
之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種
種觸。身心悦樂。隨意所念樂法成就。如是
天衆。爲愛所覆。放逸遊戲。如心所念。受五
欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄
餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘塗
香末香。大富饒財。直心善心。一切衆生之所
樂見。信受其言。衆人所愛。妻子具足。善行禮
義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。
王所供養。生大種姓。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴。衆生何業
生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。
亦教他人。令住善道。云何不殺不惱衆生。自
不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺
生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不淨
之語。不同路行。復有不殺。有諸衆生。或以歌
音。或琴樂音。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網
陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。
令行不殺。見他作者。贖令得脱。心不念殺。是
名不殺。云何不盜。或有衆生。虚妄誑詐。商
賈求財。行於非法種種偸盜。云何誑詐。或以
碎沙雜餘財物。稱而賣之。見其爲非。勸令不
作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因縁
而作偸盜。若行偸盜。命終墮於地獄餓鬼畜
生。偸盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦
勸他人。令離惡法。因縁既至。能捨不取。如是
之人。自利利人。云何布施。或入大海。過大曠
野。以求財物。或從他人。傭力求財。布施貧
窮苦惱之人。心生敬重。諸根悦豫。而施與之。
或以此物。施二禪人。或施貧者。是名布施。云
何不殺。若諸獵師。羅網捕鳥。若人捕魚。其人
見之。以物贖命。還令得脱。思惟歡喜。諸根悦
豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我爲善
業。恒願修習。亦令他人修行善業。如是善
業。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利
益。自利利他。命終生於三十三天種種厠填
莊嚴之殿。而於中生。善業之人生此天已。種
種摩尼光明晃曜。厠填莊嚴。其身光明。種種
色衣。種種天女。種種衣服莊嚴其身。住在其
後。初生天子。作如是念。我以何業。而生此
處。自念前生。修善業故。來生此天。即自歎
曰。奇哉善業。我修行故。來生此處。如是天
子既思惟已。以善業故。初聞樂音。天女歌音。
遍一切處山峯宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞
此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是
名第一生欲因縁。既著聲已。心復生念。欲是
衆色。即時迴顧見諸天女無量色相。不可譬
喩。具足莊嚴。是誰天女。誰之所攝。心既念
已。欲心即生。是時天女。而説頌曰
種種欲因縁 我最爲第一
我今奉天子 遊戲種種樂
爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時迴身。至
天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因縁。復有
第三生欲因縁。心使諸根。貪於境界。心縁自
在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。
是名第三生欲因縁。復有第四生欲因縁。無
量無等香熏之氣。不可譬喩。天子觀之。從何
所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天
女。嗅無等香。是名第四生欲因縁。於四境界。
心愛染樂。時諸天女。以種種飮食須陀之味。
供養天子。是名第五生欲因縁。如是不可譬
喩。生欲因縁。五欲境界。初著天樂。如是天
子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲
樂。皆悉忘失。復以欲心。往詣天女。天女亦
來。向天子所。歌舞戲笑。互相娯樂。至天子
所。調戲愛語。歡娯受樂。復往向於園林華池。
天女身著種種莊嚴。復與天子。往一切觀。意
樂園林。一切見林。一切地天遊戲之處。其林
諸樹。意念具足。無量莊嚴。金樹銀葉。赤寶
爲枝。頗梨爲果。色香味具。有如是等無量
諸樹。莊嚴園林。復有異林。以爲莊嚴。毘琉璃
樹。眞金爲枝。赤寶爲葉。白銀爲果。車磲莊
嚴。復有異樹。於一肘量。一寶莊嚴。所謂金
銀赤寶毘琉璃寶。車磲莊嚴。復有樹枝。一肘
之量。＊一寶所成。華果具足。天華莊嚴。其華
種種色香具足。其香周遍滿六由旬。種種色
蜂。飮諸華汁。是一切見意樂之林。如是諸樹。
以爲莊嚴。種種白業。受斯果報。復以蓮華。而
爲莊嚴。毘琉璃莖。眞金爲葉。赤寶爲鬚。青
因陀蜂。以爲莊嚴。其音美妙。天衆聞之。生大
歡喜。其林復有行列莊嚴。種種色林。以爲行
列。青黄朱紫。如閻浮提觀於電光。其林如是。
行列莊嚴。河津華池。莊嚴林園。如是功徳具
足之林。天子見之。心大歡喜。與諸天女。至彼
林中。餘天見之。知初生天子。欲來我所。皆起
往迎。互相慰問。美言稱讃。娯樂受樂。妓樂之
音。遊戲種種蓮華林中。久於一切見林受五
欲樂。復捨此林。往詣樂行遊戲之處。其遊戲
處。種種欄楯。以爲圍遶。長流美飮。七寶宮殿。
行列如林。眞金爲地。種種衆鳥。出妙音聲。舞
戲自娯。河池流水。其音美妙。飮食河流。色香
味具。天子遊中。受五欲樂。遊戲自娯。與諸天
女種種莊嚴。受天善業。經於久時。以放逸故。
而不覺知。如是天子。受五欲樂。業盡還退。放
逸覆心。不觀退沒。愛心所迷。欲火焚燒。心著
欲樂。而不覺知。若衰相現。怖畏成就。見無常
變。決定必退。爾乃心覺。如是天子。樂著放
逸。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮
於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。受第
一樂。財寶具足。端直不諂。生於中國。識邪
正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩
處。而於中生。爲一切人之所樂見。一切長
幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。
安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不
能侵奪。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。
衆生何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生。以
正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱
衆生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三
寶佛法衆僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。
見他作者。勸令不作。爲諸衆生説於業果。令
住善道。不殺不盜。若有衆生。不持戒者。教令
住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利
他。命終之後。生於善道三十三天。云何不殺
生。若是衆生。知他衆生。乃至蟣子蚊蟻之類。
不故斷命。是名不殺。有諸衆生。殺害瞿陀鼠
貁兎等。安置罝羅罟網機陷。勸令不作。復有
異人。以惡方便。作諸羂弶。張設羅網。捕獵鳥
獸。種種殺具。網漉衆生。令其斷命。是持戒
人。勸令放捨。是名不殺。令他衆生安住善
道。云何不。盜乃至草葉不起盜心。見他偸盜。
勸令不作。復有衆生。行於非法。若於佛塔。
若於精舍。以諸音樂供養佛塔。復有異人。
亦在其中。歌舞自娯。或與女人歌舞戲笑而
生歡喜。或於僧寺。若客作伎人。或鼓衆伎
樂。供養佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人
爲他作樂。是名不偸盜。復有偸盜。或於婬女。
初許多直。後酬少價。是名偸盜。復有偸盜。若
有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名
偸盜。如是殺生偸盜。持戒之人。悉捨不爲。見
作不喜。心亦不念。云何布施。貧窮少財。能捨
財物。施三禪人。自忍飢苦。施與他人。慈悲心
施。如愛己子。云何持戒。不殺衆生。若治屏
厠。殺害衆生。教令不作。施其水漿。還置穢
處。令不害命。是名不殺。善業之人。作此善
業。命終生於三十三天。善業之人。生彼天上。
受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以爲圍遶。受
無比樂。今爲此天。説少分喩。如金輪王所受
之樂。比於天樂。十六分中不及其一。所受天
身。無有骨肉。亦無垢汚。不生嫉妬。其目不
眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。
其身光明。轉輪聖王。都無此事。於己妻子。不
偏攝受。離於嫉妬。飮食自在。無有睡眠。亦無
疲極。轉輪聖王。都無此事。以是因縁。轉輪
王樂。十六分中不及其一。故以人中説少分
喩。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毘羅。
長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴。無
量衆鳥。遍身衆寶。以爲莊嚴。妙花光明。莊嚴
園林。七寶爲樹。林有衆鳥。光明殊勝。如人著
於種種莊嚴轉増勝妙。種種色鳥。莊嚴天樹。
亦復如是。復有天子。於此林中。以種種華。遊
戲娯樂。其華皆以毘琉璃寶。以爲莖葉。及以
華鬚。赤蓮華寶。以爲華臺。其花香氣。滿十
由旬。勝一切華。天聞此香。十倍増樂。復與天
女。於迦毘羅。向飮食河。隨念即至。高大之
殿。種種欄楯。樓閣門戸。種種寶鈴。種種寶
鬘。眞珠羅網。以覆其上。種種寶幢。懸衆寶
幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴。種種諸柱。或有鵝
鳥。或有鳩鴿。或命命鳥。或有鴻鴈。以爲莊
嚴。有如是等種種衆鳥。莊嚴其殿。天衆昇殿。
以善業故。與諸天女向迦毘羅大林。詣飮食
處。到已即下。食天甘膳。食訖遊戲。於園林
中。種種樂音。遊戲受樂。經於多時。心著樂
故。不覺長遠。復往詣於一切見林。昇於高峯。
欲見衆林。共餘天衆。還昇化殿。種種歌舞。種
種戲笑。互相娯樂。同心受樂。既至一切見林
住於峯上。見須彌山王一面。多有園林。以爲
莊嚴。其花光色。如融金聚。光明騰焔。種種河
泉。流池濟處。美飮之河。種種食河無量天女。
種種莊嚴。以爲圍遶。其須彌山。持諸世間。處
於六萬衆山之中。六萬衆山。以爲圍遶。高峻
廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善
業諸天之所依止。種種善業果報所得。四寶
成就。一一住處。種種衆色。以爲莊嚴。皆悉見
之。互相歡娯。欲心放逸。種種美言。共相調
戲。上中下身。遊戲行食。既見此已。而作是
念。非我獨受。五欲之樂。亦復多有。其餘諸
天。與諸天女遊戲受樂。如是見於種種色香
如意之樹。莊嚴園林。爾時諸天。復見餘地。一
名高聚。二名大高聚。種種河流。以爲莊嚴。若
其日月。行此山頂。觀彼二山。於此日中見百
千身。如羅睺阿脩羅手障日光。如前所説。爾
時天子。復於空中。徘徊旋轉。觀於山王。與諸
天女。娯樂受樂。歌頌音聲。住於宮殿。山王
園林。皆悉見之。還於自地。既至本宮。於園林
中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娯。欲樂覆
心。不覺長遠。復往詣於娑羅摩山。其山縱廣。
有五由旬。高十由旬。或乘宮殿。或乘飛鳥。而
昇此山。種種寶柱。以爲莊嚴。種種河池。七寶
莊嚴。如意寶樹。光焔騰赫。種種妓樂。歡喜
相娯。受自業果。以放逸故。經於多時。而不
覺知。爲樂所迷。不知厭足。復往詣於優鉢
羅林。於此林中。百千衆蜂。以爲圍遶。入於林
中。共食美飮。歌舞受樂而無厭足。復往詣於
遊戲之處。名曰無垢。百百千千。衆樂音聲。
共相娯樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃
至愛善業盡命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。顏色光澤。主上貴重。第
一富樂。聰慧明了。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十地。名微細行。衆生何業。
生於彼天。彼以聞慧。見此衆生。修行善法。自
利利人。不誑衆生。不惱衆生。質直修行。而行
善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂
報。一切衆生之所供養。衆人所愛。現在未來。
安樂利益。若捨此身。至未來世。所作善業猶
如父母。爲如實故受無量樂不殺不盜。亦教
他人。令行不殺。不行偸盜。若復有人。殺生偸
盜。不共同止。亦不親近。不共遊戲。不與同
事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒
行善之人。同其事業。遊戲受樂。互共思惟。法
以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不
作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住於善
道。示人正法。令入正道。種於善業。其人心
淨。猶如錬金。行於善業。現在未來。安隱快
樂。是名不殺。復有不殺。有諸衆生。以邪見
故。殺諸蛇蠍。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。
熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則
不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不
故食。若水酪漿。種種諸飮。不諦觀視。終不
飮之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不
漉治。不飮不用。是名微細持不殺戒。云何不
盜。不恣復有幾種。若人思惟。欲令種種稻
穀麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五穀
不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復於異
時衆生薄福。田稼不收。如是惡人見世飢饉。
心生歡喜。如我所念。於市肆賣。曲心巧僞。
量諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名
爲思業。若作誑時。名爲誑業。作誑業已。名究
竟業。如是衆過。捨離不作。持戒之人。雖復
貧窮。不爲非法誑惑他人。見他作者。心不隨
喜。若飢饉世。治生求利。如法販賣。不誑衆
生。是名不盜。如是善人。云何布施。善心善
行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他
人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之
人。若學三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得
已。而行布施。是人布施。三業成就。若心思
惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之爲
業。若行施已。心復思惟。是名究竟。如是之
人。造作一千二百善業。命終之後。生於善道
微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業
因縁故。所得天身。隨其所念。巨細隨心。其地
園林。七寶爲樹。第一清淨。自業成就。其七
寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林
具足。見者愛樂。清淨無垢。猶如明鏡。其樹
枝葉。清淨無垢。如融金色。金銀琉璃。及餘種
種雜色之樹。以爲園林。天子入林。於諸寶樹
枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自
見其身。百千樹中。自見其身。亦復如是。一一
天子。身之色相。悉現衆樹。以善業故。得相似
果。其樹復有奇特之事。隨其造作上中下業。
生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根
莖枝葉。皆悉覩見。時天帝釋。與諸天女。華
鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝於和合百
日竝照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已
恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲
樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。
其林衆鳥。出美妙音。眞金爲樹。莊嚴園林。是
時天王。觀業報已。而説頌曰
善業得此果 種種業林證
雖無有言説 知以善業報
種種諸果報 處處受生死
或善或不善 故得如是報
若人修善業 當得生天中
若作不善業 墮於三惡道
樂行善不善 著欲癡所迷
不知當退沒 決定受死苦
今此善業報 以樹相而知
於欲不厭離 心爲樂所迷
欲味放逸人 心常求境界
常爲愛所惱 亦爲愛所縛
欲共女人生 女人爲甚惡
能生於熱惱 如火害衆生
如是欲熱惱 過於大猛火
如色大熱惱 焚燒衆生心
女人壞世間 令善皆盡滅
是地獄因縁 大仙如是説
口善説美言 其心如毒害
誑詐無暫停 女人心無實
須臾起愛心 須臾心不愛
其心不暫停 如電不久住
巧智虚誑人 心貪則親近
常思樂他人 懷慢情恣態
天人毘舍遮 羅刹龍夜叉
皆爲女色縛 女人如惡毒
不念於恩惠 非種姓伎術
女人性如風 其心不停息
若見大財富 心則生愛樂
又見衰禍至 厭之而捨棄
若有人親近 則生愛樂心
見其憂惱至 須臾即捨離
如蜂樂遊華 見萎速捨棄
女人亦如是 不悦則捨離
惡心無慈惠 躁擾心不定
爲破愚癡人 女人出於世
天中大繋縛 無過於女色
女人縛諸天 將至三惡道
若心貪女色 是欲最尤甚
女色欲燒心 後受大苦惱
現在所作業 貪欲自迷心
癡心不能覺 女欲之所迷
丈夫既信已 爲無量愛縛
忽然便捨離 猶如蛇脱皮
如是女人性 諸方便供養
種種而守護 猶不可從心
女人性如是 其心無誠實
虚誑多姦僞 智者所不信
時諸天子。聞天帝釋説是法已。心生厭離。而
説頌曰
如是如是能天王 所説如實誠不虚
我無智慧不覺知 爲天女網自縛心
時天帝釋。聞此偈已。即往詣於鳥音聲林。無
量宮殿。以爲莊嚴。蓮華浴池。莊嚴林樹。金色
山峯。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種
種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。
諸根境界。受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須
彌之峯。七寶莊嚴。其河流注。端嚴奇特。如
眞珠瓔珞莊嚴山峯。眞珠爲沙。以布河底。於
河兩岸。多有衆鳥。出妙音聲。見此河者。皆生
愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天衆。種種莊
嚴。遊戲受樂。於此山峯。既受樂已。復與天
子及諸天女。復往詣於周羅宮殿遊戲之處。
既至此處。餘地諸天。聞天主至。亦皆來集。其
峯宮殿。居須彌頂。高廣嚴淨。夜摩天光照觸
其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山
頂。亦復如是。得夜摩天光明照故。於餘宮殿。
千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。於此宮殿既
遊戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微
細行天。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。
墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常
受安樂。或爲國王。或爲大臣。第一螺髮。其心
審諦。人所諮奉。不好多言。衣服鮮潔淨無
垢汚。妻妾貞潔。心不邪曲。好行布施。端直
不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓
客。樂行布施。持戒自守。性愛香鬘。遠惡知
識。生於大姓。端正殊妙。種種莊嚴。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。衆生
何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生善心善
業。善身口意。行於善業。自利利他。饒益衆
生。心有慈悲。信於業果。正見正業。持二種
戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養父母。
供養沙門婆羅門。三種善業。遍行究竟。持
二種戒。不殺不盜。云何不殺。若稻穀黍麥。生
微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉
與人。復有不殺生。若牛馬駝驢擔負脊壞瘡
中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此
蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之
中。令全其命。護此驢牛。恐害其命。復護蟲命。
乃至蟻子。亦不故殺。若晝若夜不行放逸。心
不念殺。有衆生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名
不殺。云何不盜。幾種不盜。若有衆生。見蛇食
蟲。蝦蟆食蟲。黄鼬食蟲。若狗野干。取諸衆生
欲自食之。其人若見。以其所食而貿易之。令
其得脱。如是之人。護彼此命。是名不盜。自
不偸盜。亦不教人。勸諸衆生。令住善道。未住
戒者。教令住戒。已持戒者。令其増長。説業
果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順
法行人。利益衆生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物
救贖。令其得脱。施衆生命。是名施命。復有布
施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。
若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脱。施
命施法。諸施之中。最爲第一。是人行於二種
之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持
戒。命終之後。生三十三天歌音喜樂之地。以
善業化。得勝供養。其地園林。以善業故。種種
莊嚴。天所住處。無有一跡非善業化。無有一
天不遊戲者。無有一天不受樂者。無有一天
不退沒者。善業盡故。退時自知。猶不厭足。愛
繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王説是語已。與諸
天衆。於園林中。遊戲受樂。林樹華果。種種具
足。飮食之河。衆味具足。與諸天衆至此河邊。
歡娯受樂。復與天女往詣摩多隣南遊戲之
處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見
此遊戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝
釋。爲諸天子説本事法。如我昔於宿舊諸天。
於此林中。爲天説法。初善中善後善。善義善
語。純備具足。白淨之法。所謂是事有故是事
有。是事滅故是事滅。云何名有。以有欲故。則
有過失。若無欲者。則無過失。天子當知。是爲
是事有故是事有。云何是事無故是事無。若
無欲者。則無欲過。是爲是事無故是事無。云
何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲
過滅。是名是事滅故是事滅。天子當知。是事
有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛
之因縁。生欲之本。欲之因縁。能生於欲。云何
爲欲。心求憶念。欲有所作。是名爲欲。癡有所
求。故名無明。以無明故。於境無厭。是名爲
愛。諸天子。不求知足故名爲欲。諸天子。是名
是事有故是事有。云何是事無故是事無。所
謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是爲
是事無故是事無。是名是事滅故是事滅」
復次天子。是事有故是事有。所謂和合作業。
以有業故。則有業報。若無集業。則無業報。諸
天子。是名是事有故是事有。是事無故是事
無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂先以
憶念。眼縁於色。而生於識。憶念爲先。是名是
事有故是事有。云何是事無故是事無。若無
色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念
故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事
無
復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。
輪繩泥水。衆法和合。而有瓶生。諸天子。是事
有故是事有。亦復如是
復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。
輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是爲是事
無故是事無。亦復如是
復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。
必有別離。是爲是事有故是事有。云何是事
無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。
是爲是事無故是事無
復次天子。云何是事有故是事有。以有生故
則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是
所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。
如是天子。是名是事有故是事有。云何是事
無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如
無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是
事無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父
母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故
有身生。如是天子。是爲是事有故是事有。云
何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無
決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是
爲是事無故是事無
正法念處經卷第二十九
正法念處經卷第三十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
復次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有
此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是爲是
事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。
各各因縁。一切有爲法。從因縁生。因縁者。所
謂無明縁行。行縁識。乃至死亦如是。天子當
知。如是十二因縁。彼佛世尊。於此宮殿。人
中之數。五千歳中。於此宮殿。演説此法。我今
爲汝宣説少分。如恒河沙等三世如來應等
正覺。同説此法。爲正法身。彼佛世尊。説此法
時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。爲人説法。所
謂無明縁行。乃至生縁老死。時諸衆生。無量
無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脱。如是世
尊。天人之師。爲諸天人。演説斯法。如是帝
釋。爲諸天衆。廣説法已。往詣摩多隣那天
宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以爲莊
嚴。衆蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華
色。種種寶色。種種衆蜂。以爲莊嚴。如日初
出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃
樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光
明。其琉璃樹。眞金爲葉。以此樹葉。相映發
故。出黄赤光。復有大光。以爲莊嚴。宮室園
林。以種種寶。以爲莊嚴。種種寶宮。種種七
寶。園林華樹。以爲莊嚴。甚可愛樂。帝釋見
之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成
就。其水黄色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種衆
寶。莊嚴厠填。種種色鳥。以爲莊嚴。一切天
衆。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娯樂。往詣大
池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子
心意蕩逸。即爲天子。而説頌曰
譬如靈鷲鳥 不住蓮花中
如是寂靜處 惡人不應住
如是寂靜林 云何行放逸
顛倒不順法 如日出冷光
若得離愛樂 解脱離衆苦
若離此二法 天樂非爲樂
修禪離放逸 解脱於欲網
解脱乃名樂 非汝愛所誑
世尊先住此 及諸修行者
汝爲欲所牽 不應住此林
此殿受天樂 無常不久住
若離於愛欲 是爲第一樂
先住此林者 皆入第一處
若得第一處 能斷一切苦
貪心好美食 爲貪心所誑
此寂靜林中 斯人不應住
若修寂靜心 樂清淨應住
心行於欲境 不住寂靜林
若有心寂靜 應住於林中
爲欲心所亂 不應住此林
怖畏五因縁 愛所不能燒
清淨離愛人 終不墮惡道
有生必有死 強者病所侵
富樂有衰惱 少壯老所壞
恩愛必有離 和合不久停
諸法皆如是 正覺之所説
若人於三界 其心不迷者
是人得寂靜 應住寂林中
常爲欲諂曲 憶念懷怖畏
是人則不得 林中寂靜樂
若人心清淨 依林修寂靜
其人林中樂 非是行欲人
林中修淨心 入聚心不動
是故住林中 不應住城邑
若人入城邑 爲欲心所亂
諂曲不清淨 至林還寂靜
是故林樹間 第一最寂滅
行者所應住 能離於欲心
諸根心寂靜 行者心安樂
千帝釋之樂 不及此人心
若得禪定樂 一切白淨法
夜摩諸天中 不及此樂分
樂從欲所生 常與衆苦合
若斷煩惱樂 永無有破壞
無始生死中 煩惱怨結心
若斷此怨結 欲樂無能及
從欲生樂者 不淨苦果報
若得解脱樂 是樂無與等
依止離欲行 行者第一道
從愛生欲樂 不能至正道
初愛生味者 得報如火毒
從欲所生樂 常在於地獄
初愛生善味 中愛亦如是
後寂靜清淨 能至安樂處
若行初中善 莊嚴如慈母
云何捨正念 戲欲樂境界
欲洄澓所轉 中後常苦惱
云何愚癡人 於欲生愛樂
如妙色毒花 如觸猛火焔
欲樂亦如是 後受大苦惱
如火益衆薪 其焔不可滅
自他倶能燒 欲樂亦如是
如飛蛾投火 不見燒害苦
欲樂亦如是 癡人不覺知
若人著欲樂 常爲欲所燒
如蛾投燈火 欲火過於此
是故捨欲害 常樂修智慧
莫行於放逸 放逸墮惡道
一切愛欲樂 爲放逸所誑
受樂報既盡 後墮地獄苦
其人善業盡 爲欲之所誑
從天至地獄 欲癡所誑故
從生乃至終 常修正思惟
心念於戒法 是人得寂滅
焔曲邪憶念 三毒生味著
放逸水甚深 女欲爲水衣
歌樂動其心 愛水衝磐石
境界蛇所覆 心波駃流注
愛河大瀑惡 流注龍境界
癡人入此河 爲天欲所沒
可畏如＊瀑河 癡人不覺沒
猶如癡蜜蜂 飮於毒樹花
如是欲毒害 癡人樂貪著
蜂飮毒存亡 愛欲無不沒
三毒水中生 放逸風所吹
愛火燒天衆 而猶不覺知
毒生於天中 放逸爲稠林
癡人所遊戲 以愛自誑心
放逸生諸欲 攀縁不暫停
是欲如夢幻 智者所不信
諸欲雖如夢 夢非地獄因
是故捨諸欲 常修清淨業
善行爲最勝 非爲不善業
如是善業繋 則得於勝處
諸天著欲樂 不得寂靜處
智人至寂靜 以不放逸故
爾時天鳥。爲於放逸諸天子等。説是偈已。時
釋迦天王。於此林中。復詣異處。到彼林已。其
林一切善業莊嚴種種功徳。學無學人所住
之處。大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝
釋。與無量天衆。作天伎樂。共入林中。見此林
樹。既入林中。諸天威徳。悉皆殊勝。如須彌
山處於六萬金山之中。釋迦天主在諸天中。
亦復如是。三十三天諸園林中。此林光明最
勝殊特。時天帝釋。與諸天衆。恭敬圍遶。詣閻
浮林。其閻浮林一切金樹以爲莊嚴。釋迦天
王。至此林中。告諸天曰。汝等天衆。見此一
切殊勝林不。無量華池園林具足。天衆白言。
唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功徳皆
悉具足。我今覩之。生希有心。今覩此林。如見
迦迦村陀如來無等色身。一切智慧大悲如
來之所住處。於此住處。無量天衆以聞法故。
從樂得樂。此佛如來無上丈夫。已入涅槃。遺
果猶存。爾時帝釋。復往詣於倶吒迦殿林。迦
迦村陀如來。往昔亦曾入此林中。帝釋天＊王
入此林中。見百千萬殿圍遶此殿七寶莊嚴。
謂青寶王。金剛車磲。毘琉璃寶。種種衆寶。
間錯莊嚴。種種幢幡。以爲嚴飾。諸殿之中。如
來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏秋天
之時。無諸雲翳。於衆星中。日月最勝。如來所
坐宮殿殊勝。亦復如是。其明照曜。唯除帝
釋。一切天衆。不能久視是殿威徳。譬如閻浮
提中盛夏之日。一切世人無能久觀。如來之
殿。亦復如是。釋迦天王。告諸天曰。汝等見是
殿威徳不。諸天白言。唯然天王。我已見之。帝
釋告曰。此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調
御丈夫無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見
四眞諦。得二解脱。具六神通四如意足。昇此
大殿。以利安樂諸天人故。於夏四月。此處安
居。爲三十三天演説正法。所謂此是色。此色
集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚
集。觀過捨出。亦復如是。天子當知。彼佛如
來。如是次第。爲諸天衆放逸憍慢。不覺退
沒無常之苦。但著欲樂。不知自相平等之相。
説如是法利益衆生。爾時如來。復爲放逸諸
天子等。説微妙法。以偈訶責
放逸生死本 諸天所住處
放逸毒所醉 沒在於諸有
若有離放逸 永脱三界海
放逸癡爲本 盲冥無所覺
光明起有本 從於火日生
因癡生放逸 大仙如是説
放逸火熾然 由心之所起
誑惑愚癡人 至諸地獄道
天人行放逸 女色之所使
和合相娯樂 不知愛別苦
臨命欲終時 現前受大苦
婇女亦隨盡 諸樂皆磨滅
和合必有離 一切樂皆盡
壯少當衰變 一切業皆盡
一切諸衆生 善惡業所繋
如伎人遊戲 去來各差別
業伎之所繋 流轉於生死
無常業流動 智者不應信
放逸如毒害 應方便捨離
若離於放逸 永渡三界海
爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他放逸諸
天。令離放逸。分別解説。利益諸天。與諸比丘
及諸大衆。詣閻浮提時。天帝釋爲諸天衆。説
是語已。往詣殿所。昇於寶殿。倶吒迦殿。無量
衆寶以爲莊嚴。其諸珍寶。一切天衆。先未曾
見。諸天見之。皆生歡喜發希有心。帝釋見已。
告諸天衆。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝
妙莊嚴。時諸天衆白天王言。唯然已見。帝釋
告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻。以
淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可
得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子
不行放逸如汝等故。時諸天衆。自知劣弱。
捨憍慢心。一切天衆。皆以頭面禮如來殿。皆
發歡喜。顏色悦樂。心生厭離。自知其業減劣
尠少。有發無上菩提心者。有發縁覺菩提心
者。有發聲聞菩提心者。有於佛所得不壞信。
一切天衆皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。時
天帝釋。入倶吒殿。至於如來師子之座演説
法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛爲床。種
種具足。時天帝釋。以清淨心。擧身投地。禮師
子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重
心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句
頌。其文頌曰
若人投崖巖 或有不失命
墮放逸地者 無有不受苦
若人行放逸 一切有所作
如是於晝夜 終無有樂報
世間出世間 一切諸樂法
放逸能破壞 是故應捨離
不放逸不死 放逸是死句
不放逸最勝 當爲諸天主
放逸生死本 謹愼是勝道
是故捨放逸 常得受天樂
若人欲求樂 若怖畏諸苦
應捨放逸行 放逸如火毒
放逸睡覆人 放逸癡毒害
作諸不善業 放逸墜坑陷
不放逸最勝 放逸爲不善
不放逸得樂 放逸常受苦
總説此偈句 爲苦樂根本
既知此功徳 善修自利益
爾時帝釋。讀誦此偈。増長恭敬。以清淨心。復
以頭面。禮師子座。久於此處讃不放逸。毀呰
放逸。還出此殿。向諸天衆。時諸天衆見天王
帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時天帝釋。以向
偈頌。爲諸天衆具足演説。告諸天曰。如是偈
句。爲欲利益安樂一切諸天子故。書之殿壁。
一切天衆。聞是説已。皆禮世尊。作如是言。如
來世尊世間之眼。爲我等故説如是偈。時諸
天衆。久不放逸。復以種種伎樂之音。與諸
天衆。往詣微細行天。微細行天聞是事已。與
諸天女種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與
此林諸天子等共相娯樂。微細行天。既至此
林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎
樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大衆。既相見
已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園
林。互相娯樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有閉於三惡
道門。還生人中安樂國土。園林流池皆悉具
足。常行善業。大富饒財。或爲國王。或爲大
臣。爲一切人之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。
樂作善業。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威徳輪。衆
生何業。生於彼天。彼以聞慧見諸衆生。修行
善法常不放逸。以利益心利益衆生。信於業
果。近善知識。不殺生不偸盜。若尸
婆樹。若
菴羅樹。若棗若榛種種林樹。於此樹上有諸
鳥巣。巣中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見
之。以慈悲心。利益衆生。救令得脱。云何不
盜。於他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。
若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸
令捨離。云何行善而修布施。於降雨時以食
施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁
戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。爲他衆生
説業果報。念佛法僧而行布施。若施父母。若
優婆塞。或無禁戒病患之人。以飮食湯藥所
須之具。施此諸人。亦教他人。説業果報。不近
惡友。不與同住。不共言説。常能善攝身口意
業。自利利他。是人命終。生於善道三十三天
威徳輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如
月盛滿。其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿
其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃
莖。黄金爲葉。遍覆池水。種種金石以爲崖
岸。旋轉洄＊澓。猶如舞戲。種種衆鳥出妙音
聲令心悦豫。眞金山峯。毘琉璃峯。莊嚴其地。
鵝鴨鴛鴦出衆妙音。天子天女歡喜遊戲。遶
蓮華池。其河流注出妙音聲。復有衆寶蓮華
之林。種種光明。種種衆蜂。以爲莊嚴。天子天
女觀蓮華池。以種種寶莊嚴其身。光明輪天。
久時受樂。復往詣於彌難多林。遊戲受樂。種
種樂音互相娯樂。至彼林中。有蓮華林。名箜
篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等五百由旬。上味
色香美味之飮充滿其中。諸天飮之歌舞戲
笑。共相娯樂。時有天鳥。名曰正行。見諸天子
行於放逸。而説頌曰
無恥無慚愧 懈怠惡知識
是地獄種子 智者所捨離
無恥無慚愧 常作不善行
如人墜高巖 後時乃自覺
貪癡無誠信 其心無怖畏
爲嫉妬所迷 不得生天中
飮酒虚妄語 心堅著貪欲
不信業果報 是地獄因縁
守護心過惡 瞋恚之惡業
衆生惡業故 墮於三惡道
心勇造惡業 常爲欲所使
常行於妄語 其人無樂報
若人毀犯戒 如僞寶雲母
其人惡業故 墮於三惡道
若人住惡心 其闇無有邊
若人歸三寶 如夜大光明
愚夫行放逸 如醉癡自欺
二放逸所惑 輪轉於地獄
一切諸世間 有出必歸滅
如生則有死 畢竟不相離
放逸自圍遶 境界海増長
愛鎖之所縛 遊戲於天中
諸天初生時 樂生念念滅
放逸自覆心 不知無常轉
放逸自迷惑 常樂於境界
因欲無厭足 常受諸苦惱
無有念念時 須臾不自在
是愛使衆生 受於天中樂
愛地甚暴惡 無量雜覺觀
遊戲於愛地 爲欲之所使
譬如地獄火 焚燒諸罪人
愛火亦如是 焚燒一切天
飢渇火熾然 焚燒諸餓鬼
畜生相殘害 人中追求苦
愛火周遍起 一切皆圍遶
火燒常熾然 世間莫能覺
如是天鳥。爲諸放逸諸天子等。説是偈已。若
諸天子。已於先世行善業者。聞此法音。少離
放逸。不飮天酒。遠離色香味觸上妙五欲放
逸之樂。復入園林伎樂自娯。隨心所念受種
種樂。青毘琉璃車磲寶峯。於園林中流泉河
水。衆蓮華池。以爲莊嚴。種種色蜂遊集其中。
其蓮華林。毘琉璃葉。頗梨爲莖。多有衆蜂。不
可喩説。百千天女。與諸天子遊戲受樂。以善
業故。種種境界。天女愛河之所
沒。未曾
覺悟。如是遊戲。共相娯樂。乃至愛善業盡。從
天命終。隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生。若生
人中生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正
法。常愛智慧。愛樂沙門及婆羅門。壽命延長。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。衆生何
業生於彼處。彼聞知見。若有衆生。以清淨心
修行善業。善修其心。造佛形像。或爲供養。洗
佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀爲如
來像。見之歡喜。思惟愛仰福田功徳。思心功
徳。自熏其心。而行善業。心生喜悦。不殺不
盜。云何不殺。如是之人。乃至不念斷衆生
命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。
令住善道。自利利人。復有不殺。不生殺念。乃
至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。
於微細命乃至蟻子。不起殺意。是名不殺
生。云何不盜。如是善人。修行善業不知厭足。
於一切處。不行偸盜。乃至草木泥土。自既不
取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人
住於日中自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不
教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不
偸盜。微細之事。皆不偸盜。是名不盜。如是之
人。命終之後。生於天中月行之地。生彼天已。
以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合十
月並照。如是天衆。身相光明。清淨無垢。亦復
如是。天子既生。一切天衆。百倍轉勝。其身光
明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝
於餘天之光。其光普照滿十由旬。勝餘一切
珍寶之光。以善業故。如是天子。無量眷屬以
爲圍遶。作衆伎樂。詣於園林遊戲之處。林名
五樂。第一勝妙。於三十三天。最爲殊特。其樹
威徳。樹有善果。衆鳥勝慧。鉢頭摩伽華。華池
流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量微妙音
聲。是時天子。與諸天衆。作衆伎樂。與諸天
女種種莊嚴。詣五樂林種種伎樂。遊戲受樂。
天女歌頌五樂之音。受第一樂。以於福田作
善業故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果
處空。猶如衆星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日
光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。衆味具
足。其香勝於一切香氣。熏五由旬。如星處空。
果中常流種種香飮。諸天飮之。離於醉亂。種
種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功徳
之種。時有天鳥。名教放逸。爲於放逸諸天
子等。而説頌曰
善業將盡 空過壽命 當速修法
莫行放逸 少壯易過 命亦如是
衆具將失 莫行放逸 天非常法
非常具足 及時未壞 當修福徳
善業和合 心念守護 未見有處
而無過患 若常亂心 行於非法
是樂虚妄 去已不還 持戒貿樂
生於天中 若不護戒 臨終悔恨
故應持戒 守護莫犯 愚人離戒
不能昇天 若於天中 受五欲樂
持戒清淨 故得大果 諸天著欲
放逸癡毒 不覺無常 壞其身命
無量百千 那由他天 皆爲放逸
欲火所燒 一切衆生 放逸所盲
後受衰惱 乃知其過 心常攀縁
而無暫住 愚不覺知 後爲大惡
心樂欲境 不覺憂惱 衰禍既至
乃生悔恨 結使煩惱 從憶念生
心王結使 常行隨逐 隨心馳騁
在在所住 常爲惛醉 流三界海
若知眞諦 見世間法 無常苦空
永離憂惱 爲色所使 常求諸欲
是人後生 永無天樂 此珊瑚林
衆寶莊嚴 種種枝條 蓮華嚴飾
種種流水 諸河莊嚴 業因所得
遍於虚空 劫火既起 燒滅須彌
況此天身 猶如水沫 生已復滅
放逸自欺
爾時諸天子若於先世。集衆善業聞此天鳥
説法之音。則能解悟。如鳥所説。必當無常。少
時憶念。離於放逸。復爲境界色香味觸之所
誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作
業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥
説法之音。現觀五欲遊戲受樂。不念地獄餓
鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚爲難得。不念
無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生。諸苦堅
。
難可調伏。唯除天子第一勝心久習善根」
復次比丘。觀此天鳥。以何等業。説於清淨無
垢如實之法。教於放逸諸天子等。彼聞知見。
若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力
士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功
徳。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙
門婆羅門。或自食用。以著袈裟因縁力故。身
壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼
業故。復次諸天。歌舞戲笑。娯樂受樂。毘琉璃
樹。黄金爲葉。頗梨爲枝。四周彌布。復有寶
樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千衆蜂以爲莊
嚴。黄金眞珠以爲樹枝。復有山峯。七寶焔輪
以爲莊嚴。復有蓮華。黄金蓮華。頗梨蓮華。毘
琉璃華。於此華中。遊戲受樂。復有異天寶殿
樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於
嫉妬。及諸恐怖。心相愛樂。互相渇仰。受第
一樂。復與天衆。遊戲歌舞入如意林。既入此
林。隨心所念。一切皆得。以是因縁。名如意
樹。久於此林。受天樂已。復往詣於須彌金峯。
其山峯中。河池流泉。以爲莊嚴。與諸天女。歌
舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悦樂。目視
種種上妙之色。而受快樂以自業化。諸天女
衆。以爲圍遶。於須彌山無量種種蓮華之池。
皆悉見之。復有種種園林蓮華。其香殊妙。聞
之悦樂。復有第一上妙之觸。若身觸之。猶如
清淨光明善妙之香若有見之。甚可愛樂。遊
戲如是。山峯之中。若心生念。一切皆得。無量
功徳。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無
垢。於此地中。受天快樂。遊戲娯樂。受種種
樂。其身光明。無量天女。以爲圍遶。受天五欲。
乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地
獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂。
色貌第一。或爲王者。或爲大臣。所生國土。常
有善法。正見衆生之所住處。而於中生離惡
知識。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑
羅。衆生何業而生彼天。彼聞知見。若有衆生。
奉持禁戒。以正見心。利益衆生。正身口意。若
邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令
得脱。若於曠野。渇乏所逼。施以漿水。若於險
道。迷失道徑。示以正路不求報恩。利益衆生。
救護衆生。施其壽命。云何不殺生不偸盜。或
於此人。若復餘人。行於善業。不殺衆生。若於
所住房舍之中。生諸衆生。若胎生濕生。若麁
若細。壞人資具。或在樑間數墮人上。令人
不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒
螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。云何不
盜。幾種不盜。如是善人。行於曠野。其力自
在。賈客之水。及於黒鹽。有力能取。而不偸
盜。自守渇乏。若彼賈客。以水施之。然後乃
飮。若彼不施。貿以飮之。善觀微細業之果報。
受行佛法。念佛功徳。以修其心。於須臾頃。不
近惡友。不與言説。不同道行。以何因縁。不
與同行。一切善業。近惡知識。則爲妨礙。是
故不得與之共語去來同住。何以故。惡知識
者。是貪瞋癡之所住處。有智之人。應當捨之。
猶如毒樹。其人清淨。如錬眞金。身壞命終。生
於閻摩娑羅之地。善業之人。生彼天已。一切
善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光
明。如人之數。日日増長。何以故。諸天之中
無日夜故。此天身光。如是増長。餘天見之。於
天女前。皆生慚愧。勝餘一切異地諸天。諸天
見已。皆往詣於釋迦天王。問此因縁。白言天
王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於
一切天衆。時天帝釋。聞是語已。而説頌曰
天子之光明 從於持戒生
須彌金光輪 十六不及一
身常出光明 猶如融金聚
光明善和合 智者造業故
以上中下業 三種持戒故
得果亦如是 有上中下報
持戒離放逸 増長無放逸
常得受安樂 諸法皆如是
若持戒清淨 <#0176_9/>今得光明身
和合千日光 所照莫能及
若有勝丈夫 受持七種戒
其人得善果 先佛之所説
若人造善業 不失樂果報
不作則無果 作業終不失
癡人不樂因 但喜樂果報
無因果難求 如沙不出油
若人修行善 遠離於嫉妬
不善愚癡人 常行於瞋恚
爾時天帝釋。説於如是善業果報。教於放逸
諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還
至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲
娯樂。伎樂音聲。受天之樂。此天地處。二娑羅
樹。於三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色
相。光明華果。最爲殊勝。鈴網彌覆樹葉之音。
如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸
天既至。昇娑羅樹。於其樹上。有蓮華池。其蓮
花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出
衆妙音。以爲莊嚴。無量蓮華。八功徳水。蓮花
莊嚴。諸天見之。歎未曾有。除此二樹。未有如
是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毘
陀羅樹。餘無及者。説是語已。天子天女。遊戲
歌舞。受五欲樂。久於此處。受天之樂。復往詣
於常遊戲林。首冠華鬘。服於種種異色之衣。
其身流出種種光明。説少分喩。譬如夏日電
光之色。三種具足。一者青光。二者黄光。三者
赤光。遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬
水。湧波之力。受種種樂
爾時天帝釋。與善法殿一切天衆遊戲。出於
善法堂殿。與諸天女。作衆伎樂。出妙音聲。
向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天
衆。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天
王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相
娯樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切
天衆。圍遶此樹。飮於摩偸天之上味。時釋迦
天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切
天中。唯除波利耶多倶鞞陀羅樹。餘一切樹。
無與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝
等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功徳。唯見
其色。汝當觀此二樹勢力。時天帝釋。從殿而
下。手執金剛。撃此大樹。其門即開。於其樹
中。無量園林華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峯。
白銀山峯。頗梨山峯。毘琉璃山峯。種種流水。
河池莊嚴。復見天華。七寶蓮華池。百千衆
蜂。以爲圍遶。復見園林。黄金白銀。毘琉璃
寶。青寶王樹。復有衆鳥。七寶爲翅。出無量種
美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。時
天帝釋。與諸天衆。前後圍遶。入於閻摩娑羅
樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊
嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀衆寶。頗梨車
磲。莊嚴其柱。復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴
其床。其床四足。衆寶莊嚴。謂金剛寶。青寶。
頗梨毘琉璃寶。復見樹内。山峯之中。種種衆
鳥。無量音聲。時天帝釋。告諸天衆。汝等見此
雙樹之内奇特事不。諸天白言。唯然已見。時
天帝釋自觀天衆。放逸著樂。將諸天衆入於
示業果報之殿。其殿清淨。猶如明鏡。其明
普照。時天帝釋。曉示諸天。汝等當於寶殿
壁上觀業果報。隨其因縁所作之業。若於福
田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而
施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受
種種果報。皆悉見之。時天帝釋。復示天衆。汝
等天衆。當觀如是持戒修行。於諸道中。守護
衆生。猶如父母。如實不虚。如清淨地。如好
珍寶。諸天種子。若人護此七種之戒。隨其生
處天人之中。受持戒果。時天帝釋。復示諸天
業鏡之影。告諸天曰。汝等觀於一切業報。
若有丈夫。作諸善業。集於智慧正見之燈。能
知如是上中下智。漏無漏果。時天帝釋。復示
天衆九種布施持戒之智。於布施中。有上中
下。善道果報。皆得成就。思修福田。功徳具
足。九種具足。天子若不決定施。不相應相。是
名少果。復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受
於樂果。是名下施。天子汝等觀是業鏡之影。
種種業果中布施果。不修思心。心不具足。功
徳財物。亦不具足。施好福田。具功徳者。得中
果報。生於人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜
生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。於鏡殿壁
見如是相。時天帝釋。復示天衆業之果報。告
言天子。汝等當觀上中下業。不修思心。福田
具足。云何名爲不修思心而得果報。若有施
主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自
施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財
物。思不具足。決定布施。生於邊地無正法
律無禮儀處。或爲王領。或爲臣佐。無有人
禮。諸天子。汝當觀此業鏡之壁。悉皆得見。時
天帝釋。如是示之
正法念處經卷第三十
色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切衆鳥。皆如金
色。七寶爲背珊瑚爲足。赤寶爲目。雜寶莊嚴。
其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金
色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿
光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲
之處。令諸天衆。其身光明。黄色轉妙。過踰
兩倍。於此殿中。遊戲自娯。受五欲樂。貪愛境
界。而無厭足。如火益薪。轉更増熾。諸天愛於
色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。
受五欲樂。乃至＊愛善業盡。命終還退。隨業
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人
中。常受快樂。花鬘塗香以爲莊嚴。坌以末香。
心常歡悦。或爲王者。或爲大臣。大富饒財。爲
一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘
業故
正法念處經卷第二十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品第六之八 | 三十三 天之五 |
彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。衆生何業
生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生
此天中。云何不殺。有諸衆生。爲貪財利。恣足
五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之
人。不爲此事。是名不殺。亦教他人。令行不
殺。乃至蚊蟻。微細衆生。亦不故殺。云何不
盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。
乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是
名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以
無貪心。減身資分。施初禪人衣服飮食臥具
醫藥資生之具。或施一食。或於僧寺平治僧
地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令
他人安住善道。勸於他人。令捨惡業。是持戒
人。不殺不盜。自利利他。以是因縁。命終生
於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆
以柔軟天繒以爲敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。
若天行上。隨足上下。足躡則偃。擧足隨平。譬
如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地
柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工
師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯衆
像。若折一毛。以爲百分。於此鏡中。皆悉了
見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如
是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。
其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲
令天子共其遊戲。天子即於所住地中。自見
書字。即與天女遊戲受樂。其地復有希有之
事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十
三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之
處。其遊戲處。有大園林名摩偸迦。鈴網彌覆。
無量寶樹。以爲莊嚴。於彼林中種種衆鳥。華
果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果
報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天
衆。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天
女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。
如日初出。以爲莊嚴。無量種色華果莊嚴。種
種色鳥。出妙音聲。以爲莊嚴。如是衆鳥。住於
林中。出衆妙聲。於此林中。受六欲樂。歌舞戲
笑。捨此林已。復往詣於遊戲山峯。名曰高
聚。往至彼峯。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲
笑。昇高聚峯。其峯周匝。廣十由旬。其山峯
上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀
華。倶迦那陀華。青優鉢羅華。充滿池中。其水
清淨。鵝鴨鴛鴦。出衆妙音。甚可愛樂。天子天
女。圍遶華池。歌舞戲笑。飮於天味。無有醉
亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飮之無失。
天子天女。皆共飮之。復於異處。有諸天女。歌
舞戲笑。鼓樂絃歌。簫笛箜篌。種種樂器。與
諸天子。娯樂受樂。圍遶華池。久受天樂。復有
華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀
塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下
業因縁力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。
若人造作如是之業。得如是果。眼識縁色而
生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下
色。其人如是。於一縁中見於下色。若作中業。
則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種
種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復
如是。目之所縁。欲界天中。一切諸地。皆亦如
是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是
三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此
諸天衆。於一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪
著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而説
頌曰
劫盡日焔 大海乾竭 億百千劫
貪愛不滅 諸水雨等 海尚可滿
貪欲之海 愛色無厭 憶念諸樂
欲不可滿 若離憂愛 欲則止足
樂從欲生 智者不樂 離欲之樂
樂中最勝 雜愛之樂 如雜毒水
若離愛欲 如水乳合 欲燒癡人
盲冥無覺 如摩羅耶 山蟲食木
愛欲憶念 念不可數 念無厭足
死王所縛 不爲欲使 不住愛境
是人樂器 如來所説 如夢所見
乾闥婆城 虚妄不堅 諸欲虚誑
| 如幻水沫 甄婆迦果 | 生 於 海 渚 食 醉 七 日 |
不貪醉果 能見實諦 永離愛惱
諸欲如毒 未得思念 得之自惱
衆惡熾然 欲無厭足 退失天樂
墮於地獄 由欲所誑 欲如水波
如電如燈 女欲如毒 如魚洄漩
思惟増長 如火益薪 初後不安
智者所棄 若有習近 展轉増長
觸如火焔 欲受苦報 知此欲過
智人厭捨 離欲之人 得涅槃樂
無數千萬 那由他天 習欲墮落
受地獄苦 欲火刀毒 求樂應捨
常應捨欲 地獄之因 未見有人
不爲欲使 無有習欲 不受苦惱
是故捨欲 莫生心念 一切諸欲
如火熾然
如是比丘。觀諸天子爲欲所使。説偈呵責。放
逸諸天。復詣一切意樂園林。作衆伎樂。與諸
天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娯受
樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。
如是眼根。受於色欲。又隨憶念。聞衆妙音。種
種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異
之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種
種觸。身心悦樂。隨意所念樂法成就。如是
天衆。爲愛所覆。放逸遊戲。如心所念。受五
欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄
餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘塗
香末香。大富饒財。直心善心。一切衆生之所
樂見。信受其言。衆人所愛。妻子具足。善行禮
義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。
王所供養。生大種姓。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴。衆生何業
生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。
亦教他人。令住善道。云何不殺不惱衆生。自
不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺
生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不淨
之語。不同路行。復有不殺。有諸衆生。或以歌
音。或琴樂音。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網
陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。
令行不殺。見他作者。贖令得脱。心不念殺。是
名不殺。云何不盜。或有衆生。虚妄誑詐。商
賈求財。行於非法種種偸盜。云何誑詐。或以
碎沙雜餘財物。稱而賣之。見其爲非。勸令不
作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因縁
而作偸盜。若行偸盜。命終墮於地獄餓鬼畜
生。偸盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦
勸他人。令離惡法。因縁既至。能捨不取。如是
之人。自利利人。云何布施。或入大海。過大曠
野。以求財物。或從他人。傭力求財。布施貧
窮苦惱之人。心生敬重。諸根悦豫。而施與之。
或以此物。施二禪人。或施貧者。是名布施。云
何不殺。若諸獵師。羅網捕鳥。若人捕魚。其人
見之。以物贖命。還令得脱。思惟歡喜。諸根悦
豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我爲善
業。恒願修習。亦令他人修行善業。如是善
業。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利
益。自利利他。命終生於三十三天種種厠填
莊嚴之殿。而於中生。善業之人生此天已。種
種摩尼光明晃曜。厠填莊嚴。其身光明。種種
色衣。種種天女。種種衣服莊嚴其身。住在其
後。初生天子。作如是念。我以何業。而生此
處。自念前生。修善業故。來生此天。即自歎
曰。奇哉善業。我修行故。來生此處。如是天
子既思惟已。以善業故。初聞樂音。天女歌音。
遍一切處山峯宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞
此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是
名第一生欲因縁。既著聲已。心復生念。欲是
衆色。即時迴顧見諸天女無量色相。不可譬
喩。具足莊嚴。是誰天女。誰之所攝。心既念
已。欲心即生。是時天女。而説頌曰
種種欲因縁 我最爲第一
我今奉天子 遊戲種種樂
爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時迴身。至
天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因縁。復有
第三生欲因縁。心使諸根。貪於境界。心縁自
在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。
是名第三生欲因縁。復有第四生欲因縁。無
量無等香熏之氣。不可譬喩。天子觀之。從何
所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天
女。嗅無等香。是名第四生欲因縁。於四境界。
心愛染樂。時諸天女。以種種飮食須陀之味。
供養天子。是名第五生欲因縁。如是不可譬
喩。生欲因縁。五欲境界。初著天樂。如是天
子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲
樂。皆悉忘失。復以欲心。往詣天女。天女亦
來。向天子所。歌舞戲笑。互相娯樂。至天子
所。調戲愛語。歡娯受樂。復往向於園林華池。
天女身著種種莊嚴。復與天子。往一切觀。意
樂園林。一切見林。一切地天遊戲之處。其林
諸樹。意念具足。無量莊嚴。金樹銀葉。赤寶
爲枝。頗梨爲果。色香味具。有如是等無量
諸樹。莊嚴園林。復有異林。以爲莊嚴。毘琉璃
樹。眞金爲枝。赤寶爲葉。白銀爲果。車磲莊
嚴。復有異樹。於一肘量。一寶莊嚴。所謂金
銀赤寶毘琉璃寶。車磲莊嚴。復有樹枝。一肘
之量。＊一寶所成。華果具足。天華莊嚴。其華
種種色香具足。其香周遍滿六由旬。種種色
蜂。飮諸華汁。是一切見意樂之林。如是諸樹。
以爲莊嚴。種種白業。受斯果報。復以蓮華。而
爲莊嚴。毘琉璃莖。眞金爲葉。赤寶爲鬚。青
因陀蜂。以爲莊嚴。其音美妙。天衆聞之。生大
歡喜。其林復有行列莊嚴。種種色林。以爲行
列。青黄朱紫。如閻浮提觀於電光。其林如是。
行列莊嚴。河津華池。莊嚴林園。如是功徳具
足之林。天子見之。心大歡喜。與諸天女。至彼
林中。餘天見之。知初生天子。欲來我所。皆起
往迎。互相慰問。美言稱讃。娯樂受樂。妓樂之
音。遊戲種種蓮華林中。久於一切見林受五
欲樂。復捨此林。往詣樂行遊戲之處。其遊戲
處。種種欄楯。以爲圍遶。長流美飮。七寶宮殿。
行列如林。眞金爲地。種種衆鳥。出妙音聲。舞
戲自娯。河池流水。其音美妙。飮食河流。色香
味具。天子遊中。受五欲樂。遊戲自娯。與諸天
女種種莊嚴。受天善業。經於久時。以放逸故。
而不覺知。如是天子。受五欲樂。業盡還退。放
逸覆心。不觀退沒。愛心所迷。欲火焚燒。心著
欲樂。而不覺知。若衰相現。怖畏成就。見無常
變。決定必退。爾乃心覺。如是天子。樂著放
逸。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮
於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。受第
一樂。財寶具足。端直不諂。生於中國。識邪
正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩
處。而於中生。爲一切人之所樂見。一切長
幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。
安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不
能侵奪。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。
衆生何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生。以
正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱
衆生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三
寶佛法衆僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。
見他作者。勸令不作。爲諸衆生説於業果。令
住善道。不殺不盜。若有衆生。不持戒者。教令
住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利
他。命終之後。生於善道三十三天。云何不殺
生。若是衆生。知他衆生。乃至蟣子蚊蟻之類。
不故斷命。是名不殺。有諸衆生。殺害瞿陀鼠
貁兎等。安置罝羅罟網機陷。勸令不作。復有
異人。以惡方便。作諸羂弶。張設羅網。捕獵鳥
獸。種種殺具。網漉衆生。令其斷命。是持戒
人。勸令放捨。是名不殺。令他衆生安住善
道。云何不。盜乃至草葉不起盜心。見他偸盜。
勸令不作。復有衆生。行於非法。若於佛塔。
若於精舍。以諸音樂供養佛塔。復有異人。
亦在其中。歌舞自娯。或與女人歌舞戲笑而
生歡喜。或於僧寺。若客作伎人。或鼓衆伎
樂。供養佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人
爲他作樂。是名不偸盜。復有偸盜。或於婬女。
初許多直。後酬少價。是名偸盜。復有偸盜。若
有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名
偸盜。如是殺生偸盜。持戒之人。悉捨不爲。見
作不喜。心亦不念。云何布施。貧窮少財。能捨
財物。施三禪人。自忍飢苦。施與他人。慈悲心
施。如愛己子。云何持戒。不殺衆生。若治屏
厠。殺害衆生。教令不作。施其水漿。還置穢
處。令不害命。是名不殺。善業之人。作此善
業。命終生於三十三天。善業之人。生彼天上。
受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以爲圍遶。受
無比樂。今爲此天。説少分喩。如金輪王所受
之樂。比於天樂。十六分中不及其一。所受天
身。無有骨肉。亦無垢汚。不生嫉妬。其目不
眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。
其身光明。轉輪聖王。都無此事。於己妻子。不
偏攝受。離於嫉妬。飮食自在。無有睡眠。亦無
疲極。轉輪聖王。都無此事。以是因縁。轉輪
王樂。十六分中不及其一。故以人中説少分
喩。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毘羅。
長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴。無
量衆鳥。遍身衆寶。以爲莊嚴。妙花光明。莊嚴
園林。七寶爲樹。林有衆鳥。光明殊勝。如人著
於種種莊嚴轉増勝妙。種種色鳥。莊嚴天樹。
亦復如是。復有天子。於此林中。以種種華。遊
戲娯樂。其華皆以毘琉璃寶。以爲莖葉。及以
華鬚。赤蓮華寶。以爲華臺。其花香氣。滿十
由旬。勝一切華。天聞此香。十倍増樂。復與天
女。於迦毘羅。向飮食河。隨念即至。高大之
殿。種種欄楯。樓閣門戸。種種寶鈴。種種寶
鬘。眞珠羅網。以覆其上。種種寶幢。懸衆寶
幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴。種種諸柱。或有鵝
鳥。或有鳩鴿。或命命鳥。或有鴻鴈。以爲莊
嚴。有如是等種種衆鳥。莊嚴其殿。天衆昇殿。
以善業故。與諸天女向迦毘羅大林。詣飮食
處。到已即下。食天甘膳。食訖遊戲。於園林
中。種種樂音。遊戲受樂。經於多時。心著樂
故。不覺長遠。復往詣於一切見林。昇於高峯。
欲見衆林。共餘天衆。還昇化殿。種種歌舞。種
種戲笑。互相娯樂。同心受樂。既至一切見林
住於峯上。見須彌山王一面。多有園林。以爲
莊嚴。其花光色。如融金聚。光明騰焔。種種河
泉。流池濟處。美飮之河。種種食河無量天女。
種種莊嚴。以爲圍遶。其須彌山。持諸世間。處
於六萬衆山之中。六萬衆山。以爲圍遶。高峻
廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善
業諸天之所依止。種種善業果報所得。四寶
成就。一一住處。種種衆色。以爲莊嚴。皆悉見
之。互相歡娯。欲心放逸。種種美言。共相調
戲。上中下身。遊戲行食。既見此已。而作是
念。非我獨受。五欲之樂。亦復多有。其餘諸
天。與諸天女遊戲受樂。如是見於種種色香
如意之樹。莊嚴園林。爾時諸天。復見餘地。一
名高聚。二名大高聚。種種河流。以爲莊嚴。若
其日月。行此山頂。觀彼二山。於此日中見百
千身。如羅睺阿脩羅手障日光。如前所説。爾
時天子。復於空中。徘徊旋轉。觀於山王。與諸
天女。娯樂受樂。歌頌音聲。住於宮殿。山王
園林。皆悉見之。還於自地。既至本宮。於園林
中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娯。欲樂覆
心。不覺長遠。復往詣於娑羅摩山。其山縱廣。
有五由旬。高十由旬。或乘宮殿。或乘飛鳥。而
昇此山。種種寶柱。以爲莊嚴。種種河池。七寶
莊嚴。如意寶樹。光焔騰赫。種種妓樂。歡喜
相娯。受自業果。以放逸故。經於多時。而不
覺知。爲樂所迷。不知厭足。復往詣於優鉢
羅林。於此林中。百千衆蜂。以爲圍遶。入於林
中。共食美飮。歌舞受樂而無厭足。復往詣於
遊戲之處。名曰無垢。百百千千。衆樂音聲。
共相娯樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃
至愛善業盡命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。顏色光澤。主上貴重。第
一富樂。聰慧明了。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十地。名微細行。衆生何業。
生於彼天。彼以聞慧。見此衆生。修行善法。自
利利人。不誑衆生。不惱衆生。質直修行。而行
善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂
報。一切衆生之所供養。衆人所愛。現在未來。
安樂利益。若捨此身。至未來世。所作善業猶
如父母。爲如實故受無量樂不殺不盜。亦教
他人。令行不殺。不行偸盜。若復有人。殺生偸
盜。不共同止。亦不親近。不共遊戲。不與同
事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒
行善之人。同其事業。遊戲受樂。互共思惟。法
以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不
作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住於善
道。示人正法。令入正道。種於善業。其人心
淨。猶如錬金。行於善業。現在未來。安隱快
樂。是名不殺。復有不殺。有諸衆生。以邪見
故。殺諸蛇蠍。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。
熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則
不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不
故食。若水酪漿。種種諸飮。不諦觀視。終不
飮之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不
漉治。不飮不用。是名微細持不殺戒。云何不
盜。不恣復有幾種。若人思惟。欲令種種稻
穀麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五穀
不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復於異
時衆生薄福。田稼不收。如是惡人見世飢饉。
心生歡喜。如我所念。於市肆賣。曲心巧僞。
量諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名
爲思業。若作誑時。名爲誑業。作誑業已。名究
竟業。如是衆過。捨離不作。持戒之人。雖復
貧窮。不爲非法誑惑他人。見他作者。心不隨
喜。若飢饉世。治生求利。如法販賣。不誑衆
生。是名不盜。如是善人。云何布施。善心善
行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他
人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之
人。若學三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得
已。而行布施。是人布施。三業成就。若心思
惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之爲
業。若行施已。心復思惟。是名究竟。如是之
人。造作一千二百善業。命終之後。生於善道
微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業
因縁故。所得天身。隨其所念。巨細隨心。其地
園林。七寶爲樹。第一清淨。自業成就。其七
寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林
具足。見者愛樂。清淨無垢。猶如明鏡。其樹
枝葉。清淨無垢。如融金色。金銀琉璃。及餘種
種雜色之樹。以爲園林。天子入林。於諸寶樹
枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自
見其身。百千樹中。自見其身。亦復如是。一一
天子。身之色相。悉現衆樹。以善業故。得相似
果。其樹復有奇特之事。隨其造作上中下業。
生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根
莖枝葉。皆悉覩見。時天帝釋。與諸天女。華
鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝於和合百
日竝照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已
恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲
樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。
其林衆鳥。出美妙音。眞金爲樹。莊嚴園林。是
時天王。觀業報已。而説頌曰
善業得此果 種種業林證
雖無有言説 知以善業報
種種諸果報 處處受生死
或善或不善 故得如是報
若人修善業 當得生天中
若作不善業 墮於三惡道
樂行善不善 著欲癡所迷
不知當退沒 決定受死苦
今此善業報 以樹相而知
於欲不厭離 心爲樂所迷
欲味放逸人 心常求境界
常爲愛所惱 亦爲愛所縛
欲共女人生 女人爲甚惡
能生於熱惱 如火害衆生
如是欲熱惱 過於大猛火
如色大熱惱 焚燒衆生心
女人壞世間 令善皆盡滅
是地獄因縁 大仙如是説
口善説美言 其心如毒害
誑詐無暫停 女人心無實
須臾起愛心 須臾心不愛
其心不暫停 如電不久住
巧智虚誑人 心貪則親近
常思樂他人 懷慢情恣態
天人毘舍遮 羅刹龍夜叉
皆爲女色縛 女人如惡毒
不念於恩惠 非種姓伎術
女人性如風 其心不停息
若見大財富 心則生愛樂
又見衰禍至 厭之而捨棄
若有人親近 則生愛樂心
見其憂惱至 須臾即捨離
如蜂樂遊華 見萎速捨棄
女人亦如是 不悦則捨離
惡心無慈惠 躁擾心不定
爲破愚癡人 女人出於世
天中大繋縛 無過於女色
女人縛諸天 將至三惡道
若心貪女色 是欲最尤甚
女色欲燒心 後受大苦惱
現在所作業 貪欲自迷心
癡心不能覺 女欲之所迷
丈夫既信已 爲無量愛縛
忽然便捨離 猶如蛇脱皮
如是女人性 諸方便供養
種種而守護 猶不可從心
女人性如是 其心無誠實
虚誑多姦僞 智者所不信
時諸天子。聞天帝釋説是法已。心生厭離。而
説頌曰
如是如是能天王 所説如實誠不虚
我無智慧不覺知 爲天女網自縛心
時天帝釋。聞此偈已。即往詣於鳥音聲林。無
量宮殿。以爲莊嚴。蓮華浴池。莊嚴林樹。金色
山峯。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種
種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。
諸根境界。受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須
彌之峯。七寶莊嚴。其河流注。端嚴奇特。如
眞珠瓔珞莊嚴山峯。眞珠爲沙。以布河底。於
河兩岸。多有衆鳥。出妙音聲。見此河者。皆生
愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天衆。種種莊
嚴。遊戲受樂。於此山峯。既受樂已。復與天
子及諸天女。復往詣於周羅宮殿遊戲之處。
既至此處。餘地諸天。聞天主至。亦皆來集。其
峯宮殿。居須彌頂。高廣嚴淨。夜摩天光照觸
其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山
頂。亦復如是。得夜摩天光明照故。於餘宮殿。
千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。於此宮殿既
遊戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微
細行天。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。
墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常
受安樂。或爲國王。或爲大臣。第一螺髮。其心
審諦。人所諮奉。不好多言。衣服鮮潔淨無
垢汚。妻妾貞潔。心不邪曲。好行布施。端直
不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓
客。樂行布施。持戒自守。性愛香鬘。遠惡知
識。生於大姓。端正殊妙。種種莊嚴。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。衆生
何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生善心善
業。善身口意。行於善業。自利利他。饒益衆
生。心有慈悲。信於業果。正見正業。持二種
戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養父母。
供養沙門婆羅門。三種善業。遍行究竟。持
二種戒。不殺不盜。云何不殺。若稻穀黍麥。生
微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉
與人。復有不殺生。若牛馬駝驢擔負脊壞瘡
中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此
蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之
中。令全其命。護此驢牛。恐害其命。復護蟲命。
乃至蟻子。亦不故殺。若晝若夜不行放逸。心
不念殺。有衆生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名
不殺。云何不盜。幾種不盜。若有衆生。見蛇食
蟲。蝦蟆食蟲。黄鼬食蟲。若狗野干。取諸衆生
欲自食之。其人若見。以其所食而貿易之。令
其得脱。如是之人。護彼此命。是名不盜。自
不偸盜。亦不教人。勸諸衆生。令住善道。未住
戒者。教令住戒。已持戒者。令其増長。説業
果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順
法行人。利益衆生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物
救贖。令其得脱。施衆生命。是名施命。復有布
施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。
若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脱。施
命施法。諸施之中。最爲第一。是人行於二種
之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持
戒。命終之後。生三十三天歌音喜樂之地。以
善業化。得勝供養。其地園林。以善業故。種種
莊嚴。天所住處。無有一跡非善業化。無有一
天不遊戲者。無有一天不受樂者。無有一天
不退沒者。善業盡故。退時自知。猶不厭足。愛
繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王説是語已。與諸
天衆。於園林中。遊戲受樂。林樹華果。種種具
足。飮食之河。衆味具足。與諸天衆至此河邊。
歡娯受樂。復與天女往詣摩多隣南遊戲之
處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見
此遊戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝
釋。爲諸天子説本事法。如我昔於宿舊諸天。
| 聞如是説。過去有佛。號迦迦 | 居伽 反 | 村陀如來。 |
語。純備具足。白淨之法。所謂是事有故是事
有。是事滅故是事滅。云何名有。以有欲故。則
有過失。若無欲者。則無過失。天子當知。是爲
是事有故是事有。云何是事無故是事無。若
無欲者。則無欲過。是爲是事無故是事無。云
何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲
過滅。是名是事滅故是事滅。天子當知。是事
有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛
之因縁。生欲之本。欲之因縁。能生於欲。云何
爲欲。心求憶念。欲有所作。是名爲欲。癡有所
求。故名無明。以無明故。於境無厭。是名爲
愛。諸天子。不求知足故名爲欲。諸天子。是名
是事有故是事有。云何是事無故是事無。所
謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是爲
是事無故是事無。是名是事滅故是事滅」
復次天子。是事有故是事有。所謂和合作業。
以有業故。則有業報。若無集業。則無業報。諸
天子。是名是事有故是事有。是事無故是事
無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂先以
憶念。眼縁於色。而生於識。憶念爲先。是名是
事有故是事有。云何是事無故是事無。若無
色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念
故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事
無
復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。
輪繩泥水。衆法和合。而有瓶生。諸天子。是事
有故是事有。亦復如是
復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。
輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是爲是事
無故是事無。亦復如是
復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。
必有別離。是爲是事有故是事有。云何是事
無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。
是爲是事無故是事無
復次天子。云何是事有故是事有。以有生故
則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是
| 名是事有故是事有。是事無故是事無 | 天無老 故爲天 |
| 説法不言老 支但言有死 | 復次天子。云何是事有故是事有。 |
如是天子。是名是事有故是事有。云何是事
無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如
無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是
事無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父
母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故
有身生。如是天子。是爲是事有故是事有。云
何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無
決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是
爲是事無故是事無
正法念處經卷第二十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品第六之九 | 三十三 天之六 |
此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是爲是
事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。
各各因縁。一切有爲法。從因縁生。因縁者。所
謂無明縁行。行縁識。乃至死亦如是。天子當
知。如是十二因縁。彼佛世尊。於此宮殿。人
中之數。五千歳中。於此宮殿。演説此法。我今
爲汝宣説少分。如恒河沙等三世如來應等
正覺。同説此法。爲正法身。彼佛世尊。説此法
時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。爲人説法。所
謂無明縁行。乃至生縁老死。時諸衆生。無量
無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脱。如是世
尊。天人之師。爲諸天人。演説斯法。如是帝
釋。爲諸天衆。廣説法已。往詣摩多隣那天
宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以爲莊
嚴。衆蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華
色。種種寶色。種種衆蜂。以爲莊嚴。如日初
出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃
樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光
明。其琉璃樹。眞金爲葉。以此樹葉。相映發
故。出黄赤光。復有大光。以爲莊嚴。宮室園
林。以種種寶。以爲莊嚴。種種寶宮。種種七
寶。園林華樹。以爲莊嚴。甚可愛樂。帝釋見
之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成
就。其水黄色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種衆
寶。莊嚴厠填。種種色鳥。以爲莊嚴。一切天
衆。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娯樂。往詣大
池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子
心意蕩逸。即爲天子。而説頌曰
譬如靈鷲鳥 不住蓮花中
如是寂靜處 惡人不應住
如是寂靜林 云何行放逸
顛倒不順法 如日出冷光
若得離愛樂 解脱離衆苦
若離此二法 天樂非爲樂
修禪離放逸 解脱於欲網
解脱乃名樂 非汝愛所誑
世尊先住此 及諸修行者
汝爲欲所牽 不應住此林
此殿受天樂 無常不久住
若離於愛欲 是爲第一樂
先住此林者 皆入第一處
若得第一處 能斷一切苦
貪心好美食 爲貪心所誑
此寂靜林中 斯人不應住
若修寂靜心 樂清淨應住
心行於欲境 不住寂靜林
若有心寂靜 應住於林中
爲欲心所亂 不應住此林
怖畏五因縁 愛所不能燒
清淨離愛人 終不墮惡道
有生必有死 強者病所侵
富樂有衰惱 少壯老所壞
恩愛必有離 和合不久停
諸法皆如是 正覺之所説
若人於三界 其心不迷者
是人得寂靜 應住寂林中
常爲欲諂曲 憶念懷怖畏
是人則不得 林中寂靜樂
若人心清淨 依林修寂靜
其人林中樂 非是行欲人
林中修淨心 入聚心不動
是故住林中 不應住城邑
若人入城邑 爲欲心所亂
諂曲不清淨 至林還寂靜
是故林樹間 第一最寂滅
行者所應住 能離於欲心
諸根心寂靜 行者心安樂
千帝釋之樂 不及此人心
若得禪定樂 一切白淨法
夜摩諸天中 不及此樂分
樂從欲所生 常與衆苦合
若斷煩惱樂 永無有破壞
無始生死中 煩惱怨結心
若斷此怨結 欲樂無能及
從欲生樂者 不淨苦果報
若得解脱樂 是樂無與等
依止離欲行 行者第一道
從愛生欲樂 不能至正道
初愛生味者 得報如火毒
從欲所生樂 常在於地獄
初愛生善味 中愛亦如是
後寂靜清淨 能至安樂處
若行初中善 莊嚴如慈母
云何捨正念 戲欲樂境界
欲洄澓所轉 中後常苦惱
云何愚癡人 於欲生愛樂
如妙色毒花 如觸猛火焔
欲樂亦如是 後受大苦惱
如火益衆薪 其焔不可滅
自他倶能燒 欲樂亦如是
如飛蛾投火 不見燒害苦
欲樂亦如是 癡人不覺知
若人著欲樂 常爲欲所燒
如蛾投燈火 欲火過於此
是故捨欲害 常樂修智慧
莫行於放逸 放逸墮惡道
一切愛欲樂 爲放逸所誑
受樂報既盡 後墮地獄苦
其人善業盡 爲欲之所誑
從天至地獄 欲癡所誑故
從生乃至終 常修正思惟
心念於戒法 是人得寂滅
焔曲邪憶念 三毒生味著
放逸水甚深 女欲爲水衣
歌樂動其心 愛水衝磐石
境界蛇所覆 心波駃流注
愛河大瀑惡 流注龍境界
癡人入此河 爲天欲所沒
可畏如＊瀑河 癡人不覺沒
猶如癡蜜蜂 飮於毒樹花
如是欲毒害 癡人樂貪著
蜂飮毒存亡 愛欲無不沒
三毒水中生 放逸風所吹
愛火燒天衆 而猶不覺知
毒生於天中 放逸爲稠林
癡人所遊戲 以愛自誑心
放逸生諸欲 攀縁不暫停
是欲如夢幻 智者所不信
諸欲雖如夢 夢非地獄因
是故捨諸欲 常修清淨業
善行爲最勝 非爲不善業
如是善業繋 則得於勝處
諸天著欲樂 不得寂靜處
智人至寂靜 以不放逸故
爾時天鳥。爲於放逸諸天子等。説是偈已。時
釋迦天王。於此林中。復詣異處。到彼林已。其
林一切善業莊嚴種種功徳。學無學人所住
之處。大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝
釋。與無量天衆。作天伎樂。共入林中。見此林
樹。既入林中。諸天威徳。悉皆殊勝。如須彌
山處於六萬金山之中。釋迦天主在諸天中。
亦復如是。三十三天諸園林中。此林光明最
勝殊特。時天帝釋。與諸天衆。恭敬圍遶。詣閻
浮林。其閻浮林一切金樹以爲莊嚴。釋迦天
王。至此林中。告諸天曰。汝等天衆。見此一
切殊勝林不。無量華池園林具足。天衆白言。
唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功徳皆
悉具足。我今覩之。生希有心。今覩此林。如見
迦迦村陀如來無等色身。一切智慧大悲如
來之所住處。於此住處。無量天衆以聞法故。
從樂得樂。此佛如來無上丈夫。已入涅槃。遺
果猶存。爾時帝釋。復往詣於倶吒迦殿林。迦
迦村陀如來。往昔亦曾入此林中。帝釋天＊王
入此林中。見百千萬殿圍遶此殿七寶莊嚴。
謂青寶王。金剛車磲。毘琉璃寶。種種衆寶。
間錯莊嚴。種種幢幡。以爲嚴飾。諸殿之中。如
來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏秋天
之時。無諸雲翳。於衆星中。日月最勝。如來所
坐宮殿殊勝。亦復如是。其明照曜。唯除帝
釋。一切天衆。不能久視是殿威徳。譬如閻浮
提中盛夏之日。一切世人無能久觀。如來之
殿。亦復如是。釋迦天王。告諸天曰。汝等見是
殿威徳不。諸天白言。唯然天王。我已見之。帝
釋告曰。此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調
御丈夫無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見
四眞諦。得二解脱。具六神通四如意足。昇此
大殿。以利安樂諸天人故。於夏四月。此處安
居。爲三十三天演説正法。所謂此是色。此色
集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚
集。觀過捨出。亦復如是。天子當知。彼佛如
來。如是次第。爲諸天衆放逸憍慢。不覺退
沒無常之苦。但著欲樂。不知自相平等之相。
説如是法利益衆生。爾時如來。復爲放逸諸
天子等。説微妙法。以偈訶責
放逸生死本 諸天所住處
放逸毒所醉 沒在於諸有
若有離放逸 永脱三界海
放逸癡爲本 盲冥無所覺
光明起有本 從於火日生
因癡生放逸 大仙如是説
放逸火熾然 由心之所起
誑惑愚癡人 至諸地獄道
天人行放逸 女色之所使
和合相娯樂 不知愛別苦
臨命欲終時 現前受大苦
婇女亦隨盡 諸樂皆磨滅
和合必有離 一切樂皆盡
壯少當衰變 一切業皆盡
一切諸衆生 善惡業所繋
如伎人遊戲 去來各差別
業伎之所繋 流轉於生死
無常業流動 智者不應信
放逸如毒害 應方便捨離
若離於放逸 永渡三界海
爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他放逸諸
天。令離放逸。分別解説。利益諸天。與諸比丘
及諸大衆。詣閻浮提時。天帝釋爲諸天衆。説
是語已。往詣殿所。昇於寶殿。倶吒迦殿。無量
衆寶以爲莊嚴。其諸珍寶。一切天衆。先未曾
見。諸天見之。皆生歡喜發希有心。帝釋見已。
告諸天衆。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝
妙莊嚴。時諸天衆白天王言。唯然已見。帝釋
告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻。以
淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可
得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子
不行放逸如汝等故。時諸天衆。自知劣弱。
捨憍慢心。一切天衆。皆以頭面禮如來殿。皆
發歡喜。顏色悦樂。心生厭離。自知其業減劣
尠少。有發無上菩提心者。有發縁覺菩提心
者。有發聲聞菩提心者。有於佛所得不壞信。
一切天衆皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。時
天帝釋。入倶吒殿。至於如來師子之座演説
法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛爲床。種
種具足。時天帝釋。以清淨心。擧身投地。禮師
子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重
心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句
頌。其文頌曰
若人投崖巖 或有不失命
墮放逸地者 無有不受苦
若人行放逸 一切有所作
如是於晝夜 終無有樂報
世間出世間 一切諸樂法
放逸能破壞 是故應捨離
不放逸不死 放逸是死句
不放逸最勝 當爲諸天主
放逸生死本 謹愼是勝道
是故捨放逸 常得受天樂
若人欲求樂 若怖畏諸苦
應捨放逸行 放逸如火毒
放逸睡覆人 放逸癡毒害
作諸不善業 放逸墜坑陷
不放逸最勝 放逸爲不善
不放逸得樂 放逸常受苦
總説此偈句 爲苦樂根本
既知此功徳 善修自利益
爾時帝釋。讀誦此偈。増長恭敬。以清淨心。復
以頭面。禮師子座。久於此處讃不放逸。毀呰
放逸。還出此殿。向諸天衆。時諸天衆見天王
帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時天帝釋。以向
偈頌。爲諸天衆具足演説。告諸天曰。如是偈
句。爲欲利益安樂一切諸天子故。書之殿壁。
一切天衆。聞是説已。皆禮世尊。作如是言。如
來世尊世間之眼。爲我等故説如是偈。時諸
天衆。久不放逸。復以種種伎樂之音。與諸
天衆。往詣微細行天。微細行天聞是事已。與
諸天女種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與
此林諸天子等共相娯樂。微細行天。既至此
林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎
樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大衆。既相見
已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園
林。互相娯樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有閉於三惡
道門。還生人中安樂國土。園林流池皆悉具
足。常行善業。大富饒財。或爲國王。或爲大
臣。爲一切人之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。
樂作善業。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威徳輪。衆
生何業。生於彼天。彼以聞慧見諸衆生。修行
善法常不放逸。以利益心利益衆生。信於業
果。近善知識。不殺生不偸盜。若尸
菴羅樹。若棗若榛種種林樹。於此樹上有諸
鳥巣。巣中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見
之。以慈悲心。利益衆生。救令得脱。云何不
盜。於他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。
若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸
令捨離。云何行善而修布施。於降雨時以食
施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁
戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。爲他衆生
説業果報。念佛法僧而行布施。若施父母。若
優婆塞。或無禁戒病患之人。以飮食湯藥所
須之具。施此諸人。亦教他人。説業果報。不近
惡友。不與同住。不共言説。常能善攝身口意
業。自利利他。是人命終。生於善道三十三天
威徳輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如
月盛滿。其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿
其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃
莖。黄金爲葉。遍覆池水。種種金石以爲崖
岸。旋轉洄＊澓。猶如舞戲。種種衆鳥出妙音
聲令心悦豫。眞金山峯。毘琉璃峯。莊嚴其地。
鵝鴨鴛鴦出衆妙音。天子天女歡喜遊戲。遶
蓮華池。其河流注出妙音聲。復有衆寶蓮華
之林。種種光明。種種衆蜂。以爲莊嚴。天子天
女觀蓮華池。以種種寶莊嚴其身。光明輪天。
久時受樂。復往詣於彌難多林。遊戲受樂。種
種樂音互相娯樂。至彼林中。有蓮華林。名箜
篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等五百由旬。上味
色香美味之飮充滿其中。諸天飮之歌舞戲
笑。共相娯樂。時有天鳥。名曰正行。見諸天子
行於放逸。而説頌曰
無恥無慚愧 懈怠惡知識
是地獄種子 智者所捨離
無恥無慚愧 常作不善行
如人墜高巖 後時乃自覺
貪癡無誠信 其心無怖畏
爲嫉妬所迷 不得生天中
飮酒虚妄語 心堅著貪欲
不信業果報 是地獄因縁
守護心過惡 瞋恚之惡業
衆生惡業故 墮於三惡道
心勇造惡業 常爲欲所使
常行於妄語 其人無樂報
若人毀犯戒 如僞寶雲母
其人惡業故 墮於三惡道
若人住惡心 其闇無有邊
若人歸三寶 如夜大光明
愚夫行放逸 如醉癡自欺
二放逸所惑 輪轉於地獄
一切諸世間 有出必歸滅
如生則有死 畢竟不相離
放逸自圍遶 境界海増長
愛鎖之所縛 遊戲於天中
諸天初生時 樂生念念滅
放逸自覆心 不知無常轉
放逸自迷惑 常樂於境界
因欲無厭足 常受諸苦惱
無有念念時 須臾不自在
是愛使衆生 受於天中樂
愛地甚暴惡 無量雜覺觀
遊戲於愛地 爲欲之所使
譬如地獄火 焚燒諸罪人
愛火亦如是 焚燒一切天
飢渇火熾然 焚燒諸餓鬼
畜生相殘害 人中追求苦
愛火周遍起 一切皆圍遶
火燒常熾然 世間莫能覺
如是天鳥。爲諸放逸諸天子等。説是偈已。若
諸天子。已於先世行善業者。聞此法音。少離
放逸。不飮天酒。遠離色香味觸上妙五欲放
逸之樂。復入園林伎樂自娯。隨心所念受種
種樂。青毘琉璃車磲寶峯。於園林中流泉河
水。衆蓮華池。以爲莊嚴。種種色蜂遊集其中。
其蓮華林。毘琉璃葉。頗梨爲莖。多有衆蜂。不
可喩説。百千天女。與諸天子遊戲受樂。以善
業故。種種境界。天女愛河之所
覺悟。如是遊戲。共相娯樂。乃至愛善業盡。從
天命終。隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生。若生
人中生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正
法。常愛智慧。愛樂沙門及婆羅門。壽命延長。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。衆生何
業生於彼處。彼聞知見。若有衆生。以清淨心
修行善業。善修其心。造佛形像。或爲供養。洗
佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀爲如
來像。見之歡喜。思惟愛仰福田功徳。思心功
徳。自熏其心。而行善業。心生喜悦。不殺不
盜。云何不殺。如是之人。乃至不念斷衆生
命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。
令住善道。自利利人。復有不殺。不生殺念。乃
至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。
於微細命乃至蟻子。不起殺意。是名不殺
生。云何不盜。如是善人。修行善業不知厭足。
於一切處。不行偸盜。乃至草木泥土。自既不
取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人
住於日中自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不
教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不
偸盜。微細之事。皆不偸盜。是名不盜。如是之
人。命終之後。生於天中月行之地。生彼天已。
以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合十
月並照。如是天衆。身相光明。清淨無垢。亦復
如是。天子既生。一切天衆。百倍轉勝。其身光
明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝
於餘天之光。其光普照滿十由旬。勝餘一切
珍寶之光。以善業故。如是天子。無量眷屬以
爲圍遶。作衆伎樂。詣於園林遊戲之處。林名
五樂。第一勝妙。於三十三天。最爲殊特。其樹
威徳。樹有善果。衆鳥勝慧。鉢頭摩伽華。華池
流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量微妙音
聲。是時天子。與諸天衆。作衆伎樂。與諸天
女種種莊嚴。詣五樂林種種伎樂。遊戲受樂。
天女歌頌五樂之音。受第一樂。以於福田作
善業故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果
處空。猶如衆星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日
光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。衆味具
足。其香勝於一切香氣。熏五由旬。如星處空。
果中常流種種香飮。諸天飮之。離於醉亂。種
種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功徳
之種。時有天鳥。名教放逸。爲於放逸諸天
子等。而説頌曰
善業將盡 空過壽命 當速修法
莫行放逸 少壯易過 命亦如是
衆具將失 莫行放逸 天非常法
非常具足 及時未壞 當修福徳
善業和合 心念守護 未見有處
而無過患 若常亂心 行於非法
是樂虚妄 去已不還 持戒貿樂
生於天中 若不護戒 臨終悔恨
故應持戒 守護莫犯 愚人離戒
不能昇天 若於天中 受五欲樂
持戒清淨 故得大果 諸天著欲
放逸癡毒 不覺無常 壞其身命
無量百千 那由他天 皆爲放逸
欲火所燒 一切衆生 放逸所盲
後受衰惱 乃知其過 心常攀縁
而無暫住 愚不覺知 後爲大惡
心樂欲境 不覺憂惱 衰禍既至
乃生悔恨 結使煩惱 從憶念生
心王結使 常行隨逐 隨心馳騁
在在所住 常爲惛醉 流三界海
若知眞諦 見世間法 無常苦空
永離憂惱 爲色所使 常求諸欲
是人後生 永無天樂 此珊瑚林
衆寶莊嚴 種種枝條 蓮華嚴飾
種種流水 諸河莊嚴 業因所得
遍於虚空 劫火既起 燒滅須彌
況此天身 猶如水沫 生已復滅
放逸自欺
爾時諸天子若於先世。集衆善業聞此天鳥
説法之音。則能解悟。如鳥所説。必當無常。少
時憶念。離於放逸。復爲境界色香味觸之所
誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作
業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥
説法之音。現觀五欲遊戲受樂。不念地獄餓
鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚爲難得。不念
無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生。諸苦堅
難可調伏。唯除天子第一勝心久習善根」
復次比丘。觀此天鳥。以何等業。説於清淨無
垢如實之法。教於放逸諸天子等。彼聞知見。
若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力
士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功
徳。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙
門婆羅門。或自食用。以著袈裟因縁力故。身
壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼
業故。復次諸天。歌舞戲笑。娯樂受樂。毘琉璃
樹。黄金爲葉。頗梨爲枝。四周彌布。復有寶
樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千衆蜂以爲莊
嚴。黄金眞珠以爲樹枝。復有山峯。七寶焔輪
以爲莊嚴。復有蓮華。黄金蓮華。頗梨蓮華。毘
琉璃華。於此華中。遊戲受樂。復有異天寶殿
樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於
嫉妬。及諸恐怖。心相愛樂。互相渇仰。受第
一樂。復與天衆。遊戲歌舞入如意林。既入此
林。隨心所念。一切皆得。以是因縁。名如意
樹。久於此林。受天樂已。復往詣於須彌金峯。
其山峯中。河池流泉。以爲莊嚴。與諸天女。歌
舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悦樂。目視
種種上妙之色。而受快樂以自業化。諸天女
衆。以爲圍遶。於須彌山無量種種蓮華之池。
皆悉見之。復有種種園林蓮華。其香殊妙。聞
之悦樂。復有第一上妙之觸。若身觸之。猶如
| 觸於迦旃隣提 | 迦旃隣提海中之鳥觸之 大樂有輪王出此鳥則現 | 無量離垢 |
戲如是。山峯之中。若心生念。一切皆得。無量
功徳。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無
垢。於此地中。受天快樂。遊戲娯樂。受種種
樂。其身光明。無量天女。以爲圍遶。受天五欲。
乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地
獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂。
色貌第一。或爲王者。或爲大臣。所生國土。常
有善法。正見衆生之所住處。而於中生離惡
知識。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑
羅。衆生何業而生彼天。彼聞知見。若有衆生。
奉持禁戒。以正見心。利益衆生。正身口意。若
邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令
得脱。若於曠野。渇乏所逼。施以漿水。若於險
道。迷失道徑。示以正路不求報恩。利益衆生。
救護衆生。施其壽命。云何不殺生不偸盜。或
於此人。若復餘人。行於善業。不殺衆生。若於
所住房舍之中。生諸衆生。若胎生濕生。若麁
若細。壞人資具。或在樑間數墮人上。令人
不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒
螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。云何不
盜。幾種不盜。如是善人。行於曠野。其力自
在。賈客之水。及於黒鹽。有力能取。而不偸
盜。自守渇乏。若彼賈客。以水施之。然後乃
飮。若彼不施。貿以飮之。善觀微細業之果報。
受行佛法。念佛功徳。以修其心。於須臾頃。不
近惡友。不與言説。不同道行。以何因縁。不
與同行。一切善業。近惡知識。則爲妨礙。是
故不得與之共語去來同住。何以故。惡知識
者。是貪瞋癡之所住處。有智之人。應當捨之。
猶如毒樹。其人清淨。如錬眞金。身壞命終。生
於閻摩娑羅之地。善業之人。生彼天已。一切
善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光
明。如人之數。日日増長。何以故。諸天之中
無日夜故。此天身光。如是増長。餘天見之。於
天女前。皆生慚愧。勝餘一切異地諸天。諸天
見已。皆往詣於釋迦天王。問此因縁。白言天
王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於
一切天衆。時天帝釋。聞是語已。而説頌曰
天子之光明 從於持戒生
須彌金光輪 十六不及一
身常出光明 猶如融金聚
光明善和合 智者造業故
以上中下業 三種持戒故
得果亦如是 有上中下報
持戒離放逸 増長無放逸
常得受安樂 諸法皆如是
若持戒清淨 <#0176_9/>今得光明身
和合千日光 所照莫能及
若有勝丈夫 受持七種戒
其人得善果 先佛之所説
若人造善業 不失樂果報
不作則無果 作業終不失
癡人不樂因 但喜樂果報
無因果難求 如沙不出油
若人修行善 遠離於嫉妬
不善愚癡人 常行於瞋恚
爾時天帝釋。説於如是善業果報。教於放逸
諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還
至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲
娯樂。伎樂音聲。受天之樂。此天地處。二娑羅
樹。於三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色
相。光明華果。最爲殊勝。鈴網彌覆樹葉之音。
如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸
天既至。昇娑羅樹。於其樹上。有蓮華池。其蓮
花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出
衆妙音。以爲莊嚴。無量蓮華。八功徳水。蓮花
莊嚴。諸天見之。歎未曾有。除此二樹。未有如
是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毘
陀羅樹。餘無及者。説是語已。天子天女。遊戲
歌舞。受五欲樂。久於此處。受天之樂。復往詣
於常遊戲林。首冠華鬘。服於種種異色之衣。
其身流出種種光明。説少分喩。譬如夏日電
光之色。三種具足。一者青光。二者黄光。三者
赤光。遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬
水。湧波之力。受種種樂
爾時天帝釋。與善法殿一切天衆遊戲。出於
善法堂殿。與諸天女。作衆伎樂。出妙音聲。
向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天
衆。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天
王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相
娯樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切
天衆。圍遶此樹。飮於摩偸天之上味。時釋迦
天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切
天中。唯除波利耶多倶鞞陀羅樹。餘一切樹。
無與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝
等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功徳。唯見
其色。汝當觀此二樹勢力。時天帝釋。從殿而
下。手執金剛。撃此大樹。其門即開。於其樹
中。無量園林華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峯。
白銀山峯。頗梨山峯。毘琉璃山峯。種種流水。
河池莊嚴。復見天華。七寶蓮華池。百千衆
蜂。以爲圍遶。復見園林。黄金白銀。毘琉璃
寶。青寶王樹。復有衆鳥。七寶爲翅。出無量種
美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。時
天帝釋。與諸天衆。前後圍遶。入於閻摩娑羅
樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊
嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀衆寶。頗梨車
磲。莊嚴其柱。復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴
其床。其床四足。衆寶莊嚴。謂金剛寶。青寶。
頗梨毘琉璃寶。復見樹内。山峯之中。種種衆
鳥。無量音聲。時天帝釋。告諸天衆。汝等見此
雙樹之内奇特事不。諸天白言。唯然已見。時
天帝釋自觀天衆。放逸著樂。將諸天衆入於
示業果報之殿。其殿清淨。猶如明鏡。其明
普照。時天帝釋。曉示諸天。汝等當於寶殿
壁上觀業果報。隨其因縁所作之業。若於福
田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而
施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受
種種果報。皆悉見之。時天帝釋。復示天衆。汝
等天衆。當觀如是持戒修行。於諸道中。守護
衆生。猶如父母。如實不虚。如清淨地。如好
珍寶。諸天種子。若人護此七種之戒。隨其生
處天人之中。受持戒果。時天帝釋。復示諸天
業鏡之影。告諸天曰。汝等觀於一切業報。
若有丈夫。作諸善業。集於智慧正見之燈。能
知如是上中下智。漏無漏果。時天帝釋。復示
天衆九種布施持戒之智。於布施中。有上中
下。善道果報。皆得成就。思修福田。功徳具
足。九種具足。天子若不決定施。不相應相。是
名少果。復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受
於樂果。是名下施。天子汝等觀是業鏡之影。
種種業果中布施果。不修思心。心不具足。功
徳財物。亦不具足。施好福田。具功徳者。得中
果報。生於人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜
生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。於鏡殿壁
見如是相。時天帝釋。復示天衆業之果報。告
言天子。汝等當觀上中下業。不修思心。福田
具足。云何名爲不修思心而得果報。若有施
主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自
施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財
物。思不具足。決定布施。生於邊地無正法
律無禮儀處。或爲王領。或爲臣佐。無有人
禮。諸天子。汝當觀此業鏡之壁。悉皆得見。時
天帝釋。如是示之
正法念處經卷第三十
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