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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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金座。閻浮檀金。以爲床座。衆寶莊嚴。復於壁
中。見諸先世退沒天王。復念入於善法堂上。
見諸天衆。利益諸天。時天帝釋。從其座起。往
詣雜林。共諸天子天女眷屬。遊戲自娯。受五
欲樂。種種衆鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以爲嚴
飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋
所。皆爲作禮。圍遶帝釋。天子天女。歌舞遊
戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天
女。圍遶帝釋。作衆伎樂。詣善法堂。一切歡
喜。歌舞戲笑。時善法堂所住諸天。隨帝釋行。
供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。
出美妙音。遍諸天衆。異住諸天。聞此樂音。皆
來詣於善法堂上。皆爲天王。稽首作禮。右遶
而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊
嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大
果。一切天衆。樂報成就。其善法堂。縱廣五
百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毘琉璃樹。以
爲莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五
由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。如是天
衆。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。
入歡喜殿。金毘琉璃*車磲寶柱。以爲莊嚴。
其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸
天受教。即皆就坐
正法念處經卷第二十五







正法念處經卷第二十六
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之五三十三
天之二
時天帝釋告諸天曰。以善業故生此天中。業
盡則退。業果因縁而生此天。我於此天必有
退沒。當自勉力以求安隱。時諸天衆。聞天帝
釋説是語已。白帝釋言。如是天王。我等於此
善業樂處。不敢復作放逸之行。白言天王。以
何因縁令我不退。爾時帝釋。告諸天曰。八方
上下所生之處。無非有爲無常破壞。勿生貪
著謂可常保。不淨煩惱後致大苦。非生樂法。
非智因縁。非爲正行。如是憶念。後則大苦。諸
天子。汝等已曾無量世中。生此天上。命盡還
退。墮於地獄餓鬼畜生。復以善業。生此天中。
受自業果。受天中樂。業幻所誑。復墮地獄餓
鬼畜生。是故天子。不應放逸。我所説者。是恒
河沙等諸佛之法。聞此法者。於生死中。當得
解脱。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名色
縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。
取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如是
唯有大苦聚集。無明滅則行滅。行滅則識滅。
識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則
觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。
取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲
苦惱滅。如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋。
如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不
生不老。無死無盡。是名涅槃。諸天子若能如
是則脱生死。此生死處。無有此法。所謂無生
常住不可破壞。無盡無滅。於生死中則無此
法。於生死中。唯有退沒生滅之法
時諸天子。聞天帝釋説是法時。於過去世佛
正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心
清淨。種涅槃因。若有天人。於過去世佛正法
中。不修心者。放逸亂心。爲愛所誑。受五欲
樂。以愛誑故。具受無量生死苦惱。時天帝
釋。説是法時。護世四天王。如是思惟。釋迦
天王。共諸天衆住在何處。作是念時。即見天
王坐於天宮。天衆圍遶。威徳光明。受天快樂。
時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。
於一面坐。坐已須臾。復從座起。於帝釋前白
言天王。閻浮提人。行十善道。順於法行。孝養
父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。天王。願加
歡喜。時天帝釋。告護世言。我亦隨喜。護世天
王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善
業。如是閻浮提人。隨順法行。護世天王。向
帝釋説。若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不
敬沙門婆羅門耆舊長宿。増長魔衆。減損正
法。帝釋聞之。告三十三天及四天王。速疾莊
嚴。阿修羅王提羅勇健鉢呵娑王。非法惱亂
惡龍王等。住於海下。或來戰鬪。爾時護世四
天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴
器仗。如前所説。時天帝釋。與護世天無量千
衆。而自圍遶。天衣天鬘。以自莊嚴。將諸天
女。詣一切主山。猶如衆星圍遶滿月。遶須
彌山。亦如日光處於衆星。如百千金山圍遶
須彌。金銀毘琉璃青因陀珠赤蓮華寶。以此
寶樹莊嚴。天帝遊戲之處。多有衆鳥出妙音
聲。天蓮華池。伊羅婆那白龍象王遊戲之處。
金色蓮華。琉璃爲莖。與諸乳象。共遊其中。如
前所説。雖是畜生。亦受天樂
時天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。我
此白象王。善能與諸阿修羅鬪。令我得勝。説
是語已。復往詣於一切*主山。至無憂殿。與
諸天子九那由他天女。而共遊戲。受五欲樂。
共諸天衆。伎樂音聲遊戲之處。無量莊嚴。天
衆受報。乃至愛善業盡集樂報盡。於善法
堂命終還退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。
得生人中。常受快樂。聰明智慧。同生一城。或
同聚落。於世間中。最爲上首。或爲親友兄弟
知識。常受安樂。以餘業故。帝釋天王閉三惡
趣。觀天退沒。而説偈言
    此地諸園林 及諸蓮華池
    山峯極端嚴 廣大多珍寶
    蓮華諸河池 寶石而莊嚴
    林樹種種花 衆鳥皆和集
    金樹如意樹 淨如毘琉璃
    銀寶或珊瑚 種種雜莊嚴
    衆蜂出妙音 在於蓮華池
    寶樓甚廣大 端嚴極淨妙
    莊嚴甚奇特 諸天所應供
    如是諸嚴飾 天人輪迴轉
    如幻亦如泡 如乾闥婆城
    五欲愛所誑 天樂亦如是
    愛傷諸世間 流轉生死海
    愛毒如猛火 滅壞諸世間
    欲樂無厭足 求之而不息
    無常火燒已 不知何所趣
    衆生皆爲此 愛毒之所誑
    愛染覆諸天 不覺時所遷
    天人阿修羅 地獄龍夜叉
    一切無自在 念念時所遷
    一切三界中 爲時網所纒
    不知無自在 爲愛之所惑
如是天帝釋。見天無常。有生有滅。見無常已。
念第一法。以偈讃佛
    南無婆伽婆 利益諸衆生
    説愛如毒害 爲衆廣分別
    了知一切法 其智無罣礙
    離於智所知 則無第三法
    無常及苦空 亦無有作者
    如來見實諦 爲諸衆生説
爾時帝釋。以清淨心。讃歎佛已。如印所印。還
住所止。受天快樂
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二處。名曰山峯。衆生何業。而
生彼處。彼以聞慧。見此衆生。教人持戒。乃至
一日一夜。不殺衆生。亦不偸盜。不犯王法。不
行偸盜。乃至小罪亦不故犯。是人命終生於
第二。山峯之處。其地柔軟。須彌山峯。種種雜
業。光明莊嚴。於此地中。觀見一切須彌山根。
金銀琉璃雜寶莊嚴。無量天鬘衣服。莊嚴其
地。妙色如融金聚。毘琉璃林莊嚴山地。與諸
天女。遊戲其中。復往詣於飮食之河。一名天
善味河。二名大駛流河。三名流行河。四名大
流河。五名曲流河。六名&MT04537;鬘河。七名千流河。
八名如意河。飮此河流。離於醉亂。一切諸飮。
從河而流。種種衆味。種種諸色。或有乳色。或
赤寶色。青寶王色。毘琉璃色。或黄金色。或
有雜色。妙香流出。湛然常滿。復有天食。皆有
種種色香味具。味如石蜜。香潔白淨。如意之
味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊
嚴。種種色鳥。以爲嚴飾。與諸天女。遊戲其
中。種種伎樂。歌舞戲笑。甚可愛樂。多有諸
林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹林。常華香
林。如意風林。觸身悦樂。金枝莊嚴。鈴網彌
覆。百千衆鳥。出妙音聲。受五欲樂。共相娯
樂。無有病惱。離於飢渇。身無疲極。無所營
作。如心所念。遊戲園林。蓮華池中。見諸妙
色。五欲娯樂。住山峯天。其身光明。如意大
小。神通自在。隨意所念皆悉即得。得已不壞。
無能奪者。如是住峯。一切天衆受自業樂。乃
至*愛善業本所持戒。不殺不盜。善業既盡。
命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。住於山谷。大富饒財。端正第一。園林
欝茂。寒暑調適。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天第三地處。
彼以聞慧。見有地處。名曰山頂。衆生何業生
於彼處。彼以聞慧。見有衆生。持二種戒。見諸
衆生被縛幽閉。解之令脱。行於曠路。爲飢所
逼。不盜他人甘蔗果菜。雖有勢力。不奪他人
漿水飮食。以其不殺放衆生故。是人命終。生
三十三天山頂之處。受無量樂。無量河水。所
謂欲流洄澓。悕欲爲岸。歡喜之人。憶念濤波。
於此河中。多有衆鳥。色香愛味。諸有蛟龍。
無量欲著。曲戻流行。水沫爲栰。嫉妬園林。無
量境界。以爲山谷。如是愛河。諸天沒溺。無能
渡者。無始輪轉。不得彼岸。流注不絶。習爲
甚深。行於三道。瀑流波注。遍於欲界色界
無色界。生老病死。憂悲苦惱。爲大勢力
是愛河。諸世間人。亦不能*渡。山頂諸天。愛
河常流。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。有六
園林。何等爲六。一名常歡喜。二名常遊戲。三
名白雲聚。四名普樂林。五名如月林。六名恒
河林。如是等林。嚴飾山頂。遊戲其中。受無量
樂。復向飮河。所謂質多羅河。手觸之河。無
厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以爲
林樹。華果具足。甚可愛樂。以善業故。其地諸
天。種種河林。飮食香潔。從河而流。千萬天
衆遊戲娯樂。所服天衣。無有經緯。身具光明。
無有骨肉。亦無津汚。口意無惓。常懷歡喜。行
庠序。歌舞戲笑。乃至*愛善業盡。身口意
業。清涼業盡。第一樂報。決定業盡。從天還
退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。
巨富饒財。樂修智慧。遊戲歌舞。所生國土。多
處高原。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第四地。名善見城。衆生何業生
於彼處。彼以聞慧。見有衆生修行持戒。救於
溺人。令脱水難。或將被戮。救贖令脱。或以自
身投深水中。救彼溺人。若有惡人。教令偸盜。
不從他教。不行偸盜。乃至行於曠野。飢渇所
逼。尚不盜人粮食果食。尊敬於戒。於微細
戒心生畏懼。不敢毀犯。是人命終。生善見城。
其城縱廣十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以
爲其地。十千大殿。毘琉璃寶。或閻浮檀金。或
有白銀因陀青寶。及餘七寶。間錯莊嚴。於諸
街巷。多有樓閣寶殿莊嚴。光明晃耀。若以日
光。喩彼天宮。如日中燈。其城四面。毘琉璃
寶。以爲園林。周匝莊嚴。眞珠羅網。遍覆其
上。復有金樹。銀網彌覆。復有銀樹。金
彌覆。有七寶樹。爲遊戲處。如意之樹。隨天
所念。從此樹生。因陀青寶。大青寶林。金色衆
鳥。出妙音聲。金林之中。銀色衆鳥。青寶林
中。赤寶華鳥。赤寶林中。雜色衆鳥。如是園
林。衆鳥妙音。以爲莊嚴。善見大城。街巷阡
陌。一切皆以眞金宮殿。白銀爲柱。毘琉璃樹。
以爲莊嚴。復有金殿。毘琉璃柱。復有金殿。金
樹莊嚴。雜寶宮殿。莊嚴階道。金色衆鳥。出妙
音聲。周遍莊嚴。善見大城。不可稱説。有四大
林。以爲嚴飾。一名雲鬘林。二名大樹林。
三名光明音林。四名樂見林。一一園林。縱廣
二千五百由旬。一一林中。有一萬河。皆以金
華。彌覆水上。兩岸嚴飾。甚可愛樂。金銀頗
梨。青寶*王樹。以爲莊嚴。於此林中。多有衆
蜂。白銀爲身。毘琉璃寶。以爲兩翅。其音美
妙。勝於笙笛絲竹之音。過十六倍。毘琉璃
樹。黄金爲果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香
氣。滿一由旬。鳥聞香氣。百倍受樂。金樹銀
果。香美上味。毘琉璃樹。黄金爲葉。雜寶色
果。如是種種。無量林樹。莊嚴圍繞。善見大
城。隨其憶念。種種善業。皆悉成就。得種種
報。如其種子。受如業報。住善見城。受無量
樂。此城如是。衆所樂見。故名善見。其林種
種。赤寶莊嚴。珊瑚車磲。種種鈴網。彌覆園
林。遊戲之處。善見諸天住在其中。其城宮
殿。華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋。微風吹
動。出於種種微妙樂音。多諸天子。天女眷屬
圍遶。住於須彌山頂善見城中。善業莊嚴。受
勝報者。三十六億帝釋天王之所識知。有大
神通。光明威徳。心常歡喜。無量百千天子天
女。出天王城。詣林遊戲。乘於無量百千億殿。
種種幢幡。百千億種。以爲莊嚴。其殿種種色
相莊嚴。因陀青寶。以爲箱輿。赤蓮華寶。以爲
殿輪。有乘寶殿。紫磨金地。毘琉璃道。*車磲
爲繩。以界道側。寶鈴莊嚴。復有天子。乘衆寶
殿。有乘寶宮。*車磲爲底。眞珠羅網。以覆其
上。珊瑚爲壁。白銀爲柱復有天子。乘於金殿。
眞珠爲壁。赤寶爲底。白銀爲柱。珊瑚莊嚴。一
一莊嚴。出千光明。百千諸殿。不可稱説。天衆
圍遶。無量百千種種莊嚴。天子乘之。往詣園
林。毘琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤蓮
寶幢。無量種色。寶幢衆幡。遍於虚空。歡喜遊
戲。往詣四林。無量伎樂。百千億聲。種種妙
音。皆悉具足。聞者愛樂。如業所得。上中下
報。歡喜受樂。往詣大林。一一天子。與天女
衆。或百或千。乃至百千。歌舞戲笑。*乾闥婆
音。伎樂具足。往詣大林。受五欲樂。一一天
女。各與天子。娯樂受樂。如意縱逸。往詣種
種遊戲之處。或行空中。如青雲氣。毘琉璃色。
如是天衆。處於虚空。以種種衣。莊嚴其身。種
種嚴飾。美音愛語。往詣大林。或有天衆。行於
金道。無量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿
空。令空陰翳。而無染汚。若諸天子。命欲終
時。塵則著身。有諸天子。曾見餘天。有如是
相。不久退沒。受大苦惱。生慈悲心。而説頌

    諸天行此道 或百或千還
    爲於時節火 而燒境界薪
    見他病死相 而自不覺知
    衰相既至已 乃知自苦惱
    放逸自濁心 常樂於境界
    不覺死隨逐 常不離衆生
    受樂遊戲人 樂行於放逸
    死軍將欲至 破壞如毒害
    非是呪藥力 非天阿修羅
    自業之所縛 世所不能救
    塵垢覆身面 而猶不自覺
    死信既來至 不久必終沒
    衆生常貪欲 渇愛無厭足
    死賊忽已至 著樂不覺知
    汝已死相現 爲死之所牽
    須臾必退沒 退時受苦惱
    此山頂衆生 園林莊嚴處
    業縛不自在 受於自業報
    遊戲放逸行 受樂無厭足
    癡人愛増長 退沒不自在
    有煙必有火 其相法如是
    如是退沒相 必當歸死苦
如是天子。見是相已。放逸心息。修本善根。呵
責自心。及餘天子。如是説時。有諸天子。乘種
種殿。寶網彌覆。懸衆寶鈴。無量莊嚴。以自校
飾。見者愛樂。天鬘天衣。以爲莊嚴。如融金
聚。百千萬衆。遍須彌頂。是時天子。見天衆
來。或乘金殿。或在地行。或乘鵝殿。有與天
女。歌舞戲笑。向遊戲林。天蓮華樹。河泉池流。
華果茂盛。種種雜寶。以爲莊嚴。一切園林。甚
可愛樂。善見諸天。既至園林。即皆下殿。往詣
金樹。其樹鮮榮。曜若日光。空行天衆。從空
而下。詣遊戲處。一切天衆。皆悉雲集。鼓樂
絃歌。遊戲受樂。無有嫉妬。歌舞戲笑。五欲
自娯。莊嚴樂音。與諸天女。行於飮食河岸之
間。向琉璃林。其琉璃林。以眞金果以爲莊嚴。
香色具足。味如蜜酒。與諸端正妙色天女。飮
摩偸果。久受天樂。如是天衆。歌舞戲笑。以受
快樂。餘天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言天
王。善見城中。一切天衆。皆詣園林遊戲之
處。天王當知。帝釋聞已。勅諸天衆。速疾嚴
飾。我欲往詣善見諸天遊戲之處。善法堂上。
一切天衆。聞天王勅。乘種種殿。若乘金殿。毘
琉璃幢。毘琉璃殿。眞金爲幢。七寶雜幡。以爲
莊嚴。金色鳥殿。出衆妙音。或有馬殿。其行速
疾。或有金鵝。毘琉璃足。赤蓮華寶。以爲兩
翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見大城遊戲之
處。復有天子。乘孔雀鳥。七寶爲身。是孔雀
鳥。於閻浮提中。勝餘一切衆鳥之色。何況天
中善業莊嚴。形相色貌。無以爲比。乘此孔雀。
詣遊戲處。種種樂音。歌舞戲笑。詣善見天。遊
戲受樂。時天帝釋乘於千輻四輪之殿。其殿
莊嚴。七寶所成。何等爲七。一者青寶王。二者
赤蓮華寶。三者*車磲寶。四者清淨毘琉璃
寶。五者珊瑚金剛。六者頗梨。七者眞金。如是
七寶。雜色莊嚴。駕以千鵝。身七寶色。種種
形相。音聲美妙。勝諸天女歌頌之音。帝釋乘
之。有五百幡。金銀毘琉璃。以爲寶幢。青黄
赤白紫色。雜成莊嚴其殿。帝釋乘之。無量天
女。歌頌妙音。在前歌舞。或遊虚空。或行於
地。隨意自在。無所障礙。受五欲樂伎樂自娯
向善見天遊戲之處。餘天見之。執種種華。毘
琉璃莖。往帝釋所。善見天衆。見帝釋來。皆捨
遊戲。往迎帝釋。帝釋告言。汝等今應遊戲水
中。善法天衆。聞帝釋勅。頂受其教。即入池
水。取蓮華葉。向善見天。馳速而走。善見天
衆。亦執蓮華。走向善法天衆。遊戲喜笑。時
天帝釋。住在空中。觀諸天衆。遊戲水鬪。久
時遊戲。猶不厭足。復以蓮華。而共鬪戲。或
以金華毘琉璃華。種種色莖。共相打擲。久於
此處。以蓮華相打。以爲戲笑。復詣果林。取
諸軟果。遙相打擲。果戲鬪已。復往酒林。食摩
偸飮。以善業故。而不醉亂。時天帝釋。從殿而
下。入於林中。時諸天子。見帝釋來。皆大歡
喜。供養帝釋。諸天子等。合掌白言。我得善
命。得善果報。得値天王利益我等。過於父母。
如是天衆。既供養已。時天帝釋告諸天子。汝
等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰勞已。入放
逸地。於園林中遊戲受樂。河流泉水。蓮華
池中。種種衆鳥。出妙音聲。以爲莊嚴。以諸
金華。莊嚴其地。其地細妙。柔軟平正。其諸樹
林。金毘琉璃。頗梨諸樹。莊嚴其地。河泉流
水。出衆飮食。皆悉具足。曼陀羅華。居&T049271;
舍大蓮華等。以爲莊嚴。天子天女。遊戲歌舞
於山谷中。歡娯受樂。五樂之音。天女歌音。受
五欲樂善見城中。諸天子等。善法堂中。諸天
子等。皆共遊戲於園林中。於人中數經無量
時。遊戲受樂。還向本宮。其道種種遊戲之處。
戲笑受樂。種種莊嚴。還於本宮善見城中。所
住諸天。受於天樂。乃至*愛善業盡。從天命
終。隨其本業。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。
得生人中。常受安樂。多聞知見。常愛音樂。歌
舞戲笑。愛於節會。多饒資生。不遭疫病。離於
憂惱。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第五地。名鉢私他。衆生何業生
於彼處。彼以聞慧。見持戒人。貧窮乞索。財物
飯食。見大貧人。分餐惠施。減妻子分而施貧
窮。盲冥孤獨。困病之人。善信修集。見他犯
姦。爲官所執。從右門出。執事魁膾。欲斷其
命。怖畏目冥。救令得脱。是人命終。生三十
三天。鉢私他地。生此天已。以善業故。其身光
明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無量光
明。青黄赤白。紫緑諸光。遍照諸天。十倍増
勝。如閻浮提衆星宿之中。月光第一。此地天
子。其身光明。亦復如是。衆色具足。餘天比
之。猶如螢火。諸天女等見此天子。皆走往趣。
天子既生。莊嚴之具。亦皆隨生。於其頂上。大
青寶王。以爲寶冠。其光普照。滿一由旬。
大珠寶。見此珠光。皆滅不現。猶如日出。螢
火失光。自然七寶。以爲花冠。其光普照。滿百
由旬。一切光明。以爲莊嚴。青黄赤白紫緑諸
光。於其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光
明。其光普照一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。
其光能照一百由旬。以金剛綖以爲帶繓。垂
於胸前。所著腰帶。如天虹色。脚著種種雜色
履屣。其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行
空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲
惓。所著衣服。無有經緯。種種衆寶。光明照
曜。殊勝可愛。天子生已。即自思惟。我以何
業。來生此中。適生此念。自見往世於閻浮提
善不善處。從彼命終。來生此天。若閻浮提中。
修行善業。此中成熟。我作善業。故來生此。以
因縁生。非無因生。於須臾頃。諸天女衆。少壯
妙色。光明具足。悉來親近。初生天子。諸天
女等。莊嚴之具。所出音聲。如五樂音。其香
普熏。滿二由旬。其華勝於一切諸華。妙色光
顏。天服莊嚴。功徳所生。天善業故。譬如日
出。衆華開敷。天子既生。天女色敷。至天子
所。種種遊戲。娯樂天子。抱持天子。詣林遊
戲。種種伎樂。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林
中。其林名曰蓮華化生。若諸天子。入林戲時。
一一足下。悉生蓮華。以承其足。毘琉璃莖。金
剛爲鬚。眞金爲葉。其臺柔軟。衆蜂莊嚴。隨其
擧足。欲下足時。蓮華即生。以承其足。從此花
林。入摩偸林。其林金樹。流出香飮。勝葡萄
酒。色香味具。諸天飮之。無有醉亂。天女飮
之。復往詣於遮都羅林。其林三衆。不可譬喩。
一者鳥音。二者蜂音。三者天女歌頌之音。彼
諸天子。三衆林中。一一遊處。一一華池。種種
鳥音。聞之悦樂。不知厭足。愛火所燒。乃至
*愛善業盡。從天命終。業所繋縛。墮於地獄
餓鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大種姓。功
徳具足。富樂自在。隨心遊戲。無病安隱。壽命
長遠。生値善世。或値中國。不生邊地。或爲大
王。或爲大臣。多饒財寶。爲大商主。以餘業

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之
處。彼以聞慧。見第六處。名曰倶吒。衆生何
業。而生彼處。彼聞知見。若有衆生獲執賊人。
不加罰戮。不令苦惱。或他捉賊。令其得脱。以
潤益心。利益衆生。供養父母。奉施病藥。隨
心所須。不盜父母所有資財。悦意軟語。利益
少言。常以香華供養禮拜。念佛功徳。恭敬師
長。禮拜問訊。和言軟善。見惡知識。而不親
近。不樂其行。不善惡人。不正行人。世間所
賤。不共同行。不與同住。親近宿老。遵奉祇
敬。受佛禁戒。智慧具足。眞心持戒。不惱壞
他。衆人所愛。善言讃嘆。軟語供養。奴婢僮
客。不横加怖。飮食知足。不飮餘食。不惱衆
生。不喜瞋恚。不與下賤屠兒魁膾販賣貿易。
賣買質直。不誑衆生不入酒肆。不爲女人
之所輕易。不壞威儀。進止庠序。言則奉行。
不求他人好惡長短。心不懷恨。不説毀呰。亦
不言智。見他田植。不生嫉妬。租税依法。不
欺王者。不盜他田漑灌之水。若晝若夜。不取
他果。一切衆惡。悉捨不爲。或一一止。或復下
止。云何下止。遍作諸業。是名下止。云何中
止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。云何上
止。不作遍業。不教他人。勸他令捨。不生隨
喜。捨離惡人中下之業。如是三人。得三種果。
謂上中下。如是行善。捨惡業人。身壞命終。生
倶吒天。既生天已。身無骨皮。離於汚垢。受
樂成就不可稱説譬如轉輪聖王。七寶千子。
王四天下。所受之樂。比此天樂如活地獄其
天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹河池莊嚴。
於彼天中名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉
從樹生隨天所至常與天倶如轉輪王七寶。
隨王心念。常與王倶。此天園林亦復如是。若
天念住。林即住地。譬如飛鳥。&T037173;翔於空。住
則依地。此天園林。亦復如是。此倶吒天。一勢
力也。以善業故。復有勢力。以善業故。隨其行
處。衆妙音鳥。常與天倶。是倶吒天。二勢力也。
復有善業。隨其行處。諸蓮華池。衆蜂妙音。鵝
鴨鴛鴦。以爲莊嚴。是倶吒天。三勢力也。復有
善業。著天華鬘。行於空中自然而有千葉蓮
華。毘琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共遊
戲。是倶吒天。四勢力也。復有善業隨天所至。
行於空中。天諸寶器。盛滿天飮。自然在手。共
諸天女。次第飮之歌舞戲笑如意能行是倶
吒天。五勢力也復有業力。隨其所念。一切
成就。若有憶念。欲行異方。能越山峯。園林華
果。皆悉具足。行於空中。與諸天女。作天伎
樂隨意所至善法堂天。善見城天。見此天衆。
昇此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀
閻浮提。善法堂天。善見城天見此天衆共相
謂言。此倶吒天。如念能行。能踰我等。處處無
礙。是倶吒天。六勢力也。釋迦天王。與其
坐。百千葉蓮華臺上。乘空而遊。善業所化。
一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐於華葉。如
融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天
帝釋。詣倶吒天。時彼天衆。見帝釋來。皆大歡
喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言讃歎。圍遶帝
釋。四面而住。或在山峯。或遊戲處。或在山
頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。倶吒天
衆。與天帝釋。久時遊戲。還歸本宮。釋迦天
王。還善法堂。此天所受五欲之樂。上妙色聲
香味觸等。乃至*愛善業盡。隨業流轉。墮於
地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭
病苦。或居大洲。不畏怨敵。或爲大王。或爲大
臣。常受安樂。以餘業故
正法念處經卷第二十六



正法念處經卷第二十七
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之六三十三
天之三
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。衆生何業生
於彼處。若有衆生。見故塔寺。或惡國王
見大臣。斷僧田業。如是衆生。不畏王禁。施僧
田物。向此惡王。説佛功徳。善言嘆佛。是人命
終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲
笑。受種種樂。復有異業。生於此天。不殺不
盜。於屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。
若有造惡。心不隨喜。云何不盜。自爲國主。或
爲大臣。不枉税奪。亦教他人。令其住戒。以此
二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮
殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮
殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毘琉璃
蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華
池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃
華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華
生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶
葉。復有雜華。毘琉璃葉。金色衆蜂。遊戲其
中。復有華池。生諸蓮華。赤寶衆蜂。以爲莊
嚴。復有華池。生諸蓮華。毘琉璃莖。眞金爲
華。或有華池。生諸蓮華。眞金爲莖。白銀爲
華。或有華池。生諸蓮華。車磲爲莖。白銀爲
華。復有華池。生諸蓮華。摩羅伽多爲莖。閻
浮檀金爲華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華
間。譬如閻浮提中香樹之華。衆蜂滿中。雜殿
華池。亦復如是。譬如畫師。若畫師弟子。於閻
浮提所曾聞事。以衆雜彩畫種種像。其雜殿
林。亦復如是。復有雜色種種衆鳥。頭足雜色。
其身胸腹。亦復如是。或有衆鳥。金臆銀翅。赤
寶爲背。目如赤寶。或有衆鳥。白銀爲臆。眞
金爲翅。青毘琉璃。以爲兩目。赤寶瞳華。雜寶
爲背。以七寶色種種衆鳥。以爲莊嚴。雜殿林
中。復有山峯。青寶珠玉。*車磲毘琉璃寶。赤
寶眞金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流
宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林
中。復有雜蔓。互相交錯。毘琉璃莖。赤寶爲
鬚。以爲纒蔓。果實莊嚴。白銀爲莖。青寶爲
鬚。光明圍遶。*車磲爲枝。眞金纒遶。赤寶爲
枝。白銀纒絡。如是二色。互相纒裹。是雜殿
林。復有三色。莊嚴樹枝。以爲幃帳。毘琉璃
枝。眞金赤寶。以爲纒遶。如是赤寶爲枝。金銀
爲纒。白銀爲枝。車磲赤寶。以爲纒遶。是一
一枝。一一枝纒絡。雜殿林中。復有雜華。眞金
爲枝。一毘琉璃華。若以銀枝。因陀色華。若金
枝赤寶爲華。*車磲爲枝。毘琉璃華。生衆色果。
亦復如是。雜心所起。作諸雜業。雜因集故。得
種種報。以業因縁。於雜殿林受雜果報。因果
相似。如種種子。得相似果。如其業力。隨其所
作。隨其時節。隨心雜生。如是作業。得如是
報。如印印物。天中樂果。非無因生。地獄苦
報。亦復如是。非是我作他人受報
復次比丘。知業果報。觀雜殿林。云何衆生造
業生於三十三天。若諸世間。有諸衆生。行於
非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。
不近善友。不信業果。行於邪見。如是之時。魔
王歡喜。行非法時。於此世間。有四天衆。何
等爲四。一名鬪諍魔使。二名荒亂魔使。爲法
行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。三名貪
癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我
以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如
之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人
離於正念。是爲初惡。若人入於城邑市肆。見
諸女人。酒肆鬪諍。互相撾打。夢行破戒。是名
四種魔使。若閻浮提人。行於非法。作此惡時。
四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。増
長魔軍。甚可慶悦。魔王聞之。問使者言。云何
世間増長我法。減損正法時魔使者。白魔王
言。閻浮提人。行於非法。不孝父母。不敬師
長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家
者。還入凡俗。捨離法服。或出家人。或有持
戒。或梵行人。於其夢中。作婦女身。令其心
亂。令諸施主。貪惜財物。慳貪覆心。戀著妻
子。令出家者習學種種販賣鬪諍。互相撾打。
我作如是種種方便。令魔増長。正法損減。
時魔聞之。即遣使者。告羅睺勇健毘摩質多
羅阿修羅。鉢摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生
歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍増長。如是魔
使。即詣水底。至毘摩質多阿修羅所。廣説上
事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。
富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。爲世間人。而
作惱亂。如上所説。時天帝釋。聞毘留勒天王
説如是語。入雜殿林。與三十三天。共論斯事。
護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毘
摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天衆。悉來至此。
我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅鬪。諸天聞之。
答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天衆。亦
還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時
天帝釋。與諸天衆。捨雜殿林。詣於餘地。此雜
殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。
命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若
生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛
雜色種種莊嚴。好種種語。衆人所愛。若行出
家。昇師子座。爲説法師。解種種語。聞之知
足。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第八地處。名歡喜園。
衆生何業生於彼處。彼以聞慧。見此衆生。善
心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見
殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所
犯。尋即悔過。離惡知識。云何不殺。見鳥殺
害。救令放捨。自不作惡。設作即悔。受不殺
戒。以財贖命。令其得脱。復教他人。令助歡
喜。云何不盜。云何偸盜。一切官人。王所勅
令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍
主。有所勅令取牛羊等。是人護戒而不肯取。
以是因縁。命終之後。生歡喜天。三十三天歡
喜之園。復有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法
受法。一心聽法。是法會主。命終之後。生於天
中。一切施中。法施第一。以此因縁。命終生於
三十三天歡喜之園。生彼天已。成就無量百
千天樂。不可譬喩。當説少分。其林縱廣三千
由旬。七寶林樹。以爲莊嚴。其歡喜天。不詣餘
園。是故名曰歡喜園林。自功徳名。其林皆是
如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲
須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一
百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶*車
磲。用如是等一切衆寶。以爲殿柱。復作是念。
得柔軟階道。昇此殿堂。隨念即見階道成
就。既入宮殿。復自思惟。今此宮殿生蓮華
池。隨念即生諸蓮華池。七寶之色。鵝鴨鴛鴦。
以爲莊嚴。復作是念。我此堂中。應有天女歌
舞戲笑。隨念即有天女來赴。隨心戲笑歌舞
供養。復作是念。我今應得天衆伎樂隨其所
念。風吹樹葉。互相敲觸。出妙音聲。勝諸天
樂。復作是念。今此宮殿。應生飮食。隨其心
念。樹枝割裂。流出飮河。色香味具。復作是
念。我今應得須陀之味。隨其念已。即生上味。
須陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。復
與天女遊戲娯樂。入歡喜園。歡喜園中所住
天子。成就如是勝妙之樂。從殿而下。於此地
中。即生蓮華。毘琉璃莖。眞金爲葉。其莖柔
濡見者愛樂。色香具足。擧足下足。蹈華
而行。如是歩歩。成就天樂。隨其念念受五欲
樂。一切諸根。於自境界。不知厭足。所謂眼常
貪色。種種瞻視。愛樂不息。令眼悦樂。見如是
色。猶不厭足。耳聞妙聲。不知厭足。如是鼻
香。若嗅諸香。生大愛欲。不知厭足。舌貪美
味。不知厭足。如是愛觸。不知厭足。如是所
念。皆是愛念。愛樂自身。遊戲林中。受欲無
厭。境界爲母。諸根爲攅憶念風吹。自高爲
薪。欲火熾然。欲無厭足。以愛欲心。於歡喜
園遊戲受樂。釋迦天主。於雜寶聚山。破阿
修羅。得大名稱。如上所説。復來入於歡喜
林中。告諸天曰。汝等天衆。當生歡悦。入歡喜
園。受五欲樂。遊戲自娯。我亦自當於歡喜
園遊戲受樂。已破魔軍。毘摩質多羅。及惡龍
等。一切天衆。及諸天女。皆可至吾遊戲之
處受五欲樂。滿夏四月。五欲自娯。時天帝
釋。向三十三天。説是語已。心大歡喜。告白
象王伊羅婆那言。汝今莊嚴。吾欲與汝共諸
天衆。并諸天女。遊戲娯樂。於歡喜園。汝當化
身。令諸天衆。乘汝頂上牙頂之上。向於遊
戲華池園林山峯之中。如先所化
爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身
有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一
浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所
成。一一葉端。皆有千數七寶衆蜂。一一葉間。
有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。
作天伎樂。乘虚而遊。到歡喜園。其象兩脇。化
二園林。一名喜林。二名樂林。於其林中。河池
蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。遊戲其
中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅
婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜
園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街
巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。
如是化殿。七寶所成。有一百柱。以爲莊嚴。殿
有華池。帝釋天王。與諸天女。遊戲其中。作天
伎樂。憍尸迦天王。坐於大殿。向歡喜園。其身
不動。如須彌頂。其象耳中。復生華池。其池縱
廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚
深。二名清淨。八功徳水。充滿其中。池中生
華。名優鉢羅。毘琉璃莖。赤寶爲華。衆蜂莊
嚴。天香具足。其華開敷。優鉢羅華。天子天
女。坐華鬚上。遊戲娯樂。或有天子。以水遊
戲。或有天子。蓮華遊戲。不知白象爲行爲住。
其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種衆華。曼
陀羅華。悉遍莊嚴。衆蜂妙音。牛頭栴檀葉以
覆樓殿。復有金樹。種種衆華。以覆其上。有諸
天女。坐華鬚上。歌衆妙音。讃歎天王。如是
象鼻所化長殿。於白象王蓮華之中。化生蓮
華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第
一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。遊戲其
中。各不相見。如是遊戲。不相妨*礙。與天王
釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住於
須彌山頂。於象頂上。復化大山。名界莊嚴。
以種種界而爲莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊
嚴之處。遊戲受樂。是名象王頂化大山。其白
象王。於其牙上。化作園林。如一億月。多有衆
華。其地白淨。如須陀色。多有衆蜂。倶翅羅
音。充滿其中。無量衆鳥。衆寶莊嚴。孔雀命
命。如是無量種種衆鳥。從牙化生。其白象王。
身量廣大。天衆圍遶。大身大力。行歩平正。而
不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化
作河流。如閻浮提恒河之水。閻牟那河水從。
池流下。其水清淨。涼冷不濁。從上而下。白
象鼻中所出河流。亦復如是。於四天下。人所
住處。林樹藥草。亢旱炎熱。穀麥増長。草木葉
上。有水相現。名之爲露。其象鼻水。從空
而下。去地遠故。爲風所吹。散而氣燥。故令
露少。三天下中名之爲露。復次天白象王。若
放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道
説爲因陀天王所行之道。復有説言。白象王
道。如實白水。風持不墮。在於空中。猶如陽
焔。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。
寶幢華蓋。懸以寶幡。毘琉璃輪。眞金爲蓋。其
光明曜。猶如日光。於其幢上。懸以長幡。於其
幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事
已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象
王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天
曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修
羅。既得勝已。遊戲此林。如此林樹。甚可愛
樂。與三十三天夏四月時。於此林中。遊戲受
樂。時諸天衆。白帝釋言。隨王所勅。我當奉
行。説是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸
天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡
喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎
樂。歌舞遊戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白
象。與諸天衆。入歡喜園。一切天衆。亦皆下
象。如是象頭鼻端。及象兩脇。一切天衆。皆
捨白象。入歡喜林。遊戲受樂。歡喜林中。先住
諸天。及與天主。伐阿修羅諸天衆等。於夏四
月。受天快樂。釋迦天王。共諸天衆受樂自娯。
如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至*愛善
業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人
中。常受安樂。種種解了。端正第一。衆人所
愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。
富樂自在。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。
以何業縁。成就大身。大神通力。與阿修羅鬪。
得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。
見此衆生。天中壽命。滿七萬歳。過去之世。
毘陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福徳。好
行布施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂
施與。利益衆生。爾時有王。名曰善見。於節會
日。出宮遊戲。如諸天衆。與八萬四千大白象
王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金
鈴。以爲莊嚴。八萬四千婇女。而爲圍遶。八
萬四千妓樂之音。向遊戲處園林之殿。是善
見王第一威徳。受大樂果。時婆羅門。具足威
徳。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。
見此大王。具足威徳。王有白象。名曰雲聚。寶
鈴莊嚴。眞珠金網。以爲瓔珞。善巧工匠之所
成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第
一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。
第一快樂。我當願生。爲天帝釋。作白象王。以
布施力及願力故。命終生天。爲天帝釋。作
白象王。比丘觀已。而説頌曰
    如此業畫師 處處業所牽
    心王力甚大 造作種種報
    勝因縁所轉 處處心所使
    在在一切處 行於三界道
    一切衆生業 自在使心行
    是故調伏心 能至不退處
    輕轉難調伏 處處妄攀縁
    若善調伏心 調伏則安樂
    若能調伏心 則能斷衆過
    勇者離過惡 不復受諸苦
    若此世苦惱 若未來世苦
    一切不調伏 輕心因縁故
    天龍阿修羅 地獄鬼羅刹
    心常爲導主 如王行三界
    心將詣天上 復行於人中
    心將至惡道 心輪轉世間
    心輪轉壞人 境界癡所誑
    愛漂諸衆生 現得無邊苦
    一行常隱覆 大力難調伏
    害而不可見 輕動速流行
    若人有智慧 調伏如是心
    其人離魔網 則能到彼岸
    憶念邪諂曲 深而極輕動
    是心惡險岸 將人至惡道
    如是離衆惡 不爲諸根使
    不著諸惡法 得至不滅處
    心從因縁生 所須從心得
    縁轉速流注 如是流轉行
    如是作諸業 得種種果報
    微細心流行 一念常不住
    行處不可知 常無有形色
    將人至何所 行於何等道
    到已住何處 身爲業所作
    見心所作業 作者不可見
    此心難調伏 其形不可見
    遍害諸衆生 無目速造業
    是心性如幻 從惡得惡報
    是心性如幻 行處甚難知
    能將一切人 無量生死處
    非刀所能割 火亦不能燒
    是心雖無目 燒害一切人
    業繩甚堅牢 縛諸苦惱人
    受百千生死 將去不可見
    須臾作善業 須臾起不善
    心作善不善 調伏則得樂
    六根縁境界 多貪無厭足
    不覺心將至 惡道受苦惱
如是比丘。觀婆羅門作大善業。其願狹小。見
己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離
生死。爲心所使。墮畜生中。心願力故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第九地。名曰光明。衆生何業。生
於彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不
作惡。不教他作。見作勸捨。自護禁戒。教人
護戒。堅固不缺。悉令清淨。不殺不盜。云何
不殺。若見有地。多有衆生。爲持戒故。不自
穿掘。不教人掘。若蠍若蟻。蝦蟆黄&MT02687;。種種
衆生。知此衆生所居之處。不自穿壞。教他不
作。或受禁戒。或不受戒。若見爲惡。教令懺
悔。云何不盜。若是他地。若陶師處。若復餘
人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住
戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不
殺不盜。是持戒人命終之後。生光明天。心
常歡喜。歌舞戲笑。遊戲受樂。其身光明。常照
天衆。多有天人。圍林遊戲。第一持戒。生此天
處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌
覆。寶鈴妙音。毘琉璃鈴。善業所成。遙見天
子。鈴中歌頌。説如是言。善來天子。修善之
人。以寂靜偈。而作頌曰
    善寂靜心護持戒 持戒清涼今受樂
    善持禁戒種種行 後得涅槃或樂報
    或遮惡道至善處 是故持戒後清涼
    持戒之人臨終時 其心安隱不恐怖
    我無惡道之怖畏 以持淨戒能救護
    汝以持戒善護持 今至天中莫放逸
如是天子。以善業故。鈴網之音。演説偈頌。覺
悟其心。令離放逸。有諸天子。久於先世持戒
來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持
戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。
即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣餘林。七
寶莊嚴。光明林中。其林廣長三千由旬。唯除
四地及善見城。餘無勝者。其林四維。有四如
意。毘琉璃樹。善淨無垢。其光普照滿一由旬。
光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在
於樹枝。遊戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹
之中。有光明林。金銀琉璃。爲蓮花池。莊嚴
林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善淨無
垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。復有衆
鳥。視之可愛。其音美妙。以爲莊嚴。眞金爲
首。白銀爲翅。毘琉璃胸。赤寶爲嘴。蓮華色
寶。以爲其目。如是衆鳥。以爲莊嚴。銀葉樹
上。有眞金鳥。黄金樹上。有白銀鳥。毘琉璃
樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切衆
鳥。飮酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。遊戲其
上。復有衆蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。
於蓮華中遊戲受樂。如是樹中。一切功徳影
皆悉具足。天子天女。於此樹上。遊戲自娯。其
林具足。諸天功徳。若天阿修羅。共鬪之時。釋
迦天王。告諸天衆。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂
樂見山頂所住諸天。三十三天。聞是語已。向
光明林。一切天衆。共天帝釋。入四樹間。光明
林中。毘琉璃樹。淨如明鏡。自見其相。知鬪
勝否。若損身分。具悉見之。如是樹中。自見
其身。若打若害。若見被割。壞已復生。若見
斷首斷腰。即時逝沒。於此樹中。皆具見之。如
其所見。告諸天子。當避横死。甚爲大利。阿修
羅鬪害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿鬪
戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹
中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺
者。欲殺衆生。令其得脱。以是果報。於光明
林。自見身相。諸天復詣光明林中。名曰雜林。
住光明林。如意之樹以爲莊嚴。入此林已。各
自思惟。天阿修羅。誰力増勝。以何力故。天得
増勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天
衆。修行法者。生諸天中。閻浮提人。於劫初時。
行十善道。或教他人。自勅身口。持七種戒。不
缺不漏。堅固不諂。如是衆生。命終生天。譬如
皮嚢。滿中盛沙。不繋其口。有大力人。瀉之
速出。劫初之時。生諸天中。亦復如是。是故諸
天。勢力増長。阿修羅衆。其力減少。樂見山
頂所住諸天。能遮阿修羅。復於後時。人行不
善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生
天。譬如菴羅果欲熟之時。有大力人。搖動其
樹。其果少墮。生於天中。亦復如是。復於異
時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不
淨。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毘
羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖復搖之。
不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其
果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初衆
生。多生天上。後世衆生。生天甚少。亦復如
是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放
逸。若行放逸。増益阿修羅。減損諸天衆。今
世衆生。多行非法。無有戒法。不持七種身口
之戒。誑惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師
長。不順法行。是人命終。墮於地獄。譬如皮
嚢滿中盛沙。不繋其口。有大力人。*瀉之速
出。今世衆生行不善業。墮阿修羅。亦復如
是。若諸衆生。有半持戒。或身或口。是人命
終。生阿修羅中。或生天中。譬如菴婆羅果樹。
有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若
未熟者。搖之不落。雜業衆生。亦復如是。或生
天中。或墮地獄。或有生於阿修羅中。若諸世
間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長
沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。
墮於地獄。或復墮於阿修羅中。是故令諸阿
修羅軍。増長大力。天力減少。雖復如是。我今
能勝阿修羅軍。非餘天衆。汝當思惟。行於法
行。若於今世。若未來世。守護正法。一切力
中。法力最勝。餘無及者。汝當思惟。憶念正
法。勉力勤加。破阿修羅。時諸天衆。聞天帝
釋説如是教。白帝釋言。如天王教。我當奉行。
説是語已。向鉀冑林。從樹出生不可壞*鉀。
以自莊嚴。著此*鉀者。無能爲敵。其光照曜。
譬如日出。憂陀延山。其光明曜。亦復如是。
向樂見山。欲與阿修羅列陣大戰。如前所説。
光明林中所住諸天。互相娯樂。受五欲樂。心
意放逸。於毘琉璃林。黄金樹林。赤寶林中。華
果具足。種種衆鳥。出妙音聲
復次比丘。知業果報。觀三十三天中種種鳥
獸。有種種色。種種莊嚴。種種形相。種種音
聲。種種寶翅。遊戲受樂。於園林中。如實觀
之。知微細業因縁果報。彼以聞慧。見諸衆生。
爲工畫師。雖受雇直。無巧僞心爲他營福。
圖畫僧房講堂精舍。明淨*彩色。以青黄朱紫
種種雜色。圖畫佛塔精舍門閣。或作山樹人
龍鳥獸師子虎鹿。園林城郭。浴池戲處。蓮華
林池。沙門婆羅門軍營殿堂。爲供養佛。莊嚴
因縁。圖飾形像。受人*雇直。或復刻鏤。或以
泥木金銀銅等。如是種種造立形像。諸工匠
師。命終生天。受衆鳥身。造作雜業而不持
戒。作此鳥身。或受鹿形。衆蜂之身。常受快
樂。如其作業。得相似果。如天受樂。無智造
業。雖有思心。以無智故。癡身受樂。於天園
林。遊戲受樂。山林峯嶺。如畫刻鏤。象牙金
銀。如素所爲。如印印物。於天園林。生無量
色。如本彩色。天復於此光明林中。遊戲歌
舞。受種種樂。此光明天。乃至*愛善業盡。命
終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有
善業。生於人中。常受安樂。或爲國王。或爲大
臣。爲無量人之所供養。樂行遊戲。愛於節會。
心常歡喜。顏色端正。飮食如意。常受安樂。他
不能奪。床褥臥具。園林遊觀。奴婢充足。以餘
業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十地。名波利耶多。衆生何業
而生彼處。彼見聞知。若人淨信。以久捨物。
若衣服飮食床蓐湯藥。以用布施。復教他人
不殺衆生。乃至昆蟻。不起殺心。若見有果爲
蟲所食。爲護其命。不食蟲果。見人食者。勸令
不食。自持禁戒。復教他人。云何不盜。於他所
有。乃至不取根食果食。若於林中。若於空地。
既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。
命終之後。生於波利耶多樹園。波利耶多樹。
第一最勝。於此一樹。能示閻浮提人善不善
相。若閻浮提人隨順法行。其樹華果。則便具
足。以閻浮提人順法行故。其華光明。照百
由旬。三十三天。心懷歡喜。圍遶而住。如是
波利耶多樹華果茂盛。知閻浮提人。孝養父
母供養沙門婆羅門耆舊長宿。是故此樹華
果敷榮。夏四月時。其諸天衆。圍繞此樹。娯樂
受樂。若波利耶多樹。其華半生。則少歡喜。知
閻浮提人少分持戒。令此天樹。但生半華。若
一切人。盡行非法。則此天樹波利耶多華皆
墮落。其色憔悴。無有光明。亦失香氣。譬如冬
天。雲霧障日。光明不了。視不曜目。如是波利
耶多拘毘陀羅樹。光明微少。香氣損減。相貌
憔悴。時諸天衆。見是事已。白帝釋言。天王當
知。波利耶多樹光明損減。香氣劣弱。一切威
徳。悉不如本。必是閻浮提人。不孝父母。不敬
沙門婆羅門耆舊長宿。帝釋聞之。即取寶像
與諸天衆。恭敬供養。尊重讃歎。如來之像。念
佛功徳。告諸天衆。此波利耶多拘毘陀羅樹。
花葉墮落。我今當往至彼樹下。汝等莊嚴。我
今善心。持如來塔。世尊形像。至彼樹下。以天
塗香末香。供養世尊。爾時諸天。聞帝釋教。無
量百千。諸天大衆。詣帝釋所。時天帝釋。以如
來像。置天冠上。頂戴而行。往詣波利耶多樹
園。見彼天衆。皆無歡悦。以此波利耶多樹葉
墮落。失本光明。是故不悦。時天帝釋。以如來
像。安置樹下七寶之地毘琉璃座。一切天衆。
皆起信敬。生敬重心。以天摩盧迦華。天曼陀
羅華。摩訶曼陀羅華。拘&T049271;舍華。如是衆
華。以爲供養。香水澡浴如來形像。如是供養
已。教諸天衆。當起信敬。離於慳嫉。離放逸
心。此佛如來。三界大師。正法聖衆。諸天子
等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。
爾時帝釋。即以偈頌。而讃歎曰
    如來解脱恩愛毒 親愛一切諸衆生
    久已度於生死海 南無南無一切智
爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天衆。
胡跪合掌。復以偈頌。讃歎如來
    如來永斷欲貪瞋 永離熱惱不可量
    一切衆生無上師 南無南無一切智
偈讃佛已。一切天衆。圍遶樹王。敬重如來。生
大信根。如是一切天衆。以淨善心。増長正法。
供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲
出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花
葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。
葉如雲色。衆蜂圍遶。其影鮮澤。天衆圍遶。如
第二日。見光威徳。其香普熏一百由旬。其
枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天衆皆大
歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如
六萬衆山之中。須彌山王最爲第一。種種樹
中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最爲
第一。見勝光明。威徳殊勝。充滿具足。明淨
顯現。具足明焔。三十三天。見之歡喜。共相
謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹
王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。
見樹勢力。光明増勝。皆離疑網。閻浮提人。順
法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿
修羅。不能破壞。如法之人。正法増長。天衆
不減於天女中不復劣弱。魔軍減少。天衆大
力。以樹王相。當知諸天有大威徳。如是三十
三天。各各説已。爾時護世。從閻浮提。詣第二
天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三
天。於波利耶多樹下。以清淨心。供養如來。
身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸
天大衆。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順
法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸
天衆。聞其所説。皆大歡喜。供養護世。作如
是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悦。以説閻
浮提人行法行故。如是天衆。聞護世天説如
是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善
法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹
園。夏四月中。受天快樂。遊戲娯樂。天女圍
遶。於夏四月遊戲受樂。若有天子。從此命終。
隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有前業。得
生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂
無惱。衆人愛敬。歌舞戲笑。常自娯樂。一切女
人。若有見者。皆生愛敬。或爲國王。或爲大
臣。以餘業故
正法念處經卷第二十七



正法念處經卷第二十八
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品第六之七三十三
天之四
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。
衆生何業生於彼處。彼聞知見。若人持戒利
益衆生。福徳熏心。或功徳人。持戒智慧。或
復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有
蟲蟻。種種細虫。若種種放牧牛羊象馬駝驢
之人。或冬寒時。氷雪霜降。於曠野中。放火
焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作
勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。爲説恐
怖。令住善法。令彼衆生住於善法。自不偸盜。
亦不教人。如是之人命終。生於離險岸天。其
地金銀。種種赤寶。以爲厠填。如是種種金銀
雜寶雜業莊嚴。種種衆寶。種種厠填。種種
寶樹。以爲莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處
皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七
寶。以爲莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之
具。如融金聚。百千天女。以爲圍遶受五欲
樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天
身。於此林中。遊戲受樂。與諸天女。往詣河
林。其河兩岸。多諸金樹。黄金爲葉。以樹光
明。令水黄色。悉無白色。其流駃疾。不見白
色。於園林間。天子天女遊戲受樂。天作是念
今此樹中。應出美飮。以善業故。隨其所念。即
時流出。種種美飮。色香味具。以諸寶器而用
飮之。飮天上味。受天快樂。見諸天女愛火所
燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲
聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。
出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應
當出於須陀之味。以善業故。隨其所念。即於
樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜
之味。不得爲比。天子食之。歌衆妙音。往詣寶
地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲
樂。捨此地已。復詣普林。其普林中。有七種
鳥。眞金七寶。以爲鵝鳥。因陀青寶。以爲鸚
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