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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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T0721_.17.0023a01: 十善業道珠已。隨願所取轉輪聖王。若取天
T0721_.17.0023a02: 王。若取魔王。若取梵王。修無漏禪。三昧自
T0721_.17.0023a03: 在。如是如是。彼正法珠善修治已。名爲普
T0721_.17.0023a04: 門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名爲普
T0721_.17.0023a05: 門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世
T0721_.17.0023a06: 人所讃歎者。謂正見人學人所讃。任王王等
T0721_.17.0023a07: 所應用者。入正法道心王所應。若人信彼
T0721_.17.0023a08: 毘琉璃珠。一切功徳皆悉具足。如是寶珠。與
T0721_.17.0023a09: 正法珠相似相對
T0721_.17.0023a10: 又彼比丘。觀業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其
T0721_.17.0023a11: 珠有瑕。不普清淨。非一切門而不鮮白。不
T0721_.17.0023a12: 任鑚穿。不任修治。一切人見則不鑚歎。非
T0721_.17.0023a13: 王王等所應畜用。如是如是。彼外道法。是
T0721_.17.0023a14: 相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒
T0721_.17.0023a15: 取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生三趣
T0721_.17.0023a16: 之門。非是好法。又亦不與無漏相應。不任鑚
T0721_.17.0023a17: 穿。非答難法。非是法師法鑚所穿。非王王
T0721_.17.0023a18: 等所應畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。
T0721_.17.0023a19: 彼外道珠。非其所應。如是等法。相似相對。非
T0721_.17.0023a20: 法瑕珠若繋人咽如是之人。彼相似珠。用繋
T0721_.17.0023a21: 咽已。在於地獄餓鬼畜生。無始以來生死流
T0721_.17.0023a22: 轉。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間
T0721_.17.0023a23: 有琉璃珠。似毘琉璃。有人見之。謂毘琉璃。愚
T0721_.17.0023a24: 癡凡夫亦復如是。彼比丘。如是諦知法非法
T0721_.17.0023a25: 已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清淨持
T0721_.17.0023a26: 戒得第七地。轉復歡喜。如是傳聞虚空夜
T0721_.17.0023a27: 叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。
T0721_.17.0023a28: 彼四天王如是傳聞三十三天。三十三天如
T0721_.17.0023a29: 是復向帝釋王説。彼帝釋王次第復向炎摩
T0721_.17.0023b01: 天説。彼炎摩天展轉復聞兜率陀天。兜率陀
T0721_.17.0023b02: 天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天。
T0721_.17.0023b03: 彼化應天復向他化自在天説。作如是言。閻
T0721_.17.0023b04: 浮提中。某善男子。如是次第。如前所説
T0721_.17.0023b05: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0023b06: 何比丘。觀業報法。第十一者。名爲無作。是
T0721_.17.0023b07: 色所攝。一切法中。與色相應。若人受戒。一
T0721_.17.0023b08: 發戒已。若睡若悶。失心癲狂。如是善法。相
T0721_.17.0023b09: 續轉行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡
T0721_.17.0023b10: 若悶失心癲狂。如是無作。常流不斷。無作名
T0721_.17.0023b11: 色。不可見對。彼復云何。色業所攝。此無作
T0721_.17.0023b12: 色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種
T0721_.17.0023b13: 色◎
T0721_.17.0023b14: 正法念處經卷第四
T0721_.17.0023b15:
T0721_.17.0023b16:
T0721_.17.0023b17:
T0721_.17.0023b18: 正法念處經卷第五
T0721_.17.0023b19:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0023b20:   生死品之三
T0721_.17.0023b21: 又彼比丘。如是觀察。云何衆生。有種種色。
T0721_.17.0023b22: 種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有
T0721_.17.0023b23: 種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此
T0721_.17.0023b24: 如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種
T0721_.17.0023b25: 依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善
T0721_.17.0023b26: 平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜
T0721_.17.0023b27: 雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫
T0721_.17.0023b28: 師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報
T0721_.17.0023b29: 地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸
T0721_.17.0023c01: 道。種種依止。心業畫師。業作衆生
T0721_.17.0023c02: 又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若
T0721_.17.0023c03: 取鴿色。則爲鴿色。取黒作黒。心業畫師。亦復
T0721_.17.0023c04: 如是。縁白取白。於天人中則成白色。何義
T0721_.17.0023c05: 名白。欲等漏垢所不染汚。故名白色。又復
T0721_.17.0023c06: 如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作
T0721_.17.0023c07: 赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀
T0721_.17.0023c08: 察衣。又復如是。心業畫師。取黄彩色。於畜
T0721_.17.0023c09: 生道能作黄色。何義名黄。彼此迭互。飮血噉
T0721_.17.0023c10: 肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黄色
T0721_.17.0023c11: 又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀縁觀察。於
T0721_.17.0023c12: 餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒
T0721_.17.0023c13: 林樹。飢渇所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心
T0721_.17.0023c14: 所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黒
T0721_.17.0023c15: *彩色。於地獄中畫作黒色。何義名黒。以黒
T0721_.17.0023c16: 業故。生地獄中。有黒鐵壁。被燃被縛得黒
T0721_.17.0023c17: 色身。作種種病。飢渇苦身。無量苦逼。皆是
T0721_.17.0023c18: 自業。非他所作
T0721_.17.0023c19: 又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死
T0721_.17.0023c20: 畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業
T0721_.17.0023c21: 畫師。習近婬欲。攀縁欲界種種色畫。縁色
T0721_.17.0023c22: 依止。有二十種離欲四禪。以爲畫筆。依十
T0721_.17.0023c23: 六地。是所畫處。畫作色界。離縁色界。三摩
T0721_.17.0023c24: 跋提。縁無色界。畫爲四處。心業畫師。廣畫
T0721_.17.0023c25: 如是。三界大衣
T0721_.17.0023c26: 又彼比丘。觀察如是心業畫師。更復異法。畫
T0721_.17.0023c27: 作衆生。心如畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以
T0721_.17.0023c28: 爲堅牢。攀縁之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外
T0721_.17.0023c29: 諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生
T0721_.17.0024a01: 死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。衆
T0721_.17.0024a02: 生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果
T0721_.17.0024a03: 報生。如畫成就
T0721_.17.0024a04: 又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如
T0721_.17.0024a05: 彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善
T0721_.17.0024a06: 識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不
T0721_.17.0024a07: 生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀縁明淨。如
T0721_.17.0024a08: 彩光明修道之師。如善好筆。知禪上下。如善
T0721_.17.0024a09: 識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業
T0721_.17.0024a10: 畫師畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業
T0721_.17.0024a11: 畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道
T0721_.17.0024a12: 處。同業因縁。鐵杵爲筆不善彩色。畫非器
T0721_.17.0024a13: 人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色
T0721_.17.0024a14: 畫。廣説如前。又彼比丘。次復觀察心之猿
T0721_.17.0024a15: 猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹
T0721_.17.0024a16: 枝花果林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障
T0721_.17.0024a17: 礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種
T0721_.17.0024a18: 林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。衆生無
T0721_.17.0024a19: 量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味
T0721_.17.0024a20: 等。以爲衆果。行三界山。身則如窟行不障
T0721_.17.0024a21: 礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生
T0721_.17.0024a22: 生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之伎兒。
T0721_.17.0024a23: 如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地
T0721_.17.0024a24: 作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化
T0721_.17.0024a25: 以爲衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種
T0721_.17.0024a26: 種因縁。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生
T0721_.17.0024a27: 死戲也。心爲伎兒。種種戲者。無始無終長
T0721_.17.0024a28: 生死也
T0721_.17.0024a29: 又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如
T0721_.17.0024b01: 彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深
T0721_.17.0024b02: 而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢
T0721_.17.0024b03: 力暴疾。不可遮障。山澗河水。迅速急惡。彼
T0721_.17.0024b04: 彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦
T0721_.17.0024b05: 復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能
T0721_.17.0024b06: 行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼
T0721_.17.0024b07: 河極深。濤波湧*迅。無時暫停。甚可怖畏。急
T0721_.17.0024b08: 疾亂流。善不善業。以爲流水。難可得行。一
T0721_.17.0024b09: 切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量
T0721_.17.0024b10: 劫中常漂衆生。境界疾流。*迅速不斷。勢力
T0721_.17.0024b11: 暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可
T0721_.17.0024b12: 約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入
T0721_.17.0024b13: 若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌
T0721_.17.0024b14: 泥魚在愛河中。如是入出
T0721_.17.0024b15: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0024b16: 何彼比丘。修禪念住。知業報法。觀察一切衆
T0721_.17.0024b17: 生之心。常自在行。爲心所使。爲心所縛。如
T0721_.17.0024b18: 是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切衆生心
T0721_.17.0024b19: 業自在。依心業行。爲心所使
T0721_.17.0024b20: 又復觀察。云何衆生縛在生死。無始無終。無
T0721_.17.0024b21: 量轉行。彼見聞知。或天眼見。以心染故。衆
T0721_.17.0024b22: 生繋縛。以心淨故。衆生解脱。如是心者。無
T0721_.17.0024b23: 量種種攀縁壞相。自體壞相。同業壞相。心
T0721_.17.0024b24: 有五種。謂五道中自在秉執。與結使心和合
T0721_.17.0024b25: 相應。常在生死。離第一依。謂虚空等三無
T0721_.17.0024b26: 爲法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依
T0721_.17.0024b27: 止。種種壞相。以要言之。此是染分。云何方
T0721_.17.0024b28: 便得離染分三煩惱根。有三對治。過去未來
T0721_.17.0024b29: 一切諸佛正遍知説如是正道。欲以不淨。瞋
T0721_.17.0024c01: 以慈心。癡以因縁
T0721_.17.0024c02: 彼於身中如是觀欲。如是比丘。縁身行已。分
T0721_.17.0024c03: 分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。此
T0721_.17.0024c04: 麁身分。何者是我。何者我所。自身分中。如
T0721_.17.0024c05: 是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何
T0721_.17.0024c06: 者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何
T0721_.17.0024c07: 處起心。謂是我所。此内踝者。非是我身。此
T0721_.17.0024c08: 足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。
T0721_.17.0024c09: 非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞
T0721_.17.0024c10: 門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆
T0721_.17.0024c11: 非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭
T0721_.17.0024c12: 中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。於分
T0721_.17.0024c13: 分中不見有身。一一分分。皆不見身。又復
T0721_.17.0024c14: 不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意。皆不見
T0721_.17.0024c15: 身。又復觀察我中無我。彼如是等唯是微
T0721_.17.0024c16: 塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。
T0721_.17.0024c17: 又復分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如
T0721_.17.0024c18: 是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何
T0721_.17.0024c19: 者火界。何者是我。何者風界。彼如是觀界
T0721_.17.0024c20: 非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非
T0721_.17.0024c21: 異界我。別更有物。如是皆以第一義諦。譬
T0721_.17.0024c22: 如無量多樹和合。則見於林。樹非是林。異
T0721_.17.0024c23: 樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又
T0721_.17.0024c24: 復觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第
T0721_.17.0024c25: 一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。身
T0721_.17.0024c26: 亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得
T0721_.17.0024c27: 言有身。彼比丘。知身法已。離於身欲。離身
T0721_.17.0024c28: 分欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜
T0721_.17.0024c29: 欲愛。不能繋縛。如是勤觀欲心對治
T0721_.17.0025a01: 又彼比丘。云何勤觀瞋心對治。彼住慈心。常
T0721_.17.0025a02: 勤觀察。惡行衆生。所謂五道生死退生。常
T0721_.17.0025a03: 有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼
T0721_.17.0025a04: 諸衆生如是苦惱。云何可瞋。我若瞋之。則
T0721_.17.0025a05: 是瘡上復更與瘡如是衆生。本性苦惱。不應
T0721_.17.0025a06: 瞋之。瞋是第二最大煩惱。如是勤觀瞋心對
T0721_.17.0025a07:
T0721_.17.0025a08: 又彼比丘。云何次第勤觀第三最大煩惱。癡
T0721_.17.0025a09: 覆衆生。身不善行。口不善行。意不善行。身
T0721_.17.0025a10: 壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修
T0721_.17.0025a11: 行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦
T0721_.17.0025a12: 知善法及不善法。如是諦知法非法心。則滅
T0721_.17.0025a13: 第三最大煩惱。如是勤觀癡心對治
T0721_.17.0025a14: 又彼比丘。如是勤觀三種煩惱。三種對治。
T0721_.17.0025a15: 彼三種滅已。一切煩惱結使皆滅。如斷樹
T0721_.17.0025a16: 根。皮莖枝葉。花果縁等。一切悉乾。如是能
T0721_.17.0025a17: 斷此三煩惱。一切煩惱皆悉斷滅
T0721_.17.0025a18: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0025a19: 何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼
T0721_.17.0025a20: 見聞知。或天眼見。彼比丘。最初如是如實
T0721_.17.0025a21: 觀眼。云何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或
T0721_.17.0025a22: 瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦
T0721_.17.0025a23: 女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具
T0721_.17.0025a24: 足貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於
T0721_.17.0025a25: 心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若
T0721_.17.0025a26: 瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別此我我
T0721_.17.0025a27: 所。如是染著。譬如狗齩離肉之骨。涎汁和
T0721_.17.0025a28: 合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味
T0721_.17.0025a29: 已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味
T0721_.17.0025b01: 故。不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆
T0721_.17.0025b02: 故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虚妄分
T0721_.17.0025b03: 別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨
T0721_.17.0025b04: 著眼口中。境界如齒。如是*齩之。染意如涎。
T0721_.17.0025b05: 愛血流出。貪愛血味。謂色爲美。於色得味。猶
T0721_.17.0025b06: 如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虚
T0721_.17.0025b07: 妄分別。如狗*齩骨。如是觀察。眼見於色。猶
T0721_.17.0025b08: 如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虚妄分別之所
T0721_.17.0025b09: 誑惑
T0721_.17.0025b10: 又彼比丘。如是思惟。云何比丘。於愛生畏。厭
T0721_.17.0025b11: 離生死。捨一切欲。譬如龍象。至年六十。其
T0721_.17.0025b12: 力盛壯。善調象人。革鬪捉取。縛其五處。置
T0721_.17.0025b13: 牢檻中。然後乃多與歡喜摶。及以甘蔗。甘
T0721_.17.0025b14: 蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望
T0721_.17.0025b15: 使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共
T0721_.17.0025b16: 止住。極令調善。繋屬他人。彼象雖復如是將
T0721_.17.0025b17: 息。如是供養。不能令其心離憂悶。然其不忘
T0721_.17.0025b18: 林間之樂。自在遊行。不忘山曲樹林花果。衆
T0721_.17.0025b19: 鳥音聲河傍處樂思惟念已。絶縛而去。憶彼
T0721_.17.0025b20: 樂故。於調象人不生忌難。壞其牢檻。去向林
T0721_.17.0025b21: 中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘
T0721_.17.0025b22: 蔗。甘蔗酒飮。琴樂歌聲。心不可調。心不可
T0721_.17.0025b23: 誑。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林
T0721_.17.0025b24: 中。修行比丘。亦復如是。無始以來流轉世
T0721_.17.0025b25: 間。五縛所縛。何等爲五。所謂愛聲觸味香
T0721_.17.0025b26: 色。誰爲善調。所謂眼耳鼻舌身意。如是六
T0721_.17.0025b27: 識。何者牢檻。所謂喜樂妻子眷屬止住之處。
T0721_.17.0025b28: 僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及
T0721_.17.0025b29: 甘蔗酒。種種美味。諸飮食者。分別之心。爲
T0721_.17.0025c01: 歡喜摶。婬欲爲飮食。心愛網以爲作樂歌
T0721_.17.0025c02: 笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂
T0721_.17.0025c03: 有身見戒取疑網。口中甜者。所謂喜樂邪見
T0721_.17.0025c04: 言説。繋屬他者。屬欲瞋癡。善調之象。謂修行
T0721_.17.0025c05: 者。一切染癡。以爲供養。憶念出離。則名爲
T0721_.17.0025c06: 山禪三摩提以爲山窟。生正道心。此名爲
T0721_.17.0025c07: 花。涅槃爲果。衆鳥聲者。所謂法師。智慧爲
T0721_.17.0025c08: 河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵
T0721_.17.0025c09: 行。慈悲喜捨。彼修行者。猶如壯象。隨順思
T0721_.17.0025c10: 量。禪定之樂。趣僧伽藍。爲還林去。比丘如
T0721_.17.0025c11: 是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無
T0721_.17.0025c12:
T0721_.17.0025c13: 又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0025c14: 何彼比丘。於八地處修第九地。得第九地。彼
T0721_.17.0025c15: 見聞知。或天眼見。一切三界。皆是無常苦
T0721_.17.0025c16: 空無我不淨等器。觀一切欲。亦復如是。譬
T0721_.17.0025c17: 如林中。極大山崖嶮峻之處。有大高樹。名佉
T0721_.17.0025c18: 殊梨。有無量刺。於彼樹頭少有果實。而復
T0721_.17.0025c19: 難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果墮在
T0721_.17.0025c20: 嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上
T0721_.17.0025c21: 彼樹。復畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹
T0721_.17.0025c22: 尚死。況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智
T0721_.17.0025c23: 目。貪著衆味。望見彼果。不看峻崖樹腹爛
T0721_.17.0025c24: 孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果
T0721_.17.0025c25: 所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方
T0721_.17.0025c26: 便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦
T0721_.17.0025c27: 惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中
T0721_.17.0025c28: 間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所
T0721_.17.0025c29: 謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求
T0721_.17.0026a01: 彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸
T0721_.17.0026a02: 愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂
T0721_.17.0026a03: 入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是
T0721_.17.0026a04: 等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪欲
T0721_.17.0026a05: 瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命
T0721_.17.0026a06: 終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切
T0721_.17.0026a07: 不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是
T0721_.17.0026a08: 等無量諸過。復有多過。如是欲果。味少過
T0721_.17.0026a09: 多。彼比丘。如是觀於一切欲心。不生分別。
T0721_.17.0026a10: 又彼比丘。觀察欲心。猶如火焔。猶如燈焔。明
T0721_.17.0026a11: 色可愛。其觸甚熱。飛虫癡故。見彼明焔。貪
T0721_.17.0026a12: 著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦復如是。欲
T0721_.17.0026a13: 瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛虫。見
T0721_.17.0026a14: 燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼
T0721_.17.0026a15: 飛虫入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離
T0721_.17.0026a16:
T0721_.17.0026a17: 又彼比丘。内心思惟。隨順正法。觀察法行。
T0721_.17.0026a18: 又此世間一切衆生。何縛所縛。輪轉生死。
T0721_.17.0026a19: 彼見聞知。或天眼見。二縛所縛。繋在世間。何
T0721_.17.0026a20: 等爲二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一
T0721_.17.0026a21: 者摶食。二者思食。三者禪食。四者觸食。何
T0721_.17.0026a22: 者摶食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼
T0721_.17.0026a23: 中一分。二思食者。所謂魚中。三禪食者。所
T0721_.17.0026a24: 謂行禪色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者
T0721_.17.0026a25: 爲觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼
T0721_.17.0026a26: 見者。如是皆爲欲觸所誑。如是一切愚癡凡
T0721_.17.0026a27: 夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習
T0721_.17.0026a28: 欲。故名欲界。又無色界三摩跋提。攀縁爲
T0721_.17.0026a29: 食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常爲一
T0721_.17.0026b01: 切結使所縛
T0721_.17.0026b02: 又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則
T0721_.17.0026b03: 攀縁樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼
T0721_.17.0026b04: 識見色。是惡意處。若眼觸生。攀縁於苦。是
T0721_.17.0026b05: 樂報業。彼如實知何者名爲。眼識見色。攀縁
T0721_.17.0026b06: 於樂。非樂報業。於此法中。隨順觀察眼見
T0721_.17.0026b07: 色已。不善思惟觀察攀縁。憶念味著而生樂
T0721_.17.0026b08: 心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄餓鬼畜
T0721_.17.0026b09: 生。何業現在得不樂報。後得樂報。眼識見
T0721_.17.0026b10: 色而生眼觸。心善思惟。觀察攀縁。於現在世
T0721_.17.0026b11: 心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受
T0721_.17.0026b12: 勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦
T0721_.17.0026b13: 如是。又修行者。内心思惟。隨順正法。觀察法
T0721_.17.0026b14: 行。云何彼比丘。眼識見色心行於捨。謂彼
T0721_.17.0026b15: 比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪
T0721_.17.0026b16: 不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不
T0721_.17.0026b17: 憶念。亦非不善觀察覆障。如是行捨。是名捨
T0721_.17.0026b18: 處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處
T0721_.17.0026b19: 行。謂阿那含初禪地中。乃至四禪。得登彼
T0721_.17.0026b20: 地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分聖道。
T0721_.17.0026b21: 欲覺欲到解脱之門。彼比丘。如是精勤。魔
T0721_.17.0026b22: 宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞虚
T0721_.17.0026b23: 空夜叉。虚空夜叉聞四大王。彼四大王聞四
T0721_.17.0026b24: 天王。彼四天王如是復聞三十三天。三十三
T0721_.17.0026b25: 天聞焔摩天。彼焔摩天聞兜率天。彼兜率天
T0721_.17.0026b26: 聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天説。彼
T0721_.17.0026b27: 自在天復向梵天如是説言。閻浮提中。某善
T0721_.17.0026b28: 男子。廣説如前。乃至八地攝於六地。彼既聞
T0721_.17.0026b29: 已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞
T0721_.17.0026c01: 已轉復歡喜。爾時世尊。而説偈言
T0721_.17.0026c02:     若善若不善 業果皆決定
T0721_.17.0026c03:     自作業自食 皆爲業所縛
T0721_.17.0026c04:     如是煩惱地 初甜而後苦
T0721_.17.0026c05:     捨境界如毒 以不饒益故
T0721_.17.0026c06:     智不屬煩惱 屬於智境界
T0721_.17.0026c07:     此世若後世 一切時受樂
T0721_.17.0026c08:     智常燒煩惱 如火能焚草
T0721_.17.0026c09:     煩惱覆智梵 故佛説三寶
T0721_.17.0026c10:     若樂智境界 寂靜如牟尼
T0721_.17.0026c11:     若煩惱蛇齧 彼人一切失
T0721_.17.0026c12:     若人知二諦 勇猛諦知見
T0721_.17.0026c13:     彼行第一道 捨離生死處
T0721_.17.0026c14:     若人樂生死 喜樂煩惱怨
T0721_.17.0026c15:     彼人常被縛 流轉有隘處
T0721_.17.0026c16:     若人有出意 常行寂靜行
T0721_.17.0026c17:     死生天衆中 到梵世界處
T0721_.17.0026c18:     若不愛欲等 供養佛法僧
T0721_.17.0026c19:     彼人捨生死 如風吹乾草
T0721_.17.0026c20:     若不爲心使 而能使於心
T0721_.17.0026c21:     則能除煩惱 如日出無闇
T0721_.17.0026c22:     心怨最第一 更無如是怨
T0721_.17.0026c23:     心常燒衆生 如放燒時樹
T0721_.17.0026c24:     若心自在行 愚癡不調根
T0721_.17.0026c25:     彼苦不寂靜 去涅槃太遠
T0721_.17.0026c26:     知苦及苦報 復能知苦因
T0721_.17.0026c27:     則脱一切縛 普離諸煩惱
T0721_.17.0026c28:     智爲第一明 癡爲第一闇
T0721_.17.0026c29:     取如是光明 是名黠慧人
T0721_.17.0027a01:     癡爲第一惡 黠慧人能捨
T0721_.17.0027a02:     若令癡自在 寂靜難可得
T0721_.17.0027a03:     若欲自安隱 寧觸入大火
T0721_.17.0027a04:     毒蛇同處住 終不近煩惱
T0721_.17.0027a05:     智第一甘露 第一安隱藏
T0721_.17.0027a06:     智爲第一親 智爲第一寶
T0721_.17.0027a07:     如是之智火 常燒煩惱山
T0721_.17.0027a08:     燒煩惱山者 則到安樂處
T0721_.17.0027a09:     若人無智慧 如盲入闇處
T0721_.17.0027a10:     則不厭生死 非法諍鬪籠
T0721_.17.0027a11:     若人常念法 善得於人身
T0721_.17.0027a12:     不爲心所誑 應受善人供
T0721_.17.0027a13: 彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是淨
T0721_.17.0027a14: 心。則能破壞無量百千高大生山。無有餘
T0721_.17.0027a15: 氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃
T0721_.17.0027a16:   ◎正法念處經地獄品第三之一
T0721_.17.0027a17: 又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。云
T0721_.17.0027a18: 何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如
T0721_.17.0027a19: 河浚流漂諸衆生。令墮惡業果報之地。在於
T0721_.17.0027a20: 地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思
T0721_.17.0027a21: 量。此諸衆生。云何如是爲心所誑。爲愛所
T0721_.17.0027a22: 誑。墮活黒繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡
T0721_.17.0027a23: 處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有
T0721_.17.0027a24: 人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名爲何
T0721_.17.0027a25: 等。衆生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。
T0721_.17.0027a26: 若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。復
T0721_.17.0027a27: 有別處。別處有幾。名爲何等。處有十六。一名
T0721_.17.0027a28: 屎泥。二名刀輪。三名瓮熟。四名多苦。五名
T0721_.17.0027a29: 闇冥。六名不喜。七名極苦。八名衆病。九名
T0721_.17.0027b01: 兩鐵。十名惡杖。十一名爲黒色鼠狼。十二
T0721_.17.0027b02: 名爲異異迴轉。十三名苦逼。十四名爲鉢頭
T0721_.17.0027b03: 鬘。十五*名陂池。十六名爲空中受苦。
T0721_.17.0027b04: 此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼
T0721_.17.0027b05: 比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行
T0721_.17.0027b06: 多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地
T0721_.17.0027b07: 獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受
T0721_.17.0027b08: 苦。亦上中下。彼地獄業。何者爲上。彼殺生
T0721_.17.0027b09: 者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他衆
T0721_.17.0027b10: 生。有衆生想。有殺生心。斷其命根。此業究
T0721_.17.0027b11: 竟。心不生悔。向他讃説。而復更作。復教他
T0721_.17.0027b12: 殺。勸殺隨喜。讃歎殺生。若使他殺。如是癡
T0721_.17.0027b13: 人。自作教他。罪業成就。命終生於活地獄
T0721_.17.0027b14: 中。如此人中。若五十年。彼四天王。爲一日
T0721_.17.0027b15: 夜。彼數亦爾。三十日夜以爲一月。亦十二月
T0721_.17.0027b16: 以爲一歳。彼四天王。若五十年。活大地獄
T0721_.17.0027b17: 爲一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦
T0721_.17.0027b18: 下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地
T0721_.17.0027b19: 獄中。或一處受。或二處受或三處受。或四
T0721_.17.0027b20: 處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六
T0721_.17.0027b21: 處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地
T0721_.17.0027b22: 獄中。五百年命。依天年數。不依人中
T0721_.17.0027b23: 又修行者内心思惟。隨順正法。觀察法行。云
T0721_.17.0027b24: 何彼比丘。觀活地獄知別處業。心業畫師。自
T0721_.17.0027b25: 業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百
T0721_.17.0027b26: 億那由他數怖畏惡事。無有相似不可譬
T0721_.17.0027b27: 類。分分觀察活地獄處。衆生何業。生屎泥
T0721_.17.0027b28: 處。彼見聞知。或天眼見。以何惡業不善種
T0721_.17.0027b29: 子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥
T0721_.17.0027c01: 殺。放鷹放雕。復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺
T0721_.17.0027c02: 鹿而不懺悔。業業普遍。殺業究竟和集相
T0721_.17.0027c03: 應。如前所説。彼人以是惡業因縁。身壞命
T0721_.17.0027c04: 終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥
T0721_.17.0027c05: 處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有
T0721_.17.0027c06: 虫。虫金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是
T0721_.17.0027c07: 屎。虫入身内。先食其脣次食其舌。次食其
T0721_.17.0027c08: 齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其
T0721_.17.0027c09: 肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大
T0721_.17.0027c10: 腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉
T0721_.17.0027c11: 血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中
T0721_.17.0027c12: 數。乃經無量百千年歳諸殺生人。造作惡
T0721_.17.0027c13: 業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀若鷹
T0721_.17.0027c14: 雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是
T0721_.17.0027c15: 殺已。彼人取食。以是惡業之勢力故。彼糞
T0721_.17.0027c16: 屎中多有諸虫。虫金剛嘴入。其身内如是食
T0721_.17.0027c17: 之善不善果。自業相似若彼罪人惡業盡者。
T0721_.17.0027c18: 彼人於此屎泥之處。地獄得脱。彼心業畫。
T0721_.17.0027c19: 畫文盡已。彼人如是得脱彼處。若其人業
T0721_.17.0027c20: 後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若
T0721_.17.0027c21: 受鹿身。爲圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人
T0721_.17.0027c22: 果報地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後
T0721_.17.0027c23: 氣業。生於天中。若生人中。彼業因縁。生則
T0721_.17.0027c24:
T0721_.17.0027c25: 又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼
T0721_.17.0027c26: 業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
T0721_.17.0027c27: 心貪物。如是因縁而殺衆生。欲得命因。以
T0721_.17.0027c28: 刀殺生。彼人如是。以此因縁而不懺悔。復
T0721_.17.0027c29: 教他殺。業業普遍。如前所説。彼人以是惡
T0721_.17.0028a01: 業因縁。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼
T0721_.17.0028a02: 處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大
T0721_.17.0028a03: 火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似彼
T0721_.17.0028a04: 地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼
T0721_.17.0028a05: 人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如
T0721_.17.0028a06: 此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱
T0721_.17.0028a07: 鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不
T0721_.17.0028a08: 死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋
T0721_.17.0028a09: 生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩
T0721_.17.0028a10: 刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相
T0721_.17.0028a11: 似。彼諸罪人飢渇惱急。同業苦者唱喚走赴。
T0721_.17.0028a12: 既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。
T0721_.17.0028a13: 又復彼人貪自命故。食養衆生。則是誑他。彼
T0721_.17.0028a14: 業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如
T0721_.17.0028a15: 是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業
T0721_.17.0028a16: 所攝。彼於地獄。如是無量百千年歳常被劈
T0721_.17.0028a17: 裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫
T0721_.17.0028a18: 師畫文不滅。廣説如前
T0721_.17.0028a19: 又彼比丘。觀活地獄第三別處。名瓮熟處。彼
T0721_.17.0028a20: 業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。彼
T0721_.17.0028a21: 殺生人。若殺駱駝。若殺猪羊。若殺衆鳥。若
T0721_.17.0028a22: 馬若兎。若羆若熊。有毛畜生。爲食其肉。欲
T0721_.17.0028a23: 令毛脱。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡
T0721_.17.0028a24: 業因縁。身壞命終。墮活地獄。生瓮熟處。惡
T0721_.17.0028a25: 業種子。相似果報。置鐵瓮中。煎煮極熱。猶
T0721_.17.0028a26: 如熟豆。如是無量百千年歳。在彼地獄大火
T0721_.17.0028a27: 煮之。心業畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地
T0721_.17.0028a28: 獄處爾乃得脱。次受殘業。次受氣業。如前
T0721_.17.0028a29: 所説。乃至若生天人之中。命則短促。彼修
T0721_.17.0028b01: 行者。於内法中。隨順正法。觀察法行。作是
T0721_.17.0028b02: 思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄瓮熟處已。
T0721_.17.0028b03: 當云何耶。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。第
T0721_.17.0028b04: 一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅
T0721_.17.0028b05: 欲心火。能以慈水滅瞋心火。能以甚深因縁
T0721_.17.0028b06: 燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大
T0721_.17.0028b07:
T0721_.17.0028b08: 又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。衆
T0721_.17.0028b09: 生何業生於彼處。業因種子。相似果報。若
T0721_.17.0028b10: 人種種苦逼衆生。然彼衆生命猶不盡。所謂
T0721_.17.0028b11: 壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。
T0721_.17.0028b12: 柱若繋其髻而以懸之。若以煙熏令受苦
T0721_.17.0028b13: 惱。若於道上牽令疾走。若置地上棘刺之
T0721_.17.0028b14: 中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令
T0721_.17.0028b15: 墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在
T0721_.17.0028b16: 空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙
T0721_.17.0028b17: 上。若以石鎭。若以杖打。若挾其頭。若令小
T0721_.17.0028b18: 詳打戲弄。衆苦惱之。若置熱處。若置氷
T0721_.17.0028b19: 中。若以水漬。若以沈水。若以衣水掩面漫
T0721_.17.0028b20: 口。若繋著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在嶮
T0721_.17.0028b21: 岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦
T0721_.17.0028b22: 治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵
T0721_.17.0028b23: 輪以劈其頭令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅
T0721_.17.0028b24: 等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木
T0721_.17.0028b25: 等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水
T0721_.17.0028b26: 淋。若以繩繋。塊上挽曳。若以鬚周匝
T0721_.17.0028b27: 遍炙。若拔其髮。若以惡虫令唼食之。若捩
T0721_.17.0028b28: 其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置
T0721_.17.0028b29: &T055114;中湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽
T0721_.17.0028c01: 等塗其身體。若以塵土。若以糗等掩其口
T0721_.17.0028c02: 面。若以㰆筒置糞門中。鼓㰆吹之。若以利刀
T0721_.17.0028c03: 劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急
T0721_.17.0028c04: 揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若
T0721_.17.0028c05: 繋其咽。黄藍花中來去曳之。若以種種雜雜
T0721_.17.0028c06: 脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若
T0721_.17.0028c07: 壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復
T0721_.17.0028c08: 打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。
T0721_.17.0028c09: 此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱衆生。彼
T0721_.17.0028c10: 人以是惡業因縁。身壞命終。墮活地獄。名
T0721_.17.0028c11: 多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十
T0721_.17.0028c12: 千億種不可具説。此極苦惱。具説如上。彼
T0721_.17.0028c13: 一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛
T0721_.17.0028c14: 筆所畫。不善分別。爲種種彩。所愛妻子。以
T0721_.17.0028c15: 爲*彩器執著因縁。以爲堅牢。身自作業。自
T0721_.17.0028c16: 得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業
T0721_.17.0028c17: 氣未盡。於一切時。常受不息。彼處退已。若
T0721_.17.0028c18: 於前世過去久遠有善業熟。則不墮於畜生
T0721_.17.0028c19: 餓鬼。若生人中同業之處。受餘殘業。常爲
T0721_.17.0028c20: 王罰。若打若縛。鬪諍怖畏。爲一切人之所誣
T0721_.17.0028c21: 抂。常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊
T0721_.17.0028c22: 人之所憎惡
T0721_.17.0028c23: 又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處
T0721_.17.0028c24: 彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞知。衆
T0721_.17.0028c25: 生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。*掩
T0721_.17.0028c26: 羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復與塼壓之
T0721_.17.0028c27: 令死。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
T0721_.17.0028c28: 地獄。生闇*瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大
T0721_.17.0028c29: 力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無
T0721_.17.0029a01: 暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利
T0721_.17.0029a02: 刀割。令身分散。餓渇身燃。努力唱喚而聲
T0721_.17.0029a03: 不出。如*掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所
T0721_.17.0029a04: 燒燃。常被鎭壓。如是無量百千年歳。常處
T0721_.17.0029a05: 闇*瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自
T0721_.17.0029a06: 身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是
T0721_.17.0029a07: 苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。
T0721_.17.0029a08: 行於使山。使山幻堅慢心高峯之所止宿。惡
T0721_.17.0029a09: 見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是
T0721_.17.0029a10: 其住處。妬心功徳。以爲衆果。愛河所漂。不
T0721_.17.0029a11: 善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾
T0721_.17.0029a12: 乃得脱。若於前世過去久遠有善業熟。不生
T0721_.17.0029a13: 餓鬼畜生之道。若生人中常被繋縛。餘殘業
T0721_.17.0029a14: 果。壽命短促
T0721_.17.0029a15: 正法念處經卷第五
T0721_.17.0029a16:
T0721_.17.0029a17:
T0721_.17.0029a18:
T0721_.17.0029a19: 正法念處經卷第六
T0721_.17.0029a20:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0029a21:   地獄品之二
T0721_.17.0029a22: 又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不
T0721_.17.0029a23: 處。彼業果報。衆生何業生於彼處。彼見聞
T0721_.17.0029a24: 知。行惡之人。心常憶念欲殺衆生。爲獵殺
T0721_.17.0029a25: 故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡
T0721_.17.0029a26: 聲。聲甚可畏。林行衆生。鹿鳥師子虎豹熊
T0721_.17.0029a27: 羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。爲欲殺故。
T0721_.17.0029a28: 作彼畏聲。爲獵殺故。遊行林野。爲欲奉王。若
T0721_.17.0029a29: 奉王等。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
T0721_.17.0029b01: 地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作
T0721_.17.0029b02: 業時令他衆生心不生喜。墮在地獄。入火炎
T0721_.17.0029b03: 中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野
T0721_.17.0029b04: 干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最爲極
T0721_.17.0029b05: 惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖
T0721_.17.0029b06: 畏。金剛嘴虫。入其骨裏。行其骨中。噉食其
T0721_.17.0029b07: 耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中
T0721_.17.0029b08: 行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止
T0721_.17.0029b09: 宿。欲瞋癡分。貪少味欲。爲鉤所釣。常行
T0721_.17.0029b10: 見深水之處。於三界中。若退若生。以爲身
T0721_.17.0029b11: 滑。常渇聲觸味色香等如是罪業。作時喜
T0721_.17.0029b12: 笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而説偈
T0721_.17.0029b13:
T0721_.17.0029b14:     癡心彌泥魚 住於愛舍宅
T0721_.17.0029b15:     作業時喜笑 受苦時號哭
T0721_.17.0029b16: 若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜
T0721_.17.0029b17: 生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生
T0721_.17.0029b18: 人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不
T0721_.17.0029b19: 曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散
T0721_.17.0029b20: 失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不
T0721_.17.0029b21: 喜。彼不善業。因果相似
T0721_.17.0029b22: 又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。衆
T0721_.17.0029b23: 生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡
T0721_.17.0029b24: 業時。深厚結使。極深怨惡。多殺衆生而行
T0721_.17.0029b25: 放逸。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮活
T0721_.17.0029b26: 地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮
T0721_.17.0029b27: 崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜
T0721_.17.0029b28: 不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知
T0721_.17.0029b29: 世間生死苦惱。觀察黒繩大地獄處。如是黒
T0721_.17.0029c01: 繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黒繩地
T0721_.17.0029c02: 獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無
T0721_.17.0029c03: 間。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若人説
T0721_.17.0029c04: 法。依惡見論。以因譬喩。一切不實。不顧一
T0721_.17.0029c05: 切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因
T0721_.17.0029c06: 縁。身壞命終。墮在黒繩大地獄中。生等喚
T0721_.17.0029c07: 處受大苦惱。彼受極苦。擧在嶮崖。無量由
T0721_.17.0029c08: 旬。熱炎黒繩束縛繋已。然後推之墮利鐵刀
T0721_.17.0029c09: 熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身分。分
T0721_.17.0029c10: 分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無
T0721_.17.0029c11: 所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在
T0721_.17.0029c12: 生死輪。常恒疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黒
T0721_.17.0029c13: 林相似。彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語
T0721_.17.0029c14: 疏之言
T0721_.17.0029c15:     汝邪見愚癡 癡羂所縛人
T0721_.17.0029c16:     今墮此地獄 在於大苦海
T0721_.17.0029c17:     惡見燒福盡 人中最凡鄙
T0721_.17.0029c18:     汝畏地獄縛 此是汝舍宅
T0721_.17.0029c19:     若屬邪見者 彼人非黠慧
T0721_.17.0029c20:     一切地獄行 怨家心所誑
T0721_.17.0029c21:     心是第一怨 此怨最爲惡
T0721_.17.0029c22:     此怨能縛人 送到閻羅處
T0721_.17.0029c23:     心常馳諸境 不曾行正法
T0721_.17.0029c24:     迷謬正法道 送在地獄殺
T0721_.17.0029c25:     心不可調御 甚於大猛火
T0721_.17.0029c26:     速行不可調 牽人到地獄
T0721_.17.0029c27:     心第一難調 此火甚於火
T0721_.17.0029c28:     難調速疾行 地獄中地獄
T0721_.17.0029c29:     若人心自在 則行於地獄
T0721_.17.0030a01:     若人能制心 則不受苦惱
T0721_.17.0030a02:     欲爲第一火 癡爲第一闇
T0721_.17.0030a03:     瞋爲第一怨 此三秉世間
T0721_.17.0030a04:     汝前作惡時 自心思惟作
T0721_.17.0030a05:     汝本癡心作 今受此惡報
T0721_.17.0030a06:     心好偸他物 竊行他婦女
T0721_.17.0030a07:     常殺害衆生 自心之所誑
T0721_.17.0030a08:     如是業自在 將汝到此處
T0721_.17.0030a09:     是汝本惡業 何故爾呻喚
T0721_.17.0030a10:     若人作惡已 後懊惱則癡
T0721_.17.0030a11:     彼不得果報 如下種醎地
T0721_.17.0030a12:     欲者少味利 受苦報則多
T0721_.17.0030a13:     癡人貪著欲 彼從闇入闇
T0721_.17.0030a14:     癡人作諸惡 爲饒益妻子
T0721_.17.0030a15:     獨受地獄苦 自業之所誑
T0721_.17.0030a16:     若爲妻子故 造作諸惡業
T0721_.17.0030a17:     則到此地獄 今受此苦惱
T0721_.17.0030a18:     非妻子非物 非知識能救
T0721_.17.0030a19:     人中欲死時 無能救護者
T0721_.17.0030a20:     若人染欲心 爲愛之所誑
T0721_.17.0030a21:     而共相隨行 今得如是苦
T0721_.17.0030a22:     本爲境界劫 已爲愛所誑
T0721_.17.0030a23:     自作此惡業 今何故呻喚
T0721_.17.0030a24: 於彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如
T0721_.17.0030a25: 是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量百
T0721_.17.0030a26: 千年歳。受第一苦。如是乃至惡業離散。破
T0721_.17.0030a27: 壞爛盡。爾乃得脱。若於前世過去久遠。有
T0721_.17.0030a28: 善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀
T0721_.17.0030a29: 毘羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲
T0721_.17.0030b01: 潬境界。爲人抄劫掠其財物。於極苦惱貧
T0721_.17.0030b02: 處爲奴。若作門兵。身體癃殘。一切身分。鄙
T0721_.17.0030b03: 劣不具。飢渇燒惱。寒熱衝逼。如箭射埵。受
T0721_.17.0030b04: 極苦惱。常被誣枉。爲諸小兒木石塼等。之所
T0721_.17.0030b05: 打擲。爲一切人之所嫌賤。無妻無子。一切
T0721_.17.0030b06: 人中最爲凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相
T0721_.17.0030b07: 似。因縁相似。如本所作。後如是受。若彼比
T0721_.17.0030b08: 丘。如是觀察地獄黒闇極苦惱業。於生死中
T0721_.17.0030b09: 得離欲縛
T0721_.17.0030b10: 又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善
T0721_.17.0030b11: 行正行。厭離世間一切生死。斷絶第一堅牢
T0721_.17.0030b12: 魔縛。不肯住於魔之境界於煩惱地不樂共
T0721_.17.0030b13: 住。心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉。見彼比
T0721_.17.0030b14: 丘有如是等功徳相應。轉復上聞虚空夜叉。
T0721_.17.0030b15: 如前所説。次第乃至大梵身天。廣説如上。又
T0721_.17.0030b16: 彼比丘。觀察黒繩之大地獄。復有異處。彼
T0721_.17.0030b17: 見有處名曰旃荼黒繩地獄。衆生何業生於
T0721_.17.0030b18: 彼處。彼見有人床臥敷具。病所須藥。非已
T0721_.17.0030b19: 所應而多食用。俗人愚癡覆藏惡業。若自殺
T0721_.17.0030b20: 羊。若他教殺。如婆羅門外道所誑。彼人以是
T0721_.17.0030b21: 惡業因縁。身壞命終墮於惡處黒繩地獄。生
T0721_.17.0030b22: 旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥若烏若鷲若惡
T0721_.17.0030b23: 猪等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以
T0721_.17.0030b24: 大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。既生
T0721_.17.0030b25: 如是地獄之中。復受種種極重苦惱。所謂挑
T0721_.17.0030b26: 眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。飮熱銅
T0721_.17.0030b27: 汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所
T0721_.17.0030b28: 食。一切病集。啼哭號咷。無主無伴。閻魔羅
T0721_.17.0030b29: 人。瞋怒極打。如是黒繩地獄之處。乃至無
T0721_.17.0030c01: 量百千年歳。惡業壞爛爾乃得脱。若於前世
T0721_.17.0030c02: 過去久遠。善業未熟。則生餓鬼畜生之中。若
T0721_.17.0030c03: 生人中。瘺脊目盲。壽命短促。人中死已。復
T0721_.17.0030c04: 入惡道。如是衆生業鎖所縛。行善業者則
T0721_.17.0030c05: 得善報。作惡業者則得惡報。業果所縛。常在
T0721_.17.0030c06: 生死
T0721_.17.0030c07: 又彼比丘觀察黒繩。大地獄處。名畏鷲處衆
T0721_.17.0030c08: 生何業。生於彼處。彼見有人。貪物因縁。而
T0721_.17.0030c09: 殺他人。若縛若餓。若奪飮食。彼人以是惡
T0721_.17.0030c10: 業因縁。身壞命終。墮於惡道黒繩地獄。生
T0721_.17.0030c11: 畏鷲處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普
T0721_.17.0030c12: 皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵&T067436;
T0721_.17.0030c13: 地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷
T0721_.17.0030c14: 弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恒常急走。閻
T0721_.17.0030c15: 魔羅人。手執鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫
T0721_.17.0030c16: 打射之。唯行彼處。飢渇所逼。命常欲斷。無
T0721_.17.0030c17: 救無歸。氣息欲絶。有命而已。他人所秉。具
T0721_.17.0030c18: 受衆苦。爾時世尊。而説偈言
T0721_.17.0030c19:     多人共相隨 造作不善業
T0721_.17.0030c20:     後惡業熟時 有生獨受果
T0721_.17.0030c21:     火刀怨毒等 雖害猶可忍
T0721_.17.0030c22:     若自造惡業 後苦過於是
T0721_.17.0030c23:     親眷皆分離 唯業不相捨
T0721_.17.0030c24:     善惡未來世 一切時隨逐
T0721_.17.0030c25:     隨花何處去 其香亦隨逐
T0721_.17.0030c26:     若作善惡業 隨逐亦如是
T0721_.17.0030c27:     衆鳥依樹林 旦去暮還集
T0721_.17.0030c28:     衆生亦如是 後時還合會
T0721_.17.0030c29:     毀滅他勝事 自取而陵他
T0721_.17.0031a01:     隨作何惡業 彼人癡所誑
T0721_.17.0031a02:     若不趣涅槃 復不向天處
T0721_.17.0031a03:     彼癡第一因 從闇復入闇
T0721_.17.0031a04: 彼人如是自作惡業。受地獄苦。乃經無量百
T0721_.17.0031a05: 千年歳。地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡。爾
T0721_.17.0031a06: 乃得脱。然後復生畜生餓鬼。若生人中。爲放
T0721_.17.0031a07: 牧人。若放駱駝。若放餘畜。若放牛驢。若放
T0721_.17.0031a08: 草馬。當象當狗。常驅驢駝。處處治生以自
T0721_.17.0031a09: 存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡
T0721_.17.0031a10: 作業。餘殘業因。相似果報
T0721_.17.0031a11: 又彼比丘。觀察黒繩大地獄處。普遍觀察十
T0721_.17.0031a12: 六別處。如活地獄
T0721_.17.0031a13: 又彼比丘。觀活地獄黒繩地獄。既觀察已。知
T0721_.17.0031a14: 業報法。一切惡業。果報堅&T057344;有作而集。集
T0721_.17.0031a15: 而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集
T0721_.17.0031a16: 不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼
T0721_.17.0031a17: 見聞知。三種惡業及業果報。如實知已。重生
T0721_.17.0031a18: 厭離。觀察業繩迭相縛處。又復觀察無量種
T0721_.17.0031a19: 業。又復觀察無量種心動轉攀縁。彼比丘。如
T0721_.17.0031a20: 是觀察。見諸衆生心自在已。又復觀察餘諸
T0721_.17.0031a21: 地獄。彼見聞知第三地獄。名合地獄。衆生何
T0721_.17.0031a22: 業而生於彼。所謂作集惡不善業。燒煮衆生。
T0721_.17.0031a23: 彼見聞知衆生三種作集惡業。生合地獄。受
T0721_.17.0031a24: 惡果報。所謂殺生偸盜邪行。如是三種惡不
T0721_.17.0031a25: 善業。生合地獄。彼上惡業。則生如是根本地
T0721_.17.0031a26: 獄。中下惡業則生別處。有上中下三種苦受。
T0721_.17.0031a27: 又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又
T0721_.17.0031a28: 作業時。心力攀縁有上中下。於彼受苦。有上
T0721_.17.0031a29: 中下。三種業定。身業三種。口意三種。謂上中
T0721_.17.0031b01: 下。又復三種。謂欲界生。色界中生。無色界
T0721_.17.0031b02: 生。又復三種。所謂過去現在未來。又復三
T0721_.17.0031b03: 種。所謂現受生受後受。又復三種。謂善不
T0721_.17.0031b04: 善及以無記。又復三種。現縛中縛異生處縛。
T0721_.17.0031b05: 又復三種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所
T0721_.17.0031b06: 謂捨人還得人身。作地獄業。是業勢力相似
T0721_.17.0031b07: 所作。業相似生。如得解脱神通比丘。又復
T0721_.17.0031b08: 三種。一者作。二者不作。三者縛作。所言作
T0721_.17.0031b09: 者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。言不作
T0721_.17.0031b10: 者。乃至獲得阿羅漢果。又復作者。作沙門
T0721_.17.0031b11: 已。作沙門行。又縛作者。此處退已。於異處
T0721_.17.0031b12: 生。又復三種。一者禪縛。二者非禪縛。三無
T0721_.17.0031b13: 報縛。彼禪縛者。如初禪地二禪縛地。非第
T0721_.17.0031b14: 三禪。非第四禪。非禪縛者。謂施戒等。無報
T0721_.17.0031b15: 縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得
T0721_.17.0031b16: 果報。彼比丘。觀世間海業網繋縛。迭互因生
T0721_.17.0031b17: 行業果報。非有作者。非有受者。非無因縁。唯
T0721_.17.0031b18: 有業力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善
T0721_.17.0031b19: 法。更復勝上觀合地獄業因果報。云何衆生。
T0721_.17.0031b20: 生於根本合大地獄。彼見有人。殺盜邪行。樂
T0721_.17.0031b21: 行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是
T0721_.17.0031b22: 業則生根本地獄。并及別處。彼人於是根本
T0721_.17.0031b23: 地獄。受大苦惱。作業如前。若人偸盜及作
T0721_.17.0031b24: 邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是異
T0721_.17.0031b25: 作。復異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生
T0721_.17.0031b26: 於合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴
T0721_.17.0031b27: 鷲。取其腸已。掛在樹頭。而噉食之。彼有大
T0721_.17.0031b28: 河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉*火燃。閻魔羅
T0721_.17.0031b29: 人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河
T0721_.17.0031c01: 中有熱炎刀。罪人於彼受大苦惱。彼苦無比。
T0721_.17.0031c02: 無有譬喩。所謂彼處受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤
T0721_.17.0031c03: 打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按
T0721_.17.0031c04: 令使沒彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱
T0721_.17.0031c05: 喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶
T0721_.17.0031c06: 如漂本。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。彼
T0721_.17.0031c07: 鐵鉤河既燒漂已。彼地獄人。或有身如日初
T0721_.17.0031c08: 出者。有身沈沒如重石者。有著河岸不沒入
T0721_.17.0031c09: 者。或有罪人。身如水衣。有爲炎嘴鐵鷲食
T0721_.17.0031c10: 之。如食魚者。或有身洋。其身猶如生酥塊者
T0721_.17.0031c11: 有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分數。如
T0721_.17.0031c12: 沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其
T0721_.17.0031c13: 身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。復以鐵
T0721_.17.0031c14: 鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細縷。挽而打
T0721_.17.0031c15: 者。有*挽其頭。令頭在下。在上打者。有置&T055114;
T0721_.17.0031c16: 中。湯火煮之。如熱豆者。有在&T055114;中。迭互上
T0721_.17.0031c17: 下。速翻覆者。有置在&T055114;偏近一廂。擧手向
T0721_.17.0031c18: 天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦
T0721_.17.0031c19: 無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥。野干狗等。
T0721_.17.0031c20: 在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種
T0721_.17.0031c21: 種因縁。種種受苦。彼受無量百千種苦。自
T0721_.17.0031c22: 心所誑。十不善本邪行所得。縁殺生得。縁
T0721_.17.0031c23: 偸盜得
T0721_.17.0031c24: 又復如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪
T0721_.17.0031c25: 人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人
T0721_.17.0031c26: 救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵
T0721_.17.0031c27: 築已。置炎燃河。若炎燃樹。山巖石間。窟穴
T0721_.17.0031c28: 等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推
T0721_.17.0031c29: 令墮在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百
T0721_.17.0032a01: 千到。又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀
T0721_.17.0032a02: 葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼
T0721_.17.0032a03: 樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生
T0721_.17.0032a04: 愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香
T0721_.17.0032a05: 塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪
T0721_.17.0032a06: 纎長。熈怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種
T0721_.17.0032a07: 欲媚。一切愚癡凡夫之人。見則牽心。彼地獄
T0721_.17.0032a08: 人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。
T0721_.17.0032a09: 是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼
T0721_.17.0032a10: 地獄人。自業所誑故如是見。如是見已。即上
T0721_.17.0032a11: 彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割
T0721_.17.0032a12: 其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈
T0721_.17.0032a13: 其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹。欲近婦
T0721_.17.0032a14: 女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上如是受
T0721_.17.0032a15: 苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見
T0721_.17.0032a16: 已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語
T0721_.17.0032a17: 喚。先以甜語作如是言。念汝因縁。我到此
T0721_.17.0032a18: 處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地
T0721_.17.0032a19: 獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹
T0721_.17.0032a20: 頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾
T0721_.17.0032a21: 燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其
T0721_.17.0032a22: 筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作
T0721_.17.0032a23: 瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷
T0721_.17.0032a24: 已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲
T0721_.17.0032a25: 鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被
T0721_.17.0032a26: 割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其
T0721_.17.0032a27: 鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。如是到
T0721_.17.0032a28: 地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見
T0721_.17.0032a29: 已。而復上樹。如前所説。彼業力故。如是無
T0721_.17.0032b01: 量百千年歳。如是無量百千億歳。自心所誑。
T0721_.17.0032b02: 彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何
T0721_.17.0032b03: 因故燒。邪欲爲因。彼人如是猶不捨欲。無始
T0721_.17.0032b04: 來心。如是轉行。在於地獄餓鬼畜生。衆生之
T0721_.17.0032b05: 心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是
T0721_.17.0032b06: 心不可信也
T0721_.17.0032b07: 又復如是合大地獄。彼中有山。名爲鷲遍。彼
T0721_.17.0032b08: 地獄人。燒身飢渇。走赴彼山。而彼山中。處
T0721_.17.0032b09: 處皆有炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身
T0721_.17.0032b10: 内肚中。有地獄人。名爲火人。彼地獄人。望
T0721_.17.0032b11: 救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先
T0721_.17.0032b12: 破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼
T0721_.17.0032b13: 地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飮
T0721_.17.0032b14: 腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而
T0721_.17.0032b15: 復走向闇冥地獄。罪業力故。復有鐵鷲。其身
T0721_.17.0032b16: 極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即
T0721_.17.0032b17: 呑之。彼地獄人。入鷲腹中。即爲火人。本侵
T0721_.17.0032b18: 他妻罪業所致
T0721_.17.0032b19: 彼殺生因樂行多作。乃經無量百千年歳。常
T0721_.17.0032b20: 被燒燃。而復不死。彼邪行因樂行多作。則見
T0721_.17.0032b21: 婦女。在刀葉林。彼偸盜因樂行多作。入異
T0721_.17.0032b22: 地獄在於一處。彼處是河。其河名曰無邊彼
T0721_.17.0032b23: 岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼
T0721_.17.0032b24: 岸。多有種種第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼
T0721_.17.0032b25: 食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂
T0721_.17.0032b26: 池。河流清水。彼地獄人。如是見已。即發大
T0721_.17.0032b27: 聲。迭相招喚。作如是言。汝來汝來。我今得
T0721_.17.0032b28: 樂。今有種種佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷
T0721_.17.0032b29: 具。如前所説。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄
T0721_.17.0032c01: 人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可
T0721_.17.0032c02: 歸。和集一處。迭相問言。我今當於何處得
T0721_.17.0032c03: 樂。何救何歸。復有異人。不喚而來。指示之
T0721_.17.0032c04: 言。汝今看此無邊彼岸。大河彼岸。如是多
T0721_.17.0032c05: 有佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清
T0721_.17.0032c06: 涼。如前所説。彼地獄人。如是一切迭相和
T0721_.17.0032c07: 集。倶走往赴無邊彼岸。大河彼岸。如是河
T0721_.17.0032c08: 中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄
T0721_.17.0032c09: 人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有
T0721_.17.0032c10: 如生*酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食噉之
T0721_.17.0032c11: 者。有熱炎口惡魚食者。有身分散而消洋者。
T0721_.17.0032c12: 彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是
T0721_.17.0032c13: 彼惡業因縁勢力作集所致。如是受苦彼地
T0721_.17.0032c14: 獄人。如是無量百千年歳。燒煮熟爛。分散消
T0721_.17.0032c15: 洋。乃至作集惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄
T0721_.17.0032c16: 中。爾乃得脱彼地獄中。閻魔羅人。*責疏罪
T0721_.17.0032c17: 人。而説偈言
T0721_.17.0032c18:     妻子羂所縛 將來地獄舍
T0721_.17.0032c19:     何故爲心誑 造作彼惡業
T0721_.17.0032c20:     汝本爲妻子 知識親眷等
T0721_.17.0032c21:     造作諸惡業 非是黠慧人
T0721_.17.0032c22:     汝實不自愛 今到地獄處
T0721_.17.0032c23:     何故爲兒子 作惡業至此
T0721_.17.0032c24:     若爲妻子誑 造作諸惡業
T0721_.17.0032c25:     後心不生悔 彼人入地獄
T0721_.17.0032c26:     汝獨地獄燒 爲惡業所食
T0721_.17.0032c27:     妻子兄弟等 親眷不能救
T0721_.17.0032c28:     若爲癡所誑 而不作善業
T0721_.17.0032c29:     後則不得樂 汝今徒悔恨
T0721_.17.0033a01:     若隨順欲瞋 癡心第一誑
T0721_.17.0033a02:     爲妻子樂故 一切向下行
T0721_.17.0033a03:     自業自與果 衆生業至此
T0721_.17.0033a04:     作善業生天 作惡來此處
T0721_.17.0033a05: 如是彼處。閻魔羅人。如是多多*責地獄人。
T0721_.17.0033a06: 如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。
T0721_.17.0033a07: 今欲令誰食如是食。若自作善。還自得善。若
T0721_.17.0033a08: 作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝
T0721_.17.0033a09: 本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在合
T0721_.17.0033a10: 大地獄。乃經無量百千年中。常被燒煮。乃
T0721_.17.0033a11: 至惡業未壞未爛。業氣未盡。如是殺生偸盜
T0721_.17.0033a12: 邪行。樂行多作。所得果報。於一切時與苦
T0721_.17.0033a13: 不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脱。若於
T0721_.17.0033a14: 前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之
T0721_.17.0033a15: 道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設得好
T0721_.17.0033a16: 者共異人通。若或無妻。得凡鄙身爲他所
T0721_.17.0033a17: 使。彼業勢力餘殘果報。得如是等如是惡業。
T0721_.17.0033a18: 能誑惑人令入地獄。又彼比丘。知業果報。次
T0721_.17.0033a19: 復觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名
T0721_.17.0033a20: 大量受苦惱處。二名割刳處。三名脈脈斷處。
T0721_.17.0033a21: 四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名
T0721_.17.0033a22: 忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十
T0721_.17.0033a23: 名涙火出處。十一名一切根滅處。十二名無
T0721_.17.0033a24: 彼岸受苦處。十三名鉢頭摩處。十四名大鉢
T0721_.17.0033a25: 頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。
T0721_.17.0033a26: 合大地獄。有如是等十六別處。衆生何業生
T0721_.17.0033a27: 於彼處。彼比丘。思惟觀察。若人三種惡不
T0721_.17.0033a28: 善業。所謂殺生偸盜邪行。樂行多作。彼決定
T0721_.17.0033a29: 受合大地獄。受苦惱處。衆生何業。生初大
T0721_.17.0033b01: 量受苦惱處。彼見有人。不應行婬。不正觀
T0721_.17.0033b02: 察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。
T0721_.17.0033b03: 受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵&T030607;。刺令穿徹。
T0721_.17.0033b04: 以彼鐵*&T030607;。從下刺之。背上而出。又復刺之。
T0721_.17.0033b05: 腹上而出。又復刺之。腰中而出。又復刺之。
T0721_.17.0033b06: 肩上而出。又復刺之。從脇而出。又復刺之。從
T0721_.17.0033b07: 咽而出。又復刺之。從口而出。復破髑髏。而從
T0721_.17.0033b08: 其出。又復刺之。從耳而出。彼地獄人。如是
T0721_.17.0033b09: 被*&T030607;。一切身分皆悉穿破。受大苦惱。若燒
T0721_.17.0033b10: 若煮。一切身分。彼受如是諸苦惱已。又復
T0721_.17.0033b11: 更與極重苦惱。所謂復以熱炎鐵鉗。挾拔其
T0721_.17.0033b12: 卵。若鐵鷲*鳥。*挽拔其卵而食之者。如是乃
T0721_.17.0033b13: 至所作集業未壞未爛業氣未盡。於一切時
T0721_.17.0033b14: 與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若
T0721_.17.0033b15: 於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
T0721_.17.0033b16: 之道。若生人中同業之處爲第三人。謂内官
T0721_.17.0033b17: 等。彼不善業餘殘果報。又彼比丘。知業果
T0721_.17.0033b18: 報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞
T0721_.17.0033b19: 知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。
T0721_.17.0033b20: 衆生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂
T0721_.17.0033b21: 行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偸盜業
T0721_.17.0033b22: 及果報。如前所説。何者邪行。謂於婦女不應
T0721_.17.0033b23: 行處。口中行婬。彼人以是惡業因縁。身壞
T0721_.17.0033b24: 命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。受大苦
T0721_.17.0033b25: 惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口
T0721_.17.0033b26: 中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而
T0721_.17.0033b27: 出。復以鐵鉢。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱
T0721_.17.0033b28: 炎。燒燃其脣。次燒其舌。既燒舌已。次燒其
T0721_.17.0033b29: 眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次
T0721_.17.0033c01: 第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多
T0721_.17.0033c02: 作。惡業果報。在於地獄。如是如是種種受
T0721_.17.0033c03: 苦。乃經無量百千億歳。常被燒煮。乃至惡
T0721_.17.0033c04: 業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
T0721_.17.0033c05: 若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
T0721_.17.0033c06: 去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
T0721_.17.0033c07: 生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是
T0721_.17.0033c08: 熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報
T0721_.17.0033c09: 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復
T0721_.17.0033c10: 有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲脈脈
T0721_.17.0033c11: 斷處。是合地獄第三別處。衆生何業生於彼
T0721_.17.0033c12: 處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄
T0721_.17.0033c13: 脈脈斷處。殺生偸盜業及果報。如前所説。何
T0721_.17.0033c14: 者邪行。謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。自力
T0721_.17.0033c15: 強逼。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
T0721_.17.0033c16: 處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。
T0721_.17.0033c17: 盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我
T0721_.17.0033c18: 今孤獨。如是無量百千年歳。乃至惡業未壞
T0721_.17.0033c19: 未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
T0721_.17.0033c20: 業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
T0721_.17.0033c21: 遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
T0721_.17.0033c22: 中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮
T0721_.17.0033c23: 障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。
T0721_.17.0033c24: 猶故須受。又彼比丘。知業果報。次復觀察
T0721_.17.0033c25: 合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名
T0721_.17.0033c26: 惡見處。是合地獄第四別處。衆生何業生於
T0721_.17.0033c27: 彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地
T0721_.17.0033c28: 獄生惡見處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
T0721_.17.0033c29: 何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自
T0721_.17.0034a01: 既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因縁。身
T0721_.17.0034a02: 壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。受大
T0721_.17.0034a03: 苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒
T0721_.17.0034a04: 子在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人
T0721_.17.0034a05: 中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵
T0721_.17.0034a06: 錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自
T0721_.17.0034a07: 子如是苦事。自生大苦。愛心悲絶。不可堪
T0721_.17.0034a08: 忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中不及其
T0721_.17.0034a09: 一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。所謂彼
T0721_.17.0034a10: 處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵鉢。
T0721_.17.0034a11: 盛熱銅汁。灌其糞門。入其身内。燒其熟藏。燒
T0721_.17.0034a12: 熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒
T0721_.17.0034a13: 小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次
T0721_.17.0034a14: 燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次
T0721_.17.0034a15: 燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次
T0721_.17.0034a16: 燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次
T0721_.17.0034a17: 燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受
T0721_.17.0034a18: 如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見
T0721_.17.0034a19: 自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如
T0721_.17.0034a20: 是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞
T0721_.17.0034a21: 未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
T0721_.17.0034a22: 業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
T0721_.17.0034a23: 遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
T0721_.17.0034a24: 中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆
T0721_.17.0034a25: 言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。餘殘果
T0721_.17.0034a26:
T0721_.17.0034a27: 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。
T0721_.17.0034a28: 爲當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
T0721_.17.0034a29: 爲團處。急團相似。是合地獄第五別處。衆生
T0721_.17.0034b01: 何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多
T0721_.17.0034b02: 作。墮合地獄。生於團處。殺生偸盜。及以果
T0721_.17.0034b03: 報。如前所説。何者邪行。所謂有人。若見牸
T0721_.17.0034b04: 牛若草馬等婬道處已。心生分別。此如是處。
T0721_.17.0034b05: 與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人
T0721_.17.0034b06: 婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因縁。身壞
T0721_.17.0034b07: 命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大
T0721_.17.0034b08: 苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中
T0721_.17.0034b09: 見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸
T0721_.17.0034b10: 牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾
T0721_.17.0034b11: 盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬
T0721_.17.0034b12: 内。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根
T0721_.17.0034b13: 門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無
T0721_.17.0034b14: 量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。
T0721_.17.0034b15: 於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業
T0721_.17.0034b16: 氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼
T0721_.17.0034b17: 地獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善
T0721_.17.0034b18: 業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之
T0721_.17.0034b19: 處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。
T0721_.17.0034b20: 不生妬忌。邪行業因。餘殘果報
T0721_.17.0034b21: 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。爲
T0721_.17.0034b22: 當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
T0721_.17.0034b23: 多苦惱。是合地獄第六別處。衆生何業生於
T0721_.17.0034b24: 彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合
T0721_.17.0034b25: 地獄多苦惱處。殺生偸盜業及果報。如前所
T0721_.17.0034b26: 説。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因
T0721_.17.0034b27: 縁。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處
T0721_.17.0034b28: 受大苦惱。作集業力。於地獄中。見本男子。熱
T0721_.17.0034b29: 炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅*&T057344;。猶
T0721_.17.0034c01: 如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身分皆
T0721_.17.0034c02: 悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善惡
T0721_.17.0034c03: 業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮
T0721_.17.0034c04: 於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分
T0721_.17.0034c05: 分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。既
T0721_.17.0034c06: 到地已。彼地復有炎口野干而噉食之唯有
T0721_.17.0034c07: 骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置
T0721_.17.0034c08: 炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歳。煮之
T0721_.17.0034c09: 食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣
T0721_.17.0034c10: 未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於多
T0721_.17.0034c11: 苦處爾乃得脱。若於前世過去久遠有善業
T0721_.17.0034c12: 熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。
T0721_.17.0034c13: 失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。
T0721_.17.0034c14: 則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。又
T0721_.17.0034c15: 彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。爲
T0721_.17.0034c16: 當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名
T0721_.17.0034c17: 苦處。是合地獄第七別處。衆生何業生於
T0721_.17.0034c18: 彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地
T0721_.17.0034c19: 獄生忍苦處。殺生偸盜業及果報。如前所説。
T0721_.17.0034c20: 何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若
T0721_.17.0034c21: 或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若
T0721_.17.0034c22: 不依道。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
T0721_.17.0034c23: 於惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所
T0721_.17.0034c24: 謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足
T0721_.17.0034c25: 在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼
T0721_.17.0034c26: 地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼
T0721_.17.0034c27: 最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。彼
T0721_.17.0034c28: 人如是受極苦惱。堅*&T057344;叵耐。彼人如是地獄
T0721_.17.0034c29: 中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號
T0721_.17.0035a01: 啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既
T0721_.17.0035a02: 入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是
T0721_.17.0035a03: 次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒
T0721_.17.0035a04: 其足。既受如是被燒苦已。復有烏來噉食其
T0721_.17.0035a05: 身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不
T0721_.17.0035a06: 止。如是無量百千年歳。於地獄中。受極苦
T0721_.17.0035a07: 惱。如是苦惱。無異相似。如是無量百千年
T0721_.17.0035a08: 歳。乃至惡業。未爛未壞業氣未盡。於一切
T0721_.17.0035a09: 時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。
T0721_.17.0035a10: 若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜
T0721_.17.0035a11: 生之道。若生人中同業之處。設得好婦。端
T0721_.17.0035a12: 正無雙則爲官軍破壞劫奪。惡業力故。唱喚
T0721_.17.0035a13: 號哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時
T0721_.17.0035a14: 二處受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行
T0721_.17.0035a15: 業因。餘殘果報<#0035_2/>◎
T0721_.17.0035a16: 正法念處經卷第六
T0721_.17.0035a17:
T0721_.17.0035a18:
T0721_.17.0035a19:
T0721_.17.0035a20: 正法念處經卷第七
T0721_.17.0035a21:   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T0721_.17.0035a22:   地獄品之三
T0721_.17.0035a23: 又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。
T0721_.17.0035a24: 復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲朱
T0721_.17.0035a25: 誅朱誅。是合地獄第八別處。殺生偸盜
T0721_.17.0035a26: 行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅。衆生何業
T0721_.17.0035a27: 於彼處。彼見聞知。若人殺生偸盜邪行
T0721_.17.0035a28: 樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺
T0721_.17.0035a29: 生偸盜業及果報。如前所説。何者邪行。所
T0721_.17.0035b01: 謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無人女。是
T0721_.17.0035b02: 故婬之。彼人於佛不生敬重。或在浮圖。或
T0721_.17.0035b03: 近浮圖。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮於
T0721_.17.0035b04: 惡處合大地獄。朱誅朱誅地獄處生。受大苦
T0721_.17.0035b05: 惱。所謂鐵蟻常所唼食。一切身分。受大苦
T0721_.17.0035b06: 惱。彼地獄火。滿其腹内。彼地獄人。内外燒
T0721_.17.0035b07: 煮。自種惡業。得此惡報。如是無量百千年
T0721_.17.0035b08: 歳。常有惡虫朱誅朱誅。在地獄中噉食其肉。
T0721_.17.0035b09: 復飮其血。既飮血已。次斷其筋。既斷筋已。
T0721_.17.0035b10: 次破其骨。既破骨已。次飮其髓。既飮髓已。食
T0721_.17.0035b11: 大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如
T0721_.17.0035b12: 是食已。唱喚號哭。種種浪語。悲號大哭。如
T0721_.17.0035b13: 是乃至不可愛樂。不善惡業。食受未盡。如
T0721_.17.0035b14: 是無量百千年歳。常被燒煮。炙熟食之。乃
T0721_.17.0035b15: 至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
T0721_.17.0035b16: 不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前
T0721_.17.0035b17: 世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
T0721_.17.0035b18: 若生人中同業之處。多有怨對。雖在王舍
T0721_.17.0035b19: 而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長命。
T0721_.17.0035b20: 是彼邪行惡業勢力。在於人中。受餘殘果
T0721_.17.0035b21: 報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地
T0721_.17.0035b22: 獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名何何
T0721_.17.0035b23: 奚。是合地獄第九別處。是何業報作集之業。
T0721_.17.0035b24: 普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見聞知。若
T0721_.17.0035b25: 人殺生偸盜邪行樂行多作。墮合地獄何何
T0721_.17.0035b26: 奚處。殺生偸盜業及果報。如前所説。何者
T0721_.17.0035b27: 邪行。邊地夷人。於姉妹等不應行處。而行婬
T0721_.17.0035b28: 欲。彼國法爾。生處過惡。彼人以是惡業因
T0721_.17.0035b29: 縁。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦
T0721_.17.0035c01: 惱。所謂彼處地獄之中。常被燒煮。閻魔羅
T0721_.17.0035c02: 人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。
T0721_.17.0035c03: 彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼
T0721_.17.0035c04: 聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則
T0721_.17.0035c05: 是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業力故。聞
T0721_.17.0035c06: 之愛樂。生如是心。令我到彼如是聲處。如
T0721_.17.0035c07: 是念已。速生彼處。何因縁有。取因縁有。彼
T0721_.17.0035c08: 中有中。何處何處發心悕取。則生彼。心取
T0721_.17.0035c09: 心已。則生彼處。既生彼處。即於生時得
T0721_.17.0035c10: 地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。無異
T0721_.17.0035c11: 相似。不可譬喩。受大苦惱。既聞惡聲。心重
T0721_.17.0035c12: 破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。其山
T0721_.17.0035c13: 炎燃。其炎極高五千由旬。在虚空界。彼有
T0721_.17.0035c14: 鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。彼山
T0721_.17.0035c15: 火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。熾燃
T0721_.17.0035c16: 不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。彼地
T0721_.17.0035c17: 獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。汝來。
T0721_.17.0035c18: 汝來。如是山上。多有冷林潤膩之林。今可
T0721_.17.0035c19: 共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人
T0721_.17.0035c20: 畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是
T0721_.17.0035c21: 罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有
T0721_.17.0035c22: 炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。彼烏
T0721_.17.0035c23: 疾來。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來破其
T0721_.17.0035c24: 頭者。復有烏來取其腦者。復有烏來取其眼
T0721_.17.0035c25: 者。復有烏來取其鼻者。復有烏來取其頬者。
T0721_.17.0035c26: 復有烏來取其皮者。復有烏來取其脇者。復
T0721_.17.0035c27: 有烏來取其足者。復有烏來取其舌者。復有
T0721_.17.0035c28: 烏來取其項者。復有烏來取頭皮者。復有烏
T0721_.17.0035c29: 來取其喉者。復有烏來取其心者。復有烏來
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