INBUDS
縁生初勝分法本經 (No. 0716_ 達磨笈多譯 ) in Vol. 16
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
832 833 834 835 836 837 ![[]](nextg.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
大徳。何者是五種衰惡。佛言比丘。一者髮
力衰惡故。三者業衰惡。語時上氣喘息故。住
時曲如牛脊曲故。坐時向前重身故。行時按
杖故。意智繋縛及念弱少故。四者受用衰惡。
於現在衆具中受用下劣故。於諸遊戲所可
喜中。皆不受用故。於色根自境界中。不速
疾行及不行故。五者命根衰惡。壽盡死近。及
少縁死不堪忍故。比丘。於彼四種出生相中。
亦有六種死差別。應知一者盡竟死。二者不
盡竟死。三者自相死。四者不盡竟死分。五者
盡竟死分。六者非時時死。比丘。於中自相
死者。識於身中移出別分。及色根滅沒。如
是應知。比丘。名色等出生之相與生老死有
此差別
比丘白佛。大徳。三種渇愛。皆説縁生與生
作因。何故惟説欲界生。佛言比丘。以欲界生
麁故。不可讃歎亦不可教知。以迴還非解脱
法體故。比丘白佛。大徳。若此攝聚縁生及
以轉出。説十二分。於中幾是能攝聚分。幾
是所攝聚分。幾是能轉出分。幾是所轉出分。
佛言比丘。無明與行及一分識。是能攝聚分。
彼一分識及名色六入觸受。是所攝聚分。比
丘。彼一分受及渇愛取有。是能轉出分。生
老死是所轉出分。及彼一分名色六入觸受。
亦是所轉出分應知
比丘白佛。大徳。此能攝聚分及此能轉出分。
爲一時生可見。爲當次第。佛言比丘。一時
生次第説
比丘白佛。大徳。能攝聚分。能轉出分。既一
時生。何故初説能攝聚分。後説能轉出分。佛
言。比丘。由所攝聚有更轉出。是故無不由
所攝聚
比丘白佛。大徳。無明縁不正思。何故説與
無明作縁。佛言。比丘。以其無明由不正思
牽已與行作縁。從無明生觸。受及與渇愛作
縁
比丘白佛。大徳。幾相略説縁生可知。佛言。
比丘。略説三相縁生可知。一者不動縁生相
能縁生相
比丘白佛。大徳。有四種縁。世尊所説。謂因
中以何等縁。無明與行作縁。乃至以何等縁。
生與老死作縁。佛言。比丘。諸行轉生同相
故。我説四種縁。於此義中惟増上縁。我意
説爲無明縁行乃至生縁老死。彼増上縁。復
有不相著及相著。比丘白佛。大徳。何者是
不相著増上縁。何者是相著増上縁。佛言。比
丘。未生不正思中無明順眠。與諸行不相著
而作縁。若生已即相著。比丘。其不正思與
行和合。於六識身和合共生。生而未滅。與識
不相著而作縁。若生滅已即相著。比丘。所有
名色亦如是。如名色於名色。如是六入於六
入觸於觸。受於受亦如是。如無明於行。如
是無明於渇愛。渇愛於取。取於有。亦如是。
如識於名色。名色等於名色等。如是有於生
亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年時。與
老死不相著而作縁。若到根熟壽盡時。中相
著作縁應知
比丘白佛。大徳。若世尊曾於共因共縁共由
法門之中。因渇愛故説業。於中是何密意。佛
言。比丘。有之所攝業者。因渇愛故説。此是
密意
比丘白佛。大徳。因以何義可見縁以何義可
見。由以何義可見。佛言。比丘。安置後生處
種子故。因義可見。決定住持彼生轉出故。縁
義可見。死已出向生處與生故。由義可見」
比丘白佛。大徳。縁生者。是何句義。佛言。比
丘。各自有縁同聚相續故此諸分生
縁生初勝分法本經卷上
＊縁生初勝分法本經卷下
隋天竺三＊藏達磨笈多譯
比丘白佛。大徳。惟此出生相續縁生。爲更別
有縁生。佛言。比丘。我説八門縁生。一謂受
用世俗者。如眼縁色生眼識。三和有觸觸縁
受如是等。二謂説助持者。縁生如四食作縁。
根大得住當有増益。三謂説助持因者。縁生
如諸穀中種子。田水縁故便有牙等四謂説
出生續繋者。縁生如能攝聚分及能轉出分。
於出生攝聚及所轉出。五謂説於出生所續
繋縁生。如世界若因若縁轉成轉壞可知。六
謂説出生入者。縁生如不善及善有漏業故。
三惡趣及天人趣等。差別可知。七謂説清淨
者。縁生如以他音及自正思爲因。正見生故
無明滅。無明滅故行滅。如是乃至生滅故老
死滅
比丘白佛。大徳。如次第無明縁等行等生。亦
還次第如是滅不。佛言。比丘不也
比丘白佛。大徳。彼何故次第説滅。佛言。比
丘。前分無生能故。後分則無生法示現。比
丘。無有不生之相。即有滅轉。八謂説自在
者。縁生如比丘善治思惟修定修作縁。若
欲如是隨所信解。即如是有彼無別異。比丘。
此是我説八門縁生
比丘白佛。大徳。若世尊曾説。因業故受生
因渇愛故轉出。有何密意作如是説。佛言。比
丘。以無明縁故。種種福非福不動行。往昔
有中已作已集。種種身受生種子聚而攝之。
於中渇愛猶未除滅。以渇愛故。還於有中彼
身轉出。彼行有能非無渇愛。是故説名因業
故受生。因渇愛故轉出
比丘白佛。大徳。若因渇愛故轉出。彼何故
取縁有。非渇愛縁。佛言。比丘。此有渇愛如
其無取。不能縁非福行於惡趣中出生。及無
有渇愛如其無取。不能縁福不動行於非定
地身及定地身二種善趣中出生。是故非惟
渇愛縁有。取亦縁有
比丘白佛。大徳。若世尊曾於大由法門中説
云。阿難陀。彼諸衆生於中衆生種類。或無有
生然亦有生。若其一切諸種。皆無生縁老死。
亦是可知。世尊。有何密意作如是説。佛言。
比丘。密意所説。攝聚之生及轉出之生。於
老死増上縁。不相著及相著。此是密意
比丘白佛。大徳。世尊已説縁生句義。未説
縁生義。彼云何可見。佛言。比丘。略説有十一
種縁生義可見。所謂無作者義是縁生義。共
因者義。無衆生義。他生義。不動義。無常義。
念念空義。因果相續不斷義。種種因果義。相
似因果義。決定因果義。是縁生義。如是可
見
比丘白佛。大徳。若世尊曾説甚深即此縁生
是也。然此縁生甚深云何可見。佛言。比丘。
如是以十一種義故。五種甚深可見。所謂因
甚深。相甚深。生甚深。轉住甚深。發轉甚深。
比丘。復有五種縁生甚深可見。所謂相甚深。
攝種甚深。因甚深。果甚深。轉出因果差別
對治甚深。比丘。復有五種縁生甚深可見。所
謂攝甚深。順甚深。逆甚深。取甚深。境界甚
深。比丘。此是無明等起殊勝
比丘白佛。大徳。何者是無明轉住殊勝。佛
言。比丘。略説無明有四種轉住。所謂順眠
共轉住
比丘白佛。大徳。誰所轉住無明作縁。佛言。
比丘。此外凡夫以不正思。牽引四種無明與
福非福不動行作縁。比丘。此外凡夫。若與
福不動相應善業之心。猶是不正思之津氣。
比丘。此内法放逸凡夫。且置不共無明。彼
餘無明放逸牽引與行作縁。比丘。此内法不
放逸凡夫學者及聖學者。妄念牽引三種無
明。與非福作縁。然彼非福不能作惡趣有。是
故彼非福不是無明縁行。我曾説不共無明。
此内法不放逸凡夫學者未斷。而聖學者已
斷。彼不放逸凡夫。若發生福不動行。於正
法中發生正思相應心。時解脱因及解脱向
皆亦發生。彼増上故。二善趣生。則當轉出。
而未斷四種無明増上故。比丘。然聖學者由
斷不共無明。不作新業。所有故業由順眠力。
若未除斷。彼頻觸己亦可盡邊。如是彼無明
縁行生生漸減不復増長。以此因縁故。應
知此内法學者。不作無明縁行。比丘。爲此
外凡夫故。發起我説隨順滿足。染汚縁生非
爲此内法者也。比丘。此是無明轉住殊勝。比
丘白佛。大徳。何者是無明顛倒殊勝。佛言。
比丘。此四種無明。於諦中無而増有及有而
謗無二種顛倒
比丘白佛。大徳。云何無而増有及有而謗無
二種顛倒。佛言。比丘。以四種因縁故。所謂
非法見法。法見非法。天趣及解脱中。非方
便見方便。是爲無而増有顛倒。以邪見故皆
謗言無。是爲有而謗無顛倒。比丘。此是無
明顛倒殊勝
比丘白佛。大徳。何者是無明相貎殊勝。佛
言。比丘。彼有二種可見。一者微細自相差
別。二者愛不愛及倶二顛倒境界同相差別。
比丘。如是所有起處無明。微細難知及難見
故。何況復順眠者。所有相應無明。微細難
知及難見故。何況復不共者。諸愛不愛及倶
二顛倒境界之中。覆眞實相。及見顛倒相。同
等轉行。其餘煩惱則不如此。若餘身見等同
相煩惱。亦復以彼無明而作依止乃得轉生。
比丘。此是無明相貎殊勝
比丘白佛。大徳。何者是無明作業殊勝。佛
言。比丘。略説無明有二種業應知。一者一
切諸種發轉。與作依止業者無明。二者一切
諸種背轉。與作障礙業者無明
比丘白佛。大徳。何者是一切諸種發轉。佛
言。比丘。若處轉生若轉生如轉生。是爲一
切諸種發轉。比丘白佛。大徳。何處轉生。佛
言。比丘。流轉道中以自我分別故。比丘白
佛。大徳。何法轉生。佛言。比丘。内外諸入
以自我攝取故
比丘白佛。大徳。云何轉生。佛言。比丘。業之
與報相續發轉。以自我分別及邪分別故」
比丘白佛。大徳。何者是一切諸種背轉。佛
言。比丘。略説四種背轉。所謂一者背轉依
止。二者背轉攀縁。三者背轉思念。四者背
轉果成。比丘。此是無明作業殊勝。比丘白
佛。大徳。何者是無明惡對殊勝。佛言。比丘。
勝法惡對無明。及廣法惡對無明。此二應見。
比丘白佛。大徳。云何勝法惡對無明。佛言。
比丘。其五根中以此攝取以此和合。所謂慧
根。彼之惡對則是無明。是故説名勝法惡對。
比丘白佛。大徳。云何廣法惡對無明。佛言。
比丘。所有聞體智思體智修體智。彼之惡對
則是無明。是故説名廣法惡對
比丘白佛。大徳。若言無智是無明者。彼豈無
有是無明耶。佛言。比丘不爾。比丘白佛。大
徳。若智無有是無明者。當有何過。佛言。比
丘。若爾無明之相不可安立。何以故。比丘。聞
體智無有思體智。思體智無有修體智。世間
修體智無有出世修體智。出世學智無有無
學智。無學聲聞智無有如來智。彼如是者。彼
亦是有智。彼亦是無智。如是有無明故得立
其相。又比丘。三善根中我説無癡。彼中癡無
而有無癡。非以癡無是其無癡。今亦非以明
無是其無明。又心數法不知眞實故名無明。
亦如心數法知眞實故名智。又比丘。若當無
有是無明者。此中諸十一種無明殊勝。此則
無有。是故非明無有是其無明。比丘。此是無
明惡對殊勝
比丘白佛。大徳。何者是無明順縛殊勝。佛
言。比丘。乃至有頂趣等三界衆生。於此諦
中若未有智。彼無空缺順眠恒縛。亦以彼故。
謂彼衆生爲具足縛。若復善趣惡趣因果分
中。亦未有智。彼微細者無色界衆生。次中
者色界。増上者欲界。然彼微細次中増上。當
來有生法爾順縛。又比丘。若阿羅漢盡諸漏
者。應知之障。彼亦是無明順縛。如此無明
遠行順縛。亦應可見。比丘。此是無明順縛殊
勝
比丘白佛。大徳。何者是無明對治殊勝。佛
言。比丘。有二種智以爲無明對治。一者因
他音聲或有不因。是少分法界智。二者因他
音聲而非少分。是無量法界智
比丘白佛。大徳。所有少分法界智。何攀縁
何種相何作業。云何可見。佛言。比丘。其少
分法界智四念攀縁十六種相。與無明共而
於煩惱。業生諸染作遠離業。應如是見
比丘白佛。大徳。生苦云何可見。佛言。比丘。
内因苦依止故。外因苦依止故。及彼二苦依
止故
比丘白佛。大徳。何者是内因苦。佛言。比丘。
病苦老苦死苦
比丘白佛。大徳。何者是外因苦。佛言。比丘。
不愛和合苦。愛別離苦。若欲求時不得苦」
比丘白佛。大徳。何者是彼二依止苦。佛言。
比丘。略説五受衆
比丘白佛。大徳。何者是渇愛。佛言。比丘。若
於現在身中而有貪愛
比丘白佛。大徳。何者是更有渇愛。佛言。比
丘。若於未來身中而有願求
比丘白佛。大徳。何者是喜欲共行渇愛。佛
言。比丘。若於己得攝取受用現在境界之中
而有味著
比丘白佛。大徳。何者是處處喜欲渇愛。佛
言。比丘。若於未得境界之中。種種追求
比丘白佛。大徳。此之渇愛何者是無餘斷。佛
言。比丘。見道應斷。煩惱斷故。下分上分結
斷故。未來苦果者渇愛斷故。現在苦果者渇
愛斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是捨。佛言。比丘。若見
道應斷煩。惱斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是究竟邊。佛言。比丘。
若修道應斷。煩惱斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是盡。佛言。比丘。若
下分結斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是離。佛言。比丘。若上
分結斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是滅。佛言。比丘。若畢
竟斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是寂。佛言。比丘。若未
來苦果者渇愛斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是沒。佛言。比丘。若現
在苦果者。渇愛斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是正見。佛言。比丘。若
證見時前行智。若證見時智。若證見時後得
智。超越所知方便教行故
比丘白佛。大徳。何者是正分別。佛言。比丘。
於三寶中若正知已。依正信故於彼功徳順
念分別。超越異論等教故。比丘白佛。大徳。
何者是正語。佛言。比丘。若聖所愛戒。無漏
所攝無漏思惟共轉者。遠離四種口業。超越
惡趣故。比丘白佛。大徳。何者是正業。佛言。
比丘。若聖所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉
者。遠離三種身業。超越惡趣故。比丘白佛。
大徳。何者是正命。佛言。比丘。若聖所愛戒。
無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離邪命所起
身口業。超越惡趣故
比丘白佛。大徳。何者是正發。佛言。比丘。若
於上解脱中依止樂欲。發起精進。遠離惡對。
滿足對治故
比丘白佛。大徳。何者是正念。佛言。比丘。若
於止觀合相應時。三種之相作依止已。時時
於此三種相中。以不放逸共入正住。於縁境
中心數不忘。於修道中超越不相應故
比丘白佛。大徳。何者是正定。佛言。比丘。若
其此等七種定。具修治作已一心專向。乃至
此等七種與差別行作依止故。與殊勝功徳
出生作依止故。比丘白佛。大徳。若如是念
處等諸覺助法。皆攝爲道。何故惟説聖八分
道。以爲道相。佛言。比丘。以聖八分道故。彼
餘所有諸覺助法皆此攝故
比丘白佛。大徳。若此苦中有四種相。於中
何者是無常相。佛言。比丘。苦中若見生滅
之法。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是苦相。佛言。比丘。仍
彼生滅之法作依止已。若見三苦順縛。此是
其相
比丘白佛。大徳。何者是空相。佛言。比丘。苦
中若見離於我物。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是無我相。佛言。比丘。
苦中若見我自離相。此是其相。比丘白佛。大
徳。若此四種以爲集相。於中何者是因相。佛
言。比丘。於渇愛中若見種苦種子因體。此
是其相
比丘白佛。大徳。何者是集相。佛言。比丘。於
渇愛中若見相續生因體。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是生相。佛言。比丘。於
渇愛中若見五趣差別生因體。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是縁相。佛言。比丘。於
渇愛中若見彼餘別縁執持因體。此是其相」
比丘白佛。大徳。若此滅諦有四種相。於中
何者是滅相。佛言。比丘。於解脱中若見滅
煩惱。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是止相。佛言。比丘。於
解脱中若見止苦。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是妙相。佛言。比丘。於
解脱中若見無罪淨樂。此是其相。比丘白佛。
大徳。何者是出相。佛言。比丘。於解脱中若
見出無常。此是其相。比丘白佛。大徳。若此
四種以爲道相。於中何者是道相。佛言。比
丘。於此道中若見所知相應及無顛倒。此是
其相
比丘白佛。大徳。何者是如相。佛言。比丘。於
此道中若見出世無漏。此是其相。比丘白佛。
大徳。何者是迹相。佛言。比丘。於聖道中若
見行於順行。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是乘相。佛言。比丘。於
此道中若見無上。此是其相
比丘白佛。大徳。何故惟四聖諦。佛言。比丘。
比丘白佛。大徳。此苦等諦。何故漸次説諦。
比丘白佛。大徳。此四聖諦爲一時證見。爲
漸次證見。佛言。比丘。有道理故一時證見。
徳。若一時證見有何道理。佛言。比丘。自内
知諦眞智境界。攀縁非安立義。以總攀縁故。
一時證見。比丘白佛。大徳。若漸次證見有
何道理。佛言。比丘。已修治智及後得者。自
相因果觀察其相。以非總攀縁故。漸次證見」
比丘白佛。大徳。若世尊説四聖諦。何故復
説二諦。世諦及最勝義諦。佛言。比丘。於此
四聖諦中。若法住智境界。彼是世諦。若復
自内最勝義智境界。非安立智境界。彼是最
勝義諦。應如是見
比丘白佛。大徳。若四聖諦非聖亦諦聖亦諦。
何故以聖而名此諦。以聖諦故世尊所説。佛
言。比丘。雖非聖者。亦於此諦法體之中。無
智而信故。聖者於此法體之中。有智而信故。
以是義故。此爲聖諦。應如是見
比丘白佛。大徳。非少分無量法界智。何攀
縁何種相何作業。佛言。比丘。亦四聖諦以
爲攀縁。清淨想諦爲相。一切種入諦爲相。與
一切衆生。作一切義利爲相。又少分法界智
者。聲聞不背衆生義利。不現前爲相。縁覺
背衆生義利爲相。又無量法界智者。遠離爲
業。謂離一切種煩惱及所應知障故。與依止
爲業。謂與得至一切種遍智善淨法界。作依
止故。覆護爲業。謂覆護諸衆生等諸處逼惱
故。比丘。此是無明對治殊勝。諸比丘言。善
哉大徳。彼等比丘於世尊説。歡喜默然而住。
彼諸比丘於世尊説。其心悦樂皆大歡喜
縁生初勝分法本經卷下
縁生經并論序
原是一心積爲三界癡流漫遠苦樹欝高欲討
其際難測其本理極實相之門筌窮假名之域
五因七果十有二分縁生之法總備於此凡則
迷而起妄聖則悟以通眞下似兔浮上如象度
大哉妙覺淵乎洞盡十地與雙林倶暢聞域共
稻芋咸敷至若此經獨包彼例彼所未説此乃
具演攀縁爲首對治爲末總則一十一問別
則百二十問其旨微而密其辭約而隱經之綱
目攝在茲焉并有聖者欝楞迦附此經旨作論
顯發其論也遍取三乘之意不執一部之筌先
立偈章後興論釋偈有三十故亦名三十論也
磨笈多與故翻經法師産琮在東都上林園依
林邑所獲賢豆梵本譯爲隋言三年九月其功
乃竟經二卷論一卷三藏師字論閑明義解沈
密琮法師博通經論兼善梵文共對葉本更相
控撃一言靡遺三覆逾審辭頗簡質意存允正
比之昔人差無尤失眞曰法燈足稱智藏願窮
後際常益世間云爾
| 衰惡。髮壞離色故。二者依衰惡。 | 依謂 身也 | 肉處色 |
時曲如牛脊曲故。坐時向前重身故。行時按
杖故。意智繋縛及念弱少故。四者受用衰惡。
於現在衆具中受用下劣故。於諸遊戲所可
喜中。皆不受用故。於色根自境界中。不速
疾行及不行故。五者命根衰惡。壽盡死近。及
少縁死不堪忍故。比丘。於彼四種出生相中。
亦有六種死差別。應知一者盡竟死。二者不
盡竟死。三者自相死。四者不盡竟死分。五者
盡竟死分。六者非時時死。比丘。於中自相
死者。識於身中移出別分。及色根滅沒。如
是應知。比丘。名色等出生之相與生老死有
此差別
比丘白佛。大徳。三種渇愛。皆説縁生與生
作因。何故惟説欲界生。佛言比丘。以欲界生
麁故。不可讃歎亦不可教知。以迴還非解脱
法體故。比丘白佛。大徳。若此攝聚縁生及
以轉出。説十二分。於中幾是能攝聚分。幾
是所攝聚分。幾是能轉出分。幾是所轉出分。
佛言比丘。無明與行及一分識。是能攝聚分。
彼一分識及名色六入觸受。是所攝聚分。比
丘。彼一分受及渇愛取有。是能轉出分。生
老死是所轉出分。及彼一分名色六入觸受。
亦是所轉出分應知
比丘白佛。大徳。此能攝聚分及此能轉出分。
爲一時生可見。爲當次第。佛言比丘。一時
生次第説
比丘白佛。大徳。能攝聚分。能轉出分。既一
時生。何故初説能攝聚分。後説能轉出分。佛
言。比丘。由所攝聚有更轉出。是故無不由
所攝聚
比丘白佛。大徳。無明縁不正思。何故説與
無明作縁。佛言。比丘。以其無明由不正思
牽已與行作縁。從無明生觸。受及與渇愛作
縁
比丘白佛。大徳。幾相略説縁生可知。佛言。
比丘。略説三相縁生可知。一者不動縁生相
| 泥梨賀翻爲不動而是 空義以空故無所動作 | 二者無常縁生相。三者堪 |
比丘白佛。大徳。有四種縁。世尊所説。謂因
| 縁。無間縁 | 舊名次 第縁 | 攀縁。増上縁 | 亦名 生縁 | 大徳。於 |
生與老死作縁。佛言。比丘。諸行轉生同相
故。我説四種縁。於此義中惟増上縁。我意
説爲無明縁行乃至生縁老死。彼増上縁。復
有不相著及相著。比丘白佛。大徳。何者是
不相著増上縁。何者是相著増上縁。佛言。比
丘。未生不正思中無明順眠。與諸行不相著
而作縁。若生已即相著。比丘。其不正思與
行和合。於六識身和合共生。生而未滅。與識
不相著而作縁。若生滅已即相著。比丘。所有
| 未到死時之識。與名色不相著而作縁 | 識與名 色相著 |
| 作縁梵本 亦無此句 | 如識於名色如是。攝聚名色。於轉出 |
入觸於觸。受於受亦如是。如無明於行。如
是無明於渇愛。渇愛於取。取於有。亦如是。
如識於名色。名色等於名色等。如是有於生
亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年時。與
老死不相著而作縁。若到根熟壽盡時。中相
著作縁應知
比丘白佛。大徳。若世尊曾於共因共縁共由
法門之中。因渇愛故説業。於中是何密意。佛
言。比丘。有之所攝業者。因渇愛故説。此是
密意
比丘白佛。大徳。因以何義可見縁以何義可
見。由以何義可見。佛言。比丘。安置後生處
種子故。因義可見。決定住持彼生轉出故。縁
義可見。死已出向生處與生故。由義可見」
比丘白佛。大徳。縁生者。是何句義。佛言。比
丘。各自有縁同聚相續故此諸分生
縁生初勝分法本經卷上
隋天竺三＊藏達磨笈多譯
比丘白佛。大徳。惟此出生相續縁生。爲更別
有縁生。佛言。比丘。我説八門縁生。一謂受
用世俗者。如眼縁色生眼識。三和有觸觸縁
受如是等。二謂説助持者。縁生如四食作縁。
根大得住當有増益。三謂説助持因者。縁生
如諸穀中種子。田水縁故便有牙等四謂説
出生續繋者。縁生如能攝聚分及能轉出分。
於出生攝聚及所轉出。五謂説於出生所續
繋縁生。如世界若因若縁轉成轉壞可知。六
謂説出生入者。縁生如不善及善有漏業故。
三惡趣及天人趣等。差別可知。七謂説清淨
者。縁生如以他音及自正思爲因。正見生故
無明滅。無明滅故行滅。如是乃至生滅故老
死滅
比丘白佛。大徳。如次第無明縁等行等生。亦
還次第如是滅不。佛言。比丘不也
比丘白佛。大徳。彼何故次第説滅。佛言。比
丘。前分無生能故。後分則無生法示現。比
丘。無有不生之相。即有滅轉。八謂説自在
者。縁生如比丘善治思惟修定修作縁。若
欲如是隨所信解。即如是有彼無別異。比丘。
此是我説八門縁生
比丘白佛。大徳。若世尊曾説。因業故受生
因渇愛故轉出。有何密意作如是説。佛言。比
丘。以無明縁故。種種福非福不動行。往昔
有中已作已集。種種身受生種子聚而攝之。
於中渇愛猶未除滅。以渇愛故。還於有中彼
身轉出。彼行有能非無渇愛。是故説名因業
故受生。因渇愛故轉出
比丘白佛。大徳。若因渇愛故轉出。彼何故
取縁有。非渇愛縁。佛言。比丘。此有渇愛如
其無取。不能縁非福行於惡趣中出生。及無
有渇愛如其無取。不能縁福不動行於非定
地身及定地身二種善趣中出生。是故非惟
渇愛縁有。取亦縁有
比丘白佛。大徳。若世尊曾於大由法門中説
云。阿難陀。彼諸衆生於中衆生種類。或無有
生然亦有生。若其一切諸種。皆無生縁老死。
亦是可知。世尊。有何密意作如是説。佛言。
比丘。密意所説。攝聚之生及轉出之生。於
老死増上縁。不相著及相著。此是密意
比丘白佛。大徳。世尊已説縁生句義。未説
縁生義。彼云何可見。佛言。比丘。略説有十一
種縁生義可見。所謂無作者義是縁生義。共
因者義。無衆生義。他生義。不動義。無常義。
念念空義。因果相續不斷義。種種因果義。相
似因果義。決定因果義。是縁生義。如是可
見
比丘白佛。大徳。若世尊曾説甚深即此縁生
是也。然此縁生甚深云何可見。佛言。比丘。
如是以十一種義故。五種甚深可見。所謂因
甚深。相甚深。生甚深。轉住甚深。發轉甚深。
比丘。復有五種縁生甚深可見。所謂相甚深。
攝種甚深。因甚深。果甚深。轉出因果差別
對治甚深。比丘。復有五種縁生甚深可見。所
謂攝甚深。順甚深。逆甚深。取甚深。境界甚
深。比丘。此是無明等起殊勝
比丘白佛。大徳。何者是無明轉住殊勝。佛
言。比丘。略説無明有四種轉住。所謂順眠
| 轉住。 | 舊名 使 | 起處轉往 | 舊名縛亦 名上心 | 相應轉住。獨不 |
比丘白佛。大徳。誰所轉住無明作縁。佛言。
比丘。此外凡夫以不正思。牽引四種無明與
福非福不動行作縁。比丘。此外凡夫。若與
福不動相應善業之心。猶是不正思之津氣。
比丘。此内法放逸凡夫。且置不共無明。彼
餘無明放逸牽引與行作縁。比丘。此内法不
放逸凡夫學者及聖學者。妄念牽引三種無
明。與非福作縁。然彼非福不能作惡趣有。是
故彼非福不是無明縁行。我曾説不共無明。
此内法不放逸凡夫學者未斷。而聖學者已
斷。彼不放逸凡夫。若發生福不動行。於正
法中發生正思相應心。時解脱因及解脱向
皆亦發生。彼増上故。二善趣生。則當轉出。
而未斷四種無明増上故。比丘。然聖學者由
斷不共無明。不作新業。所有故業由順眠力。
若未除斷。彼頻觸己亦可盡邊。如是彼無明
縁行生生漸減不復増長。以此因縁故。應
知此内法學者。不作無明縁行。比丘。爲此
外凡夫故。發起我説隨順滿足。染汚縁生非
爲此内法者也。比丘。此是無明轉住殊勝。比
丘白佛。大徳。何者是無明顛倒殊勝。佛言。
比丘。此四種無明。於諦中無而増有及有而
謗無二種顛倒
比丘白佛。大徳。云何無而増有及有而謗無
二種顛倒。佛言。比丘。以四種因縁故。所謂
非法見法。法見非法。天趣及解脱中。非方
便見方便。是爲無而増有顛倒。以邪見故皆
謗言無。是爲有而謗無顛倒。比丘。此是無
明顛倒殊勝
比丘白佛。大徳。何者是無明相貎殊勝。佛
言。比丘。彼有二種可見。一者微細自相差
別。二者愛不愛及倶二顛倒境界同相差別。
比丘。如是所有起處無明。微細難知及難見
故。何況復順眠者。所有相應無明。微細難
知及難見故。何況復不共者。諸愛不愛及倶
二顛倒境界之中。覆眞實相。及見顛倒相。同
等轉行。其餘煩惱則不如此。若餘身見等同
相煩惱。亦復以彼無明而作依止乃得轉生。
比丘。此是無明相貎殊勝
比丘白佛。大徳。何者是無明作業殊勝。佛
言。比丘。略説無明有二種業應知。一者一
切諸種發轉。與作依止業者無明。二者一切
諸種背轉。與作障礙業者無明
比丘白佛。大徳。何者是一切諸種發轉。佛
言。比丘。若處轉生若轉生如轉生。是爲一
切諸種發轉。比丘白佛。大徳。何處轉生。佛
言。比丘。流轉道中以自我分別故。比丘白
佛。大徳。何法轉生。佛言。比丘。内外諸入
以自我攝取故
比丘白佛。大徳。云何轉生。佛言。比丘。業之
與報相續發轉。以自我分別及邪分別故」
比丘白佛。大徳。何者是一切諸種背轉。佛
言。比丘。略説四種背轉。所謂一者背轉依
止。二者背轉攀縁。三者背轉思念。四者背
轉果成。比丘。此是無明作業殊勝。比丘白
佛。大徳。何者是無明惡對殊勝。佛言。比丘。
勝法惡對無明。及廣法惡對無明。此二應見。
比丘白佛。大徳。云何勝法惡對無明。佛言。
比丘。其五根中以此攝取以此和合。所謂慧
根。彼之惡對則是無明。是故説名勝法惡對。
比丘白佛。大徳。云何廣法惡對無明。佛言。
比丘。所有聞體智思體智修體智。彼之惡對
則是無明。是故説名廣法惡對
比丘白佛。大徳。若言無智是無明者。彼豈無
有是無明耶。佛言。比丘不爾。比丘白佛。大
徳。若智無有是無明者。當有何過。佛言。比
丘。若爾無明之相不可安立。何以故。比丘。聞
體智無有思體智。思體智無有修體智。世間
修體智無有出世修體智。出世學智無有無
學智。無學聲聞智無有如來智。彼如是者。彼
亦是有智。彼亦是無智。如是有無明故得立
其相。又比丘。三善根中我説無癡。彼中癡無
而有無癡。非以癡無是其無癡。今亦非以明
無是其無明。又心數法不知眞實故名無明。
亦如心數法知眞實故名智。又比丘。若當無
有是無明者。此中諸十一種無明殊勝。此則
無有。是故非明無有是其無明。比丘。此是無
明惡對殊勝
比丘白佛。大徳。何者是無明順縛殊勝。佛
言。比丘。乃至有頂趣等三界衆生。於此諦
中若未有智。彼無空缺順眠恒縛。亦以彼故。
謂彼衆生爲具足縛。若復善趣惡趣因果分
中。亦未有智。彼微細者無色界衆生。次中
者色界。増上者欲界。然彼微細次中増上。當
來有生法爾順縛。又比丘。若阿羅漢盡諸漏
者。應知之障。彼亦是無明順縛。如此無明
遠行順縛。亦應可見。比丘。此是無明順縛殊
勝
比丘白佛。大徳。何者是無明對治殊勝。佛
言。比丘。有二種智以爲無明對治。一者因
他音聲或有不因。是少分法界智。二者因他
音聲而非少分。是無量法界智
比丘白佛。大徳。所有少分法界智。何攀縁
何種相何作業。云何可見。佛言。比丘。其少
分法界智四念攀縁十六種相。與無明共而
於煩惱。業生諸染作遠離業。應如是見
比丘白佛。大徳。生苦云何可見。佛言。比丘。
内因苦依止故。外因苦依止故。及彼二苦依
止故
比丘白佛。大徳。何者是内因苦。佛言。比丘。
病苦老苦死苦
比丘白佛。大徳。何者是外因苦。佛言。比丘。
不愛和合苦。愛別離苦。若欲求時不得苦」
比丘白佛。大徳。何者是彼二依止苦。佛言。
比丘。略説五受衆
比丘白佛。大徳。何者是渇愛。佛言。比丘。若
於現在身中而有貪愛
比丘白佛。大徳。何者是更有渇愛。佛言。比
丘。若於未來身中而有願求
比丘白佛。大徳。何者是喜欲共行渇愛。佛
言。比丘。若於己得攝取受用現在境界之中
而有味著
比丘白佛。大徳。何者是處處喜欲渇愛。佛
言。比丘。若於未得境界之中。種種追求
比丘白佛。大徳。此之渇愛何者是無餘斷。佛
言。比丘。見道應斷。煩惱斷故。下分上分結
斷故。未來苦果者渇愛斷故。現在苦果者渇
愛斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是捨。佛言。比丘。若見
道應斷煩。惱斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是究竟邊。佛言。比丘。
若修道應斷。煩惱斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是盡。佛言。比丘。若
下分結斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是離。佛言。比丘。若上
分結斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是滅。佛言。比丘。若畢
竟斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是寂。佛言。比丘。若未
來苦果者渇愛斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是沒。佛言。比丘。若現
在苦果者。渇愛斷故斷
比丘白佛。大徳。何者是正見。佛言。比丘。若
證見時前行智。若證見時智。若證見時後得
智。超越所知方便教行故
比丘白佛。大徳。何者是正分別。佛言。比丘。
於三寶中若正知已。依正信故於彼功徳順
念分別。超越異論等教故。比丘白佛。大徳。
何者是正語。佛言。比丘。若聖所愛戒。無漏
所攝無漏思惟共轉者。遠離四種口業。超越
惡趣故。比丘白佛。大徳。何者是正業。佛言。
比丘。若聖所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉
者。遠離三種身業。超越惡趣故。比丘白佛。
大徳。何者是正命。佛言。比丘。若聖所愛戒。
無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離邪命所起
身口業。超越惡趣故
比丘白佛。大徳。何者是正發。佛言。比丘。若
於上解脱中依止樂欲。發起精進。遠離惡對。
滿足對治故
比丘白佛。大徳。何者是正念。佛言。比丘。若
於止觀合相應時。三種之相作依止已。時時
於此三種相中。以不放逸共入正住。於縁境
中心數不忘。於修道中超越不相應故
比丘白佛。大徳。何者是正定。佛言。比丘。若
其此等七種定。具修治作已一心專向。乃至
此等七種與差別行作依止故。與殊勝功徳
出生作依止故。比丘白佛。大徳。若如是念
處等諸覺助法。皆攝爲道。何故惟説聖八分
道。以爲道相。佛言。比丘。以聖八分道故。彼
餘所有諸覺助法皆此攝故
比丘白佛。大徳。若此苦中有四種相。於中
何者是無常相。佛言。比丘。苦中若見生滅
之法。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是苦相。佛言。比丘。仍
彼生滅之法作依止已。若見三苦順縛。此是
其相
比丘白佛。大徳。何者是空相。佛言。比丘。苦
中若見離於我物。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是無我相。佛言。比丘。
苦中若見我自離相。此是其相。比丘白佛。大
徳。若此四種以爲集相。於中何者是因相。佛
言。比丘。於渇愛中若見種苦種子因體。此
是其相
比丘白佛。大徳。何者是集相。佛言。比丘。於
渇愛中若見相續生因體。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是生相。佛言。比丘。於
渇愛中若見五趣差別生因體。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是縁相。佛言。比丘。於
渇愛中若見彼餘別縁執持因體。此是其相」
比丘白佛。大徳。若此滅諦有四種相。於中
何者是滅相。佛言。比丘。於解脱中若見滅
煩惱。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是止相。佛言。比丘。於
解脱中若見止苦。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是妙相。佛言。比丘。於
解脱中若見無罪淨樂。此是其相。比丘白佛。
大徳。何者是出相。佛言。比丘。於解脱中若
見出無常。此是其相。比丘白佛。大徳。若此
四種以爲道相。於中何者是道相。佛言。比
丘。於此道中若見所知相應及無顛倒。此是
其相
比丘白佛。大徳。何者是如相。佛言。比丘。於
此道中若見出世無漏。此是其相。比丘白佛。
大徳。何者是迹相。佛言。比丘。於聖道中若
見行於順行。此是其相
比丘白佛。大徳。何者是乘相。佛言。比丘。於
此道中若見無上。此是其相
比丘白佛。大徳。何故惟四聖諦。佛言。比丘。
| 共因果染淨。皆此攝故。 | 共因果者染則因果共染 淨則因果共淨故名共也 |
| 佛言。比丘。病由脱藥相似法故。 | 病謂苦由謂集 脱謂滅藥謂道 |
漸次證見。佛言。比丘。有道理故一時證見。
| 有道理故漸次證見。 | 道理亦名因 縁亦名方便 | 比丘白佛。大 |
知諦眞智境界。攀縁非安立義。以總攀縁故。
一時證見。比丘白佛。大徳。若漸次證見有
何道理。佛言。比丘。已修治智及後得者。自
相因果觀察其相。以非總攀縁故。漸次證見」
比丘白佛。大徳。若世尊説四聖諦。何故復
説二諦。世諦及最勝義諦。佛言。比丘。於此
四聖諦中。若法住智境界。彼是世諦。若復
自内最勝義智境界。非安立智境界。彼是最
勝義諦。應如是見
比丘白佛。大徳。若四聖諦非聖亦諦聖亦諦。
何故以聖而名此諦。以聖諦故世尊所説。佛
言。比丘。雖非聖者。亦於此諦法體之中。無
智而信故。聖者於此法體之中。有智而信故。
以是義故。此爲聖諦。應如是見
比丘白佛。大徳。非少分無量法界智。何攀
縁何種相何作業。佛言。比丘。亦四聖諦以
爲攀縁。清淨想諦爲相。一切種入諦爲相。與
一切衆生。作一切義利爲相。又少分法界智
者。聲聞不背衆生義利。不現前爲相。縁覺
背衆生義利爲相。又無量法界智者。遠離爲
業。謂離一切種煩惱及所應知障故。與依止
爲業。謂與得至一切種遍智善淨法界。作依
止故。覆護爲業。謂覆護諸衆生等諸處逼惱
故。比丘。此是無明對治殊勝。諸比丘言。善
哉大徳。彼等比丘於世尊説。歡喜默然而住。
彼諸比丘於世尊説。其心悦樂皆大歡喜
縁生初勝分法本經卷下
原是一心積爲三界癡流漫遠苦樹欝高欲討
其際難測其本理極實相之門筌窮假名之域
五因七果十有二分縁生之法總備於此凡則
迷而起妄聖則悟以通眞下似兔浮上如象度
大哉妙覺淵乎洞盡十地與雙林倶暢聞域共
稻芋咸敷至若此經獨包彼例彼所未説此乃
具演攀縁爲首對治爲末總則一十一問別
則百二十問其旨微而密其辭約而隱經之綱
目攝在茲焉并有聖者欝楞迦附此經旨作論
顯發其論也遍取三乘之意不執一部之筌先
立偈章後興論釋偈有三十故亦名三十論也
| 大業二年十月南賢豆國 | 舊名天竺 者訛也 | 三藏法師達 |
林邑所獲賢豆梵本譯爲隋言三年九月其功
乃竟經二卷論一卷三藏師字論閑明義解沈
密琮法師博通經論兼善梵文共對葉本更相
控撃一言靡遺三覆逾審辭頗簡質意存允正
比之昔人差無尤失眞曰法燈足稱智藏願窮
後際常益世間云爾
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: