INBUDS
縁生初勝分法本經 (No. 0716_ 達磨笈多譯 ) in Vol. 16
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
830 831 832 833 834 835 836 837 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0716_.16.0830b13:
T0716_.16.0830b14:
T0716_.16.0830b15: No.716[No.717]
T0716_.16.0830b16:
T0716_.16.0830b17:縁生初勝分法本經卷上
T0716_.16.0830b18: 隋天竺三藏達磨笈多譯
T0716_.16.0830b19: 如是我聞。一時婆伽婆。在舍囉婆悉帝城勝
T0716_.16.0830b20: 林給孤獨園。爾時衆多比丘集坐住堂。作是
T0716_.16.0830b21: 議論。言諸命者等。世尊曾以無量諸門。説
T0716_.16.0830b22: 十二分縁生。於彼最初演説無明以爲縁體。
T0716_.16.0830b23: 有何因縁。一切煩惱諸行縁中。惟説無明以
T0716_.16.0830b24: 爲縁體。於此無明見何勝異。是諸比丘集坐
T0716_.16.0830b25: 住堂議論未竟。世尊晝日遊於定行。以天耳
T0716_.16.0830b26: 清淨過人。聞其議論。於日後分從定行起詣
T0716_.16.0830b27: 彼住堂。到已在比丘衆前。於常所設座上坐。
T0716_.16.0830b28: 坐訖世尊。告諸比丘言。比丘。何故集坐住
T0716_.16.0830b29: 堂議論未竟。有何議論於此集坐。諸比丘言。
T0716_.16.0830c01: 大徳。此衆多比丘集坐在堂作是議論。言諸
T0716_.16.0830c02: 命者等。世尊曾以無量諸門。説十二分縁生。
T0716_.16.0830c03: 於彼最初演説無明以爲縁體。有何因縁。一
T0716_.16.0830c04: 切煩惱諸行縁中。惟説無明以爲縁體。於此
T0716_.16.0830c05: 無明見何勝異。大徳。我等衆多比丘集坐住
T0716_.16.0830c06: 堂議論未竟。有如是議於此集坐。如是語已。
T0716_.16.0830c07: 世尊告諸比丘。有法門名縁生初勝分。善聽
T0716_.16.0830c08: 善思。當爲汝説。何者縁生初勝分法門。諸
T0716_.16.0830c09: 比丘。有十一種。勝異中勝異故。安立無明
T0716_.16.0830c10: 爲縁生初縁。何者十一。所謂攀縁勝異。種
T0716_.16.0830c11: 相勝異。由緒勝異。等起勝異。轉生勝異。顛
T0716_.16.0830c12: 倒勝異。相勝異。業勝異。障礙勝異。順縛勝
T0716_.16.0830c13: 異。對治勝異
T0716_.16.0830c14: 爾時有異比丘。即從坐起整衣一髆。向世
T0716_.16.0830c15: 尊所合掌曲躬。白言大徳。何者無明攀縁勝
T0716_.16.0830c16: 異。佛言比丘。因果倶過惡。一切染分因果。
T0716_.16.0830c17: 倶功徳一切淨分。並爲無明之所攀縁。比丘。
T0716_.16.0830c18: 此是無明攀縁勝異
T0716_.16.0830c19: 比丘白佛。大徳。何者無明種類勝異。佛言
T0716_.16.0830c20: 比丘。覆於眞實顯不眞實。比丘。此是無明
T0716_.16.0830c21: 種類勝異。比丘白佛。大徳。何者無明由緒
T0716_.16.0830c22: 勝異。佛言比丘。於一切煩惱染業染生染。而
T0716_.16.0830c23: 作由緒根本住處故
T0716_.16.0830c24: 比丘白佛。大徳。何者一切煩惱染。佛言比
T0716_.16.0830c25: 丘。略説三種煩惱。一切煩惱染。所謂無慧
T0716_.16.0830c26: 煩惱。疑慧煩惱。邪慧煩惱。比丘白佛。大徳。
T0716_.16.0830c27: 何者一切業染。佛言比丘。略説自相三種差
T0716_.16.0831a01: 比丘白佛。大徳。何者一切種生染。佛言比
T0716_.16.0831a02: 丘。略説三受依止。所謂苦受樂受不苦不樂
T0716_.16.0831a03: 受。三種苦故。所謂苦苦壞苦行苦。總攝生
T0716_.16.0831a04: 染
T0716_.16.0831a05: 比丘白佛。大徳。云何此一切種煩惱染業染
T0716_.16.0831a06: 生染。皆以無明而作由緒根本住處。佛言比
T0716_.16.0831a07: 丘。於實諦中二種愚故。未生煩惱染而令其
T0716_.16.0831a08: 生。若已生者漸大増多。未生業染而令其生。
T0716_.16.0831a09: 若已生者復隨積集。未生生染而令其生。若
T0716_.16.0831a10: 已生者不可移轉。是故説言一切種煩惱染
T0716_.16.0831a11: 業染生染。皆以無明而作由緒根本住處。比
T0716_.16.0831a12: 丘。此是無明由緒勝異
T0716_.16.0831a13: 比丘白佛。大徳。何者無明等起勝異。佛言。
T0716_.16.0831a14: 比丘。此無明於來世苦諦所攝更生之身。愚
T0716_.16.0831a15: 惑不了。於現在苦諦所攝已得之身。亦愚惑
T0716_.16.0831a16: 不了。由此愚惑故。攝聚縁生及轉出縁生。和
T0716_.16.0831a17: 合攝聚和合轉出。此二種縁生及來世現在
T0716_.16.0831a18: 二身愚惑。皆以無明爲等起之縁
T0716_.16.0831a19: 比丘白佛。大徳。何者攝聚縁生和合攝聚。佛
T0716_.16.0831a20: 言。比丘。初無明縁行。行縁識。如是名色六
T0716_.16.0831a21: 入觸縁受。是名攝聚縁生和合攝聚
T0716_.16.0831a22: 比丘白佛。大徳。何者轉出縁生和合轉出。佛
T0716_.16.0831a23: 言。比丘。第二無明縁中。受縁愛愛縁取。如
T0716_.16.0831a24: 是有縁生。乃至生縁老死。是名轉出縁生和
T0716_.16.0831a25: 合轉出
T0716_.16.0831a26: 比丘白佛。大徳。云何初無明。於彼攝聚縁
T0716_.16.0831a27: 生和合攝聚而作起縁。佛言。比丘。此一於
T0716_.16.0831a28: 更生身。愚惑不了求於更生。以此愚惑求更
T0716_.16.0831a29: 生故。於更生中見其好事。然於現在愛不愛
T0716_.16.0831b01: 境。由執著分別故。作非福行。所謂於衆具
T0716_.16.0831b02: 生貧。於損惱生瞋相應故。則於好惡不持思
T0716_.16.0831b03: 量。便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不
T0716_.16.0831b04: 覺知。是故彼非福行。無明作縁。若復於更
T0716_.16.0831b05: 生中或見好事。或見出道。乃作福行及不動
T0716_.16.0831b06: 行。或因説法覺知。或自修習靜念。彼覺念
T0716_.16.0831b07: 中雖有善心而非正思。彼以此故。則爲更生
T0716_.16.0831b08: 迷惑之所牽引。所謂於更生中見其好事。不
T0716_.16.0831b09: 怯弱故。見其出道。不怯弱故。彼福非福不
T0716_.16.0831b10: 動行。惡對對治相等。六識身中共生共滅。則
T0716_.16.0831b11: 於現在報識生滅之中。安置彼等諸行熏習。
T0716_.16.0831b12: 後新出生。所有種子。攝取相應故。所有種
T0716_.16.0831b13: 子既皆攝取。後若出生則有次第。謂攝名色
T0716_.16.0831b14: 六入觸等。漸當出生彼名色等於此現在報
T0716_.16.0831b15: 識之中。且生因相未是果相。是故説名攝
T0716_.16.0831b16: 聚縁生。比丘。此是第一無明於攝聚縁生和
T0716_.16.0831b17: 合攝聚而作起縁。比丘白佛。大徳。云何後
T0716_.16.0831b18: 無明。於彼轉出縁生和合轉出而作起縁。佛
T0716_.16.0831b19: 言比丘。此一於現在身所起迷惑。以六入觸。
T0716_.16.0831b20: 作縁生受。即得其味。以得味故當來還求此
T0716_.16.0831b21: 類之受。有所求時便起於取。於樂受中渇愛
T0716_.16.0831b22: 作縁則生欲取。言欲取者分別欲故。彼爲先
T0716_.16.0831b23: 首方有欲界煩惱。若復新受爲縁。則生無有
T0716_.16.0831b24: 渇愛。共厭離行。此與厭離相應未爲道理。彼
T0716_.16.0831b25: 依渇愛。以非方便求無有時。則有出離邪見
T0716_.16.0831b27: 此渇愛縁取。若復彼取爲依。未得離欲。如
T0716_.16.0831b28: 是死時。然此四見及欲界煩惱。以欲渇愛作
T0716_.16.0831b29: 縁生取。若復離欲離色。彼色界渇愛。無色
T0716_.16.0831c01: 界渇愛生得常有。若色界無色界中煩惱生
T0716_.16.0831c02: 時。色界無色界便起於取。彼色無色界煩惱
T0716_.16.0831c03: 及此諸見。或以色界渇愛。作縁生取。或以
T0716_.16.0831c04: 無色界渇愛。作縁生取。如是渇愛縁取故。已
T0716_.16.0831c05: 得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已。先所
T0716_.16.0831c06: 集行所有所有渇愛未滅。彼處彼處則當現
T0716_.16.0831c07: 前。爲令自身轉出故。以是因縁。有於出生
T0716_.16.0831c08: 故。説彼行爲有。彼取力故。行既爲有。於此
T0716_.16.0831c09: 死已先所攝聚。當出生者作縁轉出。是故説
T0716_.16.0831c10: 名有縁生。於轉出中。出生時相壞異於昔。復
T0716_.16.0831c11: 至彼邊則有死退壽命終盡。是故説名生縁
T0716_.16.0831c12: 老死。比丘。此是第二無明。於轉出縁生和
T0716_.16.0831c13: 合轉出而作起縁。比丘白佛。大徳。何故轉
T0716_.16.0831c14: 出縁生中渇取二種。而不説爲諸行縁也。佛
T0716_.16.0831c15: 言比丘。渇取自界。分齊斷故。如欲渇及取。
T0716_.16.0831c16: 不應作色界無色界不動行。縁非境界故。如
T0716_.16.0831c17: 欲渇。於不動行中如是色渇。於無色界中無
T0716_.16.0831c18: 色渇。於欲界色界中色渇。於欲界中亦爾」
T0716_.16.0831c19: 比丘白佛。大徳。何故欲渇及取。不與福非
T0716_.16.0831c20: 福行爲縁。佛言比丘。於此現前所有境界。愛
T0716_.16.0831c21: 與不愛而爲増上。以有欲渇起不善根。作非
T0716_.16.0831c22: 福行。由於共因果非福行中。不知其惡故。所
T0716_.16.0831c23: 謂心惡及所作惡。以不知故起非福行。而彼
T0716_.16.0831c24: 心及所作惡等。惟以無明爲縁。非渇爲縁。與
T0716_.16.0831c25: 不善根不共境界故。若以欲渇作於福行。依
T0716_.16.0831c26: 信乃作。謂信死必生生必藉縁。以信攝故所
T0716_.16.0831c27: 有渇取。我但施設爲障覆無記。若法障覆無
T0716_.16.0831c28: 記則不能起行。由於共因果福行中不知出
T0716_.16.0831c29: 離故。求可愛生便作福行。是故雖云福行。亦
T0716_.16.0832a01: 以無明爲縁
T0716_.16.0832a02: 比丘白佛。大徳。何故色界渇取。不與色界
T0716_.16.0832a03: 不動行爲縁。佛言。比丘。未離欲者。色渇未
T0716_.16.0832a04: 生未得住處。彼未有時未得住處故。不能爲
T0716_.16.0832a05: 色界不動行縁令其得起。如色界渇於色界
T0716_.16.0832a06: 不動行中。如是無色界渇於無色界不動行
T0716_.16.0832a07: 中亦爾。由於色界身無色界身有過惡中見
T0716_.16.0832a08: 其好事。想而思惟。或因説法。或因教授法
T0716_.16.0832a09: 故。有此不正思惟。與彼行爲縁。然此不正
T0716_.16.0832a10: 思惟。爲無明所引。不正思惟果。共無明和
T0716_.16.0832a11: 合。與不動行爲縁故。是故彼不動行。亦以
T0716_.16.0832a12: 無明爲縁。應知比丘。又一無有渇爲依故。作
T0716_.16.0832a13: 諸福行及不動行。由無有渇故。則見諸有過
T0716_.16.0832a14: 惡。何肯更求當有。然復於無有中不如實知。
T0716_.16.0832a15: 以不如實知。又未得對治道故。迷非對治爲
T0716_.16.0832a16: 對治想。便作福行及不動行。比丘。以此因
T0716_.16.0832a17: 縁。應知惟以無明縁行。非渇取爲縁
T0716_.16.0832a18: 比丘白佛。大徳。若行於六識身中。和合共
T0716_.16.0832a19: 生者。何故説言行縁於識。佛言。比丘。此六識
T0716_.16.0832a20: 身中福非福不動等行。和合共生共滅。即於
T0716_.16.0832a21: 果報識中安置諸行熏習。於後新異出生報
T0716_.16.0832a22: 識。作引方便。是故説言行縁於識
T0716_.16.0832a23: 比丘白佛。大徳。名色六入觸受諸分。於識
T0716_.16.0832a24: 中同時攝聚種子。何故説時隨次第説。佛言
T0716_.16.0832a25: 比丘。未來次第生轉故。比丘白佛。大徳。何
T0716_.16.0832a26: 故説名色六入觸受等爲禪磨。義翻爲生謂
T0716_.16.0832a27: 一報未死已前總名。非初受生。佛言比丘。共
T0716_.16.0832a28: 因受用依止。及共因受用故
T0716_.16.0832a29: 比丘白佛。大徳。若惟名生無色。當有何過。
T0716_.16.0832b01: 佛言比丘。若名不住色中者。禪磨續轉則不
T0716_.16.0832b02: 相應
T0716_.16.0832b03: 比丘白佛。大徳。若惟色生無名。當有何過。
T0716_.16.0832b04: 佛言比丘。色若不與名合。不被攝持。則當
T0716_.16.0832b05: 壞失不得増長
T0716_.16.0832b06: 比丘白佛。大徳。若惟識縁六入。當有何過。
T0716_.16.0832b07: 佛言比丘。於其始時未滿六入。惟有身根及
T0716_.16.0832b08: 以意根。其所轉生未可得有。此兩根體。其
T0716_.16.0832b09: 惟名色在於初時。以爲次第。與彼六入滿足
T0716_.16.0832b10: 爲縁。是故説言名色縁六入
T0716_.16.0832b11: 比丘白佛。大徳。若惟六入滿足則是禪磨究
T0716_.16.0832b12: 竟。何故復説觸及受也。佛言比丘。此六入
T0716_.16.0832b13: 禪磨究竟者。是受用依止究竟而未受用。必
T0716_.16.0832b14: 受用究竟者。乃是共因領受。是故受用依止
T0716_.16.0832b15: 究竟。及受用究竟。得名禪磨究竟應知
T0716_.16.0832b16: 比丘白佛。大徳。此以無明縁渇。亦説受縁。
T0716_.16.0832b17: 若惟無明縁渇不以受縁。當有何過。佛言比
T0716_.16.0832b18: 丘。三種渇三種有。一時轉生。故然以受縁渇
T0716_.16.0832b19: 故。相待爲力則不轉生。是故不惟無明縁渇。
T0716_.16.0832b20: 比丘白佛。大徳。若惟受縁於渇。當有何過。
T0716_.16.0832b21: 佛言比丘。一切諸渇皆以受爲縁。然復有受
T0716_.16.0832b22: 非是渇縁。乃與諸渇而作滅縁。是故不惟受
T0716_.16.0832b23: 縁於渇
T0716_.16.0832b24: 比丘白佛。大徳。若惟渇縁於有。不以取縁。
T0716_.16.0832b25: 當有何過。佛言比丘。渇名爲求。於彼惡趣
T0716_.16.0832b26: 必無求者。然作非福之行。雖求善趣恒與相
T0716_.16.0832b27: 違。果轉生時非渇爲縁。自以取縁令其轉生。
T0716_.16.0832b28: 比丘所云。無有渇者。名無有求。此無有求。
T0716_.16.0832b29: 雖是相違。然作福不動行果亦轉生。比丘。以
T0716_.16.0832c01: 此因縁不惟渇縁於有
T0716_.16.0832c02: 比丘白佛。大徳。若取縁有有縁生者。何故
T0716_.16.0832c03: 不説彼取及有以爲集諦。佛言比丘。以渇能
T0716_.16.0832c04: 作四種業故。一者於自身境界受中。作貪美
T0716_.16.0832c05: 縛業。二者於渇取中作等起業。三者於行有
T0716_.16.0832c06: 中作牽引業。四者於死已後作相續縛業。是
T0716_.16.0832c07: 故惟説渇爲集諦
T0716_.16.0832c08: 比丘白佛。大徳。有生有老有死。何故名色
T0716_.16.0832c09: 六入觸受等禪磨之相。乃皆顯爲老死之名。
T0716_.16.0832c10: 佛言比丘。彼所有出生相者。以三苦順縛示
T0716_.16.0832c11: 現故
T0716_.16.0832c12: 比丘白佛。大徳。生以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c13: 行苦示現
T0716_.16.0832c14: 比丘白佛。大徳。老以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c15: 壞苦示現
T0716_.16.0832c16: 比丘白佛。大徳。死以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c17: 苦苦示現
T0716_.16.0832c18: 比丘白佛。大徳。所有四種出生之相。與生
T0716_.16.0832c19: 老死有何差別。佛言比丘。彼四種出生之相。
T0716_.16.0832c20: 隨次第生。若生隨相似生。彼出生中生相如
T0716_.16.0832c21: 是應知
T0716_.16.0832c22: 比丘白佛。大徳。出生之相次第而生。當何
T0716_.16.0832c23: 所似。佛言比丘。彼初下種即當有生。彼次
T0716_.16.0832c24: 第増長生。彼次第出胎生。彼次第増長生。彼
T0716_.16.0832c25: 増長已能得受用世俗生。此次第生復誰所
T0716_.16.0832c26: 生。衆界入生而無有我。何以故。五衆等増
T0716_.16.0832c27: 長遷流。以無常故。及命根力限量時住。亦
T0716_.16.0832c28: 爲無常所生故。比丘。彼四種出生之相。時
T0716_.16.0832c29: 分破壞即作五種衰惡。説名爲老。比丘白佛。
T0716_.16.0833a01: 大徳。何者是五種衰惡。佛言比丘。一者髮
T0716_.16.0833a03: 力衰惡故。三者業衰惡。語時上氣喘息故。住
T0716_.16.0833a04: 時曲如牛脊曲故。坐時向前重身故。行時按
T0716_.16.0833a05: 杖故。意智繋縛及念弱少故。四者受用衰惡。
T0716_.16.0833a06: 於現在衆具中受用下劣故。於諸遊戲所可
T0716_.16.0833a07: 喜中。皆不受用故。於色根自境界中。不速
T0716_.16.0833a08: 疾行及不行故。五者命根衰惡。壽盡死近。及
T0716_.16.0833a09: 少縁死不堪忍故。比丘。於彼四種出生相中。
T0716_.16.0833a10: 亦有六種死差別。應知一者盡竟死。二者不
T0716_.16.0833a11: 盡竟死。三者自相死。四者不盡竟死分。五者
T0716_.16.0833a12: 盡竟死分。六者非時時死。比丘。於中自相
T0716_.16.0833a13: 死者。識於身中移出別分。及色根滅沒。如
T0716_.16.0833a14: 是應知。比丘。名色等出生之相與生老死有
T0716_.16.0833a15: 此差別
T0716_.16.0833a16: 比丘白佛。大徳。三種渇愛。皆説縁生與生
T0716_.16.0833a17: 作因。何故惟説欲界生。佛言比丘。以欲界生
T0716_.16.0833a18: 麁故。不可讃歎亦不可教知。以迴還非解脱
T0716_.16.0833a19: 法體故。比丘白佛。大徳。若此攝聚縁生及
T0716_.16.0833a20: 以轉出。説十二分。於中幾是能攝聚分。幾
T0716_.16.0833a21: 是所攝聚分。幾是能轉出分。幾是所轉出分。
T0716_.16.0833a22: 佛言比丘。無明與行及一分識。是能攝聚分。
T0716_.16.0833a23: 彼一分識及名色六入觸受。是所攝聚分。比
T0716_.16.0833a24: 丘。彼一分受及渇愛取有。是能轉出分。生
T0716_.16.0833a25: 老死是所轉出分。及彼一分名色六入觸受。
T0716_.16.0833a26: 亦是所轉出分應知
T0716_.16.0833a27: 比丘白佛。大徳。此能攝聚分及此能轉出分。
T0716_.16.0833a28: 爲一時生可見。爲當次第。佛言比丘。一時
T0716_.16.0833a29: 生次第説
T0716_.16.0833b01: 比丘白佛。大徳。能攝聚分。能轉出分。既一
T0716_.16.0833b02: 時生。何故初説能攝聚分。後説能轉出分。佛
T0716_.16.0833b03: 言。比丘。由所攝聚有更轉出。是故無不由
T0716_.16.0833b04: 所攝聚
T0716_.16.0833b05: 比丘白佛。大徳。無明縁不正思。何故説與
T0716_.16.0833b06: 無明作縁。佛言。比丘。以其無明由不正思
T0716_.16.0833b07: 牽已與行作縁。從無明生觸。受及與渇愛作
T0716_.16.0833b08: 縁
T0716_.16.0833b09: 比丘白佛。大徳。幾相略説縁生可知。佛言。
T0716_.16.0833b10: 比丘。略説三相縁生可知。一者不動縁生相
T0716_.16.0833b12: 能縁生相
T0716_.16.0833b13: 比丘白佛。大徳。有四種縁。世尊所説。謂因
T0716_.16.0833b15: 中以何等縁。無明與行作縁。乃至以何等縁。
T0716_.16.0833b16: 生與老死作縁。佛言。比丘。諸行轉生同相
T0716_.16.0833b17: 故。我説四種縁。於此義中惟増上縁。我意
T0716_.16.0833b18: 説爲無明縁行乃至生縁老死。彼増上縁。復
T0716_.16.0833b19: 有不相著及相著。比丘白佛。大徳。何者是
T0716_.16.0833b20: 不相著増上縁。何者是相著増上縁。佛言。比
T0716_.16.0833b21: 丘。未生不正思中無明順眠。與諸行不相著
T0716_.16.0833b22: 而作縁。若生已即相著。比丘。其不正思與
T0716_.16.0833b23: 行和合。於六識身和合共生。生而未滅。與識
T0716_.16.0833b24: 不相著而作縁。若生滅已即相著。比丘。所有
T0716_.16.0833b27: 名色亦如是。如名色於名色。如是六入於六
T0716_.16.0833b28: 入觸於觸。受於受亦如是。如無明於行。如
T0716_.16.0833b29: 是無明於渇愛。渇愛於取。取於有。亦如是。
T0716_.16.0833c01: 如識於名色。名色等於名色等。如是有於生
T0716_.16.0833c02: 亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年時。與
T0716_.16.0833c03: 老死不相著而作縁。若到根熟壽盡時。中相
T0716_.16.0833c04: 著作縁應知
T0716_.16.0833c05: 比丘白佛。大徳。若世尊曾於共因共縁共由
T0716_.16.0833c06: 法門之中。因渇愛故説業。於中是何密意。佛
T0716_.16.0833c07: 言。比丘。有之所攝業者。因渇愛故説。此是
T0716_.16.0833c08: 密意
T0716_.16.0833c09: 比丘白佛。大徳。因以何義可見縁以何義可
T0716_.16.0833c10: 見。由以何義可見。佛言。比丘。安置後生處
T0716_.16.0833c11: 種子故。因義可見。決定住持彼生轉出故。縁
T0716_.16.0833c12: 義可見。死已出向生處與生故。由義可見」
T0716_.16.0833c13: 比丘白佛。大徳。縁生者。是何句義。佛言。比
T0716_.16.0833c14: 丘。各自有縁同聚相續故此諸分生
T0716_.16.0833c15: 縁生初勝分法本經卷上
T0716_.16.0833c16:
T0716_.16.0833c17:
T0716_.16.0833c18:
T0716_.16.0833c19:＊縁生初勝分法本經卷下
T0716_.16.0833c20: 隋天竺三＊藏達磨笈多譯
T0716_.16.0833c21: 比丘白佛。大徳。惟此出生相續縁生。爲更別
T0716_.16.0833c22: 有縁生。佛言。比丘。我説八門縁生。一謂受
T0716_.16.0833c23: 用世俗者。如眼縁色生眼識。三和有觸觸縁
T0716_.16.0833c24: 受如是等。二謂説助持者。縁生如四食作縁。
T0716_.16.0833c25: 根大得住當有増益。三謂説助持因者。縁生
T0716_.16.0833c26: 如諸穀中種子。田水縁故便有牙等四謂説
T0716_.16.0833c27: 出生續繋者。縁生如能攝聚分及能轉出分。
T0716_.16.0833c28: 於出生攝聚及所轉出。五謂説於出生所續
T0716_.16.0833c29: 繋縁生。如世界若因若縁轉成轉壞可知。六
T0716_.16.0834a01: 謂説出生入者。縁生如不善及善有漏業故。
T0716_.16.0834a02: 三惡趣及天人趣等。差別可知。七謂説清淨
T0716_.16.0834a03: 者。縁生如以他音及自正思爲因。正見生故
T0716_.16.0834a04: 無明滅。無明滅故行滅。如是乃至生滅故老
T0716_.16.0834a05: 死滅
T0716_.16.0834a06: 比丘白佛。大徳。如次第無明縁等行等生。亦
T0716_.16.0834a07: 還次第如是滅不。佛言。比丘不也
T0716_.16.0834a08: 比丘白佛。大徳。彼何故次第説滅。佛言。比
T0716_.16.0834a09: 丘。前分無生能故。後分則無生法示現。比
T0716_.16.0834a10: 丘。無有不生之相。即有滅轉。八謂説自在
T0716_.16.0834a11: 者。縁生如比丘善治思惟修定修作縁。若
T0716_.16.0834a12: 欲如是隨所信解。即如是有彼無別異。比丘。
T0716_.16.0834a13: 此是我説八門縁生
T0716_.16.0834a14: 比丘白佛。大徳。若世尊曾説。因業故受生
T0716_.16.0834a15: 因渇愛故轉出。有何密意作如是説。佛言。比
T0716_.16.0834a16: 丘。以無明縁故。種種福非福不動行。往昔
T0716_.16.0834a17: 有中已作已集。種種身受生種子聚而攝之。
T0716_.16.0834a18: 於中渇愛猶未除滅。以渇愛故。還於有中彼
T0716_.16.0834a19: 身轉出。彼行有能非無渇愛。是故説名因業
T0716_.16.0834a20: 故受生。因渇愛故轉出
T0716_.16.0834a21: 比丘白佛。大徳。若因渇愛故轉出。彼何故
T0716_.16.0834a22: 取縁有。非渇愛縁。佛言。比丘。此有渇愛如
T0716_.16.0834a23: 其無取。不能縁非福行於惡趣中出生。及無
T0716_.16.0834a24: 有渇愛如其無取。不能縁福不動行於非定
T0716_.16.0834a25: 地身及定地身二種善趣中出生。是故非惟
T0716_.16.0834a26: 渇愛縁有。取亦縁有
T0716_.16.0834a27: 比丘白佛。大徳。若世尊曾於大由法門中説
T0716_.16.0834a28: 云。阿難陀。彼諸衆生於中衆生種類。或無有
T0716_.16.0834a29: 生然亦有生。若其一切諸種。皆無生縁老死。
T0716_.16.0834b01: 亦是可知。世尊。有何密意作如是説。佛言。
T0716_.16.0834b02: 比丘。密意所説。攝聚之生及轉出之生。於
T0716_.16.0834b03: 老死増上縁。不相著及相著。此是密意
T0716_.16.0834b04: 比丘白佛。大徳。世尊已説縁生句義。未説
T0716_.16.0834b05: 縁生義。彼云何可見。佛言。比丘。略説有十一
T0716_.16.0834b06: 種縁生義可見。所謂無作者義是縁生義。共
T0716_.16.0834b07: 因者義。無衆生義。他生義。不動義。無常義。
T0716_.16.0834b08: 念念空義。因果相續不斷義。種種因果義。相
T0716_.16.0834b09: 似因果義。決定因果義。是縁生義。如是可
T0716_.16.0834b10: 見
T0716_.16.0834b11: 比丘白佛。大徳。若世尊曾説甚深即此縁生
T0716_.16.0834b12: 是也。然此縁生甚深云何可見。佛言。比丘。
T0716_.16.0834b13: 如是以十一種義故。五種甚深可見。所謂因
T0716_.16.0834b14: 甚深。相甚深。生甚深。轉住甚深。發轉甚深。
T0716_.16.0834b15: 比丘。復有五種縁生甚深可見。所謂相甚深。
T0716_.16.0834b16: 攝種甚深。因甚深。果甚深。轉出因果差別
T0716_.16.0834b17: 對治甚深。比丘。復有五種縁生甚深可見。所
T0716_.16.0834b18: 謂攝甚深。順甚深。逆甚深。取甚深。境界甚
T0716_.16.0834b19: 深。比丘。此是無明等起殊勝
T0716_.16.0834b20: 比丘白佛。大徳。何者是無明轉住殊勝。佛
T0716_.16.0834b21: 言。比丘。略説無明有四種轉住。所謂順眠
T0716_.16.0834b23: 共轉住
T0716_.16.0834b24: 比丘白佛。大徳。誰所轉住無明作縁。佛言。
T0716_.16.0834b25: 比丘。此外凡夫以不正思。牽引四種無明與
T0716_.16.0834b26: 福非福不動行作縁。比丘。此外凡夫。若與
T0716_.16.0834b27: 福不動相應善業之心。猶是不正思之津氣。
T0716_.16.0834b28: 比丘。此内法放逸凡夫。且置不共無明。彼
T0716_.16.0834b29: 餘無明放逸牽引與行作縁。比丘。此内法不
T0716_.16.0834c01: 放逸凡夫學者及聖學者。妄念牽引三種無
T0716_.16.0834c02: 明。與非福作縁。然彼非福不能作惡趣有。是
T0716_.16.0834c03: 故彼非福不是無明縁行。我曾説不共無明。
T0716_.16.0834c04: 此内法不放逸凡夫學者未斷。而聖學者已
T0716_.16.0834c05: 斷。彼不放逸凡夫。若發生福不動行。於正
T0716_.16.0834c06: 法中發生正思相應心。時解脱因及解脱向
T0716_.16.0834c07: 皆亦發生。彼増上故。二善趣生。則當轉出。
T0716_.16.0834c08: 而未斷四種無明増上故。比丘。然聖學者由
T0716_.16.0834c09: 斷不共無明。不作新業。所有故業由順眠力。
T0716_.16.0834c10: 若未除斷。彼頻觸己亦可盡邊。如是彼無明
T0716_.16.0834c11: 縁行生生漸減不復増長。以此因縁故。應
T0716_.16.0834c12: 知此内法學者。不作無明縁行。比丘。爲此
T0716_.16.0834c13: 外凡夫故。發起我説隨順滿足。染汚縁生非
T0716_.16.0834c14: 爲此内法者也。比丘。此是無明轉住殊勝。比
T0716_.16.0834c15: 丘白佛。大徳。何者是無明顛倒殊勝。佛言。
T0716_.16.0834c16: 比丘。此四種無明。於諦中無而増有及有而
T0716_.16.0834c17: 謗無二種顛倒
T0716_.16.0834c18: 比丘白佛。大徳。云何無而増有及有而謗無
T0716_.16.0834c19: 二種顛倒。佛言。比丘。以四種因縁故。所謂
T0716_.16.0834c20: 非法見法。法見非法。天趣及解脱中。非方
T0716_.16.0834c21: 便見方便。是爲無而増有顛倒。以邪見故皆
T0716_.16.0834c22: 謗言無。是爲有而謗無顛倒。比丘。此是無
T0716_.16.0834c23: 明顛倒殊勝
T0716_.16.0834c24: 比丘白佛。大徳。何者是無明相貎殊勝。佛
T0716_.16.0834c25: 言。比丘。彼有二種可見。一者微細自相差
T0716_.16.0834c26: 別。二者愛不愛及倶二顛倒境界同相差別。
T0716_.16.0834c27: 比丘。如是所有起處無明。微細難知及難見
T0716_.16.0834c28: 故。何況復順眠者。所有相應無明。微細難
T0716_.16.0834c29: 知及難見故。何況復不共者。諸愛不愛及倶
T0716_.16.0835a01: 二顛倒境界之中。覆眞實相。及見顛倒相。同
T0716_.16.0835a02: 等轉行。其餘煩惱則不如此。若餘身見等同
T0716_.16.0835a03: 相煩惱。亦復以彼無明而作依止乃得轉生。
T0716_.16.0835a04: 比丘。此是無明相貎殊勝
T0716_.16.0835a05: 比丘白佛。大徳。何者是無明作業殊勝。佛
T0716_.16.0835a06: 言。比丘。略説無明有二種業應知。一者一
T0716_.16.0835a07: 切諸種發轉。與作依止業者無明。二者一切
T0716_.16.0835a08: 諸種背轉。與作障礙業者無明
T0716_.16.0835a09: 比丘白佛。大徳。何者是一切諸種發轉。佛
T0716_.16.0835a10: 言。比丘。若處轉生若轉生如轉生。是爲一
T0716_.16.0835a11: 切諸種發轉。比丘白佛。大徳。何處轉生。佛
T0716_.16.0835a12: 言。比丘。流轉道中以自我分別故。比丘白
T0716_.16.0835a13: 佛。大徳。何法轉生。佛言。比丘。内外諸入
T0716_.16.0835a14: 以自我攝取故
T0716_.16.0835a15: 比丘白佛。大徳。云何轉生。佛言。比丘。業之
T0716_.16.0835a16: 與報相續發轉。以自我分別及邪分別故」
T0716_.16.0835a17: 比丘白佛。大徳。何者是一切諸種背轉。佛
T0716_.16.0835a18: 言。比丘。略説四種背轉。所謂一者背轉依
T0716_.16.0835a19: 止。二者背轉攀縁。三者背轉思念。四者背
T0716_.16.0835a20: 轉果成。比丘。此是無明作業殊勝。比丘白
T0716_.16.0835a21: 佛。大徳。何者是無明惡對殊勝。佛言。比丘。
T0716_.16.0835a22: 勝法惡對無明。及廣法惡對無明。此二應見。
T0716_.16.0835a23: 比丘白佛。大徳。云何勝法惡對無明。佛言。
T0716_.16.0835a24: 比丘。其五根中以此攝取以此和合。所謂慧
T0716_.16.0835a25: 根。彼之惡對則是無明。是故説名勝法惡對。
T0716_.16.0835a26: 比丘白佛。大徳。云何廣法惡對無明。佛言。
T0716_.16.0835a27: 比丘。所有聞體智思體智修體智。彼之惡對
T0716_.16.0835a28: 則是無明。是故説名廣法惡對
T0716_.16.0835a29: 比丘白佛。大徳。若言無智是無明者。彼豈無
T0716_.16.0835b01: 有是無明耶。佛言。比丘不爾。比丘白佛。大
T0716_.16.0835b02: 徳。若智無有是無明者。當有何過。佛言。比
T0716_.16.0835b03: 丘。若爾無明之相不可安立。何以故。比丘。聞
T0716_.16.0835b04: 體智無有思體智。思體智無有修體智。世間
T0716_.16.0835b05: 修體智無有出世修體智。出世學智無有無
T0716_.16.0835b06: 學智。無學聲聞智無有如來智。彼如是者。彼
T0716_.16.0835b07: 亦是有智。彼亦是無智。如是有無明故得立
T0716_.16.0835b08: 其相。又比丘。三善根中我説無癡。彼中癡無
T0716_.16.0835b09: 而有無癡。非以癡無是其無癡。今亦非以明
T0716_.16.0835b10: 無是其無明。又心數法不知眞實故名無明。
T0716_.16.0835b11: 亦如心數法知眞實故名智。又比丘。若當無
T0716_.16.0835b12: 有是無明者。此中諸十一種無明殊勝。此則
T0716_.16.0835b13: 無有。是故非明無有是其無明。比丘。此是無
T0716_.16.0835b14: 明惡對殊勝
T0716_.16.0835b15: 比丘白佛。大徳。何者是無明順縛殊勝。佛
T0716_.16.0835b16: 言。比丘。乃至有頂趣等三界衆生。於此諦
T0716_.16.0835b17: 中若未有智。彼無空缺順眠恒縛。亦以彼故。
T0716_.16.0835b18: 謂彼衆生爲具足縛。若復善趣惡趣因果分
T0716_.16.0835b19: 中。亦未有智。彼微細者無色界衆生。次中
T0716_.16.0835b20: 者色界。増上者欲界。然彼微細次中増上。當
T0716_.16.0835b21: 來有生法爾順縛。又比丘。若阿羅漢盡諸漏
T0716_.16.0835b22: 者。應知之障。彼亦是無明順縛。如此無明
T0716_.16.0835b23: 遠行順縛。亦應可見。比丘。此是無明順縛殊
T0716_.16.0835b24: 勝
T0716_.16.0835b25: 比丘白佛。大徳。何者是無明對治殊勝。佛
T0716_.16.0835b26: 言。比丘。有二種智以爲無明對治。一者因
T0716_.16.0835b27: 他音聲或有不因。是少分法界智。二者因他
T0716_.16.0835b28: 音聲而非少分。是無量法界智
T0716_.16.0835b29: 比丘白佛。大徳。所有少分法界智。何攀縁
T0716_.16.0835c01: 何種相何作業。云何可見。佛言。比丘。其少
T0716_.16.0835c02: 分法界智四念攀縁十六種相。與無明共而
T0716_.16.0835c03: 於煩惱。業生諸染作遠離業。應如是見
T0716_.16.0835c04: 比丘白佛。大徳。生苦云何可見。佛言。比丘。
T0716_.16.0835c05: 内因苦依止故。外因苦依止故。及彼二苦依
T0716_.16.0835c06: 止故
T0716_.16.0835c07: 比丘白佛。大徳。何者是内因苦。佛言。比丘。
T0716_.16.0835c08: 病苦老苦死苦
T0716_.16.0835c09: 比丘白佛。大徳。何者是外因苦。佛言。比丘。
T0716_.16.0835c10: 不愛和合苦。愛別離苦。若欲求時不得苦」
T0716_.16.0835c11: 比丘白佛。大徳。何者是彼二依止苦。佛言。
T0716_.16.0835c12: 比丘。略説五受衆
T0716_.16.0835c13: 比丘白佛。大徳。何者是渇愛。佛言。比丘。若
T0716_.16.0835c14: 於現在身中而有貪愛
T0716_.16.0835c15: 比丘白佛。大徳。何者是更有渇愛。佛言。比
T0716_.16.0835c16: 丘。若於未來身中而有願求
T0716_.16.0835c17: 比丘白佛。大徳。何者是喜欲共行渇愛。佛
T0716_.16.0835c18: 言。比丘。若於己得攝取受用現在境界之中
T0716_.16.0835c19: 而有味著
T0716_.16.0835c20: 比丘白佛。大徳。何者是處處喜欲渇愛。佛
T0716_.16.0835c21: 言。比丘。若於未得境界之中。種種追求
T0716_.16.0835c22: 比丘白佛。大徳。此之渇愛何者是無餘斷。佛
T0716_.16.0835c23: 言。比丘。見道應斷。煩惱斷故。下分上分結
T0716_.16.0835c24: 斷故。未來苦果者渇愛斷故。現在苦果者渇
T0716_.16.0835c25: 愛斷故斷
T0716_.16.0835c26: 比丘白佛。大徳。何者是捨。佛言。比丘。若見
T0716_.16.0835c27: 道應斷煩。惱斷故斷
T0716_.16.0835c28: 比丘白佛。大徳。何者是究竟邊。佛言。比丘。
T0716_.16.0835c29: 若修道應斷。煩惱斷故斷
T0716_.16.0836a01: 比丘白佛。大徳。何者是盡。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836a02: 下分結斷故斷
T0716_.16.0836a03: 比丘白佛。大徳。何者是離。佛言。比丘。若上
T0716_.16.0836a04: 分結斷故斷
T0716_.16.0836a05: 比丘白佛。大徳。何者是滅。佛言。比丘。若畢
T0716_.16.0836a06: 竟斷故斷
T0716_.16.0836a07: 比丘白佛。大徳。何者是寂。佛言。比丘。若未
T0716_.16.0836a08: 來苦果者渇愛斷故斷
T0716_.16.0836a09: 比丘白佛。大徳。何者是沒。佛言。比丘。若現
T0716_.16.0836a10: 在苦果者。渇愛斷故斷
T0716_.16.0836a11: 比丘白佛。大徳。何者是正見。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836a12: 證見時前行智。若證見時智。若證見時後得
T0716_.16.0836a13: 智。超越所知方便教行故
T0716_.16.0836a14: 比丘白佛。大徳。何者是正分別。佛言。比丘。
T0716_.16.0836a15: 於三寶中若正知已。依正信故於彼功徳順
T0716_.16.0836a16: 念分別。超越異論等教故。比丘白佛。大徳。
T0716_.16.0836a17: 何者是正語。佛言。比丘。若聖所愛戒。無漏
T0716_.16.0836a18: 所攝無漏思惟共轉者。遠離四種口業。超越
T0716_.16.0836a19: 惡趣故。比丘白佛。大徳。何者是正業。佛言。
T0716_.16.0836a20: 比丘。若聖所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉
T0716_.16.0836a21: 者。遠離三種身業。超越惡趣故。比丘白佛。
T0716_.16.0836a22: 大徳。何者是正命。佛言。比丘。若聖所愛戒。
T0716_.16.0836a23: 無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離邪命所起
T0716_.16.0836a24: 身口業。超越惡趣故
T0716_.16.0836a25: 比丘白佛。大徳。何者是正發。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836a26: 於上解脱中依止樂欲。發起精進。遠離惡對。
T0716_.16.0836a27: 滿足對治故
T0716_.16.0836a28: 比丘白佛。大徳。何者是正念。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836a29: 於止觀合相應時。三種之相作依止已。時時
T0716_.16.0836b01: 於此三種相中。以不放逸共入正住。於縁境
T0716_.16.0836b02: 中心數不忘。於修道中超越不相應故
T0716_.16.0836b03: 比丘白佛。大徳。何者是正定。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836b04: 其此等七種定。具修治作已一心專向。乃至
T0716_.16.0836b05: 此等七種與差別行作依止故。與殊勝功徳
T0716_.16.0836b06: 出生作依止故。比丘白佛。大徳。若如是念
T0716_.16.0836b07: 處等諸覺助法。皆攝爲道。何故惟説聖八分
T0716_.16.0836b08: 道。以爲道相。佛言。比丘。以聖八分道故。彼
T0716_.16.0836b09: 餘所有諸覺助法皆此攝故
T0716_.16.0836b10: 比丘白佛。大徳。若此苦中有四種相。於中
T0716_.16.0836b11: 何者是無常相。佛言。比丘。苦中若見生滅
T0716_.16.0836b12: 之法。此是其相
T0716_.16.0836b13: 比丘白佛。大徳。何者是苦相。佛言。比丘。仍
T0716_.16.0836b14: 彼生滅之法作依止已。若見三苦順縛。此是
T0716_.16.0836b15: 其相
T0716_.16.0836b16: 比丘白佛。大徳。何者是空相。佛言。比丘。苦
T0716_.16.0836b17: 中若見離於我物。此是其相
T0716_.16.0836b18: 比丘白佛。大徳。何者是無我相。佛言。比丘。
T0716_.16.0836b19: 苦中若見我自離相。此是其相。比丘白佛。大
T0716_.16.0836b20: 徳。若此四種以爲集相。於中何者是因相。佛
T0716_.16.0836b21: 言。比丘。於渇愛中若見種苦種子因體。此
T0716_.16.0836b22: 是其相
T0716_.16.0836b23: 比丘白佛。大徳。何者是集相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836b24: 渇愛中若見相續生因體。此是其相
T0716_.16.0836b25: 比丘白佛。大徳。何者是生相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836b26: 渇愛中若見五趣差別生因體。此是其相
T0716_.16.0836b27: 比丘白佛。大徳。何者是縁相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836b28: 渇愛中若見彼餘別縁執持因體。此是其相」
T0716_.16.0836b29: 比丘白佛。大徳。若此滅諦有四種相。於中
T0716_.16.0836c01: 何者是滅相。佛言。比丘。於解脱中若見滅
T0716_.16.0836c02: 煩惱。此是其相
T0716_.16.0836c03: 比丘白佛。大徳。何者是止相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836c04: 解脱中若見止苦。此是其相
T0716_.16.0836c05: 比丘白佛。大徳。何者是妙相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836c06: 解脱中若見無罪淨樂。此是其相。比丘白佛。
T0716_.16.0836c07: 大徳。何者是出相。佛言。比丘。於解脱中若
T0716_.16.0836c08: 見出無常。此是其相。比丘白佛。大徳。若此
T0716_.16.0836c09: 四種以爲道相。於中何者是道相。佛言。比
T0716_.16.0836c10: 丘。於此道中若見所知相應及無顛倒。此是
T0716_.16.0836c11: 其相
T0716_.16.0836c12: 比丘白佛。大徳。何者是如相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836c13: 此道中若見出世無漏。此是其相。比丘白佛。
T0716_.16.0836c14: 大徳。何者是迹相。佛言。比丘。於聖道中若
T0716_.16.0836c15: 見行於順行。此是其相
T0716_.16.0836c16: 比丘白佛。大徳。何者是乘相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836c17: 此道中若見無上。此是其相
T0716_.16.0836c18: 比丘白佛。大徳。何故惟四聖諦。佛言。比丘。
T0716_.16.0836c20: 比丘白佛。大徳。此苦等諦。何故漸次説諦。
T0716_.16.0836c22: 比丘白佛。大徳。此四聖諦爲一時證見。爲
T0716_.16.0836c23: 漸次證見。佛言。比丘。有道理故一時證見。
T0716_.16.0836c25: 徳。若一時證見有何道理。佛言。比丘。自内
T0716_.16.0836c26: 知諦眞智境界。攀縁非安立義。以總攀縁故。
T0716_.16.0836c27: 一時證見。比丘白佛。大徳。若漸次證見有
T0716_.16.0836c28: 何道理。佛言。比丘。已修治智及後得者。自
T0716_.16.0836c29: 相因果觀察其相。以非總攀縁故。漸次證見」
T0716_.16.0837a01: 比丘白佛。大徳。若世尊説四聖諦。何故復
T0716_.16.0837a02: 説二諦。世諦及最勝義諦。佛言。比丘。於此
T0716_.16.0837a03: 四聖諦中。若法住智境界。彼是世諦。若復
T0716_.16.0837a04: 自内最勝義智境界。非安立智境界。彼是最
T0716_.16.0837a05: 勝義諦。應如是見
T0716_.16.0837a06: 比丘白佛。大徳。若四聖諦非聖亦諦聖亦諦。
T0716_.16.0837a07: 何故以聖而名此諦。以聖諦故世尊所説。佛
T0716_.16.0837a08: 言。比丘。雖非聖者。亦於此諦法體之中。無
T0716_.16.0837a09: 智而信故。聖者於此法體之中。有智而信故。
T0716_.16.0837a10: 以是義故。此爲聖諦。應如是見
T0716_.16.0837a11: 比丘白佛。大徳。非少分無量法界智。何攀
T0716_.16.0837a12: 縁何種相何作業。佛言。比丘。亦四聖諦以
T0716_.16.0837a13: 爲攀縁。清淨想諦爲相。一切種入諦爲相。與
T0716_.16.0837a14: 一切衆生。作一切義利爲相。又少分法界智
T0716_.16.0837a15: 者。聲聞不背衆生義利。不現前爲相。縁覺
T0716_.16.0837a16: 背衆生義利爲相。又無量法界智者。遠離爲
T0716_.16.0837a17: 業。謂離一切種煩惱及所應知障故。與依止
T0716_.16.0837a18: 爲業。謂與得至一切種遍智善淨法界。作依
T0716_.16.0837a19: 止故。覆護爲業。謂覆護諸衆生等諸處逼惱
T0716_.16.0837a20: 故。比丘。此是無明對治殊勝。諸比丘言。善
T0716_.16.0837a21: 哉大徳。彼等比丘於世尊説。歡喜默然而住。
T0716_.16.0837a22: 彼諸比丘於世尊説。其心悦樂皆大歡喜
T0716_.16.0837a23: 縁生初勝分法本經卷下
T0716_.16.0837a24:
T0716_.16.0837a25:
T0716_.16.0837a26:
T0716_.16.0837a27:縁生經并論序
T0716_.16.0837a28: 原是一心積爲三界癡流漫遠苦樹欝高欲討
T0716_.16.0837a29: 其際難測其本理極實相之門筌窮假名之域
T0716_.16.0837b01: 五因七果十有二分縁生之法總備於此凡則
T0716_.16.0837b02: 迷而起妄聖則悟以通眞下似兔浮上如象度
T0716_.16.0837b03: 大哉妙覺淵乎洞盡十地與雙林倶暢聞域共
T0716_.16.0837b04: 稻芋咸敷至若此經獨包彼例彼所未説此乃
T0716_.16.0837b05: 具演攀縁爲首對治爲末總則一十一問別
T0716_.16.0837b06: 則百二十問其旨微而密其辭約而隱經之綱
T0716_.16.0837b07: 目攝在茲焉并有聖者欝楞迦附此經旨作論
T0716_.16.0837b08: 顯發其論也遍取三乘之意不執一部之筌先
T0716_.16.0837b09: 立偈章後興論釋偈有三十故亦名三十論也
T0716_.16.0837b11: 磨笈多與故翻經法師産琮在東都上林園依
T0716_.16.0837b12: 林邑所獲賢豆梵本譯爲隋言三年九月其功
T0716_.16.0837b13: 乃竟經二卷論一卷三藏師字論閑明義解沈
T0716_.16.0837b14: 密琮法師博通經論兼善梵文共對葉本更相
T0716_.16.0837b15: 控撃一言靡遺三覆逾審辭頗簡質意存允正
T0716_.16.0837b16: 比之昔人差無尤失眞曰法燈足稱智藏願窮
T0716_.16.0837b17: 後際常益世間云爾
T0716_.16.0830b14:
T0716_.16.0830b15: No.716[No.717]
T0716_.16.0830b16:
T0716_.16.0830b17:
T0716_.16.0830b18: 隋天竺三藏達磨笈多譯
T0716_.16.0830b19: 如是我聞。一時婆伽婆。在舍囉婆悉帝城勝
T0716_.16.0830b20: 林給孤獨園。爾時衆多比丘集坐住堂。作是
T0716_.16.0830b21: 議論。言諸命者等。世尊曾以無量諸門。説
T0716_.16.0830b22: 十二分縁生。於彼最初演説無明以爲縁體。
T0716_.16.0830b23: 有何因縁。一切煩惱諸行縁中。惟説無明以
T0716_.16.0830b24: 爲縁體。於此無明見何勝異。是諸比丘集坐
T0716_.16.0830b25: 住堂議論未竟。世尊晝日遊於定行。以天耳
T0716_.16.0830b26: 清淨過人。聞其議論。於日後分從定行起詣
T0716_.16.0830b27: 彼住堂。到已在比丘衆前。於常所設座上坐。
T0716_.16.0830b28: 坐訖世尊。告諸比丘言。比丘。何故集坐住
T0716_.16.0830b29: 堂議論未竟。有何議論於此集坐。諸比丘言。
T0716_.16.0830c01: 大徳。此衆多比丘集坐在堂作是議論。言諸
T0716_.16.0830c02: 命者等。世尊曾以無量諸門。説十二分縁生。
T0716_.16.0830c03: 於彼最初演説無明以爲縁體。有何因縁。一
T0716_.16.0830c04: 切煩惱諸行縁中。惟説無明以爲縁體。於此
T0716_.16.0830c05: 無明見何勝異。大徳。我等衆多比丘集坐住
T0716_.16.0830c06: 堂議論未竟。有如是議於此集坐。如是語已。
T0716_.16.0830c07: 世尊告諸比丘。有法門名縁生初勝分。善聽
T0716_.16.0830c08: 善思。當爲汝説。何者縁生初勝分法門。諸
T0716_.16.0830c09: 比丘。有十一種。勝異中勝異故。安立無明
T0716_.16.0830c10: 爲縁生初縁。何者十一。所謂攀縁勝異。種
T0716_.16.0830c11: 相勝異。由緒勝異。等起勝異。轉生勝異。顛
T0716_.16.0830c12: 倒勝異。相勝異。業勝異。障礙勝異。順縛勝
T0716_.16.0830c13: 異。對治勝異
T0716_.16.0830c14: 爾時有異比丘。即從坐起整衣一髆。向世
T0716_.16.0830c15: 尊所合掌曲躬。白言大徳。何者無明攀縁勝
T0716_.16.0830c16: 異。佛言比丘。因果倶過惡。一切染分因果。
T0716_.16.0830c17: 倶功徳一切淨分。並爲無明之所攀縁。比丘。
T0716_.16.0830c18: 此是無明攀縁勝異
T0716_.16.0830c19: 比丘白佛。大徳。何者無明種類勝異。佛言
T0716_.16.0830c20: 比丘。覆於眞實顯不眞實。比丘。此是無明
T0716_.16.0830c21: 種類勝異。比丘白佛。大徳。何者無明由緒
T0716_.16.0830c22: 勝異。佛言比丘。於一切煩惱染業染生染。而
T0716_.16.0830c23: 作由緒根本住處故
T0716_.16.0830c24: 比丘白佛。大徳。何者一切煩惱染。佛言比
T0716_.16.0830c25: 丘。略説三種煩惱。一切煩惱染。所謂無慧
T0716_.16.0830c26: 煩惱。疑慧煩惱。邪慧煩惱。比丘白佛。大徳。
T0716_.16.0830c27: 何者一切業染。佛言比丘。略説自相三種差
| T0716_.16.0830c28: | 別。 | 謂身口 意也 | 及障礙對治相。三種差別。 | 障礙者非 福也對治 |
| T0716_.16.0830c29: | 者福及 不動也 | 總攝業染 |
T0716_.16.0831a02: 丘。略説三受依止。所謂苦受樂受不苦不樂
T0716_.16.0831a03: 受。三種苦故。所謂苦苦壞苦行苦。總攝生
T0716_.16.0831a04: 染
T0716_.16.0831a05: 比丘白佛。大徳。云何此一切種煩惱染業染
T0716_.16.0831a06: 生染。皆以無明而作由緒根本住處。佛言比
T0716_.16.0831a07: 丘。於實諦中二種愚故。未生煩惱染而令其
T0716_.16.0831a08: 生。若已生者漸大増多。未生業染而令其生。
T0716_.16.0831a09: 若已生者復隨積集。未生生染而令其生。若
T0716_.16.0831a10: 已生者不可移轉。是故説言一切種煩惱染
T0716_.16.0831a11: 業染生染。皆以無明而作由緒根本住處。比
T0716_.16.0831a12: 丘。此是無明由緒勝異
T0716_.16.0831a13: 比丘白佛。大徳。何者無明等起勝異。佛言。
T0716_.16.0831a14: 比丘。此無明於來世苦諦所攝更生之身。愚
T0716_.16.0831a15: 惑不了。於現在苦諦所攝已得之身。亦愚惑
T0716_.16.0831a16: 不了。由此愚惑故。攝聚縁生及轉出縁生。和
T0716_.16.0831a17: 合攝聚和合轉出。此二種縁生及來世現在
T0716_.16.0831a18: 二身愚惑。皆以無明爲等起之縁
T0716_.16.0831a19: 比丘白佛。大徳。何者攝聚縁生和合攝聚。佛
T0716_.16.0831a20: 言。比丘。初無明縁行。行縁識。如是名色六
T0716_.16.0831a21: 入觸縁受。是名攝聚縁生和合攝聚
T0716_.16.0831a22: 比丘白佛。大徳。何者轉出縁生和合轉出。佛
T0716_.16.0831a23: 言。比丘。第二無明縁中。受縁愛愛縁取。如
T0716_.16.0831a24: 是有縁生。乃至生縁老死。是名轉出縁生和
T0716_.16.0831a25: 合轉出
T0716_.16.0831a26: 比丘白佛。大徳。云何初無明。於彼攝聚縁
T0716_.16.0831a27: 生和合攝聚而作起縁。佛言。比丘。此一於
T0716_.16.0831a28: 更生身。愚惑不了求於更生。以此愚惑求更
T0716_.16.0831a29: 生故。於更生中見其好事。然於現在愛不愛
T0716_.16.0831b01: 境。由執著分別故。作非福行。所謂於衆具
T0716_.16.0831b02: 生貧。於損惱生瞋相應故。則於好惡不持思
T0716_.16.0831b03: 量。便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不
T0716_.16.0831b04: 覺知。是故彼非福行。無明作縁。若復於更
T0716_.16.0831b05: 生中或見好事。或見出道。乃作福行及不動
T0716_.16.0831b06: 行。或因説法覺知。或自修習靜念。彼覺念
T0716_.16.0831b07: 中雖有善心而非正思。彼以此故。則爲更生
T0716_.16.0831b08: 迷惑之所牽引。所謂於更生中見其好事。不
T0716_.16.0831b09: 怯弱故。見其出道。不怯弱故。彼福非福不
T0716_.16.0831b10: 動行。惡對對治相等。六識身中共生共滅。則
T0716_.16.0831b11: 於現在報識生滅之中。安置彼等諸行熏習。
T0716_.16.0831b12: 後新出生。所有種子。攝取相應故。所有種
T0716_.16.0831b13: 子既皆攝取。後若出生則有次第。謂攝名色
T0716_.16.0831b14: 六入觸等。漸當出生彼名色等於此現在報
T0716_.16.0831b15: 識之中。且生因相未是果相。是故説名攝
T0716_.16.0831b16: 聚縁生。比丘。此是第一無明於攝聚縁生和
T0716_.16.0831b17: 合攝聚而作起縁。比丘白佛。大徳。云何後
T0716_.16.0831b18: 無明。於彼轉出縁生和合轉出而作起縁。佛
T0716_.16.0831b19: 言比丘。此一於現在身所起迷惑。以六入觸。
T0716_.16.0831b20: 作縁生受。即得其味。以得味故當來還求此
T0716_.16.0831b21: 類之受。有所求時便起於取。於樂受中渇愛
T0716_.16.0831b22: 作縁則生欲取。言欲取者分別欲故。彼爲先
T0716_.16.0831b23: 首方有欲界煩惱。若復新受爲縁。則生無有
T0716_.16.0831b24: 渇愛。共厭離行。此與厭離相應未爲道理。彼
T0716_.16.0831b25: 依渇愛。以非方便求無有時。則有出離邪見
| T0716_.16.0831b26: | 決定邪見及彼二依止邪見 | 依亦有二 合爲四種 | 由彼令 |
T0716_.16.0831b28: 是死時。然此四見及欲界煩惱。以欲渇愛作
T0716_.16.0831b29: 縁生取。若復離欲離色。彼色界渇愛。無色
T0716_.16.0831c01: 界渇愛生得常有。若色界無色界中煩惱生
T0716_.16.0831c02: 時。色界無色界便起於取。彼色無色界煩惱
T0716_.16.0831c03: 及此諸見。或以色界渇愛。作縁生取。或以
T0716_.16.0831c04: 無色界渇愛。作縁生取。如是渇愛縁取故。已
T0716_.16.0831c05: 得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已。先所
T0716_.16.0831c06: 集行所有所有渇愛未滅。彼處彼處則當現
T0716_.16.0831c07: 前。爲令自身轉出故。以是因縁。有於出生
T0716_.16.0831c08: 故。説彼行爲有。彼取力故。行既爲有。於此
T0716_.16.0831c09: 死已先所攝聚。當出生者作縁轉出。是故説
T0716_.16.0831c10: 名有縁生。於轉出中。出生時相壞異於昔。復
T0716_.16.0831c11: 至彼邊則有死退壽命終盡。是故説名生縁
T0716_.16.0831c12: 老死。比丘。此是第二無明。於轉出縁生和
T0716_.16.0831c13: 合轉出而作起縁。比丘白佛。大徳。何故轉
T0716_.16.0831c14: 出縁生中渇取二種。而不説爲諸行縁也。佛
T0716_.16.0831c15: 言比丘。渇取自界。分齊斷故。如欲渇及取。
T0716_.16.0831c16: 不應作色界無色界不動行。縁非境界故。如
T0716_.16.0831c17: 欲渇。於不動行中如是色渇。於無色界中無
T0716_.16.0831c18: 色渇。於欲界色界中色渇。於欲界中亦爾」
T0716_.16.0831c19: 比丘白佛。大徳。何故欲渇及取。不與福非
T0716_.16.0831c20: 福行爲縁。佛言比丘。於此現前所有境界。愛
T0716_.16.0831c21: 與不愛而爲増上。以有欲渇起不善根。作非
T0716_.16.0831c22: 福行。由於共因果非福行中。不知其惡故。所
T0716_.16.0831c23: 謂心惡及所作惡。以不知故起非福行。而彼
T0716_.16.0831c24: 心及所作惡等。惟以無明爲縁。非渇爲縁。與
T0716_.16.0831c25: 不善根不共境界故。若以欲渇作於福行。依
T0716_.16.0831c26: 信乃作。謂信死必生生必藉縁。以信攝故所
T0716_.16.0831c27: 有渇取。我但施設爲障覆無記。若法障覆無
T0716_.16.0831c28: 記則不能起行。由於共因果福行中不知出
T0716_.16.0831c29: 離故。求可愛生便作福行。是故雖云福行。亦
T0716_.16.0832a01: 以無明爲縁
T0716_.16.0832a02: 比丘白佛。大徳。何故色界渇取。不與色界
T0716_.16.0832a03: 不動行爲縁。佛言。比丘。未離欲者。色渇未
T0716_.16.0832a04: 生未得住處。彼未有時未得住處故。不能爲
T0716_.16.0832a05: 色界不動行縁令其得起。如色界渇於色界
T0716_.16.0832a06: 不動行中。如是無色界渇於無色界不動行
T0716_.16.0832a07: 中亦爾。由於色界身無色界身有過惡中見
T0716_.16.0832a08: 其好事。想而思惟。或因説法。或因教授法
T0716_.16.0832a09: 故。有此不正思惟。與彼行爲縁。然此不正
T0716_.16.0832a10: 思惟。爲無明所引。不正思惟果。共無明和
T0716_.16.0832a11: 合。與不動行爲縁故。是故彼不動行。亦以
T0716_.16.0832a12: 無明爲縁。應知比丘。又一無有渇爲依故。作
T0716_.16.0832a13: 諸福行及不動行。由無有渇故。則見諸有過
T0716_.16.0832a14: 惡。何肯更求當有。然復於無有中不如實知。
T0716_.16.0832a15: 以不如實知。又未得對治道故。迷非對治爲
T0716_.16.0832a16: 對治想。便作福行及不動行。比丘。以此因
T0716_.16.0832a17: 縁。應知惟以無明縁行。非渇取爲縁
T0716_.16.0832a18: 比丘白佛。大徳。若行於六識身中。和合共
T0716_.16.0832a19: 生者。何故説言行縁於識。佛言。比丘。此六識
T0716_.16.0832a20: 身中福非福不動等行。和合共生共滅。即於
T0716_.16.0832a21: 果報識中安置諸行熏習。於後新異出生報
T0716_.16.0832a22: 識。作引方便。是故説言行縁於識
T0716_.16.0832a23: 比丘白佛。大徳。名色六入觸受諸分。於識
T0716_.16.0832a24: 中同時攝聚種子。何故説時隨次第説。佛言
T0716_.16.0832a25: 比丘。未來次第生轉故。比丘白佛。大徳。何
T0716_.16.0832a26: 故説名色六入觸受等爲禪磨。義翻爲生謂
T0716_.16.0832a27: 一報未死已前總名。非初受生。佛言比丘。共
T0716_.16.0832a28: 因受用依止。及共因受用故
T0716_.16.0832a29: 比丘白佛。大徳。若惟名生無色。當有何過。
T0716_.16.0832b01: 佛言比丘。若名不住色中者。禪磨續轉則不
T0716_.16.0832b02: 相應
T0716_.16.0832b03: 比丘白佛。大徳。若惟色生無名。當有何過。
T0716_.16.0832b04: 佛言比丘。色若不與名合。不被攝持。則當
T0716_.16.0832b05: 壞失不得増長
T0716_.16.0832b06: 比丘白佛。大徳。若惟識縁六入。當有何過。
T0716_.16.0832b07: 佛言比丘。於其始時未滿六入。惟有身根及
T0716_.16.0832b08: 以意根。其所轉生未可得有。此兩根體。其
T0716_.16.0832b09: 惟名色在於初時。以爲次第。與彼六入滿足
T0716_.16.0832b10: 爲縁。是故説言名色縁六入
T0716_.16.0832b11: 比丘白佛。大徳。若惟六入滿足則是禪磨究
T0716_.16.0832b12: 竟。何故復説觸及受也。佛言比丘。此六入
T0716_.16.0832b13: 禪磨究竟者。是受用依止究竟而未受用。必
T0716_.16.0832b14: 受用究竟者。乃是共因領受。是故受用依止
T0716_.16.0832b15: 究竟。及受用究竟。得名禪磨究竟應知
T0716_.16.0832b16: 比丘白佛。大徳。此以無明縁渇。亦説受縁。
T0716_.16.0832b17: 若惟無明縁渇不以受縁。當有何過。佛言比
T0716_.16.0832b18: 丘。三種渇三種有。一時轉生。故然以受縁渇
T0716_.16.0832b19: 故。相待爲力則不轉生。是故不惟無明縁渇。
T0716_.16.0832b20: 比丘白佛。大徳。若惟受縁於渇。當有何過。
T0716_.16.0832b21: 佛言比丘。一切諸渇皆以受爲縁。然復有受
T0716_.16.0832b22: 非是渇縁。乃與諸渇而作滅縁。是故不惟受
T0716_.16.0832b23: 縁於渇
T0716_.16.0832b24: 比丘白佛。大徳。若惟渇縁於有。不以取縁。
T0716_.16.0832b25: 當有何過。佛言比丘。渇名爲求。於彼惡趣
T0716_.16.0832b26: 必無求者。然作非福之行。雖求善趣恒與相
T0716_.16.0832b27: 違。果轉生時非渇爲縁。自以取縁令其轉生。
T0716_.16.0832b28: 比丘所云。無有渇者。名無有求。此無有求。
T0716_.16.0832b29: 雖是相違。然作福不動行果亦轉生。比丘。以
T0716_.16.0832c01: 此因縁不惟渇縁於有
T0716_.16.0832c02: 比丘白佛。大徳。若取縁有有縁生者。何故
T0716_.16.0832c03: 不説彼取及有以爲集諦。佛言比丘。以渇能
T0716_.16.0832c04: 作四種業故。一者於自身境界受中。作貪美
T0716_.16.0832c05: 縛業。二者於渇取中作等起業。三者於行有
T0716_.16.0832c06: 中作牽引業。四者於死已後作相續縛業。是
T0716_.16.0832c07: 故惟説渇爲集諦
T0716_.16.0832c08: 比丘白佛。大徳。有生有老有死。何故名色
T0716_.16.0832c09: 六入觸受等禪磨之相。乃皆顯爲老死之名。
T0716_.16.0832c10: 佛言比丘。彼所有出生相者。以三苦順縛示
T0716_.16.0832c11: 現故
T0716_.16.0832c12: 比丘白佛。大徳。生以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c13: 行苦示現
T0716_.16.0832c14: 比丘白佛。大徳。老以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c15: 壞苦示現
T0716_.16.0832c16: 比丘白佛。大徳。死以何苦示現。佛言比丘。
T0716_.16.0832c17: 苦苦示現
T0716_.16.0832c18: 比丘白佛。大徳。所有四種出生之相。與生
T0716_.16.0832c19: 老死有何差別。佛言比丘。彼四種出生之相。
T0716_.16.0832c20: 隨次第生。若生隨相似生。彼出生中生相如
T0716_.16.0832c21: 是應知
T0716_.16.0832c22: 比丘白佛。大徳。出生之相次第而生。當何
T0716_.16.0832c23: 所似。佛言比丘。彼初下種即當有生。彼次
T0716_.16.0832c24: 第増長生。彼次第出胎生。彼次第増長生。彼
T0716_.16.0832c25: 増長已能得受用世俗生。此次第生復誰所
T0716_.16.0832c26: 生。衆界入生而無有我。何以故。五衆等増
T0716_.16.0832c27: 長遷流。以無常故。及命根力限量時住。亦
T0716_.16.0832c28: 爲無常所生故。比丘。彼四種出生之相。時
T0716_.16.0832c29: 分破壞即作五種衰惡。説名爲老。比丘白佛。
T0716_.16.0833a01: 大徳。何者是五種衰惡。佛言比丘。一者髮
| T0716_.16.0833a02: | 衰惡。髮壞離色故。二者依衰惡。 | 依謂 身也 | 肉處色 |
T0716_.16.0833a04: 時曲如牛脊曲故。坐時向前重身故。行時按
T0716_.16.0833a05: 杖故。意智繋縛及念弱少故。四者受用衰惡。
T0716_.16.0833a06: 於現在衆具中受用下劣故。於諸遊戲所可
T0716_.16.0833a07: 喜中。皆不受用故。於色根自境界中。不速
T0716_.16.0833a08: 疾行及不行故。五者命根衰惡。壽盡死近。及
T0716_.16.0833a09: 少縁死不堪忍故。比丘。於彼四種出生相中。
T0716_.16.0833a10: 亦有六種死差別。應知一者盡竟死。二者不
T0716_.16.0833a11: 盡竟死。三者自相死。四者不盡竟死分。五者
T0716_.16.0833a12: 盡竟死分。六者非時時死。比丘。於中自相
T0716_.16.0833a13: 死者。識於身中移出別分。及色根滅沒。如
T0716_.16.0833a14: 是應知。比丘。名色等出生之相與生老死有
T0716_.16.0833a15: 此差別
T0716_.16.0833a16: 比丘白佛。大徳。三種渇愛。皆説縁生與生
T0716_.16.0833a17: 作因。何故惟説欲界生。佛言比丘。以欲界生
T0716_.16.0833a18: 麁故。不可讃歎亦不可教知。以迴還非解脱
T0716_.16.0833a19: 法體故。比丘白佛。大徳。若此攝聚縁生及
T0716_.16.0833a20: 以轉出。説十二分。於中幾是能攝聚分。幾
T0716_.16.0833a21: 是所攝聚分。幾是能轉出分。幾是所轉出分。
T0716_.16.0833a22: 佛言比丘。無明與行及一分識。是能攝聚分。
T0716_.16.0833a23: 彼一分識及名色六入觸受。是所攝聚分。比
T0716_.16.0833a24: 丘。彼一分受及渇愛取有。是能轉出分。生
T0716_.16.0833a25: 老死是所轉出分。及彼一分名色六入觸受。
T0716_.16.0833a26: 亦是所轉出分應知
T0716_.16.0833a27: 比丘白佛。大徳。此能攝聚分及此能轉出分。
T0716_.16.0833a28: 爲一時生可見。爲當次第。佛言比丘。一時
T0716_.16.0833a29: 生次第説
T0716_.16.0833b01: 比丘白佛。大徳。能攝聚分。能轉出分。既一
T0716_.16.0833b02: 時生。何故初説能攝聚分。後説能轉出分。佛
T0716_.16.0833b03: 言。比丘。由所攝聚有更轉出。是故無不由
T0716_.16.0833b04: 所攝聚
T0716_.16.0833b05: 比丘白佛。大徳。無明縁不正思。何故説與
T0716_.16.0833b06: 無明作縁。佛言。比丘。以其無明由不正思
T0716_.16.0833b07: 牽已與行作縁。從無明生觸。受及與渇愛作
T0716_.16.0833b08: 縁
T0716_.16.0833b09: 比丘白佛。大徳。幾相略説縁生可知。佛言。
T0716_.16.0833b10: 比丘。略説三相縁生可知。一者不動縁生相
| T0716_.16.0833b11: | 泥梨賀翻爲不動而是 空義以空故無所動作 | 二者無常縁生相。三者堪 |
T0716_.16.0833b13: 比丘白佛。大徳。有四種縁。世尊所説。謂因
| T0716_.16.0833b14: | 縁。無間縁 | 舊名次 第縁 | 攀縁。増上縁 | 亦名 生縁 | 大徳。於 |
T0716_.16.0833b16: 生與老死作縁。佛言。比丘。諸行轉生同相
T0716_.16.0833b17: 故。我説四種縁。於此義中惟増上縁。我意
T0716_.16.0833b18: 説爲無明縁行乃至生縁老死。彼増上縁。復
T0716_.16.0833b19: 有不相著及相著。比丘白佛。大徳。何者是
T0716_.16.0833b20: 不相著増上縁。何者是相著増上縁。佛言。比
T0716_.16.0833b21: 丘。未生不正思中無明順眠。與諸行不相著
T0716_.16.0833b22: 而作縁。若生已即相著。比丘。其不正思與
T0716_.16.0833b23: 行和合。於六識身和合共生。生而未滅。與識
T0716_.16.0833b24: 不相著而作縁。若生滅已即相著。比丘。所有
| T0716_.16.0833b25: | 未到死時之識。與名色不相著而作縁 | 識與名 色相著 |
| T0716_.16.0833b26: | 作縁梵本 亦無此句 | 如識於名色如是。攝聚名色。於轉出 |
T0716_.16.0833b28: 入觸於觸。受於受亦如是。如無明於行。如
T0716_.16.0833b29: 是無明於渇愛。渇愛於取。取於有。亦如是。
T0716_.16.0833c01: 如識於名色。名色等於名色等。如是有於生
T0716_.16.0833c02: 亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年時。與
T0716_.16.0833c03: 老死不相著而作縁。若到根熟壽盡時。中相
T0716_.16.0833c04: 著作縁應知
T0716_.16.0833c05: 比丘白佛。大徳。若世尊曾於共因共縁共由
T0716_.16.0833c06: 法門之中。因渇愛故説業。於中是何密意。佛
T0716_.16.0833c07: 言。比丘。有之所攝業者。因渇愛故説。此是
T0716_.16.0833c08: 密意
T0716_.16.0833c09: 比丘白佛。大徳。因以何義可見縁以何義可
T0716_.16.0833c10: 見。由以何義可見。佛言。比丘。安置後生處
T0716_.16.0833c11: 種子故。因義可見。決定住持彼生轉出故。縁
T0716_.16.0833c12: 義可見。死已出向生處與生故。由義可見」
T0716_.16.0833c13: 比丘白佛。大徳。縁生者。是何句義。佛言。比
T0716_.16.0833c14: 丘。各自有縁同聚相續故此諸分生
T0716_.16.0833c15: 縁生初勝分法本經卷上
T0716_.16.0833c16:
T0716_.16.0833c17:
T0716_.16.0833c18:
T0716_.16.0833c19:
T0716_.16.0833c20: 隋天竺三＊藏達磨笈多譯
T0716_.16.0833c21: 比丘白佛。大徳。惟此出生相續縁生。爲更別
T0716_.16.0833c22: 有縁生。佛言。比丘。我説八門縁生。一謂受
T0716_.16.0833c23: 用世俗者。如眼縁色生眼識。三和有觸觸縁
T0716_.16.0833c24: 受如是等。二謂説助持者。縁生如四食作縁。
T0716_.16.0833c25: 根大得住當有増益。三謂説助持因者。縁生
T0716_.16.0833c26: 如諸穀中種子。田水縁故便有牙等四謂説
T0716_.16.0833c27: 出生續繋者。縁生如能攝聚分及能轉出分。
T0716_.16.0833c28: 於出生攝聚及所轉出。五謂説於出生所續
T0716_.16.0833c29: 繋縁生。如世界若因若縁轉成轉壞可知。六
T0716_.16.0834a01: 謂説出生入者。縁生如不善及善有漏業故。
T0716_.16.0834a02: 三惡趣及天人趣等。差別可知。七謂説清淨
T0716_.16.0834a03: 者。縁生如以他音及自正思爲因。正見生故
T0716_.16.0834a04: 無明滅。無明滅故行滅。如是乃至生滅故老
T0716_.16.0834a05: 死滅
T0716_.16.0834a06: 比丘白佛。大徳。如次第無明縁等行等生。亦
T0716_.16.0834a07: 還次第如是滅不。佛言。比丘不也
T0716_.16.0834a08: 比丘白佛。大徳。彼何故次第説滅。佛言。比
T0716_.16.0834a09: 丘。前分無生能故。後分則無生法示現。比
T0716_.16.0834a10: 丘。無有不生之相。即有滅轉。八謂説自在
T0716_.16.0834a11: 者。縁生如比丘善治思惟修定修作縁。若
T0716_.16.0834a12: 欲如是隨所信解。即如是有彼無別異。比丘。
T0716_.16.0834a13: 此是我説八門縁生
T0716_.16.0834a14: 比丘白佛。大徳。若世尊曾説。因業故受生
T0716_.16.0834a15: 因渇愛故轉出。有何密意作如是説。佛言。比
T0716_.16.0834a16: 丘。以無明縁故。種種福非福不動行。往昔
T0716_.16.0834a17: 有中已作已集。種種身受生種子聚而攝之。
T0716_.16.0834a18: 於中渇愛猶未除滅。以渇愛故。還於有中彼
T0716_.16.0834a19: 身轉出。彼行有能非無渇愛。是故説名因業
T0716_.16.0834a20: 故受生。因渇愛故轉出
T0716_.16.0834a21: 比丘白佛。大徳。若因渇愛故轉出。彼何故
T0716_.16.0834a22: 取縁有。非渇愛縁。佛言。比丘。此有渇愛如
T0716_.16.0834a23: 其無取。不能縁非福行於惡趣中出生。及無
T0716_.16.0834a24: 有渇愛如其無取。不能縁福不動行於非定
T0716_.16.0834a25: 地身及定地身二種善趣中出生。是故非惟
T0716_.16.0834a26: 渇愛縁有。取亦縁有
T0716_.16.0834a27: 比丘白佛。大徳。若世尊曾於大由法門中説
T0716_.16.0834a28: 云。阿難陀。彼諸衆生於中衆生種類。或無有
T0716_.16.0834a29: 生然亦有生。若其一切諸種。皆無生縁老死。
T0716_.16.0834b01: 亦是可知。世尊。有何密意作如是説。佛言。
T0716_.16.0834b02: 比丘。密意所説。攝聚之生及轉出之生。於
T0716_.16.0834b03: 老死増上縁。不相著及相著。此是密意
T0716_.16.0834b04: 比丘白佛。大徳。世尊已説縁生句義。未説
T0716_.16.0834b05: 縁生義。彼云何可見。佛言。比丘。略説有十一
T0716_.16.0834b06: 種縁生義可見。所謂無作者義是縁生義。共
T0716_.16.0834b07: 因者義。無衆生義。他生義。不動義。無常義。
T0716_.16.0834b08: 念念空義。因果相續不斷義。種種因果義。相
T0716_.16.0834b09: 似因果義。決定因果義。是縁生義。如是可
T0716_.16.0834b10: 見
T0716_.16.0834b11: 比丘白佛。大徳。若世尊曾説甚深即此縁生
T0716_.16.0834b12: 是也。然此縁生甚深云何可見。佛言。比丘。
T0716_.16.0834b13: 如是以十一種義故。五種甚深可見。所謂因
T0716_.16.0834b14: 甚深。相甚深。生甚深。轉住甚深。發轉甚深。
T0716_.16.0834b15: 比丘。復有五種縁生甚深可見。所謂相甚深。
T0716_.16.0834b16: 攝種甚深。因甚深。果甚深。轉出因果差別
T0716_.16.0834b17: 對治甚深。比丘。復有五種縁生甚深可見。所
T0716_.16.0834b18: 謂攝甚深。順甚深。逆甚深。取甚深。境界甚
T0716_.16.0834b19: 深。比丘。此是無明等起殊勝
T0716_.16.0834b20: 比丘白佛。大徳。何者是無明轉住殊勝。佛
T0716_.16.0834b21: 言。比丘。略説無明有四種轉住。所謂順眠
| T0716_.16.0834b22: | 轉住。 | 舊名 使 | 起處轉往 | 舊名縛亦 名上心 | 相應轉住。獨不 |
T0716_.16.0834b24: 比丘白佛。大徳。誰所轉住無明作縁。佛言。
T0716_.16.0834b25: 比丘。此外凡夫以不正思。牽引四種無明與
T0716_.16.0834b26: 福非福不動行作縁。比丘。此外凡夫。若與
T0716_.16.0834b27: 福不動相應善業之心。猶是不正思之津氣。
T0716_.16.0834b28: 比丘。此内法放逸凡夫。且置不共無明。彼
T0716_.16.0834b29: 餘無明放逸牽引與行作縁。比丘。此内法不
T0716_.16.0834c01: 放逸凡夫學者及聖學者。妄念牽引三種無
T0716_.16.0834c02: 明。與非福作縁。然彼非福不能作惡趣有。是
T0716_.16.0834c03: 故彼非福不是無明縁行。我曾説不共無明。
T0716_.16.0834c04: 此内法不放逸凡夫學者未斷。而聖學者已
T0716_.16.0834c05: 斷。彼不放逸凡夫。若發生福不動行。於正
T0716_.16.0834c06: 法中發生正思相應心。時解脱因及解脱向
T0716_.16.0834c07: 皆亦發生。彼増上故。二善趣生。則當轉出。
T0716_.16.0834c08: 而未斷四種無明増上故。比丘。然聖學者由
T0716_.16.0834c09: 斷不共無明。不作新業。所有故業由順眠力。
T0716_.16.0834c10: 若未除斷。彼頻觸己亦可盡邊。如是彼無明
T0716_.16.0834c11: 縁行生生漸減不復増長。以此因縁故。應
T0716_.16.0834c12: 知此内法學者。不作無明縁行。比丘。爲此
T0716_.16.0834c13: 外凡夫故。發起我説隨順滿足。染汚縁生非
T0716_.16.0834c14: 爲此内法者也。比丘。此是無明轉住殊勝。比
T0716_.16.0834c15: 丘白佛。大徳。何者是無明顛倒殊勝。佛言。
T0716_.16.0834c16: 比丘。此四種無明。於諦中無而増有及有而
T0716_.16.0834c17: 謗無二種顛倒
T0716_.16.0834c18: 比丘白佛。大徳。云何無而増有及有而謗無
T0716_.16.0834c19: 二種顛倒。佛言。比丘。以四種因縁故。所謂
T0716_.16.0834c20: 非法見法。法見非法。天趣及解脱中。非方
T0716_.16.0834c21: 便見方便。是爲無而増有顛倒。以邪見故皆
T0716_.16.0834c22: 謗言無。是爲有而謗無顛倒。比丘。此是無
T0716_.16.0834c23: 明顛倒殊勝
T0716_.16.0834c24: 比丘白佛。大徳。何者是無明相貎殊勝。佛
T0716_.16.0834c25: 言。比丘。彼有二種可見。一者微細自相差
T0716_.16.0834c26: 別。二者愛不愛及倶二顛倒境界同相差別。
T0716_.16.0834c27: 比丘。如是所有起處無明。微細難知及難見
T0716_.16.0834c28: 故。何況復順眠者。所有相應無明。微細難
T0716_.16.0834c29: 知及難見故。何況復不共者。諸愛不愛及倶
T0716_.16.0835a01: 二顛倒境界之中。覆眞實相。及見顛倒相。同
T0716_.16.0835a02: 等轉行。其餘煩惱則不如此。若餘身見等同
T0716_.16.0835a03: 相煩惱。亦復以彼無明而作依止乃得轉生。
T0716_.16.0835a04: 比丘。此是無明相貎殊勝
T0716_.16.0835a05: 比丘白佛。大徳。何者是無明作業殊勝。佛
T0716_.16.0835a06: 言。比丘。略説無明有二種業應知。一者一
T0716_.16.0835a07: 切諸種發轉。與作依止業者無明。二者一切
T0716_.16.0835a08: 諸種背轉。與作障礙業者無明
T0716_.16.0835a09: 比丘白佛。大徳。何者是一切諸種發轉。佛
T0716_.16.0835a10: 言。比丘。若處轉生若轉生如轉生。是爲一
T0716_.16.0835a11: 切諸種發轉。比丘白佛。大徳。何處轉生。佛
T0716_.16.0835a12: 言。比丘。流轉道中以自我分別故。比丘白
T0716_.16.0835a13: 佛。大徳。何法轉生。佛言。比丘。内外諸入
T0716_.16.0835a14: 以自我攝取故
T0716_.16.0835a15: 比丘白佛。大徳。云何轉生。佛言。比丘。業之
T0716_.16.0835a16: 與報相續發轉。以自我分別及邪分別故」
T0716_.16.0835a17: 比丘白佛。大徳。何者是一切諸種背轉。佛
T0716_.16.0835a18: 言。比丘。略説四種背轉。所謂一者背轉依
T0716_.16.0835a19: 止。二者背轉攀縁。三者背轉思念。四者背
T0716_.16.0835a20: 轉果成。比丘。此是無明作業殊勝。比丘白
T0716_.16.0835a21: 佛。大徳。何者是無明惡對殊勝。佛言。比丘。
T0716_.16.0835a22: 勝法惡對無明。及廣法惡對無明。此二應見。
T0716_.16.0835a23: 比丘白佛。大徳。云何勝法惡對無明。佛言。
T0716_.16.0835a24: 比丘。其五根中以此攝取以此和合。所謂慧
T0716_.16.0835a25: 根。彼之惡對則是無明。是故説名勝法惡對。
T0716_.16.0835a26: 比丘白佛。大徳。云何廣法惡對無明。佛言。
T0716_.16.0835a27: 比丘。所有聞體智思體智修體智。彼之惡對
T0716_.16.0835a28: 則是無明。是故説名廣法惡對
T0716_.16.0835a29: 比丘白佛。大徳。若言無智是無明者。彼豈無
T0716_.16.0835b01: 有是無明耶。佛言。比丘不爾。比丘白佛。大
T0716_.16.0835b02: 徳。若智無有是無明者。當有何過。佛言。比
T0716_.16.0835b03: 丘。若爾無明之相不可安立。何以故。比丘。聞
T0716_.16.0835b04: 體智無有思體智。思體智無有修體智。世間
T0716_.16.0835b05: 修體智無有出世修體智。出世學智無有無
T0716_.16.0835b06: 學智。無學聲聞智無有如來智。彼如是者。彼
T0716_.16.0835b07: 亦是有智。彼亦是無智。如是有無明故得立
T0716_.16.0835b08: 其相。又比丘。三善根中我説無癡。彼中癡無
T0716_.16.0835b09: 而有無癡。非以癡無是其無癡。今亦非以明
T0716_.16.0835b10: 無是其無明。又心數法不知眞實故名無明。
T0716_.16.0835b11: 亦如心數法知眞實故名智。又比丘。若當無
T0716_.16.0835b12: 有是無明者。此中諸十一種無明殊勝。此則
T0716_.16.0835b13: 無有。是故非明無有是其無明。比丘。此是無
T0716_.16.0835b14: 明惡對殊勝
T0716_.16.0835b15: 比丘白佛。大徳。何者是無明順縛殊勝。佛
T0716_.16.0835b16: 言。比丘。乃至有頂趣等三界衆生。於此諦
T0716_.16.0835b17: 中若未有智。彼無空缺順眠恒縛。亦以彼故。
T0716_.16.0835b18: 謂彼衆生爲具足縛。若復善趣惡趣因果分
T0716_.16.0835b19: 中。亦未有智。彼微細者無色界衆生。次中
T0716_.16.0835b20: 者色界。増上者欲界。然彼微細次中増上。當
T0716_.16.0835b21: 來有生法爾順縛。又比丘。若阿羅漢盡諸漏
T0716_.16.0835b22: 者。應知之障。彼亦是無明順縛。如此無明
T0716_.16.0835b23: 遠行順縛。亦應可見。比丘。此是無明順縛殊
T0716_.16.0835b24: 勝
T0716_.16.0835b25: 比丘白佛。大徳。何者是無明對治殊勝。佛
T0716_.16.0835b26: 言。比丘。有二種智以爲無明對治。一者因
T0716_.16.0835b27: 他音聲或有不因。是少分法界智。二者因他
T0716_.16.0835b28: 音聲而非少分。是無量法界智
T0716_.16.0835b29: 比丘白佛。大徳。所有少分法界智。何攀縁
T0716_.16.0835c01: 何種相何作業。云何可見。佛言。比丘。其少
T0716_.16.0835c02: 分法界智四念攀縁十六種相。與無明共而
T0716_.16.0835c03: 於煩惱。業生諸染作遠離業。應如是見
T0716_.16.0835c04: 比丘白佛。大徳。生苦云何可見。佛言。比丘。
T0716_.16.0835c05: 内因苦依止故。外因苦依止故。及彼二苦依
T0716_.16.0835c06: 止故
T0716_.16.0835c07: 比丘白佛。大徳。何者是内因苦。佛言。比丘。
T0716_.16.0835c08: 病苦老苦死苦
T0716_.16.0835c09: 比丘白佛。大徳。何者是外因苦。佛言。比丘。
T0716_.16.0835c10: 不愛和合苦。愛別離苦。若欲求時不得苦」
T0716_.16.0835c11: 比丘白佛。大徳。何者是彼二依止苦。佛言。
T0716_.16.0835c12: 比丘。略説五受衆
T0716_.16.0835c13: 比丘白佛。大徳。何者是渇愛。佛言。比丘。若
T0716_.16.0835c14: 於現在身中而有貪愛
T0716_.16.0835c15: 比丘白佛。大徳。何者是更有渇愛。佛言。比
T0716_.16.0835c16: 丘。若於未來身中而有願求
T0716_.16.0835c17: 比丘白佛。大徳。何者是喜欲共行渇愛。佛
T0716_.16.0835c18: 言。比丘。若於己得攝取受用現在境界之中
T0716_.16.0835c19: 而有味著
T0716_.16.0835c20: 比丘白佛。大徳。何者是處處喜欲渇愛。佛
T0716_.16.0835c21: 言。比丘。若於未得境界之中。種種追求
T0716_.16.0835c22: 比丘白佛。大徳。此之渇愛何者是無餘斷。佛
T0716_.16.0835c23: 言。比丘。見道應斷。煩惱斷故。下分上分結
T0716_.16.0835c24: 斷故。未來苦果者渇愛斷故。現在苦果者渇
T0716_.16.0835c25: 愛斷故斷
T0716_.16.0835c26: 比丘白佛。大徳。何者是捨。佛言。比丘。若見
T0716_.16.0835c27: 道應斷煩。惱斷故斷
T0716_.16.0835c28: 比丘白佛。大徳。何者是究竟邊。佛言。比丘。
T0716_.16.0835c29: 若修道應斷。煩惱斷故斷
T0716_.16.0836a01: 比丘白佛。大徳。何者是盡。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836a02: 下分結斷故斷
T0716_.16.0836a03: 比丘白佛。大徳。何者是離。佛言。比丘。若上
T0716_.16.0836a04: 分結斷故斷
T0716_.16.0836a05: 比丘白佛。大徳。何者是滅。佛言。比丘。若畢
T0716_.16.0836a06: 竟斷故斷
T0716_.16.0836a07: 比丘白佛。大徳。何者是寂。佛言。比丘。若未
T0716_.16.0836a08: 來苦果者渇愛斷故斷
T0716_.16.0836a09: 比丘白佛。大徳。何者是沒。佛言。比丘。若現
T0716_.16.0836a10: 在苦果者。渇愛斷故斷
T0716_.16.0836a11: 比丘白佛。大徳。何者是正見。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836a12: 證見時前行智。若證見時智。若證見時後得
T0716_.16.0836a13: 智。超越所知方便教行故
T0716_.16.0836a14: 比丘白佛。大徳。何者是正分別。佛言。比丘。
T0716_.16.0836a15: 於三寶中若正知已。依正信故於彼功徳順
T0716_.16.0836a16: 念分別。超越異論等教故。比丘白佛。大徳。
T0716_.16.0836a17: 何者是正語。佛言。比丘。若聖所愛戒。無漏
T0716_.16.0836a18: 所攝無漏思惟共轉者。遠離四種口業。超越
T0716_.16.0836a19: 惡趣故。比丘白佛。大徳。何者是正業。佛言。
T0716_.16.0836a20: 比丘。若聖所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉
T0716_.16.0836a21: 者。遠離三種身業。超越惡趣故。比丘白佛。
T0716_.16.0836a22: 大徳。何者是正命。佛言。比丘。若聖所愛戒。
T0716_.16.0836a23: 無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離邪命所起
T0716_.16.0836a24: 身口業。超越惡趣故
T0716_.16.0836a25: 比丘白佛。大徳。何者是正發。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836a26: 於上解脱中依止樂欲。發起精進。遠離惡對。
T0716_.16.0836a27: 滿足對治故
T0716_.16.0836a28: 比丘白佛。大徳。何者是正念。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836a29: 於止觀合相應時。三種之相作依止已。時時
T0716_.16.0836b01: 於此三種相中。以不放逸共入正住。於縁境
T0716_.16.0836b02: 中心數不忘。於修道中超越不相應故
T0716_.16.0836b03: 比丘白佛。大徳。何者是正定。佛言。比丘。若
T0716_.16.0836b04: 其此等七種定。具修治作已一心專向。乃至
T0716_.16.0836b05: 此等七種與差別行作依止故。與殊勝功徳
T0716_.16.0836b06: 出生作依止故。比丘白佛。大徳。若如是念
T0716_.16.0836b07: 處等諸覺助法。皆攝爲道。何故惟説聖八分
T0716_.16.0836b08: 道。以爲道相。佛言。比丘。以聖八分道故。彼
T0716_.16.0836b09: 餘所有諸覺助法皆此攝故
T0716_.16.0836b10: 比丘白佛。大徳。若此苦中有四種相。於中
T0716_.16.0836b11: 何者是無常相。佛言。比丘。苦中若見生滅
T0716_.16.0836b12: 之法。此是其相
T0716_.16.0836b13: 比丘白佛。大徳。何者是苦相。佛言。比丘。仍
T0716_.16.0836b14: 彼生滅之法作依止已。若見三苦順縛。此是
T0716_.16.0836b15: 其相
T0716_.16.0836b16: 比丘白佛。大徳。何者是空相。佛言。比丘。苦
T0716_.16.0836b17: 中若見離於我物。此是其相
T0716_.16.0836b18: 比丘白佛。大徳。何者是無我相。佛言。比丘。
T0716_.16.0836b19: 苦中若見我自離相。此是其相。比丘白佛。大
T0716_.16.0836b20: 徳。若此四種以爲集相。於中何者是因相。佛
T0716_.16.0836b21: 言。比丘。於渇愛中若見種苦種子因體。此
T0716_.16.0836b22: 是其相
T0716_.16.0836b23: 比丘白佛。大徳。何者是集相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836b24: 渇愛中若見相續生因體。此是其相
T0716_.16.0836b25: 比丘白佛。大徳。何者是生相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836b26: 渇愛中若見五趣差別生因體。此是其相
T0716_.16.0836b27: 比丘白佛。大徳。何者是縁相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836b28: 渇愛中若見彼餘別縁執持因體。此是其相」
T0716_.16.0836b29: 比丘白佛。大徳。若此滅諦有四種相。於中
T0716_.16.0836c01: 何者是滅相。佛言。比丘。於解脱中若見滅
T0716_.16.0836c02: 煩惱。此是其相
T0716_.16.0836c03: 比丘白佛。大徳。何者是止相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836c04: 解脱中若見止苦。此是其相
T0716_.16.0836c05: 比丘白佛。大徳。何者是妙相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836c06: 解脱中若見無罪淨樂。此是其相。比丘白佛。
T0716_.16.0836c07: 大徳。何者是出相。佛言。比丘。於解脱中若
T0716_.16.0836c08: 見出無常。此是其相。比丘白佛。大徳。若此
T0716_.16.0836c09: 四種以爲道相。於中何者是道相。佛言。比
T0716_.16.0836c10: 丘。於此道中若見所知相應及無顛倒。此是
T0716_.16.0836c11: 其相
T0716_.16.0836c12: 比丘白佛。大徳。何者是如相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836c13: 此道中若見出世無漏。此是其相。比丘白佛。
T0716_.16.0836c14: 大徳。何者是迹相。佛言。比丘。於聖道中若
T0716_.16.0836c15: 見行於順行。此是其相
T0716_.16.0836c16: 比丘白佛。大徳。何者是乘相。佛言。比丘。於
T0716_.16.0836c17: 此道中若見無上。此是其相
T0716_.16.0836c18: 比丘白佛。大徳。何故惟四聖諦。佛言。比丘。
| T0716_.16.0836c19: | 共因果染淨。皆此攝故。 | 共因果者染則因果共染 淨則因果共淨故名共也 |
| T0716_.16.0836c21: | 佛言。比丘。病由脱藥相似法故。 | 病謂苦由謂集 脱謂滅藥謂道 |
T0716_.16.0836c23: 漸次證見。佛言。比丘。有道理故一時證見。
| T0716_.16.0836c24: | 有道理故漸次證見。 | 道理亦名因 縁亦名方便 | 比丘白佛。大 |
T0716_.16.0836c26: 知諦眞智境界。攀縁非安立義。以總攀縁故。
T0716_.16.0836c27: 一時證見。比丘白佛。大徳。若漸次證見有
T0716_.16.0836c28: 何道理。佛言。比丘。已修治智及後得者。自
T0716_.16.0836c29: 相因果觀察其相。以非總攀縁故。漸次證見」
T0716_.16.0837a01: 比丘白佛。大徳。若世尊説四聖諦。何故復
T0716_.16.0837a02: 説二諦。世諦及最勝義諦。佛言。比丘。於此
T0716_.16.0837a03: 四聖諦中。若法住智境界。彼是世諦。若復
T0716_.16.0837a04: 自内最勝義智境界。非安立智境界。彼是最
T0716_.16.0837a05: 勝義諦。應如是見
T0716_.16.0837a06: 比丘白佛。大徳。若四聖諦非聖亦諦聖亦諦。
T0716_.16.0837a07: 何故以聖而名此諦。以聖諦故世尊所説。佛
T0716_.16.0837a08: 言。比丘。雖非聖者。亦於此諦法體之中。無
T0716_.16.0837a09: 智而信故。聖者於此法體之中。有智而信故。
T0716_.16.0837a10: 以是義故。此爲聖諦。應如是見
T0716_.16.0837a11: 比丘白佛。大徳。非少分無量法界智。何攀
T0716_.16.0837a12: 縁何種相何作業。佛言。比丘。亦四聖諦以
T0716_.16.0837a13: 爲攀縁。清淨想諦爲相。一切種入諦爲相。與
T0716_.16.0837a14: 一切衆生。作一切義利爲相。又少分法界智
T0716_.16.0837a15: 者。聲聞不背衆生義利。不現前爲相。縁覺
T0716_.16.0837a16: 背衆生義利爲相。又無量法界智者。遠離爲
T0716_.16.0837a17: 業。謂離一切種煩惱及所應知障故。與依止
T0716_.16.0837a18: 爲業。謂與得至一切種遍智善淨法界。作依
T0716_.16.0837a19: 止故。覆護爲業。謂覆護諸衆生等諸處逼惱
T0716_.16.0837a20: 故。比丘。此是無明對治殊勝。諸比丘言。善
T0716_.16.0837a21: 哉大徳。彼等比丘於世尊説。歡喜默然而住。
T0716_.16.0837a22: 彼諸比丘於世尊説。其心悦樂皆大歡喜
T0716_.16.0837a23: 縁生初勝分法本經卷下
T0716_.16.0837a24:
T0716_.16.0837a25:
T0716_.16.0837a26:
T0716_.16.0837a27:
T0716_.16.0837a28: 原是一心積爲三界癡流漫遠苦樹欝高欲討
T0716_.16.0837a29: 其際難測其本理極實相之門筌窮假名之域
T0716_.16.0837b01: 五因七果十有二分縁生之法總備於此凡則
T0716_.16.0837b02: 迷而起妄聖則悟以通眞下似兔浮上如象度
T0716_.16.0837b03: 大哉妙覺淵乎洞盡十地與雙林倶暢聞域共
T0716_.16.0837b04: 稻芋咸敷至若此經獨包彼例彼所未説此乃
T0716_.16.0837b05: 具演攀縁爲首對治爲末總則一十一問別
T0716_.16.0837b06: 則百二十問其旨微而密其辭約而隱經之綱
T0716_.16.0837b07: 目攝在茲焉并有聖者欝楞迦附此經旨作論
T0716_.16.0837b08: 顯發其論也遍取三乘之意不執一部之筌先
T0716_.16.0837b09: 立偈章後興論釋偈有三十故亦名三十論也
| T0716_.16.0837b10: | 大業二年十月南賢豆國 | 舊名天竺 者訛也 | 三藏法師達 |
T0716_.16.0837b12: 林邑所獲賢豆梵本譯爲隋言三年九月其功
T0716_.16.0837b13: 乃竟經二卷論一卷三藏師字論閑明義解沈
T0716_.16.0837b14: 密琮法師博通經論兼善梵文共對葉本更相
T0716_.16.0837b15: 控撃一言靡遺三覆逾審辭頗簡質意存允正
T0716_.16.0837b16: 比之昔人差無尤失眞曰法燈足稱智藏願窮
T0716_.16.0837b17: 後際常益世間云爾
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: