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No.703

燈指因縁經
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
若種少善於勝福田。人天受樂。後得涅槃。是
以智者。應當勤心修集善業。言福田者。即
是佛也。佛身光明。如融金聚。功徳智慧。以
自莊嚴。得圓足眼。善能觀察衆生諸根。世
間黒闇。爲作燈明。衆生愚癡。爲作親善。衆
善悉備。名稱普聞。牟尼世尊。衆所歸依。是
故人天。至心修福。無不獲報
昔王舍城。五山圍繞。於五摩伽陀。最處其
裏。此王城内里巷。相當 &T052135;

園廣博。臺觀
嚴麗。堂室綺妙。高軒敞朗。周匝欄楯。有
好林池。甚可愛樂。其水清淨。温涼調適。通
渠迴流。轉相交注。林樹蕭森。枝條蓊鬱。華
實繁茂。映蔽日月。風吹花林。出微妙香。其
香苾馚。芳馨四塞。遍王舍城。諸勝智人。修
梵行者。咸以此地。莊嚴殊特。心生喜樂。自
遠而至。雲集其中
時此城主。阿闍世王。道化光被遐邇所歸。正
法治國。修善者衆。國實民殷安隱快樂。爾
時城中。有一長者。其家巨富。庫藏盈溢。如
毘沙門。然無子胤。祷祀神祇。求乞有子。其
婦不久。便覺有身。滿足十月。生一男兒。是
兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出
大光明。明照十里。父母歡喜。即集親族及
諸相師。施設大會。爲兒立字。因其指光。字
曰燈指。諸集會者。覩其異相。歎未曾有。時
此會中。有婆羅門。名曰婆修。誦四圍陀典。
博聞多知。事無不曉。見兒姿貎。奇相非常。
含笑而言。今此兒者。或是那羅延天。釋提
桓因。日之天子。諸大徳天。來現生也。時兒
父母。聞是語已。倍増歡喜。設大檀會。七日
七夜。布施作福。如是展轉。擧國聞知。皆云
長者産一福子。稱美之音。上徹於王。時王
聞已。即勅將來。長者受教。尋即抱兒詣王
宮門。値王宴會。作衆伎樂。無人通啓。不得
輒前。其兒指光。徹照宮＊ &T052135;

赫然大明。照于
王身及以宮觀。一切雜物。斯皆金色。其光
遍照於王宮内。譬如大水湛然盈滿。王即怪
問。此光何來。忽照吾宮。將非世尊欲化衆
生至我門耶。又非大徳諸天釋提桓因日天
子等下降來耶。王尋遣人。往門外看。使人
見已。還入白王。向者大王。所喚小兒。今在
門外。此兒手在乳母肩上。其指出光明來徹
照。故有此光。王勅使言。速將兒來。王既見
之。深異此兒。自捉兒手。觀其兒相。諦瞻覩
已。而作是言。外道六師。稱無因果。眞僞誑
惑。若無因果。云何此兒。從生已來。容貎超
絶。指光炳著以此觀之。諸外道輩。陷諸衆
生。顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生。
亦非神祇。自然而有必因宿福。獲斯善報始
知佛語誠諦不虚。佛説種種業縁。莊嚴世
間。一切衆生。眼見報應。而不修福。一何怪
哉。王復言曰。今猶未審。此指光曜。或因於
日。而有此明。必欲驗者。須待夜半。既至日
暮。即以小兒。置于象上。在前而行。王將群
臣。共入園中。而此小兒。指光所照。幽闇大
明。觀視園中。鳥獸華果。與晝無異。王觀此
已。喟然歎曰。佛之所説。何其眞妙。我於今
日。於因於果。生大堅信。深鄙六師。愚迷之
甚。是故於佛。倍生宗仰。於時耆域。即白王
言。佛於修多羅中説。若不見業。故有慳貪。
以見業故。慳貪永息。今見燈指。有此福報。
假令窮困。尚應罄竭。而修善業。況復富饒。
而不作福。如是語頃。天已平曉。還將燈指。
入于王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。
燈指漸漸。遂便長大。其父長者。爲求婚所。
選擇高門與己等者。娉以爲婦。長者既富。禮
教光備。閨門雍穆。資産轉盛。夫盛有衰。
合會有離。長者夫妻。倶時喪亡。譬如日到
沒處暉光潜翳。如日既出月光不現。如火爲
灰熾炎永滅。強健好色。爲病所壞。少壯之
年。爲老所侵。所愛之命。爲死所奪。父母既
終。生計漸損。而此燈指。少長富逸。不閑家
業。惡伴交遊。恣心放意。耽惑酒色。用錢無
度。倉庫儲積。無人料理。如月盈則闕轉就
損減。時彼國法。歳一大會。集般周山。于時
燈指。服飾奢靡。將從伎樂。皆悉嚴麗。擬於
王者。詣彼會所。彼會大衆。見其如是。無不
敬美。爾時衆人。共相酣飮。歡娯適意。鐘鼓
競陳。絃歌普作。歡舞平場。嬉戲原野。娯樂
之音。動山蓋谷。時後群賊。知燈指詣會未
還之間。伺其空便往到其家。劫掠錢財。一
切盡取。燈指暮歸。見己舍内。爲賊劫掠。唯
有木石塼瓦等在。見此事已。悶絶躄地。傍
人水灑。方得醒寤。憂愁啼哭。而作是念。我
父昔來。廣作方宜。修治家業。劬勞積聚倉
庫財寶。是父所爲。生育我身。覬有委付。如
何至我。不紹父業。浮遊懶惰。爲人欺陵。父
之餘財。一旦喪失。倉庫空虚。畜産迸散。顧
瞻舍宅。唯我子然。著身瓔珞。及以服乘。當
用貿食以濟交急。用之既盡。當如之何。當
于爾時。指光亦滅。其妻厭賤捨棄而走。僮
僕逃失。親里斷絶。素與情昵極親厚者。反
如怨讐。見其貧窮。恐從乞索。逆生瞋怒。婦
尚捨棄。況於餘人。當知貧窮。比於地獄。貧
窮苟生。與死無別。先慣富樂。卒罹窮困。失
所依憑。栖寄無處。憂心火熾。愁毒燋然。華
色既衰。悴容轉彰。身體尪羸。飢渇消削。眼
目押陷。諸節骨立。薄皮纒綶。筋脈露現。頭
髮蓬亂。手足鋭細。其色艾白。擧體皴裂。又
無衣裳。至糞穢中。拾掇麁弊。連綴相著。纔
遮人根。赤露四體。倚臥糞堆。復無席薦。諸
親舊等。見而不識。歴巷乞食。猶如餓烏。至
知友邊。欲從乞食。守門之人。遮而不聽。伺
便輒入。復爲排辱。舍主既出。欲加鞭打。俯
僂曲躬。再拜謝罪。舍主輕蔑。都不迴顧。設
得入舍。輕賤之故。既不與語。又不敷座。與
少飮食。撩擲盂器。不使充飽。時彼國内。取
婦生子剃髮法皆設會。往到會中望乞殘食。
以輕賤故。不喚令坐。驅其走使。益索所須。
得少餘殘。與奴共器。便自思惟。怪哉怪哉。
我今云何。貧賤伶俜。忽至如此。私自念言。
如我今日。精神昏迷。心智失識。不知今者
爲是本形。更受身耶。辛苦荼毒。世所無偶。
譬如林樹無花衆蜂遠離。被霜之草葉自燋
捲。枯涸之池鴻鴈不遊。被燒之林糜鹿不趣。
田苗刈盡無人捃拾。今日貧困。説往富樂。但
謂虚談。誰肯信之。世人甚衆。無知我者。由
我貧窮。所向無路。譬如曠野爲火所焚。人
不喜樂。如枯樹無蔭。無依投者。如苗被雹
霜。捐棄不收。如毒蛇室。人皆遠離。如雜毒
食。無有嘗者。如空塚間。無人趣向。如惡厠
溷。臭穢盈集。如魁膾者。人所惡賤。如常偸
賊。人所猜疑。我亦如是。所向之處。動作譏
嫌。所可談説。發言生過。雖説好語。他以爲
非。若造善業。他以爲鄙。所爲機捷。復嫌輕
躁。若復舒緩。又言重直。設復讃歎。人謂諂
譽。若不加譽。復生誹謗。言此貧人。常無好
語。若復教授。復言詐僞。耆舊強有所知。若
廣言説。人謂多舌。若默無言。人謂藏情。若
正直説。復云麁獷。若求人意。復言諂曲。若
數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕誕。若
順他所説。復言詐取他意。若不隨順。復言
自專若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
是貧人猶故自我。若小自寛放。言其愚癡。無
有拘忌。若自攝撿。言其空麁。詐自端礭。若
復歡逸。言其譸張。状似狂人。若復憂慘。言
其舍毒。初無歡心。若聞他語。有所不盡。爲
其判釋。言其命趣以愚代智耐著之甚。若
復默然。復言頑嚚。不識道理。若小戲論。言
不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉恥。若
無所索。言今雖不求後望大得。若言引經
書。復云詐作聰明。若言語樸素。復嫌疏鈍。
若公論事實。復言強説。若私屏正語。復言
讒佞。若著新衣。復言假借嚴飾。若著弊衣
復言儜劣寒悴。若多飮食。復言飢餓饕餐。
若少飮食。言腹中實飢詐作清廉。若説經論。
言顯己所知。彰我闇短。若不説經論。言愚
癡無識。可使放牛。若自道昔事業。言誇業
自譽。若自杜默。言門資淺薄。諸貧窮者。行
來進止言説俯仰。盡是 &MT02349;

過。富貴之人。作
諸非法都無過患。擧措云爲。斯皆得所。貧
窮之人。如起尸鬼。一切怖畏。如遇死病。難
可療治。如曠野嶮處絶無水草。如墮大海沒
溺洪流。如人捺咽。不得出氣。如眼上翳。不
知所至。如厚垢穢。難可洗去。亦如怨家。雖
同衣食。不捨惡心。如夏暴井入中斷氣。如
入深泥滯不可出。如山暴水駃流吹漂樹木
摧折。貧亦如是。多諸艱難。貧窮又能毀壞。
壯年好色。氣力名聞。種族門戸。智慧持戒。
布施慚愧。仁義信行勇武意志。悉能壞之。又
復能生。飢寒怨憎。輕躁褊狹。憂愁慘毒。嫌
責罪負。如是衆苦。從貧窮生。譬如伏藏。多
有雜物。貧伏藏中。多有種種身心苦惱。夫
富貴者。有好威徳。姿貎從容。意度寛廣。禮
義競興。能生智勇。増長家業。眷屬和讓。善
名遠聞。燈指思惟。我今貧厄。世間少比。正
欲捨身。不能自殞。當作何方。以自存濟。復
作是念。世人所鄙。不過擔尸。此事雖惡交。
無後世受苦之業。若當餘作。或値殺生。作
諸不善。以此而言。我請爲之。爾時有人。聞
其此語。即雇擔尸。燈指取直。尋從其言。擔
負死人。到於塚間。意欲擲棄。于時死人。急
抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。盡
力 &MT01419;

却不能得去。死人著脊。猶如胡膠。不
可得脱。排推不離。甚大怖畏。作是念言。我
於今日。擔此死人。欲何處活。即詣旃陀羅
村語言。誰能却我背上死尸。當重相＊雇。諸
旃陀羅。詳共盡力。共挽却之。亦不肯去。餘
見之者。罵燈指言。狂人何爲。擔負死尸。入
人村落。競以杖石。而打擲之。身體傷破。痛
懼並至。有人憐愍。將其詣城。遂到城門。既
到門下。守門之人。逆遮打之。不得近門。此
何癡人。擔負死尸。欲來入城。自見己身。被
諸杖木。身體皆破。甚懷懊惱。發聲大哭。而
作是言。我正爲食。作此鄙事。今日忽然。遭
此大苦。由我貧困。不擇作處。爲斯賤業。冀
得價直。以自存活。如何一旦。復値苦毒。寧
作餘死。不負尸生。且哭且言。時守門者深
生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸
貧人等。共住之者。遙見死尸在其背上。悉
皆捨去。既到舍已。尸自墮地。燈指于時踰
増惶怖。悶絶躄地。久乃得穌。尋見死尸。手
指純是黄金。雖復怖畏。見是好金。即前視
之以刀試割。實是眞金。既得金已。心生歡
喜。復剪頭項手足。如是剪已。尋復還生。須
臾之頃。金頭手足。其積過人。譬如王者失
國還復本位。如盲得眼視瞻明了。如久思
他女得與交歡。如學禪者忽得道證。燈指歡
喜。亦復如是。庫藏珍寶。倍勝於前。威徳名
譽。有過先日。親里朋友。妻子僮僕。一切還
來。燈指歎曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世
人來歸極疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所
親捨我極速。我先貧時。素所親昵。交遊道
絶。總無一人與我語者。今日一切顒顒承
事。合掌恭敬。假使生處如帝釋。勇力如羅
摩知見如天師。若無錢財都無所直。富者不
問愚智。皆稱好人。實無所知。人以爲智亦
得勇健。諸善名聞。雖復醜陋老弊。少壯婦
女。樂至其邊。阿闍世王。聞其還富。尋即遣
人。來取其寶。其所取者。盡是死人。還擲屋
中。見是眞金。燈指知王欲得此寶。即以金
頭手足。以用上王。王既得已齎之還宮。於後
燈指作是思惟。而説偈言
五欲極輕動如電毒蛇虫
榮樂不久停即生厭患心
尋以珍寶。施與衆人。於佛法中。出家求道。
精勤修習。得阿羅漢。雖獲道果。而此尸寶。
常隨逐之
比丘問佛。燈指比丘。以何因縁。從生以來。
有是指光。以何因縁。受此貧困。復何因縁。
有此尸寶。常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。吾
當爲汝説其宿縁。燈指比丘。乃往古世。生
波羅奈國大長者家。爲小兒時。乘車在外。
遊戲晩來。門戸已閉。大喚開門。無人來應。
良久母來。與兒開門。瞋罵母言。擧家擔。死
人去耶。賊來劫耶。何以無人與我開門。以
是業縁。死墮地獄。地獄餘報。還生人中。受
斯貧困。光指因縁。尸寶因縁。爲汝更説。過
去九十一劫有佛。名毘婆尸。彼佛入涅槃後。
佛法住世。燈指爾時。爲大長者。其家大富。
往至塔寺。恭敬禮拜。見有泥像。一指破落。
尋治此指。以金薄補之。修治已訖。尋發願
言。我以香華伎樂供養。治像功徳因縁。持
此功徳願生天上人間。常得尊豪富貴。假
令漏失尋還得之。使我於佛法中出家得道。
以治佛指故。得是指光及死尸寶聚。以惡口
故。從地獄出。得貧窮果報。佛説是燈指因
縁經時。諸天人民。散衆天華。作天伎樂。
供養已訖。便還天宮。以是因縁。少種福業。
於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況
復如來法身者乎。能於佛法。如説修行如此
功徳。不可限量若欲生天人中受諸快樂。應
當至心聽法。以惡口因縁。受大苦報。應畏
衆苦。遠離惡口諸不善業。以此觀之。一切
世人。富貴榮華。不足貪著。於諸人天。尊貴
不應喜樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不
應慳貪。是以經中。言貧窮者。甚爲大苦
燈指因縁經

Footnote:

808 809 810 811 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]