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佛説大乘造像功徳經 (No. 0694_ 提雲般若譯 ) in Vol. 00

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T0694_.16.0790a09:
T0694_.16.0790a10:
T0694_.16.0790a11:   No.694
T0694_.16.0790a12:
T0694_.16.0790a13: 佛説大乘造像功徳經卷上
T0694_.16.0790a14:   大唐于闐三藏提雲般若奉 制譯
T0694_.16.0790a15: 如是我聞。一時佛在三十三天波利質多羅
T0694_.16.0790a16: 樹下。與無量大比丘衆及無量大菩薩衆倶。
T0694_.16.0790a17: 彌勒菩薩摩訶薩而爲上首
T0694_.16.0790a18: 爾時世尊在彼天上。三月安居爲母説法。於
T0694_.16.0790a19: 諸天衆多所利益。令無量諸天離苦解脱。無
T0694_.16.0790a20: 量諸天皆蒙法利獲大福果。時彼衆中有一
T0694_.16.0790a21: 天子。壽將欲盡五衰相現。以聞法力命終之
T0694_.16.0790a22: 後還生此天永離惡道
T0694_.16.0790a23: 爾時閻浮提中無有如來。譬如暗夜星中無
T0694_.16.0790a24: 月。如國無君如家無主。歡娯戲樂一切都息。
T0694_.16.0790a25: 是時衆生孤獨無依。皆於如來心懷戀慕生大
T0694_.16.0790a26: 憂惱。如喪父母如箭入心。共往世尊曾所住
T0694_.16.0790a27: 處。園林庭宇悉空無佛。倍加悲戀不能自止」
T0694_.16.0790a28: 爾時優陀延王住在宮中。常懷悲感渇仰於
T0694_.16.0790a29: 佛。夫人婇女諸歡樂事皆不渉心。作是念
T0694_.16.0790b01: 言。我今憂悲不久當死。云何令我未捨命間
T0694_.16.0790b02: 得見於佛。尋復思惟。譬若有人心有所愛而
T0694_.16.0790b03: 不得見。見其住處及相似人或除憂惱。復更
T0694_.16.0790b04: 思惟。我今若詣佛先住處不見於佛。哀號感
T0694_.16.0790b05: 切或致於死。我觀世間無有一人能與如來
T0694_.16.0790b06: 色相福徳智慧等者。云何令我得見是人除
T0694_.16.0790b07: 其憂惱。作是念已。即更思惟。我今應當造佛
T0694_.16.0790b08: 形像禮拜供養。復生是念。若我造像不似於
T0694_.16.0790b09: 佛。恐當令我獲無量罪。復作念言。假使世間
T0694_.16.0790b10: 有智之人。咸共稱揚如來功徳猶不能盡。若
T0694_.16.0790b11: 有一人隨分讃美獲福無量。我今亦然當隨
T0694_.16.0790b12: 分造。即時告勅國内所有工巧之人並令來
T0694_.16.0790b13: 集。人既集已而語之言。誰能爲我造佛形像。
T0694_.16.0790b14: 當以珍寶重相酬償。諸工巧人共白王言。王
T0694_.16.0790b15: 今所勅甚爲難事。如來相好世間無匹。我今
T0694_.16.0790b16: 何能造佛形像。假使毘首羯磨天而有所作。
T0694_.16.0790b17: 亦不能得似於如來。我若受命造佛形像。但
T0694_.16.0790b18: 可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸餘相好光明
T0694_.16.0790b19: 威徳誰能作耶。世尊會當從天來下。所造
T0694_.16.0790b20: 形像若有虧誤。我等名稱並皆退失。竊共
T0694_.16.0790b21: 籌量無能敢作。其王爾時復告之曰。我心決
T0694_.16.0790b22: 定勿有所辭。如人患渇欲飮河水。豈以飮不
T0694_.16.0790b23: 能盡而不飮耶。是時諸人聞王此語。皆前拜
T0694_.16.0790b24: 跪共白王言。當依所勅。然請大王垂許我等。
T0694_.16.0790b25: 今夜思審明晨就作。復白王言。王今造像應
T0694_.16.0790b26: 用純紫栴檀之木文理體質堅密之者。但其
T0694_.16.0790b27: 形相爲坐爲立高下若何。王以此語問諸臣
T0694_.16.0790b28: 衆。有一智臣前白王言。大王當作如來坐像。
T0694_.16.0790b29: 何以故。一切諸佛得大菩提。轉正法輪。現大
T0694_.16.0790c01: 神通。降伏外道。作大佛事。皆悉坐故。是以
T0694_.16.0790c02: 應作坐師子座結加之像
T0694_.16.0790c03: 爾時毘首羯磨天遙見其事。審知王意欲造
T0694_.16.0790c04: 佛像。於其夜中作是思惟。我身所解最爲
T0694_.16.0790c05: 巧妙。世間之中無如我者。我若爲作應少
T0694_.16.0790c06: 似佛。即變其身而爲匠者。持諸利器至明
T0694_.16.0790c07: 清旦住王門側。令守門人具白王言。我今
T0694_.16.0790c08: 欲爲大王造像。我之工巧世中無匹。唯願大
T0694_.16.0790c09: 王莫使餘人。王聞此語心大欣慶。命之令入
T0694_.16.0790c10: 觀其容止知是巧匠。便生念言。世間之中何
T0694_.16.0790c11: 有此人。將非毘首羯磨天。或其弟子而來此
T0694_.16.0790c12: 耶。王於爾時即脱身上所著瓔珞。手自捧持
T0694_.16.0790c13: 以挂其頸。仍更許以種種無量諸珍寶物。時
T0694_.16.0790c14: 王即與主藏大臣。於内藏中選擇香木。肩自
T0694_.16.0790c15: 荷負持與天匠。而謂之言。善哉仁者。當用
T0694_.16.0790c16: 此木爲我造像。令與如來形相相似。爾時天
T0694_.16.0790c17: 匠即白王言。我之工巧雖云第一。然造佛形
T0694_.16.0790c18: 相終不能盡。譬如有人以炭畫日言相似者
T0694_.16.0790c19: 無有是處。設以眞金而作佛像亦復如是。有
T0694_.16.0790c20: 外道言。梵王能作一切世間。然亦不能造
T0694_.16.0790c21: 佛形像盡諸相好。但我工巧世中爲上。是
T0694_.16.0790c22: 故我今爲王作耳。今晨即是月初八日。弗
T0694_.16.0790c23: 沙宿合毘婆訶底出現之時。佛初誕生還有
T0694_.16.0790c24: 此應。此日祥慶宜應起作。發是語已操斧
T0694_.16.0790c25: 斫木。其聲上徹三十三天至佛會所。以佛
T0694_.16.0790c26: 神力聲所及處。衆生聞者罪垢煩惱皆得銷
T0694_.16.0790c27: 除。爾時如來即便微笑。種種歎美其王功
T0694_.16.0790c28: 徳。乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記
T0694_.16.0790c29: 爾時三十三天主白佛言。世尊。今在人間頗
T0694_.16.0790c30: 亦有人。曾於曩生作佛像不。佛言。天主。諸
T0694_.16.0791a01: 有曾經作佛像者。皆於過去先已解脱。在天
T0694_.16.0791a02: 衆中尚復無有。況於餘處。唯有北方毘沙門
T0694_.16.0791a03: 子那履沙婆。曾於往昔造菩薩像。以斯福故
T0694_.16.0791a04: 後得爲王。名頻婆娑羅。復因見我今得生天。
T0694_.16.0791a05: 有大勢力永離惡道。優樓頻螺迦葉。伽耶迦
T0694_.16.0791a06: 葉。那提迦葉。並曾於往世修故佛堂。由此
T0694_.16.0791a07: 因縁永得解脱。憍梵波提昔作牛身追求水
T0694_.16.0791a08: 草。右遶精舍食諸草竹。因見尊容發歡喜心。
T0694_.16.0791a09: 乘茲福故今得解脱。尸毘羅曾持寶蓋供養
T0694_.16.0791a10: 佛像。阿&T072933;樓䭾然一支燈亦以供養。輸鞞那
T0694_.16.0791a11: 曾掃佛堂。阿婆摩那於佛像前燃燈施明。難
T0694_.16.0791a12: 陀比丘愛重尊儀香水洗沐。有如是等無量
T0694_.16.0791a13: 諸阿羅漢。皆悉曾於佛像之所薄申供養。乃
T0694_.16.0791a14: 至極下如那伽波羅。於像座前以少許黄丹
T0694_.16.0791a15: 畫一像身而爲供養。由此福故皆永離苦而
T0694_.16.0791a16: 得解脱。天主。若復有人能於我法未滅。盡
T0694_.16.0791a17: 來造佛像者。於彌勒初會皆得解脱。若有衆
T0694_.16.0791a18: 生非但爲已而求出離。乃爲欲得無上菩提
T0694_.16.0791a19: 造佛像者。當知此則爲三十二相之因。能令
T0694_.16.0791a20: 其人速致成佛
T0694_.16.0791a21: 爾時優陀延王心自思惟。云何令我所造之
T0694_.16.0791a22: 像速得成就。作是念已語彼匠言。汝可勤心
T0694_.16.0791a23: 令功速畢。使我早得瞻仰禮敬。是時天匠運
T0694_.16.0791a24: 其工巧。專精匪懈不日而成。其像加趺坐高
T0694_.16.0791a25: 七尺。面及手足皆紫金色。時優陀延王見像
T0694_.16.0791a26: 得成相好端嚴。心生淨信獲柔順忍。既得忍
T0694_.16.0791a27: 已益加欣慶。所有業障及諸憂惱並得銷除。
T0694_.16.0791a28: 譬如日出霧露皆盡。唯除一業現身受者。以
T0694_.16.0791a29: 曾於聖人起惡語故。其王爾時即以種種
T0694_.16.0791b01: 珍異物賞彼天匠。是時天匠敬白王言。王今
T0694_.16.0791b02: 造像我心隨喜。願與大王同修此福。今王
T0694_.16.0791b03: 所賜非我敢受。若要相與待餘吉日。作是語
T0694_.16.0791b04: 已即於其夜還昇本天
T0694_.16.0791b05: 爾時諸大國王阿闍世等。並先於佛心懷渇
T0694_.16.0791b06: 慕。聞王造像功已獲成。皆生喜慶共至王所。
T0694_.16.0791b07: 各以無量花香音樂供養佛像。復以種種諸
T0694_.16.0791b08: 珍寶物贈奉於王。咸作是言。大王所作甚爲
T0694_.16.0791b09: 希有。能拔我等愁憂毒箭
T0694_.16.0791b10: 爾時如來在彼天中爲母説法。及諸天衆咸
T0694_.16.0791b11: 得利喜。所應作事皆已作訖。復告衆言。諸
T0694_.16.0791b12: 天子。諸佛世尊是常住身。若諸衆生有可度
T0694_.16.0791b13: 者。即爲出現教化説法。若所作事畢。更無
T0694_.16.0791b14: 有能受法化者。如來於此即便不現。無智之
T0694_.16.0791b15: 人謂佛實滅。如來身者法身常身實不滅度。
T0694_.16.0791b16: 諸天子。一切諸佛法皆如是。爲化衆生有現
T0694_.16.0791b17: 不現
T0694_.16.0791b18: 爾時如來復作是言。汝等當知。此諸天衆所
T0694_.16.0791b19: 應度者皆已度訖。吾今將欲下閻浮提。汝等
T0694_.16.0791b20: 諸天若念我者。當勤精進勿復放逸。所以者
T0694_.16.0791b21: 何。放逸過失故。令汝等不得阿耨多羅三藐
T0694_.16.0791b22: 三菩提。然汝等以於往昔曾種善根。今得在
T0694_.16.0791b23: 此受天快樂。便著放逸不修福行。此諸快樂
T0694_.16.0791b24: 無常所隨。一從隕墜長淪惡道。又汝等諸
T0694_.16.0791b25: 天煩惱尤重。見有勝己便生嫉妬。曾不念言
T0694_.16.0791b26: 彼天勝樂由多福業之所感致。我若勤修必
T0694_.16.0791b27: 亦當得。又今汝等身色光澤如日初輝。若懷
T0694_.16.0791b28: 嫉妬心黯如死炭。復當令墮大黒闇中。
T0694_.16.0791b29: 至不能自見手掌。後復當作食吐之鬼。又汝
T0694_.16.0791c01: 等諸天受衆福報。身相嚴潔威勢勇猛。由嫉
T0694_.16.0791c02: 妬故當受女身。永失丈夫威猛之力諸天子。
T0694_.16.0791c03: 我念昔者有無量諸王。皆爲汝等嫉妬之心
T0694_.16.0791c04: 非理所害。諸天子。昔有阿修羅王名曰鄔羅。
T0694_.16.0791c05: 修行苦行戒品清潔。而汝諸天等遣一天女
T0694_.16.0791c06: 名鄔婆尸。惑彼王心令虧淨行。其王染著威
T0694_.16.0791c07: 徳損減。被那羅延天之所殺害。并無量阿修
T0694_.16.0791c08: 羅衆同時敗滅。其那羅延天既殺此王又誅
T0694_.16.0791c09: 其衆。困即收取鄔婆尸女而往天宮。復有一
T0694_.16.0791c10: 王名曰那訶受。汝等諸天誑惑之語。助諸天
T0694_.16.0791c11: 衆伐阿修羅。修羅破已。汝等諸天反加其害。
T0694_.16.0791c12: 又汝等諸天以舍支夫人故心生忿妬構行讒
T0694_.16.0791c13: 毀。令阿伽娑仙人無故被嫌而興惡願。又汝
T0694_.16.0791c14: 等諸天曾爲誑惑。謂曀荼王曰。仙人之處多
T0694_.16.0791c15: 有眞金。王信此言。逼之令出。仙人由是心
T0694_.16.0791c16: 生憤恚。即時猛火燒殺其王。昔復有王名曰
T0694_.16.0791c17: 提婆。甞設大會。以爲供養。以斯福業威力
T0694_.16.0791c18: 自在。上此天中受天快樂。汝諸天等心懷嫉
T0694_.16.0791c19: 妬。令從忉利退墮閻浮。所有威勢並皆喪失。
T0694_.16.0791c20: 如月無光。如河無水。諸天子。世中有人威
T0694_.16.0791c21: 徳自在。或得諸定。或得神通。或有成就四
T0694_.16.0791c22: 神足等。若起一念嫉妬之心。如是功徳一時
T0694_.16.0791c23: 退失。如提婆達多愚癡厚重。乃於我所生嫉
T0694_.16.0791c24: 妬意。即時自失五種神通
T0694_.16.0791c25: 爾時天帝釋白佛言。世尊。我今有疑欲有所
T0694_.16.0791c26: 問。言嫉妬者云何是耶。復作是言。世尊。若
T0694_.16.0791c27: 有衆生見他勝己生如是念。云何令我獲彼
T0694_.16.0791c28: 所得。如是之心。是嫉妬不。佛言不也。此是
T0694_.16.0791c29: 貪心非爲嫉妬。天主其嫉妬者。自求名利不
T0694_.16.0792a01: 欲他有。於有之人而生憎恚是爲嫉妬。爾時
T0694_.16.0792a02: 諸天衆皆從座起。右膝著地合掌向佛而作
T0694_.16.0792a03: 是言。如佛所誨我諸天衆皆當奉行。如來世
T0694_.16.0792a04: 尊爲父爲主。爲尊重者爲最勝者。能於我等
T0694_.16.0792a05: 起大慈悲而來至此。令諸天衆皆得利益。我
T0694_.16.0792a06: 等所願猶爲未滿。欲於如來重請一事。世尊。
T0694_.16.0792a07: 世間之人於我等諸天多生輕慢。何以故。以
T0694_.16.0792a08: 諸佛如來人中生故。復於人中成正覺故。人
T0694_.16.0792a09: 中多有諸阿羅漢而得果故。諸大威徳辟支
T0694_.16.0792a10: 佛。復於人間而出現故。如來今者。若不住
T0694_.16.0792a11: 此下閻浮提。世間之人謂我等諸天。不知如
T0694_.16.0792a12: 來有大威徳。應受諸天如法供養。復謂我等
T0694_.16.0792a13: 不能供養諸佛世尊。唯願如來少住於此受
T0694_.16.0792a14: 我微供。令彼人間知我等諸天供養於佛。于
T0694_.16.0792a15: 時世尊默然許可
T0694_.16.0792a16: 爾時佛告大目揵連。汝可先往閻浮提。問
T0694_.16.0792a17: 訊四衆作如是言。一切衆生憶念我者。咸應
T0694_.16.0792a18: 集會僧伽尸國。却後七日皆當見我
T0694_.16.0792a19: 爾時大目*揵連頂禮佛足。禮佛足已。如一
T0694_.16.0792a20: 瞬頃到閻浮提。以佛所勅告諸四衆。時優陀
T0694_.16.0792a21: 延王等及一切衆生。聞佛此言若身若心歡
T0694_.16.0792a22: 喜踊躍。皆除憂惱普得清涼
T0694_.16.0792a23: 爾時四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲共
T0694_.16.0792a24: 往詣僧伽尸國。並先來集王舍城中。互相謂
T0694_.16.0792a25: 言如來世尊下閻浮提。誰能先得恭敬禮拜。
T0694_.16.0792a26: 未盡來恒爲上首。爾時摩訶迦旃延聞此
T0694_.16.0792a27: 語已。心懷不悦恐比丘尼得爲上首。何以故。
T0694_.16.0792a28: 彼衆之中。有優波難陀蓮花色二比丘尼。善
T0694_.16.0792a29: 能通達諸佛法藏。所得神通唯除目連更無
T0694_.16.0792b01: 等故。作是念已。種種訶責比丘尼衆。時蓮花
T0694_.16.0792b02: 色比丘尼告諸尼言。我等女人在於俗間常
T0694_.16.0792b03: 被尊貴。縱使種族卑賤之者。仍得丈夫恭敬
T0694_.16.0792b04: 禮重承事供養。又佛法中諸比丘尼。父母眷
T0694_.16.0792b05: 屬多是王種。精進持戒不犯威儀具諸徳業。
T0694_.16.0792b06: 仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延。今復作
T0694_.16.0792b07: 此種種呵責。我爲汝等設諸方便。令比丘尼
T0694_.16.0792b08: 出過於彼。作是語已。與諸四衆即時往赴
T0694_.16.0792b09: 僧伽尸城
T0694_.16.0792b10: 爾時波斯匿王阿闍世王。及毘舍離國嚴熾
T0694_.16.0792b11: 王等。各將四兵前後導從。有大勢力所乘象
T0694_.16.0792b12: 馬。皆以種種寶物莊嚴。幡蓋香花并衆妓樂。
T0694_.16.0792b13: 威容肅穆状若諸天。皆亦往詣僧伽城所
T0694_.16.0792b14: 爾時優陀延王嚴整四兵以爲侍從。乘大白
T0694_.16.0792b15: 象珍寶綺飾。躬自荷戴所造之像。花幡音樂
T0694_.16.0792b16: 隨逐供養。從其本國向僧伽尸城
T0694_.16.0792b17: 爾時毘首羯磨天并諸天衆。知佛將欲下閻
T0694_.16.0792b18: 浮提。作三道寶階。從僧伽尸城至忉利天。其
T0694_.16.0792b19: 階中道琉璃所成。兩邊階道悉用黄金。足所
T0694_.16.0792b20: 踐處布以白銀。諸天七寶而爲間飾
T0694_.16.0792b21: 爾時帝釋遣使往詣夜摩天。兜率陀天。化樂
T0694_.16.0792b22: 天。他化自在天。及于梵世而告之曰。如來
T0694_.16.0792b23: 不久下閻浮提。欲有供養願來至此。復遣使
T0694_.16.0792b24: 往四天王天。大海龍王*揵闥婆緊那羅夜
T0694_.16.0792b25: 叉等衆。而謂之言。世尊今欲下閻浮提。可
T0694_.16.0792b26: 持所有來此供養。時彼諸天及龍神等聞此
T0694_.16.0792b27: 語已。靡不雲集忉利天中
T0694_.16.0792b28: 爾時世尊在須彌山頂。與諸天衆將欲下時。
T0694_.16.0792b29: 一切諸天前後翼從。威徳熾盛光明赫奕。如
T0694_.16.0792c01: 滿月在空衆星共遶。如旭日初出彩霞紛映。
T0694_.16.0792c02: 時佛衆會其状如是
T0694_.16.0792c03: 爾時閻浮提中。以佛威神有五種希有之事。
T0694_.16.0792c04: 一者令彼諸天不見人間不淨之物。二者令
T0694_.16.0792c05: 諸女人見彼天男而無欲想。三者亦令丈夫
T0694_.16.0792c06: 見諸天女不生染意。四者令於人間遙見諸
T0694_.16.0792c07: 天種種供養。五者諸天之身光潔細妙非人
T0694_.16.0792c08: 所覩。以佛神力顯然明著皆可得見。爾時世
T0694_.16.0792c09: 尊從天初下足蹈寶階。梵王在右手執白蓋。
T0694_.16.0792c10: 帝釋在左手持白拂。其餘諸天皆乘虚空隨
T0694_.16.0792c11: 佛而下。一時同奏種種音樂。各自捧持幢幡
T0694_.16.0792c12: 寶蓋散花供養。淨居天衆側塞虚空。無量
T0694_.16.0792c13: 百千諸天婇女。持寶珠瓔珞歌讃佛徳。復
T0694_.16.0792c14: 有諸天。於虚空中雨種種香及種種花。諸龍
T0694_.16.0792c15: 雨於微細香雨。于時空中淨無雲曀。雷聲美
T0694_.16.0792c16: 妙聞者喜悦。*揵闥婆神。緊那羅神。奏提婆
T0694_.16.0792c17: 那伽微妙之曲。歌讃如來本生之事。于時閻
T0694_.16.0792c18: 浮提内。王及臣人并四衆等。周匝遍滿僧伽
T0694_.16.0792c19: 尸城。或散香花或持幡蓋。吹螺撃鼓種種音
T0694_.16.0792c20: 樂向空供養。擧手合掌瞻仰於佛。人天名花
T0694_.16.0792c21: 上下交散。繽紛而下積至於膝。諸外道衆見
T0694_.16.0792c22: 斯事者。咸亦發心歸依禮敬
T0694_.16.0792c23: 爾時世尊足蹈寶階。次第而下至於半路。四
T0694_.16.0792c24: 天王天即於其所廣設供養。此供殊妙劫初
T0694_.16.0792c25: 已來未曾有也
T0694_.16.0792c26: 爾時如來受天供畢。復與大衆巡階而下。至
T0694_.16.0792c27: 最下級欲踐地時。其蓮花色比丘尼。即變其
T0694_.16.0792c28: 身作轉輪王。領四種兵七寶前導。從空來下
T0694_.16.0792c29: 疾至佛所。諸國王等各興是念。此轉輪王從
T0694_.16.0793a01: 何所來。干時尊者須菩提在自房中見佛下
T0694_.16.0793a02: 來。即整衣服遙申禮敬。時蓮花色比丘尼。捨
T0694_.16.0793a03: 輪王身還復本形。遽即頂禮佛世尊足。爾時
T0694_.16.0793a04: 世尊種種呵責彼比丘尼。而謂之曰。汝今知
T0694_.16.0793a05: 不。須菩提已先禮我。汝得誰教變作輪王。汝
T0694_.16.0793a06: 得預出家受具足戒已過其分。汝智慧微少
T0694_.16.0793a07: 諂詐無邊。慈悲報恩如露一滴。豈能於我
T0694_.16.0793a08: 法中而爲上首。時蓮花色比丘尼。聞佛教誨
T0694_.16.0793a09: 深生愧恥。即白佛言。世尊。我今自知爲過
T0694_.16.0793a10: 不少。從今以往不敢復更變現神通
T0694_.16.0793a11: 爾時閻浮提内國王大臣并四部衆。皆以所
T0694_.16.0793a12: 持種種供具供養於佛。時優陀延王頂戴佛
T0694_.16.0793a13: 像并諸上供珍異之物。至如來所而以奉獻。
T0694_.16.0793a14: 佛身相好具足端嚴。在諸天中殊特明顯。譬
T0694_.16.0793a15: 滿月離衆雲曀。所造之像而對於佛。猶
T0694_.16.0793a16: 如堆阜比須彌山不可爲喩。但有螺髻及以
T0694_.16.0793a17: 玉毫少似於佛。而令四衆知是佛像
T0694_.16.0793a18: 爾時優陀延王白佛言。世尊。如來過去於生
T0694_.16.0793a19: 死中爲求菩提。行無量無邊難行苦行。獲
T0694_.16.0793a20: 是最上微妙之身無與等者。我所造像不似
T0694_.16.0793a21: 於佛。竊自思惟深爲過咎
T0694_.16.0793a22: 爾時世尊告彼王言。非爲過咎。汝今已作無
T0694_.16.0793a23: 量利益。更無有人與汝等者。汝今於我佛法
T0694_.16.0793a24: 之中初爲軌則。以是因縁故。令無量衆生得
T0694_.16.0793a25: 大信利。汝今已獲無量福徳廣大善根。時天
T0694_.16.0793a26: 帝釋復告王言。王今於此勿懷憂懼。如來先
T0694_.16.0793a27: 在天上及此人間。皆稱讃於王造像功徳。凡
T0694_.16.0793a28: 諸天衆悉亦隨喜。未來世中有信之人。皆因
T0694_.16.0793a29: 王故造佛形像而獲勝福。王今宜應歡喜自
T0694_.16.0793b01:
T0694_.16.0793b02: *佛説大乘造像功徳經卷上
T0694_.16.0793b03:
T0694_.16.0793b04:
T0694_.16.0793b05: *佛説大乘造像功徳經卷下
T0694_.16.0793b06:   *大唐*于闐三*藏提*雲般*若奉 制譯
T0694_.16.0793b07: 爾時世尊於僧伽尸道場坐師子座。時諸四
T0694_.16.0793b08: 衆心各念言。我等願聞如來演説造像功徳。
T0694_.16.0793b09: 若有衆生作佛形像。設不相似得幾所福。爾
T0694_.16.0793b10: 時彌勒菩薩摩訶薩知其念。即從座起偏袒
T0694_.16.0793b11: 右肩。長跪合掌白佛言。世尊。今優陀延王
T0694_.16.0793b12: 造佛形像。若佛在世若已涅槃。其有信心能
T0694_.16.0793b13: 隨造者所獲功徳。唯願世尊廣説其相
T0694_.16.0793b14: 佛告彌勒菩薩言。彌勒。諦聽諦聽。善思念
T0694_.16.0793b15: 之。當爲汝説。若有淨信善男子善女人。於
T0694_.16.0793b16: 佛功徳專精繋念。常觀如來威徳自在。具足
T0694_.16.0793b17: 十力。四無所畏。十八不共法。大慈大悲。一
T0694_.16.0793b18: 切智智。三十二種大人之相。八十隨形好。一
T0694_.16.0793b19: 一毛孔皆有無量異色光明。百千億種殊勝
T0694_.16.0793b20: 福徳莊嚴成就。無量智慧明了通達。無量三
T0694_.16.0793b21: 昧。無量法忍。無量陀羅尼。無量神通。如是
T0694_.16.0793b22: 等一切功徳皆無有量。離衆過失無與等者。
T0694_.16.0793b23: 此人如是諦念思惟深生信樂。依諸相好而
T0694_.16.0793b24: 作佛像。功徳廣大無量無邊不可稱數。彌勒。
T0694_.16.0793b25: 若有人以衆雜綵而爲繢飾。或復鎔鑄金銀
T0694_.16.0793b26: 銅鐵鉛錫等物。或有雕刻栴檀香等。或復
T0694_.16.0793b27: 雜以眞珠螺具綿繍織成。丹土白灰若泥若
T0694_.16.0793b28: 木如是等物。隨其力分而作佛像。乃至極小
T0694_.16.0793b29: 如一指大。能令見者知是尊容。其人福報我
T0694_.16.0793c01: 今當説。彌勒。如是之人於生死中雖復流轉。
T0694_.16.0793c02: 終不生在貧窮之家。亦不生於邊小國土下
T0694_.16.0793c03: 劣種姓孤獨之家。又亦不生迷戻車等。商估
T0694_.16.0793c04: 賃屠膾等家。乃至不生卑賤伎巧不淨
T0694_.16.0793c05: 種族。外道苦行邪見等家。除因願力並不生
T0694_.16.0793c06: 彼。是人常生轉輪聖王。有大勢力種姓之家。
T0694_.16.0793c07: 或生淨行婆羅門。富貴自在無過失家。所生
T0694_.16.0793c08: 之處常遇諸佛承事供養。或得爲王。能持正
T0694_.16.0793c09: 法以法教化不行非道或作轉輪聖王。七寶
T0694_.16.0793c10: 成就千子具足。騰空而行化四天下。盡其壽
T0694_.16.0793c11: 命自在豐樂。或作帝釋。夜摩天王。兜率天
T0694_.16.0793c12: 王。化樂天王。他化自在天王。人天快樂靡
T0694_.16.0793c13: 不皆受。如是福報相續不絶。所生之處常作
T0694_.16.0793c14: 丈夫不受女身。亦復不受黄門二形卑賤之
T0694_.16.0793c15: 身。所受之身無諸醜惡。目不盲眇。耳不聾
T0694_.16.0793c16: 聵。鼻不曲戻。口不喎斜。脣不下垂。亦不
T0694_.16.0793c17: 皺澁。齒不踈缺。不黒不黄。舌不短急。項
T0694_.16.0793c18: 無瘤癭。形不傴僂。色不斑駮。臂不短促。足
T0694_.16.0793c19: 不癵跛。不甚痩。不甚肥。亦不太長。亦不太
T0694_.16.0793c20: 短。如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正
T0694_.16.0793c21: 面貎圓滿。髮紺青色軟澤光淨。脣如丹果。目
T0694_.16.0793c22: 若青蓮。舌相廣長。齒白齊密。發言巧妙能
T0694_.16.0793c23: 令聞者無不喜悦。臂肘傭長。掌平坦厚腰
T0694_.16.0793c24: 髀充實胸臆廣大。手足柔軟如兜羅綿。諸相
T0694_.16.0793c25: 具足無所缺減。如那羅延天有大筋力。彌勒。
T0694_.16.0793c26: 譬如有人墮圊厠中從彼得出。刮除糞穢淨
T0694_.16.0793c27: 水洗沐。以香塗身著新潔衣。如是此人比在
T0694_.16.0793c28: 厠中猶未得出。淨穢香臭相去幾何。此事懸
T0694_.16.0793c29: 隔無有等倍。彌勒。若有人於生死中。能發
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