INBUDS
相續解脱如來所作隨順處了義經 (No. 0679_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 16
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
718 719 720 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.679[Nos.675(11),676(8)]
相續解脱如來所作隨順處了義
經
如相續解脱經説。文殊師利白佛言。世尊。世
尊所説如來法身。如來法身有何相。佛告文殊
師利。地波羅蜜。善修習乘身轉集成。文殊師
利。是如來法身相。當知復有不可思議相。有
二因縁。謂彼離虚僞無行。衆生計著虚僞行」
文殊師利白佛言。世尊。聲聞縁覺身。轉亦是
法身耶。佛告文殊師利。不名法身。文殊師利
白佛言。世尊。名何等身。佛告文殊師利名解
| 脱身。 | 五分法身名解脱梵音云毘尼 木叉涅槃解脱梵音云木叉也 | 文殊師利。 |
別。法身差別者。謂無量功徳殊勝奇特不可
爲譬。文殊師利白佛言。世尊。如來因起有何
相。佛告文殊師利。化身相如世界起。一切種
如來功徳。及清淨莊嚴住相。當知化身相起。
法身無起。文殊師利白佛言。世尊。以何等巧
方便示現化身。佛告文殊師利。一切三千大
千諸佛世界。増上主家生。福田家生。入胎出
胎生。長受五欲。出家苦行。往詣道場。菩提樹
下降魔成佛。轉法輪已。現般涅槃。當知是示
現化身巧方便
文殊師利白佛言。世尊。如來化身幾種語爲
衆生説法。諸未熟者調伏令熟。已熟者令於
縁解脱
佛告文殊師利。如來語者。説修多羅語。毘尼
語。摩徳勒伽語。文殊師利白佛言。世尊。云
何修多羅。云何毘尼。云何摩徳勒伽
佛告文殊師利。若我説諸法。攝事分齊。名修
多羅。謂因四事九事二十九事。如是四十二
事。何等四事。謂聞事。歸依事。戒事。菩薩事。
何等九事。謂施設衆生事。受用事。彼因起事。
起已住事。彼滅事。彼種種事。説事。所説事。
徒衆事。何等二十九事。謂從染汚分行攝事。
彼主漸次隨起事。彼作如是人想已未來生
因事。作法想已未來生因事。從清淨分縁中
繋念事。於彼決定事。心住事。現法樂住事。起
一切苦縁方便事。彼斷知事。彼亦三種。謂顛
倒處斷知。從衆生想外衆生邪向處斷知。内
離増上慢處斷知。修處事。作證事。修事。彼所
作堅固事。彼行事。彼縁事。斷不斷觀察巧便
事。彼散亂事。彼不散亂事。不散亂處事。修
習無厭方便不捨所作事。修福利事。彼堅固
修事。眞實覺知事。到涅槃事。善説法律世俗
正見得一切内外正見頂事。彼修退事。文殊
師利。彼善説法律不修習退非見過
文殊師利。若我爲弟子聲聞菩薩。説波羅提
木叉。波羅提木叉相應學。是名毘尼事。文殊
師利白佛言。菩薩有幾種波羅提木叉。佛告
文殊師利。有七種。一者説受威儀。二者説波
羅夷處事。三者説犯自性。四者説不犯自性。
五者説出犯。六者説受律儀。七者説捨律儀。
文殊師利。有十一種相。宣通分別廣説顯示。
是名摩徳勒伽。云何十一種相。一者等相。二
者第一義相。三者菩提分法攀縁相。四者行
相。五者果相。六者神力顯示相。七者自性相。
八者彼持相。九者彼順法相。十者彼患相。十
一者彼利相。文殊師利。等相者。説人説妄想
自性説諸法動作業事。第一義相者。説七種。
如縁相者。説一切種爾焔事。行相者説八行觀
察。何等八行觀察。一者諦。二者立。三者過。
四者徳。五者通。六者生。七者成。八者略廣。
諦者如。立者建立衆生等。若建立妄想自性。
若建立一向分別詰問置答。若建立隱覆顯
現記説。過者我於煩惱法無量因縁説過患。
徳者我於清淨無量因縁説福利。通者有六
種。一者眞實義通。二者得通。三者説通。四者
離二邊通。五者不可思議通。六者意通。生者
謂三禪三有爲相。及四縁。成者有四種。一者
以有成。二者所作事成。三者助成。四者法成。
若因若縁諸行起及隨説。是名以有成。若因
若縁。諸法若得若成。若已起者作所作。是名
所作事成。若因若縁。或宗或説或授或義。而
成之覺之。彼復略説二種。一者淨。二者不淨。
淨有五種相。不淨有七種相。何等爲五淨相。
一者彼現前得相。二者彼依現前得相。三者
自種比相。四者成相。五者快淨語説相。一切
行無常。一切行苦。一切法無我。若世間現前
得如是等。名現前得相。一切行刹那。故有他
世及淨不淨業不壞。若依現見麁無常故得。
若依現見種種衆生及種種業故得。若依現
見苦樂衆生淨不淨業故得。以此比類得不
現前 如是等名彼依現前得相。若復内外諸
行。一切世間縁起沒生得。如是比苦等得。
如是比不自在得。如是比外世間縁起成敗
得。如是比如是等。名自種比相。彼現前得相。
彼依現前得相。自種比相。作一向成相已。當
知是相若廣演説一切智所説。謂涅槃寂靜。
如是等名快淨語説相。文殊師利。是故此五
相成清淨觀。以清淨故應當修習
文殊師利白佛言。世尊。一切智相有幾種。佛
告文殊師利有五種。一者若一切智名聞出
于世間。二者成就三十二大人相。三者十力
決斷一切衆生疑網。四者四無畏説法。一切
外論不能難問。不能屈伏五者若彼法律知。
有八聖道四沙門果。當知此五行。是一切智
相。若此助成如是現前量比量信言量。是名
五種快淨相。云何七種相。一者彼異相似得
相。二者彼異不相似得相。三者一切相似得
相。四者一切不相似得相。五者異生比相。六
者不成相。七者不淨語説相。若彼一切法意
識識。是名一切相似得相。若復形自性業法
因果異相。名各各異相。決定各各異相。是名
一切不相似得相。文殊師利。彼有比異一切
相似得相。有一切不相似相。以彼不一向成
故是名不成相。又復彼有比異不相似得相。
有一切相似相。以彼不一向成故是名不成
相。不成故不成清淨觀。不淨故不應習近。不
淨語説相者。當知是性不清淨。若如來出世。
若不出世。如是法住住法界。是名法成。彼略
廣者總説一句法漸増廣句。分別解説乃至
究竟。若有行有攀縁決定菩提分法。我説念
處等。是名自性相。世間出世間道。共斷諸煩
惱。招引世間出世間功徳果。是名彼得果相。
若彼解脱智知。廣爲衆生演説顯示。是名神
力顯示相。如是修菩提分法。彼違道處染汚。
是名障法相。彼多利益。是名順法相。若障過
是名過患相。若隨順功徳是名利相
爾時文殊師利白佛言。世尊。＊唯願更爲諸菩
薩衆。説修多羅。毘尼。摩徳勒伽。略受持義。
不與一切諸外道共。令諸菩薩。於如來所説
甚深之法。次第隨順入。佛告文殊師利。汝今
諦聽。我當爲説略受持義。令諸菩薩善入如
來不了義説文殊師利。若染汚法若清淨法。
我説一切法無作無人。一切無所取。非染汚
法先染汚後清淨。非清淨法後清淨先染汚。
彼愚癡凡夫於罪過身。若法若人計著先自
性。妄見因縁言。此是我此是我。所見聞嗅甞
及觸識相。妄作淨穢而起邪行。若有如實知
者捨離過身。一切煩惱所不能染。得畢竟快
淨離諸虚僞。得無爲身永離諸行。文殊師利。
當知此是略説受持義。爾時世尊欲重宣此
義。而説偈言
染汚清淨法 無作亦無人
我説無所取 淨穢無先後
愚於過患身 計我及我所
縁彼起見著 我食我所作
此是我煩惱 此是我清淨
如是如實知 永捨過惡身
煩惱不染著 畢竟快清淨
永離諸虚僞 無爲常住身
爾時文殊師利白佛言。世尊。如來心起有何
相。佛告文殊師利。如來無心意識起。然如來
無行心起當知如化。若諸如來法身離一切
行者。云何無行中間心起。文殊師利。本所修
智慧起故。譬如非無心眠作覺行。然有覺本
作行力故。譬如非入滅受想定作覺行。然有
起本作行力故。如眠及滅受想定心起。如來
心起亦復如是。本修習慧所起故。文殊師利
白佛言。世尊。如來身爲有心爲無心耶。佛
告文殊師利。無心心不自在大自在故。文殊
師利復白佛言。世尊。如來行處。如來境界。有
何差別
佛告文殊師利。如來行處者。乃至一切如來
共。謂不思議無量功徳嚴淨佛國。文殊師利。
如來境界有五種。一切種衆生界。世界。法界。
調伏界。調伏方便界。是則差別。文殊師利白
佛言。世尊。如來成正覺及轉法輪乃至大般
涅槃。此有何相。佛告文殊師利。無有二相。不
成正覺。非不成正覺。非轉法輪。非不轉法
輪。不大般涅槃。非不大般涅槃。法身究竟清
淨故。示現化身故。文殊師利白佛言。世尊。化
身者。衆生見聞供養何故生功徳。佛告文殊
師利。縁淨心攀縁如來故。化身是如來化故。
般涅槃行故
文殊師利白佛言。世尊。同有無行。何故如來
法身爲衆生出大智光明。及出無量化像。非
聲聞縁覺解脱身耶。佛告文殊師利。譬如日
月水火頗梨珠寶。彼同無行而出光明普照
衆生。善法頗梨。衆生大威徳故。衆生増上業
故。是淨頗梨現衆色像。如是攀縁無量法界。
修方便慧得善治。如來法身故。出智光明及
化色像。非純解脱身。文殊師利白佛言。世尊。
所説如來神力。令欲界人自身具足。謂刹利
婆羅門大姓家。欲界天一切自身具足。色界
天一切自身具足。無色界天一切自身具足。
有何義。佛告文殊師利。如來神力建立若道
若迹。令一切處得一切自身具足。謂於彼道
彼迹隨所説行。彼一切處得一切自身具足。
若違背道迹譏訶毀呰。復於我所起恚害心。
若命終時彼一切處得一切下劣身。以是故。
文殊師利。當知非但由如來神力建立。得自
身具足。亦有由於如來所。起恚害心得下劣
身。文殊師利白佛言。世尊。不淨佛國。何者
難得易得耶。清淨佛國。何者難得易得耶。
佛告文殊師利。不淨佛國。八事易得。二事難
得。所謂外道。貧窮衆生。生下姓家。具足不具
足。壞行諸惡行。犯戒。惡趣。下劣悕望方便
行。菩薩是名八事易得。勝＊悕望方便行。菩
薩及如來出世。是名二事難得。文殊師利。
清淨佛國與上相違。八事難得二事易得
爾時文殊師利白佛言。世尊。相續解脱經中。
此經何名云何奉持。佛告文殊師利。此經名
如來所作隨順處了義説。如是奉持。説是如
來所作隨順處了義説經時。七萬五千菩薩
得分別滿足法身三昧
如來所作隨順處了義説經
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: