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佛藏經 (No. 0653_ 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 15

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心不清淨。重更爲罪増益地獄。舍利弗。是
名破戒比丘五憂惱箭。必墮地獄。復次舍利
弗。破戒比丘無有羞恥。諸根散亂成就不淨。
身口意業不淨威儀。所著衣服皆不如法。好
喜妄語不能護口。心常馳騁染於垢穢。舍利
弗。如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血。後去不淨
著栴檀香。復去栴檀如是瓦器有何等氣。世
尊。是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著。唯有臭氣
無栴檀香。舍利弗。人以清淨信等諸根出家
學道。遇惡知識而隨其教。舍利弗。何等爲惡
知識。惡知識者。常好調戲輕躁無羞。言語散
亂不攝諸根。心不專一癡如白羊。親近如是
惡知識者。失須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果。乃至失於生天之樂。況涅槃道。但
能修集破法罪業。與破法者而共從事。是
人成就不淨身業不淨口業不淨意業不淨持
戒。身死之後入於惡趣。云何惡趣。惡趣名爲
地獄畜生餓鬼阿修羅道。復有惡道如阿由
勒蟲。婆伽羅目呿蟲。浮彌修遮迦蟲。修脂目
迦蟲。是人多生此諸蟲中。舍利弗。是人隨惡
知識。若生人中父母生離死亡喪失。親里衰
惱國土破壞。生八難中八樂處。多欲怒
癡常好戲調。輕躁無羞言語散亂。不能攝心
癡如白羊。爲貪欲瞋恚愚癡所壞。聾瘂盲瞎
手脚攣躄。共惡知識生無佛處。若値佛世目
不喜見。不喜聞法不與佛衆而共和合。起是
惡業。惡人共生樂下劣法。於正見中生邪見
想。於邪見中生正見想。是名下欲下忍下慧。
舍利弗。下慧之人。終不能爲厭離滅道涅槃
生心。舍利弗。遇惡知識而得如是諸衰惱患。
有是相貌。是人聞是諸深經法。驚疑怖畏如
墮深坑。則墮大罪深坑塹中。何以故。舍利
弗。如經中説。破戒比丘有大重罪。何因縁故
名爲破戒。破所受戒難可教語。行無常准多
所違逆。常行貪著多雜糅行。貪瞋癡行樂諸
雜語。名爲破戒。復有樂多事務。樂多諷誦。樂
多睡眠。所言不順無有次第。説不清淨貪著
我人壽者命者。是故名爲弊惡比丘。不知節
量。不知沙門法。不知婆羅門法。樂行醫術販
賣求利。樂爲國使汚染諸家。樂與白衣給使
作務。以諸樹葉華果奉上。好爲白衣説外道
法。心常捨離出世間法。未滿二十受具足戒。
受戒事中有諸不具。形體缺少不應於法。受
生米穀錢帛金銀。不順教誨拒逆師命。不自
知身不知他人。不能分別貴賤差品。好喜
妄語貪著戒取。行事散亂心不專一。面有瞋
相慳貪不信。不識恩義多懷貪欲。睡眠*戲調
疑悔瞋恨。覆藏罪惡。好自專執。嫉妬諂曲
無所慚愧。自大放逸憍慢我慢大慢邪慢。好
行欺誑讃美其身。多作方便開利養門。陵踐
白衣僞現親厚。因勢得財以誇衆人。毀破
戒品定慧解脱品。解脱知見品。於佛法衆心
不定信。不信業報貴於現利。謂無後世多諸
疑悔。志性淺弱常好驚怖。舍利弗。是名弊
惡比丘。如是癡人於我法中。便是屎尿臭穢
不淨。是人成就身口意業命不清淨故。命終
之後墮在惡道入大地獄。如是比丘。諸佛如
來及弟子衆。常所遠離。餘好道者求滅度者。
亦皆不近。舍利弗。譬如栴檀置不淨器同於
不淨。不復任用。如是舍利弗。若在家出家親
近是人習效所行。亦破戒品不久同惡。顏色
毀悴破失威儀。命終之後生地獄中。舍利弗。
如是惡人諸佛如來及弟子衆。并餘求道好
滅度者。皆所遠離。舍利弗。譬如栴檀置不淨
器。不復任用。如是舍利弗。若在家出家雖以
塗身猶雜不淨。舍利弗。此惡比丘亦復如是。
雖坐衆中著聖法服。然是比丘惡相猶現。梵
行比丘見此不淨遠而不近。見他遠離心則
瞋恨。以是因縁死入地獄。舍利弗。是名破戒
比丘六憂惱箭。必墮地獄
佛藏經卷上


佛藏經卷中
 姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
  淨戒品之餘
復次舍利弗。破戒比丘聞佛所説如是等
經。心不清淨歡喜信樂。自知有過便疑此經。
爲我等説不爲餘人。何以故。如我等比丘
此事故。舍利弗。如是上妙無比之法。破戒比
丘乃生瞋恨。於説法者心多不信。得聞如是
佛所説經。違逆不受。而作是言。此非佛説教
語餘人。何以故。破戒比丘不樂修道。修道比
丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法。謂心不信
違逆佛語。如是比丘自知有過。但生瞋恨憍
慢佷戻。惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗。隨此比
丘聞是諸經違逆不信。心不通達無上菩提。
教語諸人非佛所説。舍利弗。佛説是人則爲
謗法。以謗法故爲非沙門非釋種子。應當滅
擯是等比丘。若百千萬億諸佛三輪示現。不
能令悟使得道果。何以故。舍利弗。如是惡人
於此法中自作障道。無復生分無有信心。但
好衣食貪樂世利。我説此人必墮地獄。舍利
弗。我今明了告汝。若人違逆如是法寶。於好
生處永無有分。但生惡處常盲無目。舍利弗。
是諸比丘憍慢熾盛不能定説。破我正法。其
餘衆人不能自活。爲利養故隨破我法。舍利
弗。如是法寶爾時壞滅。何以故。如是法寶一
切諸佛皆共恭敬諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭
敬。破戒比丘増上慢者不定説法。諸比丘等。
爾時皆共輕慢我法而共遠離。多懷慳貪專求
生業。貴於財利嫉妬所縛。常好諍訟互生怨
隙。不相敬順無有威儀。志性輕躁猶如獼猴。
轉易威儀行諸惡業。退沙門法遠離賢聖。舍
利弗。如是惡人覆藏瑕疵。多欲多求以財自
活。惡魔知心爲作方便。令其乖異各共散壞。
一味僧寶分爲五部。既有五部則生諍訟。互
相是非論説過失。舍利弗。如今比丘。互相教
化互相恭敬。同心共行隨順佛語。爾時比丘。
不相教化不相恭敬。見作惡者畏而捨去。不
能以法共相教誨。或時雖有多聞深智。猶懷
憍慢輕賤餘人。各以所是自立其輪。不喜相
見況能受教。舍利弗。如來在世三寶一味。我
滅度後分爲五部。舍利弗。惡魔於今猶尚隱
身。佐助調達破我法僧。如來大智現在世故。
弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身。作
沙門形入於僧中種種邪説。令多衆生入於邪
見爲説邪法。謂彌樓陀羅迦樓。鬪事五分。事
念念滅。事一切有。事有我事。有所得事。爾時
惡魔説如是等邪貪著事。如是事者。非諸佛
及佛弟子所説。爾時惡人爲魔所迷。各執所
見我是彼非舍利弗。如來豫見未來世中。有
如是等破法事故。説是深經悉斷惡魔諸所
執著。舍利弗。當爾之時閻浮提内。多是増上
慢人。作小善順便謂得道。命終之後當墮惡
趣。何以故。是人長夜自謂得道。亦復稱説他
人得道。冒受聖人所供養事。是人於諸天人
世間爲大惡賊。如是癡人聞説第一實義。驚疑
怖畏如墮深坑。舍利弗。有諸比丘樂此事者。
相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時増上慢
人偏執者多。惡魔又復迷惑在家出家者心。
令執非法。説正法者少於援助。則便散壞不
復得立。舍利弗。爾時世間年少比丘多有利
根。所以者何。諸出家者有餘煩惱。還生人中
即復出家。是諸比丘喜樂難問推求佛法第
一實義。舍利弗。爾時増上慢者。魔所迷惑但
求活命。實是凡夫自稱羅漢。謂諸年少比丘
等言。善身口意此是佛法第一實義。善護淨
戒讀誦經法勤修多聞。是名順忍因縁。所謂
淨心信佛。又有第一實義。汝當繋心縁中。專
念涅槃滅三種苦。則能厭離五陰十二入十
八界。汝等當於靜處觀此陰界入法悉皆無
常自觀其身種種不淨。汝等能如是觀當得
須陀洹果。又能於是五陰等法。深觀無常苦
空無我無有堅牢。則得斯陀含轉復深觀得阿
那含得阿羅漢。是爲第一實義是中年少比
丘復問。於佛法中阿羅漢果。便是第一義耶。
我等亦知是事。得阿羅漢是第一義。今此五
陰。爲憶念者生。爲不憶念者生。答言。是五
陰者憶念者生。不憶念者不生。復問。憶念與
五陰爲異不答言。如五陰憶念亦爾。復問。若
如五陰憶念亦爾者。誰是念五陰者。答言。若
無念五陰者。則無涅槃。實有念五陰者。是故
有修八直聖道。入涅槃者。舍利弗。未來世中
多有比丘成就此忍。舍利弗。爾時會中多諸
天衆。欲聞佛法第一實義。聞是増上慢者所
説。心生疑悔如墮深坑。咸作是言咄哉。釋迦
牟尼佛法今將速滅。舍利弗。中有成就善根
比丘。謂是比丘癡人空老増上慢者。若有
五陰相十二入十八界相者。不受此語不喜
不悦從座起去。舍利弗。爾時諸天心大歡喜
四方唱言。釋迦牟尼佛猶有好弟子在。是諸
人等善根不少。不喜聞是不淨所説。謂我見
人見。諸天聞此皆大歡喜。稱揚讃歎是利根
者。喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人
等合集一處共爲徒侶。人衆既少勢力亦弱。
舍利弗。爾時我諸眞子。於父種族尚無愛語。
況得供養住止塔寺。舍利弗。汝且觀之。爾時
如來便爲輕微。我滅度後我諸子等。成就善
寂無所得忍時亦爲輕賤。我以是故。於無數
劫摧諸怨敵。化諸一切天王人王令心清淨。
所以爾者。令我諸子得安父位。舍利弗。如來
今以一切世間天人爲證。如來如法得阿耨
多羅三藐三菩提轉無上法輪。沙門婆羅門
若天魔梵所不能轉。舍利弗。如是現事。如來
滅後我此阿耨多羅三藐三菩提。我諸弟子等
欲廣流布。是諸惡人不能證明。亦復不能施
與無畏。舍利弗。譬如蜜瓶置四衢道。而作是
言。若人能食一毛頭者。常不老死。爾時諸天
世人各以刀杖衞護是瓶。時衞護者各作是
言。若或有人食一毛頭者。我等當殺。舍利弗。
中有一人竊作是念。是瓶中蜜食一毛頭。則
不老死。我今何爲惜死不噉。若得噉已。則便
不畏諸衞護者。亦可常得無老病死。如是定
心不惜壽命直詣瓶所。諸衞護者各持刀*杖
競欲殺之。舍利弗。是人若能刀*杖未。及食
渧者。則免衰患無復老死。如是舍利弗。
多有惡人魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有
人能隨順空法通達無疑。則於諸法心無所
得成就上忍。爾時雖爲惡人所輕沮壞其道。
是人若能不惜身命勤行精進。通達諸法無
生無作。則得度脱生老病死。舍利弗。蜜瓶是
佛第一義法。諸天世人衞護瓶者。則是惡人
樂行魔事。自失大利。亦遮他人行實相者。失
於大利。舍利弗。増上慢者皆是魔黨助成魔
事。咸共譏訶無生滅法。又舍利弗。不淨説
者。我見人見衆生見。五陰十二入十八界見。
未得謂得心計得道計得涅槃。咸亦譏訶如
是正法。何以故。是人貪著空故。亦是魔衆
魔所迷惑。以我正法而作魔事。舍利弗。若在
家出家聞是無我無人無衆生畢竟空法驚疑
畏者。當知是人受魔教化。是像比丘爲是盜
法惡威儀者。舍利弗。是人則是我見衆生見
有見無見常見斷見。皆是魔民非佛弟子。何
以故。我經中説。一切世間皆空。無我無我
所。無人無衆生。無常無定無不壞法。如是惡
人亦復皆共讀誦是經爲他人説。而心貪著
我見人見。如是癡人名爲造作苦因。名爲反
覆兩端。各爲鬪亂破僧。名爲汚染道法。名
爲沙門中濁。名爲醜陋穢惡。名爲但有言説。
名爲假僞沙門。名爲沙門中貧。名爲擔重擔
者。名爲欺誑諸佛。名爲得逆罪者。舍利弗。是
人名爲大惡逆賊。名爲惡知識。名爲破戒。名
爲邪見。名爲外道。名爲無實行。名爲惡伴。
名爲殺鬼。名爲癩瘡。名爲臭穢。名爲燒熱。
名爲諂曲。名爲墮在黒闇。名爲入稠榛林。名
爲墮生死流。名爲互出惡者。名爲地獄。名爲
畜生。名爲餓鬼。名爲阿修羅。名爲不入道者。
名爲欺誑人者。名爲自讃己者。名爲行占相
者。名爲大聲喚呼。名爲因利求利。名爲汚染
他家。名爲常調戲者。名爲散亂心者名爲貪
所害者。名爲瞋所害者。名爲癡所害者。名
爲好面欺者。名爲衰惱處者。名爲無解脱者。
名爲憂惱縛者。名爲非沙門。形像沙門。沙門
旋陀羅。沙門臭穢。沙門糟粕。名爲難滿。名
爲難養。名爲壞威儀者。名爲無羞恥者。名爲
截斷頭者。名爲身體壞者。名爲袈裟繋頸。名
爲自入闇冥者。名爲多貪欲者。名爲多瞋恚
者。名爲多愚癡者。名爲五蓋纒覆。名爲沒者。
名爲虚者空者。名爲癡者。舍利弗。云何名空。
退失諸佛讃善人相。故名爲空。*退失一切
沙門功徳沙門事法。故名爲空。云何爲虚。
在聖法外故名爲虚遠離空無相無願法故名
爲虚。舍利弗。如是惡人能令魔喜。貪著堅執
虚妄法故。同於凡夫備足具有罪惡人相。不
似得法忍者。沙門事法沙門功徳。百千萬分
尚無其一。舍利弗。是故名爲空者虚者。但深
貪著世間利樂。非是沙門自稱沙門。不應供
養而受供養。名爲常賊立幢相賊。名爲自在
殺害人賊。是人所食一口皆不清淨。唯有向
道得道果者能消供養。是人無此。是故名爲
不淨食者。舍利弗。是故名爲空者虚者。於意
云何。若人殺生偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺
語貪嫉瞋恚邪見。是人爲是常殺生不常奪命
不。不也世尊。在家殺生不常奪命。殺生時少
不殺時多。舍利弗。於意云何。若人偸盜。偸盜
多不盜時多。世尊。不盜時多。舍利弗。於
意云何。若人邪婬。邪婬時多不邪婬時多。世
尊。不邪婬時多。妄語惡口兩舌綺語貪嫉瞋
恚時多。不瞋恚時多。世尊。不瞋恚時多。舍利
弗。是十不善道中何者罪重。世尊。十不善中
邪見罪重。何以故。世尊。邪見者垢常著心。心
不清淨。舍利弗。我今語汝。若人一日殺百千
萬億衆生。一日偸盜百千萬億金銀寶物。
邪婬者晝夜不息。妄語者常欺誑人。口業不
淨無一實語。兩舌者常破和合亦助破者。惡
口者口常惡逆。乃至不説柔軟一語。綺語者
無有根本人問此事。以餘無量語言干亂。
貪嫉者於他物中生非法心。瞋恚者無有因
縁横起瞋恚懷恨滿心。邪見者樂行非道。舍
利弗。於意云何。若人成就如是不善法者罪
爲多不。甚多世尊。舍利弗。我今語汝。若人百
歳成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受
他供養罪多於彼。何以故。是殺生者。多人所
知多人所識人所惡賤。人皆知是殺奪命者。
罪人穢濁是汚染者。不善無徳人所離者。又
舍利弗。殺生之人多奪他命。或生厭心自知
不是當得罪報。人皆知惡無戒穢濁。於此人
所不望功徳。乃至析毛百分之一。*況謂福田
而供養之。又舍利弗。是殺生之人其家妻子。
人皆知悉不共恭敬。尚不令坐何況供養。殺
生之人以財自活養育妻子。或時供養沙門
婆羅門。以此業報得遇賢聖。比丘比丘尼爲
説道法。教離殺生捨其殺業。於佛法中而得
出家無有障礙。得出家已近善知識得沙門
果。是人現世輕受罪報。不障聖道得免三
塗。舍利弗。於我法中有諸比丘。非是沙門自
言沙門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入
涅槃迷惑失道。破道因縁破諸善法。行外道
事入於惡道多諸惡賊。空生受命猶如死人。
形色毀悴失正威儀。於我法中名爲汚染。名
爲法賊。名爲逆人。名爲魔使。猶如行厠亦如
死狗。如像沙門同沙門服無沙門事。舍利弗。
譬如野干在師子群。亦如黄門在於轉輪聖
王衆中。亦如獼猴在於諸天。亦復如驢在象
王衆。亦如盲人在天眼衆。亦如蝙蝠在金翅
鳥衆。舍利弗。破戒比丘在我衆中。百千萬億
諸天大衆。見此比丘在衆而坐。皆大憂惱而
作是言。如是惡人何用布薩。是魔黨類。欲聞
無上佛道向白衣説。復有信樂佛法諸龍鬼神
等。高聲大喚是惡比丘。何故於此隱藏其身。
似如惡馬在調善馬。中如是癡。人自謂無有
見知我。惡自藏於此欺誑天。人爲是一切天
人中。賊衆共見已皆更大笑。舍利弗。如是罪
惡比丘。爲是諸天所知惡賊。白衣無異而受
供養。迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死
屍。所著衣服皆是偸得。鉢中所食皆是盜取。
無人與者。乃至少水亦是盜得。舍利弗。破戒
比丘所至之方。若至東方南西北方。皆是偸
地而行。何以故。是人所有威儀行法。皆是偸
盜假竊所作。行立坐臥來去視瞻。屈申俯仰
著衣持鉢。今但略説身口意業。有所施作皆
是偸賊。若有剃是人髮爲剃賊髮。擧要言之。
破戒比丘有所施作皆是賊作。舍利弗。弊惡
比丘。乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故。
舍利弗。閻浮提内皆是國王及諸大臣。人民
所有及屬非人。是惡比丘於中爲賊。舍利
弗。若王大臣。於惡賊所不望功徳。不言等我
言勝我。破戒比丘著聖法服。於是人所望
得功徳。是故聽使止住國土。若知其惡。乃至
唾地亦復不聽。是故舍利弗。弊惡比丘。動身
所作皆是賊作。名爲常賊大賊立幢相賊。打
害一切世間人者。何以故。無惡不作故。是故
舍利弗。是惡比丘於諸一切天人世間。爲是
大賊。舍利弗。若人是一切天人世間大賊。是
人能消一飮水不。不也世尊。舍利弗。於意
云何。是人非是大惡人耶。如是世尊。舍利弗。
破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪。以
是義故我説此偈
寧噉燒石 呑飮洋銅 不以無戒 
 食人信施
舍利弗。是破戒比丘。無色無徳無復志願。身
心熱毒喜見惡夢不樂獨處。或時獨處或時
獨行身則戰懼。見淨戒者僻藏避迴。心怯自
愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏。心常馳騁
諸想念。深貪財利愛樂美食。如是比丘。
命終之後必入地獄。舍利弗。是名破戒比丘七
憂惱箭必入地獄。復次舍利弗。破戒比丘樂
在衆閙。散亂多語性好嫉妬。與破戒者以爲
親友。常樂論説破戒惡事。以爲喜樂不知羞
恥。違逆深經心疑不信。或時聞説如是等經。
疑逆諍競不樂聽受。東西顧望心不專一。以
手掩口仰視虚空。從坐而起謗佛法教懷瞋
恨心罵説法者。以如是等過惡因縁。命終之
後深入地獄。舍利弗。是名破戒比丘八憂惱
箭。必墮地獄。復次舍利弗。破戒比丘。但樂尊
和上阿闍梨讃其功徳。以求名利稱持
戒者。因以自活執事便附。隨宜善巧無有羞
恥猶如黒烏。爲僧因縁多求衣服。飮食恣口
身力肥盛。不知慚愧言無次第。手脚麁燥顏
色毀悴。樂視婦女不附男子。如是惡人衆所
輕賤。天龍鬼神所不稱讃。乃至諸佛亦不歎
説心性急促常好瞋恚。衆僧斷事侠爲勢力。
舍利弗。如是破戒比丘。多於僧中求有威
勢。未問而答常求他過。見淨戒者謂是欺誑。
勤求道者不同其法。喜樂別異諍者助喜。舍
利弗。是名破戒比丘九憂惱箭必墮地獄。
復次舍利弗。破戒比丘。好樂他事任持其
理。有鬪諍者以爲喜樂。衣服嚴身學他威
儀。求好臥具利養安身樂人稱讃。護惜檀越
及悋住處。恐好比丘來見我過。憎持戒者親
附破戒。常讃布施。不讃持戒忍辱精進禪定
智慧。不讃寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者
過。亦不稱讃行頭陀者。或指説其事。或惡口
横加。或憶想妄説。依怙種姓數問親族。以
少因縁爲貪説法。常以曲心而懷驚疑。衆所
憎惡久而益賤。於持戒者常好譏説。苦切實
語者不欲親近。意不喜聞如是等經好持
誦如是經者。聞説是經心歡喜者亦不喜見。
又不喜聞讃持戒法。説是等經不來聽受。設
來聽受不久即還。多與白衣而作知識。常樂
論説持戒比丘。以得自在輕行暴惡。舍利
弗。是名破戒比丘十憂惱箭必墮惡道。舍利
弗。我滅度後如是等人滿閻浮提。專行求利
以自生活
  佛藏經◎淨法品第六
佛告舍利弗。昔迦葉佛豫記我言。釋迦牟尼
佛多受供養故。法當疾滅。舍利弗。我法實以
多供養故。後當疾滅。舍利弗。譬如貧人得大
寶藏心則大樂。如是舍利弗。未來世中多有
比丘。親近白衣受其供養。漸相狎習而與執
事。心便歡喜以爲悦樂。猶如貧人得大寶藏。
如是癡人貴於世利世樂奴僕。若見比丘多
人供養。心便謂之得阿羅漢。見少知識便謂
惡人。如是比丘。爲利養故捨上佛道。隨所
樂者即成其事。舍利弗。如來於今爲是癡人
説如是等經。何以故。破戒比丘聞説是經則
生悔心當還持戒。不作大賊受他供養。舍利
弗。若有比丘得聞是經。心不清淨不喜不樂。
是則名爲弊惡比丘。何以故。舍利弗。淨戒比
丘無法不樂。若説布施。若説持戒。若説忍辱。
若説精進。若説禪定。若説智慧。若説如是厭
畏經法心皆喜樂。舍利弗。有三種人。聞説是
經心則憂惱。何等爲三。一者破戒比丘。二
者増上慢人。三者不淨説法。復有三種人聞
如是經心則憂惱。何等爲三。一者人見。二者
命見。三者我見。舍利弗。我今明了告汝。如好
善知識。以慈愍心爲人求利求樂求安隱。汝
等一心聽受我語。常求善利心勿放逸。舍利
弗。不淨説法者。有五過失。何等爲五。一者
自言盡知佛法。二者説佛經時。出諸經中相
違過失。三者於諸法中心疑不信。四者自以
所知非他經法。五者以利養故爲人説法。舍
利弗。如是説者。我説此人當墮地獄不至涅
槃。復次舍利弗。説法比丘處在大衆。信樂
法者爲敷高座。捨佛正法而説外道嚴飾文
辭。我久勤苦求是法寶。而此惡人捨置不説。
但以經中相違語義。互相是非不順正法。於
聖法中高心自大。隨意而説爲求利養。舍利
弗。若比丘説法雜外道義。有善比丘勤求道
者。應從坐去。何以故。舍利弗。有信白衣敷置
高座。不應演説外道語義。若不去者非善比
丘。亦復不名隨佛教者。舍利弗。説法甚難。如
是説者。我説此人名爲外道。尼犍弟子非佛
弟子。是説法者命終之後。當生尼犍子道。何
等是尼犍子道。邪見是尼犍子道。何等爲邪
見。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。舍利弗。
身未證法而在高座。身自不知而教人者。
墮地獄。舍利弗。如是因縁如來悉知。我諸弟
子。以種種門種種因縁種種諸見。滅我正法。
舍利弗。若有衆生。聞如是經第一義空無所
有法。心歡喜者。當知是人眞我弟子。舍利弗。
過去世有五百盲人行於道路。到一大城飢
渇乏極。令一盲人在外守物。餘者入城乞索
飮食。未久之間有一誑人。至守物者所語言。
咄人何以獨住。答言。我有多伴入城乞食。誑
人語言。汝爲知不。彼間大施衣食瓔珞花香
雜物。隨意可得。汝若須者將汝詣彼。答言。
可爾。誑人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞
食得已而還。誑人復語諸盲人言。汝等得値
大會施不。答言。不値。誑人語言。汝等所得
可置於此。我將汝等詣大施會。諸盲盡共留
物一處。隨誑人去。誑人盡將五百盲人。臨大
深坑而語之言。此地平好有大施會。汝等各
可迴面東行受他施物。即便一時墮坑而死。
舍利弗。當來比丘好讀外經。當説法時莊校
文辭令衆歡樂。惡魔爾時助惑衆人障礙善
法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若復有人
好讀外道經者。魔皆迷惑令心安隱。若有比
丘修佛法者令生疑惑。咸使衆人不復供養。
或有比丘若二若三已讀佛經。便使令求外
道經法。先自看者讃言善好。是諸人等。爲魔
所惑覆障慧眼。深貪利養看諸外書。猶如群
盲爲誑所欺。皆使令墮深坑而死。舍利弗。諸
生盲人即是比丘。捨佛無上道求外道經書。
誑人是惡魔。深坑是邪道。舍利弗。如群盲人
捨所得物。欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦
復如是。捨麁衣食而逐大施求好供養。以世
利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。復次舍
利弗。不淨説法者。不知如來隨宜意趣。自不
善解而爲人説。是人現世得五過失。餘人不
知。唯得天眼比丘。及諸天所知。何等爲五。一
説法時心懷怖畏恐人難我。二内懷憂怖而外
爲他説。三是凡夫無有眞智。四所説不淨但
有言辭。五言無次第處處抄撮。是故在衆心
懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定。但以
憍慢微小因縁求於名聞。疑悔在心而爲*人
説。是人長夜自受貪欲瞋恚愚癡毒箭。何以
故。舍利弗。是人不能定知諸法。而爲他説。心
不喜樂若樂速失。舍利弗。我知不淨説法有
此過咎不得正道。是事一切比丘不知。諸天不
知。唯我乃知。復有不淨説法。比丘不解如
來隨宜所説。而爲他人説。諸經中無我無人
無衆生無壽命。而是人自以論辭説言。有我
有人有衆生有壽命。即爲謗佛謗法謗僧。謗
三寶罪諸天世人所不能知。唯佛乃知。舍利
弗。是人亦名不淨説法。我知其過。諸神通者
及諸天衆皆不能知。唯佛乃知。舍利弗。我今
爲汝譬喩解説。若人不知佛道義相。而爲他
人不淨説法。此人成就幾不善事。舍利弗。於
意云何。閻浮提衆生寧爲多不。甚多世尊。舍
利弗。若有惡人盡奪其命。是人得罪寧爲多
不。甚多世尊。如是癡人不知佛道。而爲他人
不淨説法。罪多於此。何以故。是人不淨説法
破無上佛道。亦謗過去未來今佛。何以故。舍
利弗。若有過去諸佛。説一切法皆畢竟空。無
我無人無衆生無壽者無命者。舍利弗。未來
諸佛説一切法亦畢竟空。無我無人無衆生
無壽者無命者。舍利弗。今現在十方恒河沙
世界諸佛。説一切法亦畢竟空。無我無人無
衆生無壽者無命者。舍利弗。是名諸佛無上
之法。謂一切法無有體性無所得空。本性寂
滅無生無滅。無有性相自相皆空。如來但爲
斷諸憶想分別故説。而諸佛菩提無有分別。
舍利弗。何等爲分別。謂分別者。我見人見衆
生見壽見命見斷見常見。凡夫成就是諸分別。
若人無有如是分別。能悉了知一切法空。無
我無人無衆生無壽者無命者。如是念時心
得歡喜。聞第一義空不驚不畏。是人則知五
陰虚妄無有眞實。知十二入十八界虚妄無
有眞實。是人亦不分別涅槃不念涅槃。不言
我能念涅槃。以法得寂滅而不分別。是法所
寂滅處。亦不分別亦復不得。舍利弗。是名順
忍。是人於是順忍第一義中。亦不得自相。舍
利弗。何等是順忍相。所謂無相是順忍相。舍
利弗。於意云何。若人於此順忍尚不得相。是
人若得我相人相衆生相壽相命相者。無有
是處。若人成就如是智慧。應受供養是名佛
子。是名入不住定。舍利弗。是名佛法第一義
門。謂無憶想分別無此無彼。而是癡人在大
衆中説於邪見。自以憶想分別教人。此是佛
法此是聖道。如是癡人。則爲誹謗過去未來
現在諸佛。如是癡人。名惡知識不名善知識。
舍利弗。怨雖奪命但失一身。如是癡人不淨
説法。千萬億劫爲諸衆生作大衰惱。是人癡
冥覆佛菩提本心。貪著還復熾盛相續不斷。
以貪著故往來五道。無善逕路生死不斷。
是故舍利弗。不淨説法者得罪極多。亦爲衆
生作惡知識。亦謗過去未來今佛。舍利弗。置
此閻浮提衆生。若人悉奪三千大千世界衆
命。不淨説法罪多於此。何以故。是人皆
破諸佛阿耨多羅三藐三菩提爲助魔事。亦使
衆生於百千萬世受諸衰惱。但能作縛不能
令解。當知是人於諸衆生爲惡知識。爲是
妄語於大衆中謗毀諸佛。以是因縁墮大地
獄。教多衆生以邪見事。是故名爲惡邪見者。
舍利弗。我見人見衆生見者多墮邪見。斷滅
見者多疾得道。何以故。是易捨故。是故當知。
是人寧自以利刀割舌。不應衆中不淨説法
  *佛藏經往古品第七
佛告舍利弗過去久遠無量無邊不可思議阿
僧祇劫。爾時有佛號大莊嚴如來應正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。其佛壽命六十八百萬億歳。有六十
八百萬億大弟子衆。其佛滅後舍利流布。如
我滅後無有異也。正法住世亦五百歳。如我
滅後無有異也。其佛滅後大弟子衆。於中一
日有百比丘入涅槃者。二百三百四百五百
入涅槃者。一日之中或有十萬億比丘入涅
槃者。如是展轉。其佛所有多知多識大神通
衆。三月之中皆入涅槃。舍利弗。大莊嚴佛正
法流布。多諸天人所共供養。舍利弗。大莊嚴
佛及大弟子滅度之後。漸多有人知沙門法
安隱快樂出家學道而不能知佛所演説甚深
諸經無等空義。多爲惡魔之所迷惑。時説法
者心不決定説不清淨。説有我人衆生壽命。
不説一切諸法空寂。其佛滅度百歳之後。諸
弟子衆分爲五部。一名普事。二名苦岸。三名
薩和多。四名將去。五名跋難陀。舍利弗。此
普事比丘。苦岸比丘。薩和多比丘。將去比
丘。跋難陀比丘。是五比丘爲大衆師。其普
事者知佛所説眞實空義無所得法。餘四比
丘皆隨邪道。多説有我多説有人。舍利弗。
普事比丘。爲四部所輕無有勢力多人惡賤。
四惡比丘多教人衆以邪見道。於佛法中不
相恭敬。相違逆故以滅佛法。舍利弗。若有人
知普事比丘所説空法信受不逆。我知此人
曾於先世供養五千佛。有六十八億那由他
人已入涅槃。何以故。舍利弗。此人於過去
世諸佛所種諸善根。修習無所得空法應入
涅槃。舍利弗。是苦岸比丘。一切有比丘。將去
比丘。跋難陀比丘。皆計有所得。説有我人衆
生壽命徒衆熾盛。是四惡人多令在家出家
住於邪見。捨第一義無所有畢竟空法。貪樂
外道尼揵子論。舍利弗。是四惡人。所有在家
出家弟子。常相隨逐乃至法盡。舍利弗。是中
有人知非法事。受以爲法勤心行之。猶尚不
得順忍。況得須陀洹果。是人猶尚不作消供
養事。何況能生順忍。舍利弗。爾時在家出家
弟子。多墮惡道不至善道。是諸惡人滅佛正
法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後。
墮阿鼻地獄。仰臥九百萬億歳。伏臥九百萬
億歳。左脇臥九百萬億歳。右脇臥九百萬億
歳於熱鐵上燒然燋爛是中退死更生。炙地獄
大炙地獄。活地獄黒繩地獄。皆如上歳數受
諸苦惱。於黒繩地獄死還生阿鼻大地獄中。
舍利弗。以是因縁若在家出家親近此人。及
善知識并諸檀越。凡有六百四萬億人。與此
四師倶生倶死。在大地獄受諸燒煮。如是舍
利弗。是人所有善知識家。諸檀越家。弟子諸
師隨順行者。凡在其數皆生地獄。舍利弗。汝
等不能知其多少。唯有如來乃能知之。與此
惡人墮大地獄倶生倶死。凡有六百四萬億
人。如是展轉一劫受苦。大劫將燒故在地獄。
何以故。舍利弗。破諸如來阿耨多羅三藐三
菩提。其罪甚重不爲輕也。大劫若燒。是四惡
人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中。轉生
他方在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其
報不少。在於他方無數百千萬億那由他歳
受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬
億人。并及餘人罪未畢者。於彼命終還生
此間大地獄中。舍利弗。是四罪人及六百四
萬億衆生。久久雖免地獄苦惱得生人中。於
五百世從生而盲。然後得値一切明佛如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。舍利弗。一切明佛聲聞弟
子一億那由他。爾時人民身長三百九十六
肘。佛身一倍常光圓照十萬億由旬。舍利
弗。是人於一切明佛法中出家。十萬億歳勤
行精進。如救頭然不得順忍。況得道果。何以
故。舍利弗。起破阿耨多羅三藐三菩提罪業
因縁法應當爾。命終之後還生阿鼻大地獄
中。以先起重不善業因縁。舍利弗。是諸人
等如是展轉。乃至我今於其中間。得値九十
九億佛。於諸佛所不得順忍。何以故。佛説深
經是人不信。破壞違逆謗毀賢聖持戒比丘。
出其過惡起破法業因縁。法應當爾。舍利
弗。汝且觀之。誹謗聖人不信聖語。受是無量
無邊苦惱不得解脱。舍利弗。有諸衆生起破
法罪業違逆不信者。其數無量。於九十九億
佛所阿僧祇劫乃無一人入涅槃者。舍利弗。
誰能破諸佛教不信違逆。但凡夫愚癡及増
上慢諸惡比丘。并諸不淨説法比丘。何以故。
舍利弗。是三種人不名行者不名得者。是人
不信如來法故。毀謗違逆。舍利弗。若汝謂
何者是苦岸比丘不淨説法者。即調達癡人
是。汝謂何者是一切有比丘不淨説法者。即
拘迦離比丘是。舍利弗。汝謂何者是將去比
丘不淨説法者。即迦羅比丘是。汝謂何者是
跋難陀比丘不淨説法者。即裸形沙門。波利
摩陀是。舍利弗。汝謂爾時清淨如實説諸佛
菩提。利益無量衆生者。即是富樓那彌多羅
尼子所説清淨。諸隨學者得値五千佛。有六
十八億那由他人。皆已滅度。舍利弗。若人實
語何者爲是。最上法師決了法義清淨説者。
當説富樓那是。舍利弗。富樓那。定心決了
所説無難。無有所疑而生論議。舍利弗。若
人實説何者是一切因縁法師。當説富樓那
是。舍利弗。富樓那世世所生。常爲衆生而作
佛事。於九十億諸佛法中。常作法師清淨説
法。皆於諸佛所盡其形壽。常修梵行清淨説
法。舍利弗。富樓那亦於六佛法中而作法
師。亦於我法作大法師。成阿羅漢心得解
脱。若人實説何人世世供養諸佛種諸善根。
當説富樓那是。舍利弗。富樓那於九十億諸
佛法中。勤心求學決定議論。有深智慧。是故
如來於諸法師説爲第一。舍利弗。若我一日
一夜稱説富樓那功徳不盡。若過一日一夜
亦復不盡。何以故。富樓那法施無俗因縁不
貪利養。富樓那法師得四無礙智。唯除如來。
世間中言辭義理無能勝者。舍利弗。我今
告汝。若人欲得阿耨多羅三藐三菩提爲人
説法。則得無量無邊福徳。亦能利益無量衆
生。舍利弗。若人破壞違逆不信是法者。則
起無量重罪因縁。何以故。舍利弗。惡有惡報
善有善報。我以此故。今以是經囑累於汝。當
爲四衆廣説分別。舍利弗。若聞是經心信歡
喜。即得無量無邊福徳。若聞不信心不喜樂。
即得無量無邊重罪。舍利弗。當知是人名爲
破戒比丘。若増上慢不淨説法者。舍利弗。若
人違逆如是教者。世世所生常盲無目。舍利
弗。我今明了告汝。我今所説非如陶師愛護
坏器。我今分明廣爲四衆。説第一義畢竟空
法。堅固者在。不堅固者破。何以故。舍利弗。
佛得阿耨多羅三藐三菩提不爲邪見惡人説
法。不爲我見人見衆生見壽命見者説法。何
以故。是諸貪著皆名邪見。舍利弗。如是我見
人見不得順忍。況得道果。舍利弗。若我見人
見衆生見壽命見斷見常見者。能得順忍。能
得道果。無有是處。是故舍利弗。若人成就如
是見者。於我法中我則不聽受諸供養。是非
行者。亦非得者。但於我法求自活命。舍利弗。
我説外道欲入佛法。應試四月。何以故。諸外
道人。多有我見人見衆生見壽命見斷見常
見。舍利弗。我諸弟子。無有我見人見衆生見
壽命見斷見常見。我諸弟子。但説空無相無
願無所得忍。説識無所住。舍利弗。若有成就
如是忍者。我聽是人出家受戒。得受供養衣
服飮食臥具醫藥。若人無是忍者。應先試之。
先教令住諸法無我。舍利弗。若於此忍心不
歡喜。聞説第一義空驚疑譏訶。聞説我見心
則歡喜。當知是人爲魔所使。若先外道。舍利
弗。智者於此不應生憂。但於此人應生悲心。
何以故。舍利弗。若人成就如是惡者。所獲惡
報説不可盡。當於此人生利益心。教以諸法
無我。諸法空寂。諸法無作。無有受者。是人若
愛佛法。得聞是事心喜樂者。其餘空行比丘
無所得者。皆應示教利喜安慰其心。爲説諸
法無所有空。若聞驚畏應於衆中語其和上
阿闍梨。如經中説行空行者。又能了知諸
法別相我與爲師。不與我見人見顛倒邪見貪
著持戒者爲師。如來聽許具正見者而共布
薩。不聽破戒邪見之人破威儀者而共布薩。
長老弟子聞説空寂無所有法。心不信樂志
在外道。佛不聽與外道布薩。是人若當不捨
是見。不應聽使得入僧事。亦不受其欲。如是
作已猶故不捨。當知是人不得在道便是永
棄。應語其*和上*阿闍梨。不應復畜。舍利弗。
若僧如是則供養我。亦爲善破外道邪見。是
名清淨説戒布薩。舍利弗。我今明了告汝。若
人受是我見人見衆生見有無見。是人不名
供養於我。不名隨我出家受戒。是名隨逐六
師出家。以六師爲師。舍利弗。若人於是清淨。
實法不能得忍。而受供養。是人所得則爲邪
受。舍利弗。是人雖於我法中出家護持淨戒。
而於第一義空無所得法。心不信解驚怖疑
悔。當知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗。是
人不名供養恭敬尊重於我。何以故。舍利弗。
無始世來無有衆生不得四禪。若但知得四
禪。謂爲沙門利者。是人何名供養於我。是故
舍利弗。我今明了告汝。當來世人。於我法中
種種貪著。種種邪見毀壞我法。舍利弗。若人
但貴持戒多聞禪定。當知是人不能淨行沙
門諸法。我則不説此人名爲沙門婆羅門。舍
利弗。若人於一切法無我。如實知無我。一
切法本來無所有空。能如實知無所有空。是
則不以持戒爲上多聞爲上禪定爲上。何以
故。舍利弗。諸法實相無生無起。於中無法可
爲上者。舍利弗。是諸法如實中。無持戒者無
破戒者。何況貪著而以爲上。舍利弗。是名
諸佛阿耨多羅三藐三菩提。謂一切法無相
自相空。無我無人。若有是忍。是名行者。是名
得者。是人名爲以信出家。應受供養清淨布
薩。是人則爲人中之天。舍利弗。諸佛阿耨
多羅三藐三菩提唯是一義。所謂離也。何等
爲離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是
憶念。何以故。一切諸法憶念爲本。所有念
想。即爲是見。見即是邪。舍利弗。善法中見。
我亦説之名爲邪見。何以故。舍利弗。離欲寂
滅中無法無非法。無善無惡。是事皆空。遠離
諸結一切憶念。是故名離。舍利弗。無上道中
諸欲永息。何等諸欲。謂邪不善念。若我若我
所。作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中
諸欲永息
佛藏經卷中



佛藏經卷下
 姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
  ◎淨見品第八
佛告舍利弗。我念過世求阿耨多羅三藐三
菩提。値三十億佛。皆號釋迦牟尼。我時皆作
轉輪聖王盡形供養。及諸弟子衣服飮食臥
具醫藥。爲求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸
佛不記我言。汝於來世當得作佛。何以故。以
我有所得故。舍利弗。我念過世得値八千佛。
皆號定光。我時皆作轉輪聖王盡形供養。及
諸弟子衣服飮食臥具醫藥。爲求阿耨多羅
三藐三菩提。而是諸佛皆不記我。汝於來世
當得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我
念過世値六萬佛。皆號光明。我時皆作轉輪
聖王盡形供養。及諸弟子衣服飮食臥具醫
藥。爲求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦
不記我。汝於來世當得作佛。何以故。以我
有所得故。舍利弗。我念過世値三億佛。皆號
弗沙。我時皆作轉輪聖王四事供養。皆不記
我。以有所得故。舍利弗。我念過世得値萬
八千佛。皆號山王。劫名上八。我皆於此萬八
千佛所剃髮著法衣。修習阿耨多羅三藐三
菩提。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念
過世得値五百佛。皆號華上。我時皆作轉輪
聖王。悉以一切供養諸佛及諸弟子。皆不記
我。以有所得故。舍利弗。我念過世得値五百
佛。皆號威徳。我悉供養皆不記我。以有所得
故。舍利弗。我念過世得値二千佛。皆號憍
陳如。我時皆作轉輪聖王。悉以一切供具供
養諸佛。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我
念過世値九千佛。皆號迦葉。我以四事供養
諸佛及弟子衆。皆不記我。以有所得故。舍利
弗。我念過去於萬劫中無有佛出。爾時初五
百劫。有九萬辟支佛。我盡形壽。悉皆供養衣
服飮食臥具醫藥。尊重讃歎。次五百劫。復以
四事供養八萬四千億諸辟支佛。尊重讃歎。
舍利弗。過是千劫已無復辟支佛。我時閻浮
提死。生梵世中作大梵王。如是展轉五百劫
中。常生梵世作大梵王。不生閻浮提。過是五
百劫已。下生閻浮提。治化閻浮提。命終生
四天王天。於中命終生忉利天。作釋提桓因。
如是展轉滿五百劫。生閻浮提滿五百劫。生
於梵世作大梵王。舍利弗。我於九千劫中。但
一生閻浮提。九千劫中但生天上。劫盡燒時
生光音天。世界成已還生梵世。九千劫中都
不生人中。舍利弗。是九千劫無有諸佛辟支
佛。多諸衆生墮在惡道。舍利弗。是萬劫過已。
有佛出世。號曰普守如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。我於爾時梵世命終。生閻浮提作轉輪聖
王。號曰共天。人壽九萬歳。我盡形壽以一切
樂具。供養彼佛及九十億比丘。於九萬歳爲
求阿耨多羅三藐三菩提。是普守佛亦不
我。汝於來世當得作佛。何以故。我於爾時不
能通達諸法實相。貪著計我有所得見。舍利
弗。於是劫中有百佛出名號各異。我時皆作
轉輪聖王。盡形供養及諸弟子。爲求阿耨
多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝於
來世當得作佛。以有所得故。舍利弗。我念
過世第七百阿僧祇劫中。得値千佛。皆號閻
浮檀。我盡形壽四事供養。亦無記我。以有
所得故。舍利弗。我念過世。亦於第七百阿僧
祇劫中。得値六百二十萬諸佛。皆號見一切
義。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供
養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利
弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得値
八十四佛。皆號帝相。我時皆作轉輪聖王。以
一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以
有所得故。舍利弗。我念過世亦於第七百阿
僧祇劫中。得値六十五佛。皆號日明。我時
皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸
弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過
世亦於第七百阿僧祇劫中。得値六十二佛。
皆號善寂。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具
盡形供養。亦不記我。以有所得故。如是展
轉乃至見定光佛乃得無生忍。即記我言。汝
於來世過阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。我念過世
有十二億轉輪聖王。皆字頂生。又舍利弗。
過世有三十億轉輪聖王。皆名摩訶那摩
那。舍利弗。我念過世四十億轉輪聖王。
皆字摩訶提婆。舍利弗。我念過世有一億轉
輪聖王皆字億律嬀
舍利弗。我念過世
有一億轉輪聖王。皆字稱尾覓視
舍利弗。我
念過世有一萬轉輪聖王。皆字照明。舍利弗。
我念過世有二萬轉輪聖王名字各異。舍利
弗。我念過世有十六億轉輪聖王名字各異。
是諸王等。我於餘處爲阿難説。舍利弗。於意
云何。汝謂是諸王者。豈異人乎。即我身是。舍
利弗。我念過去時世。有佛號曰善明。彌勒菩
薩時作轉輪聖王。字曰照明。初發阿耨多羅
三藐三菩提心。於時衆生壽八萬四千歳。其
善明佛三會説法。初會九十六億人一時得
道。第二大會九十四億人一時得道。第三大
會九十二億人一時得道。時王見佛三會説
法度人無量。心大歡喜。即於萬歳一切供養
佛及弟子。發心求阿耨多羅三藐三菩提。於
未來世衆生易度。我當成佛壽命限量。比丘
僧數圍繞如是。舍利弗。我知是事過此無量。
舍利弗。彌勒發心四十劫已。我乃發心無勝
佛所初種善根。我於千歳一切樂具供養是
佛。五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶
塔。高一由旬。縱廣半由旬。皆以金銀琉璃頗
梨車&T027012;馬瑙赤眞珠所成。心常發願。衆生苦
惱無救度者。遭値惡法多墮惡趣。我於爾時
當成佛道。舍利弗。汝且觀之。阿耨多羅三藐
三菩提甚難修習。舍利弗。我修習阿耨多羅
三藐三菩提。無央數世受諸苦惱。我若説者
汝聞愁悶。我諸所受勤苦憂惱。皆爲求得阿
耨多羅三藐三菩提。舍利弗。汝觀薩和檀菩
薩。求善法菩薩。常悲菩薩。不放逸菩薩。常精
進菩薩。供養若干諸佛受諸苦惱。猶尚難得
阿耨多羅三藐三菩提。何況是諸癡人。乃無
一念爲求涅槃。舍利弗。如是行者猶尚甚難。
況不行者。是故舍利弗。我今明了告汝。以
下法者不得上法。用上法者乃得上法。何等
下法。謂身惡業口惡業意惡業。下法名爲不
能勤心修習善法。下法名爲懈怠嬾墮破所
受戒。舍利弗。是名下中下者。又下中下者。於
我法中出家。生有所得見我見人見衆生見。
何以故。舍利弗。如來於此了了現知。有所
得者。乃無順忍。況得道果。舍利弗。若有所得
者。百千萬億諸佛以三輪示現是人。若當不
捨是見。尚不消人一口飮食。況得道果。舍利
弗。我見人見得涅槃者。一切凡夫皆應滅度。
何以故。我見人見皆是邪見。諸凡夫人。多貪
著我我所見人見衆生見。是故一切凡夫應
得涅槃。舍利弗。若人作念有我有人。是人若
當不捨是見得入涅槃。一切凡夫應得聖道。
何以故。一切凡夫皆是我見人見。是故我見
人見入涅槃者。一切凡夫皆入聖道。於聖道
中則無所少。舍利弗。若人作念有我見者則
有涅槃。是人得是聖道不須餘念。何以故。
一切凡夫我見人見無所少故。如是癡人有
是過失。謂諸凡夫皆入聖道。聖道無繋。是
人修時應當殺生。受諸五欲起五逆罪。是故
癡人於聖道中有五逆罪。何以故。一切凡夫
皆説有我有衆生故。若人作如是言。成就五
逆罪者不入涅槃。説我人者得入涅槃。即是
妄語亦是謗佛。於我法中又不能得清淨出
家。舍利弗。我今明了告汝。有所得者無有涅
槃。有所得者若有涅槃。是則諸佛不出於世。
一切凡夫皆入涅槃。何以故。一切凡夫皆有
我見人見。皆有所得皆是邪見。舍利弗。汝且
觀我。幾時成就有所得見非賢聖行。諸佛不
與我授記言。汝於來世當得作佛。舍利弗。我
如是行。猶不得記。況是癡人但以持戒多聞
禪定等。生我見人見衆生見。舍利弗。我説此
人不名行者不名得者。何以故。舍利弗。長夜
貪著如是邪見不得滅度故。如是癡人不作
是念。我等何不試行修習無我人法。我等或
得斷衆苦聚。舍利弗。譬如從生盲人走避惡
狗墮深火坑。舍利弗。我謂癡人。如是修習
我見人見有所得見。以是諸見欲望清淨。是
人隨所貪著。即以是事欲得涅槃。我説是人
當墮惡道。舍利弗。譬如盲人於深*火坑生安
隱心。如是癡人於我人見有所得見生安隱
心。是人長夜隨所著者。爲之欺誑還著是事。
於我法中而受供養。如是癡人長夜衰惱墮
惡道中。舍利弗。譬如大灌頂王。自於所治國
中威勢自在。是人應奪是人應驅。若諸民衆
不順王意。説王過惡沮壞人心。不能護城謀
欲反叛。王知是人爲是大賊。於大衆中打惡
聲鼓。苦治其罪驅擯令出。以其不能盡忠護
城。得是苦惱。舍利弗。佛亦如是。於無量劫修
習阿耨多羅三藐三菩提爲大法王。於法國
土有大威力。諸弟子中有知法味。乃至失命
不毀我教。諸天世人無能壞者。所受教中
自不惡逆亦不教他。我於衆中有大威力。自
在立教爲護法城。不使惡賊毀壞得入。竊受
如來所説密法。向諸怨賊邪見者説
舍利弗。如來現在善護法城。四大弟子智慧
深遠。今我法城不懼破壞。若與法城作障
礙者。爲是大賊毀壞法城。盜我密法向外道
説。是人常來至於我所。我與共語示其教法
不説密要。是人爲求所示教法出家受戒。我
知此人後應得道。聽使出家四月中試。何以
故。爲護法城故。又使未來世賊不更起故。
如是如來善護法城使不得便。所謂令受佛
教捨本惡邪。諸比丘衆皆應歡喜。聽使出家
得受戒已。天人世間不能動轉。舍利弗。何
等是可試者。謂外道人及樂外道法者。舍利
弗。何等是樂外道法。所謂有所得者。我見
者人見者。衆生見者貪者邪者。於自相空
法心生疑者。受行種種邪虚妄法。不能入於
第一義空。行諸邪道。是人名爲樂外道法。
舍利弗。不可試以種種色衣。若白衣人若著
袈裟。有如是不善有所得見。皆名外道。於我
法中出家受戒是人應試。何以故。有所得者。
於我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天
人中賊。是名一切世間怨家諸佛大賊。舍利
弗。是邪見人。我則不聽出家受戒。舍利弗。一
切法無我。若人於中不能生忍。一切法空無
我無人無衆生無壽命不能信解。於我法中
所受供養。名爲不淨。是人則是不供養佛。不
供養法。不供養僧。強入我法。形是沙門。心
是外道。爲盜法人。舍利弗。於未來世當有比
丘不修身不修戒不修心不修慧。是人輕笑
如來所説如來所行。如來常於第一義空。恭
敬供養常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所行
眞際畢竟空法。舍利弗。爾時若有苦行比丘。
亦共輕笑。*今我弟子有行空者。我讃其善安
慰其心。爾時是人輕蔑空行但求不堅牢
事。以有我及有諸法如是等事令衆心憙。若
説一切諸法空者亦輕是人。何以故。舍利弗。
法應爾也。衆生善根欲斷本相。則現眞實妙
法。在於世間無有受者。譬如癡人以栴檀香
同於猥木。舍利弗。迦葉佛説。未來世中釋迦
牟尼佛諸弟子衆。以利養故。爲諸白衣説第
一義空。爾時多有在家出家。愚癡不受違逆
不信。而反誹謗失於大利。以是因縁當墮惡
道。舍利弗。爾時多有相違諍論。我論人論衆
生論壽者論命者論。善法欲少但樂利養。實
是愚癡自謂有智。互相違逆常共諍訟。樂有
斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養。多
樂事務所營非一。常樂伺求他人長短。自隱
其過稱説功徳。如今比丘覆藏功徳自出過
惡。當爾之時。咸共不能護持重戒無所曉故。
破於儀則而言。諸法空自相空何所能作。
如那羅戲人種種變現。無所知者見之大笑。
何以故。不知戲法其術隱故。生希有心驚怪
大笑。如是舍利弗。爾時眞實比丘説空寂法。
求活命者咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法
義故。聞説空法驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。
於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安隱心。是
人顛倒逆行善法順行惡法。舍利弗。如是癡
人。多懷慳貪瞋恚愚癡。具行三不善根。舍利
弗。我爲利益持戒比丘故。説二百五十戒經。
如是癡人。乃以世間小因縁故。向在家者説。
乃至書寫以示白衣。舍利弗。如是癡人説言。
諸法空自相空。何所能作。何以故。如是癡
人。尚不能除慳貪煩惱。何況能斷無明。舍利
弗。爾時持律比丘不能善學。諸説法者亦不
善學。讀誦修妬路者亦不善學。舍利弗。云
何名爲持律比丘。不能善學如來經中説有
三學。善戒學。善心學。善慧學。是人於三學中
不能善學。但以多聞因縁輕慢他人。是人則
爲障礙善法。如是癡人。猶尚不能如法答問。
況於畢竟空無所有中能發精進。舍利弗。爾
時破戒比丘。樂爲白衣執事。宣通使命療治
病法。以自生活。舍利弗。汝今觀此惡人。於我
法中出家受戒得受供養。而反以我爲怨。舍
利弗。爾時四天王釋提桓因大梵天王。乃至
百千萬億諸天。見我法中如是毀壞皆大憂
愁啼泣涕零。舍利弗。是實不應依止於我。而
爲白衣營執事務。何以故。釋迦牟尼佛弟子。
乃至諸天龍神。猶尚不應爲作給使。諸天龍
神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白
衣。若能修習通達諸法第一義空。無有是處。
舍利弗。爾時破戒比丘。乃至爲得一杯酒
故。與諸白衣演説佛法。於意云何。多貪恚癡
多樂讀經。貪外經利行不清淨。是人能得信
解無所有畢竟空法。能得具足沙門果不。不
也世尊。舍利弗。若有比丘趣得衣服飮食臥
具醫藥。持戒清淨不樂衆閙散亂言語。不
貪外義晝夜精勤如救頭然。一心勤行八直聖
道。是人於空無所得法尚難通達。況是癡
人。無有深欲無有信解。舍利弗。汝觀是人。
不知如來無上義故破我正法。自爲己身及
爲他人作大衰惱。如是大賊世間怨家。此經
中説應當遠離。是人於佛尚不知恩。自念我
等所爲出家。於此法中不應行處則不應行。
是故舍利弗。如來欲使未來世中止此惡故
説如是經。若有比丘破所受戒。毀破威儀及
破正見。得聞是經怖畏反戒。何以故。破戒
之人。不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若
聞是經心歡喜者。是人名爲供養諸佛守護
佛道。何以故。舍利弗。是名佛道眞際。若善
男子善女人欲得沙門法者。爲聽是經應過
百千萬億由旬。何以故。諸佛如來久乃出世。
雖出於世時乃説之
  ◎佛藏經了戒品第九
佛告舍利弗。有三種人。聞説是經心不喜樂。
何等三。一者破戒比丘。二者増上慢人。三
者不淨説法及貪著我者。是人遠離於此隨
順實相深經。具足充滿生盲部黨。是故舍利
弗。我以是經重囑累汝。所以者何。是經於如
來滅後。能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是
深經。清淨戒者常所攝持。毀破戒者常所遠
離。所以者何。癡人聞説眞實正語。則以爲
苦。舍利弗。破戒比丘所成相貌。如來於此已
具廣説。舍利弗。破戒比丘法。應不樂持戒
律儀。愚癡之人不喜智慧。慳人不欲聞説布
施。増上慢者。不欲聞此無憍慢法。若聞驚
畏如墮深坑。好世利者貪著美味。聞訶訾食
心則憂惱。若人好讀外經書者。則於其中
生堅實想。貪著語者樂説散亂。樂嚴飾辭
巧美説者。於佛第一義則無淨心。又於此法
不敬不信。舍利弗。譬如不男之人無男子用。
至男子中生不男想。而作是念。是諸人等如
我無異。如是好著外經書者。常樂嚴飾巧
美文辭。於佛第一義心不恭敬。舍利弗。其
中有人説清淨經。於此人所亦不恭敬。輕慢
清淨持戒比丘。何以故。舍利弗。外道經書
無眞實語。法應憍慢貢高自大。何以故。是事
不爲厭離。不爲寂滅。不爲得道。不爲涅槃。
是人毀壞信等善根故。於一切處不信有功
徳。如不男人於諸人中皆謂如己。舍利弗。如
生盲人不見諸色。所謂黒色白色。不見黒白
色者。不見好色不見醜色。不見青黄赤白紅
紫縹色。不見長短麁細深淺等色。不見日月
星宿。不見日月星宿者。如是盲人便作是念。
無黒白色。無見黒白色者。無好醜色。無青
黄紫縹。長短麁細深淺。日月星宿色。無見
日月星宿者。餘人皆亦如是。盲人心倒。於
一切處皆謂黒闇。舍利弗。破戒比丘。増上
慢人。墮外道論比丘。亦復如是。於深佛法
心不信樂不能通達。聞諸法空無所有。不信
不樂不能通達。舍利弗。如是諸人。畏於汝等
入邪際中不得正法。以是正法名爲眞實沙
門。汝所得法是人不信。猶如盲人謂無白黒
等色。舍利弗。是人如是入於邪際。求外道論
樂衆閙語。増長煩惱惡性惡法。是人不能
信諸法空。何況通達。舍利弗。於意云何。野
干作師子。爲能已吼今吼當吼。作師子行今
行當行已行不。不也世尊。何以故。野干色力
音聲不及師子。野干但能作野干聲。若欲作
聲。但有野干聲出。非師子聲。如是舍利弗。
破戒比丘。増上慢比丘。自以此事爲上。不淨
説法者受尼犍子論。若執一事堅持不捨。貪
貴世利樂讀經書。不能通達諸法實相。若
能信受無相法者。無有是處。舍利弗。若有比
丘耆年有徳。比丘中龍有深智慧。是人能信
無所有自相空法。無我無人法。何以故。是人
不樂衆閙雜語。不樂讀經睡眠多事。不爲白
衣營執事務。不爲使命持送文書。不行醫術。
不讀醫方。不爲販賣。不樂論説世間語言。但
樂欲説出世間語。是人能信一切法空。於一
切法不起不壞。是人則能證眞實際。則能如
實正師子吼。非野干吼。舍利弗。若有比丘著
外經義。是人爲捨微妙佛法。誦持外道語
言爲大衆説。但作野干吼。舍利弗。如是惡
人名爲朽壞沙門。何以故。是外道義非佛法
故。舍利弗。著外道法比丘。不應自稱是佛弟
子。何以故。沙門釋子不説尼犍子語。於大衆
中但説佛語。舍利弗。若人著不淨語。欲作
師子吼。但作野干鳴。是人不能解佛法第一
義。舍利弗。我今明了告汝。若人具足持戒禪
定智慧。不慳不貪不染恚癡。不懷諂曲有厭
惡心。言必眞實。常樂獨處不樂睡眠。樂空無
相無願無生無滅行。生離欲心求解佛法第
一義。不好世語樂出世語盡持諸戒。一切惡
事及惡知識悉皆遠離。住如是法則能解空
無所有法。何以故。舍利弗。是行名爲大人所
行。非是貪樂利養所行。非是愚癡常人所行。
非是敗壞沙門所行。非是糟糠沙門所行。
非是假名沙門所行。舍利弗。諸法實相畢竟
空寂。即是佛道。好世財利貪説不淨法者。所
不能及。舍利弗。是地名爲大智者地。非是貪
樂外道者地。非説我見人見者地。舍利弗。
若實有我有人者。説我人者。應有實相。如實
應問。若有我者。爲是何色。青黄赤白。爲在
身中。爲在身外。爲遍在身如油在麻。舍利弗。
麻中有油可出可示。若我在内説有我者。應
説應示。如從麻中出油示油。第一義中求我
不可得。是故當知。若説有我人者。是人猶尚
無沙門戒。況沙門地。舍利弗。當知如是邪貪
著者。所謂著我著衆生著壽命者。則爲墮頂。
是人如是邪貪著故。尚不能除貪利養心。況
細煩惱。舍利弗。通達空者。若爲貪欲瞋恚愚
癡利養所覆。無有是處。亦不墮頂。舍利弗。
計我心者謂有壽命。壽命因縁故。則爲利養
所牽障礙於道。舍利弗。我見者人見者。雖於
我法出家爲道。如是癡人於清淨中則非出
家。何以故。尼犍子出家。皆計我心有所得
故。舍利弗。有所得者。從無始世常有此見。若
得出家猶有不絶。是名因外道出家。不名因
聖法出家。何以故。弊人不能信樂大法。於清
淨大法無眞實想。舍利弗。如是破法重罪
因縁餘殃未盡。不能信解諸法實相。起不善
業。或謗八直聖道。或於淨戒比丘而生惡心。
妄出其過。或言破戒破見破命破威儀。或不
見他過妄生是非。或以濁恚嫉心説他惡名。
或不能知佛經義理。謂非佛法。如是惡人成
就破法惡業。於佛第一義中。心不通達不入
不喜。如是重罪餘報因縁。雖勤精進。猶尚
不能取所縁相。何況繋心能得道果。又深依
止我見人見。如是見者。乃至諸佛。猶亦不能
拔其根本。何況聲聞。舍利弗。若人有如是
貪著不善邪見。謂我見人見衆生見壽者見
命者見。又於第一義空驚疑畏者。當知是人
先世成就破法罪縁。舍利弗。若人如是貪著
惡邪不善。謂貪我貪人貪壽命者。是人
千億諸佛以三輪示現。不能令悟使得道果。
舍利弗。寧以利刀割舌。不應不見他事妄説
其過。破戒破見破命破威儀。舍利弗。於未來
世。當有比丘善護二百五十戒。是人我慢
心生而作是念。我是持戒餘人不爾。輕於他
人心無恭敬。我是多聞彼非多聞。舍利弗。爾
時多有比丘。但貴持戒多行阿蘭若行。
善護戒品隨所説行。勤心讀經求通佛法。如
是人等。生多聞慢阿練若慢。而好瞋恚心常
垢濁。深懷慳貪瞋恚毒心頑鈍無知。以小因
縁而起大事。是人瞋恚覆心互相出過。謂破
戒破見破命破威儀。舍利弗。如是僧中有好
比丘。心無偏黨處在中間。而亦同之在彼惡
中。互相譏論諍訟不息。不得安隱坐禪讀經。
在家出家皆亦嬈動。如是舍利弗。爾時多
有比丘。一歳二歳三歳乃至九歳。輕慢上座
無有恭敬。是人出家受戒多不如法。習効
阿闍亦無恭敬。舍利弗。爾時年少比
丘及先出家無有依止。共相輕慢十歳比丘
所畜徒衆。其諸徒衆皆無恭敬威儀法則。亦
不如法。舍利弗。時諸惡人。具足貪欲瞋恚愚
癡。互相輕慢無有恭敬。相違逆故我法則滅。
舍利弗。時諸癡人多起破法罪業。起此罪已
當墮惡道。舍利弗。我今明了告汝。求自利
己善比丘。當爾之時不應入衆。乃至一宿。
唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘於中有縁。
何以故。舍利弗。當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒
盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應自
處山林空靜。乃至畢命如野獸死。舍利弗。我
今明了告汝。我此眞法不久住世。何以故。衆
生福徳善根已盡濁世在近。求自利善比丘。
應生如是厭心。我當云何見法破亂。見此
沙門惡世難時。我當勤心精進早得道果。舍
利弗。我法無諸難事。不念衣食臥具醫藥。
汝等但當勤行佛道。莫貴世間財利供養。舍
利弗。汝今善聽。我當語汝。若有一心行道比
丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供
養。舍利弗。諸人供養坐禪比丘。不及天神。是
故舍利弗。汝勿憂念不得自供。佛眞教化
當隨順行。莫以第一義空出人過惡。何以
故。舍利弗。大嶮難者所謂得空。或有比丘。因
以我法出家受戒。於此法中勤行精進。雖諸
天神諸人不念。但能一心勤行道者。終亦不
念衣食所須。所以者何。如來福藏無量難盡。
舍利弗。如來滅後。白毫相中百千億分。其中
一分供養舍利及諸弟子。舍利弗。設使一切
世間人。皆共出家隨順法行。於白毫相百千
億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福徳。
若諸比丘所得飮食。及所須物趣得皆足。舍
利弗。是諸比丘應如是念。不應於所須物行
諸邪命惡法。舍利弗。若納衣比丘。於糞掃
中拾取弊故。應生是心。以此障寒及修聖
道。我今以此弊故。縫作僧伽*梨著。勤行精
進。若以凡夫乃至一夜不應著此是比丘
浣縫著。若此比丘。於此納衣生貪著
即應捨之。我不聽著。何況餘衣。何以故。舍
利弗。是比丘於此衣中。生非比丘法。是比丘
不復應著。何況餘物。舍利弗。是時比丘寧
以赤熱鐵鍱自纒其身。不應著此納衣。何以
故。於此衣中染愛心故。舍利弗。納衣比丘
應作是念。著此納衣。以遮寒熱以助修道。我
今不復更著餘衣。當得須陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果。舍利弗。如是納衣比丘
專求道者。我則聽著。舍利弗。乞食比丘。應
諸法中無所分別。常攝其心不令散亂而入
聚落。以諸禪定而自莊嚴。乞食得已心
染汚。持所得食從聚落出。在淨水邊可修道
處。置食一面洗脚而坐。以食著前。應生厭離
想不淨想屎尿想臭爛想變吐想塗瘡想厭惡
想子肉想臭果想沈重想。又於身中應生死
想青想膿想爛壞想。舍利弗。比丘應生如是
想。以無貪著心然後乃食。但以支身除飢渇
病。令得修道。應作是念。我食此食破先苦惱
不生後苦。心得快樂調適無患。身體輕便行
歩安隱。又念食此食已。我應當得須陀洹果
斯陀含果阿那含果阿羅漢果無生法忍。舍
利弗。比丘如是食者。我聽乞食。舍利弗。若乞
食比丘。於所得食生貪味心。以爲甘美而作
是念。我食此食當得好色氣力充盛。不作是
念。我食此食勤行聖道。如是比丘我乃不聽
受一飮水。何況飯食。舍利弗。若於食中不
見過惡。不見出道而便食者。寧自以手割
肉噉。何以故。我聽行者得者受他供養。不聽
餘人。舍利弗。云何名爲行者。若有比丘決
定發心。我於今世斷諸結使。當入無餘涅槃。
修習聖道如救頭然。又當除斷不善惡法。是
名行者。又能一心信解空無相無願。爲得須
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果斷諸煩
惱。名爲行者。求諸善法常行諮問。名爲行者。
又能發心度脱一切。名爲行者。勤心修習諸
助道法。於諸經中如説而行。及有一心求
佛道者。舍利弗。於佛法中是名行者。何謂得
者。謂得須陀洹脱三惡道。名爲得者。斯陀含
阿那含阿羅漢。斷諸煩惱求道已息。所作已
辦善學三學。是名得者。我聽是人得受供養。
是人若受供養。是名善受供養。舍利弗。清淨
持戒者。開化檀越者。及修多聞讀誦經者。謂
讀誦修妬路岐夜授記經伽陀憂陀那尼陀
那。如是諸經本生經方廣經。未曾有經。阿波
陀那論議經。是人又能清淨持戒無有瑕
疵。不垢不濁自在不著。智者所讃能自具足。
隨順禪定時時樂坐禪。如是比丘我亦聽受
供養。舍利弗。身證法者無有疑悔。我聽是人
高座説法。雖是凡夫清淨持戒。心不貪著外
道經義。一心勤求沙門上果。不貪利養善巧
定説。多聞廣喩猶如大海。乃至失命猶不
妄語。不樂諍訟自利利他。*唯説清淨第一實
義。所説如是亦如是行。舍利弗。如是説者我
聽説法。如來所説能使諸法不相違逆。謂説
戒定慧解脱解脱知見。舍利弗。求利比丘。
爲佛出家而破戒品。何用説法。何以故。舍利
弗。我經中説。若人自不善寂自不能護。能令
他人善寂自護。無有是處。如人自沒汚泥欲
出他人。無有是處。若人能自善寂。能出汚
泥欲出他人。則有是處。是故舍利弗。我今明
了告汝。誹謗如來其罪不輕。實語比丘應聽
説法。非妄語者持戒比丘。則能法施。舍利
弗。高座説法決定斷疑。最是上事。若持戒不
淨著外道義。我則不聽。及妄語者。貴世樂
者。求利養者。樂諍訟者。我亦不聽。我聽淨
持戒者。質直心者。通達諸法實相者。高座
説法。舍利弗。破戒比丘寧當捨戒。不著聖
人相袈裟覆藏罪垢。密作衆惡受人信施。舍
利弗。以小因縁。而於久遠受地獄身
  佛藏經囑累品第十
爾時阿難白佛言。世尊。當爾世時諸比丘等。
於善法中云何精進。佛告阿難。且置莫問。所
以者何。佛無量智所説經典。爾時比丘尚不
能信。況能勤行。阿難。如來於有爲法中所有
智慧。一切辟支佛阿羅漢等不能解知。阿難。
如來所知法。若爲汝説汝則迷悶。何況是人
當能信之。如來於今説如是經。爾時癡人猶
尚不信。何況能信所説罪報。阿難。法應
爾。自身是惡謂餘亦惡。如今第一懈怠比丘。
爾時第一精進比丘所不能及。若所持戒威
儀智慧。不得相比。如來若説此人所行。一
切過惡轉身所受。是人不信更起重罪。汝等
若聞亦得憂怖。不能量其所受罪惡。阿難。如
來深法受者難有。於意云何。好床茵褥豚子
樂不。不也世尊。阿難。我阿耨多羅三藐三
菩提。此法深妙智者所樂。是人不能信解通
達。得出家已自稱沙門。不能堪受如實教化。
於此法中不能修心。不得滋味振手而去墮
在惡道。猶如豚子捨好床褥。何以故。阿難。
是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨。非難
化者所能信解。難降伏者。無智慧者。難滿
者。難養者。破戒者。難與語者。住邪法者。行
邪行者。貴財利者。以衣食爲上者。破威儀
者。破戒徳者。墮頂者。弊惡者。懈怠者。小
欲者。小精進者。無羞者。耐羞者。怱怱營事業
者。沙門中旃陀羅。沙門中白衣。沙門中敗
壞。沙門中行邪道者。非沙門自言是沙門者。
魔所呑者。與外道義合者。不如説行者。樂衆
閙者。樂散亂語者。具有魔事者。魔所衰惱
者。煩惱熾盛者。我見者。人見者。衆生見者。顛
倒者。於我此法若能信解通達。無有是處。何
以故。阿難。我阿耨多羅三藐三菩提清淨
大。與此惡人不相稱可。阿難。譬如百千億
三千大千世界中間曠遠。此弊惡人遠沙門
法。猶尚如是。況得順忍。況得涅槃。阿難。如
此事者説不可盡。當來沙門弊惡鄙賤。深懷
慳貪。深懷瞋恚。深懷不信。三毒熾盛心行麁
獷。難可制御。*阿難。譬如良田善熟以火自
燒。甘饍美食而自著毒。舍宅所有以火自
梵。爲應爾不。不也世尊。阿難。如是未來世癡
人。因以我法得受供養。而不信解如來功徳。
又不能信如是等經。不能堪忍如實説過。自
知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活。而逆
是法。阿難。爾時閻浮提内。如是癡人充滿其
中。阿難。且置。何用求此愚癡惡人。徒生徒老
所行惡事。爾時阿難白佛言。世尊。當何名此
經。云何奉持。佛告阿難此經名爲佛藏。亦名
發起精進。亦名降伏破戒。亦名選擇諸法。當
奉持之。阿難。若人誦持是經。所得功徳無量
無邊。所以者何。破戒比丘。尚不能信讀誦教
人。況於是中得歡喜心。何以故。阿難。譬如惡
賊於王大臣。不敢自現盜他物者。不自言賊。
如是阿難。破戒比丘成就非沙門法。尚不自
言是惡。況能向餘人説。自言罪人。阿難。如是
經者。破戒比丘。隨得聞時能自降伏則有慚
愧。持戒比丘得自増長。説是經時。無數諸
天於諸法中得法眼淨。惡魔及諸眷屬皆大
憂惱。如墮十六種大坑。大啼哭言。瞿曇沙
門知我覺我。我常長夜。願佛滅後破持戒者
助破戒者。欲令諸惡比丘不知佛法。但知讀
誦我欲於佛法中破安隱心。語言此非佛法
無有義趣。瞿曇於今在諸天人大衆之中。守
護是法遮我所願。魔説此已。懷憂愁惱忽
然不現。爾時世尊欲明了此事。而説偈言
    我所説諸法 隨順第一義
    有爲不堅牢 如夢之所見
    我今説此法 呵責未來事
    隨順第一義 防制諸惡人
    爾時惡世中 比丘心*嬈動
    諍訟生是非 不能得涅槃
    沙門及白衣 所説無有異
    爾時我此法 與俗法無別
    爲諸在家説 汝知我希有
    我得於佛法 初道第一果
    更有比丘言 我説不異是
    此人與我同 我眞見法者
    見法不見者 爲致白衣故
    各於自法中 而生其議論
    有言一切有 有言一切空
    不住於正道 性惡毀我法
    汝勿近是人 可來親附我
    爲汝説眞法 如我疾得道
    如是諸音聲 流布於遠近
    同心相黨助 破我所教法
    譬如諸惡賊 同惡共爲侶
    反逆破國土 城邑及聚落
    爾時諸比丘 難可得開化
    鈍根深貪著 少智依我人
    不解於如來 隨宜所説法
    説有漏増上 自言是得道
    在於大會中 多有諸比丘
    皆言有智慧 求智無一人
    若是大會中 或有一比丘
    如實有智慧 皆呵言無智
    諸天神等見 法王道散壞
    咸皆懷憂惱 相對而啼
    中有諸樹神 從樹而墮地
    咸言釋師子 妙法今悉壞
    佛寶法僧寶 在世猶未久
    如何於今日 悉皆當散壞
    我等不復聞 如來所説法
    癡冥無所知 上道今將滅
    爾時諸地神 皆出大音聲
    如來大法炬 於今當滅盡
    諸天諸神等 後莫有所悔
    而言不見聞 佛道今已滅
    如來無量劫 自利亦利人
    忍受諸苦惱 發願得成佛
    釋師子大聖 度諸衆生者
    清淨微妙法 今將欲滅盡
    癡惡諸賊等 於今當得力
    無有慈愍心 互相謗毀惱
    魔使及魔民 鈍根難開化
    諂曲懈怠心 瞋恚壞佛法
    但*於空林中 坐禪滿三月
    自言是羅漢 無禪況得道
    不得言得道 死言入涅槃
    衆人信起塔 而自入地獄
    如是癡空者 互共相輕恚
    我於無量劫 所得今盡壞
    爾時虚空神 共見釋師子
    妙法毀壞敗 發聲皆啼泣
    四天王聞此 皆共懷憂惱
    時與諸天神 僉皆共來下
    阿羅迦槃城 夜叉神衆來
    僉皆大啼哭 出可畏音聲
    有諸七寶城 嚴飾極微妙
    失色皆如土 諸天不樂住
    悲號大啼哭 處處皆來集
    各共懷憂惱 相見不能言
    宛轉臥在地 發如是音聲
    共行閻浮提 見是大怖畏
    佛子共鬪諍 破法而分散
    皆從天上來 共詣我生處
    天神諸寶城 七日無光色
    各共坐啼泣 滿七日不起
    如何大精進 勇猛世間尊
    我等見住此 今當不復見
    咸共詣祇洹 相對而*啼泣
    佛此説四諦 我等此中聞
    世間將盲冥 互相輕恚慢
    但起諸惡業 還墮於惡道
    諸天妙宮殿 可惜今將空
    我等諸天神 無復救度者
    爾時閻浮提 毀壞無威色
    經行處樹下 山窟無善人
    一切諸世間 悉皆大*嬈動
    諸天及大神 音聲可怖畏
    爾時忉利天 擧手大悲哭
    各於宮殿中 發聲而號哭
    諸天宮殿中 皆稱説我言
    永離大聖王 爲我説法者
    忉利天六月 不食修陀食
    不聽伎樂音 憂愁如喪子
    諸阿修羅衆 聞有如此事
    皆共相命集 欲攻忉利天
    時諸閻浮王 皆共相征罰
    諸天阿修羅 亦皆共戰鬪
    爾時諸比丘 及諸比丘尼
    多墮惡道中 少有得免者
    破戒諸白衣 隨順惡比丘
    以是因縁故 皆趣於惡道
    諸惡優婆夷 隨順惡師故
    亦復入惡道 世間皆*嬈動
    有入城聚落 有至山林中
    東西懷憂惱 以損其壽命
    爾時多惡賊 多有諸嶮道
    種五穀不生 若生蟲所食
    爾時世人民 飢饉多餓死
    死墮餓鬼中 久受諸苦惱
    時人施佛物 塔及四方僧
    輒皆共分食 我後僧如是
    阿難汝等當 勉力勤精進
    莫見後末世 如是衆惡事
    一切諸凡夫 愚癡無有智
    起諸凡夫業 疾墮惡道中
    汝等勤讀誦 是名智慧因
    若爲智慧故 疾得至勝處
    我學世正見 汝亦如我學
    斷世障礙事 疾得至勝處
    勤行八聖道 當疾得涅槃
    思量求自利 我所説如是
    是劫過去後 六十劫無佛
    尚無佛音聲 況有得道者
    時世諸人民 飢餓所逼切
    無有孝慈心 食母食兒肉
    時諸家生子 常護恐他食
    誰聞是惡事 復起生死業
    諸苦癡爲本 五陰貪爲本
    若不樂五欲 當斷諸貪著
    受福果報時 深生貪著心
    貪著因縁故 起惡墮惡道
    無漏法空寂 世間無牢堅
    若知如是者 汝等應疾行
    無心生心想 而自大驚畏
    我爲作不作 是事爲云何
    如是諸凡夫 思惟而籌量
    我當云何作 如是常*啼泣
    無陰生陰想 無我生我想
    聞自相空法 如是亦迷悶
    不知佛如實 所説諸陰義
    聞則以爲定 畏處無畏想
    我説去來今 諸陰皆空寂
    三世悉平等 猶若如虚空
    所有過去佛 亦説自相空
    未來世諸佛 亦説自相空
    我今出於世 亦説一切法
    自性自相空 三世無有異
    當來人不知 佛所説實義
    貪著我衆生 常墮於惡道
    當來世如是 大惡甚可畏
    汝等勤精進 莫見是惡世
佛説此經已。長老舍利弗及諸比丘。一切世
間天人大衆。聞佛所説。皆大歡喜。信受佛語
佛藏經卷

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