大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛説觀佛三昧海經 (No. 0643_ 佛陀跋陀羅譯 ) in Vol. 15

[First] [Prev] 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

*鐶。今遭我世沐浴清化成阿羅漢。爾時比丘
則我身是。時諸女者汝身是也。汝於前世供
養沙門禮諸佛故。從是已來恒値諸佛。佛告
父王。佛人中寶祐利處多。若聞名者。禮拜
供養獲大重報。何況繋念思佛正顏
優婆塞衆中見佛世尊如黒象脚者。即從坐
起偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。我生此國。
我國王子出家成佛。阿私陀仙見三十二相。
即爲我説。地天太子成佛無疑。我聞是語歸
依於佛。從是以來恒隨佛後。受三歸依。受
持八齋。受五戒法。然我罪咎。但聞佛聲不見
佛形。毎見佛時如黒象脚。何酷之甚。説是
語已。擧手推胸號泣躄地。是時如來以梵音
聲。猶如慈父安慰其子。告諸優婆塞言。法
子還坐。佛當爲汝除斷疑悔滅諸障礙。説是
語已。告諸優婆塞。汝等先世無量劫時。於閻
浮提各作國王。王領諸國快得自在。有諸沙
門爲利養故。爲汝邪説不順佛教。法説非法。
非法説法。汝等諸人皆信用之。是人以此諸
惡教故。命終之後墮阿鼻地獄。汝等隨順惡
友教故。命終亦墮黒闇地獄。由前聞法善心
力故。今遭我世受持五戒。汝今應當佛法僧
前説汝邪見邪友所教誠心懺悔。諸優婆塞
聞佛此語。稱南無佛。稱南無法。稱南無僧。
説諸罪咎誠心懺悔。時佛即放眉間大人相
光。照諸人心心意開解。同時即得須陀洹
道。諸優婆塞既得道已。見佛色身。端嚴微
妙世間無比。求佛出家成阿羅漢
優婆夷衆中見佛色身猶如聚墨者。即從坐
起合掌向佛。雨涙號哭悲不能言。擧手拍
頭。氣絶躄地。是時世尊見是事已。以梵音
聲安慰諸女。告言。諸女。何故愁憂乃至如是。
是時諸女聞佛語聲。諸情根開。即起合掌。白
世尊言。佛日出世普照一切。衆人皆見如月盛
滿。唯我不見。佛説法時諸人皆聞八種音聲。
獨不聞如生聾人。尊者舍利弗。爲我
戒。乃聞其説有五戒法。毎至佛會見佛世尊
猶如聚墨。*唯願天尊。大慈悲故除我罪咎。
令我得見。是時世尊。於師子座還坐申脚。出
千輻輪相以示諸女。諸女但見衆妙蓮華從
輪相出。華上化佛猶如墨人。復更合掌向佛
作禮。白言世尊。爲佛弟子已經多時。*惟有
今日見妙蓮華。見諸化佛猶如墨塗。宿有何
罪眼闇乃爾。佛告諸女。諦聽諦聽善思念之。
如來今者爲汝分別。過去久遠無量世時。時
世有佛。號一寶蓋燈王如來應供正遍知。彼
佛滅後。於像法中有諸比丘。入村乞食執*鉢
錫威儀不犯。至婬女家。時諸婬女取比
丘*鉢。盛滿*鉢飯戲比丘言。汝釋種子。顏色
可惡猶如聚墨。身所著衣状如乞人。汝之可
惡天下無比。自言無欲誰當念汝。爾時比丘
聞此語已。擲*鉢空中飛騰而去。諸女見已慚
愧懺悔。而作是言。我等今者施沙門食。願於
來世身得自在猶如沙門。佛告諸女。爾時諸
飯羅漢者。今汝等是。汝以善心施比丘
食。二千劫中常不飢渇。坐前惡罵婬欲因
縁。六十小劫墮黒闇獄。由前發願善心不
滅。今遭我世得受五戒。乃是供養阿羅漢故。
見舍利弗。不見我身
爾時世尊説是語已。即於臍中出大蓮華。
其大蓮華化成光薹。其光臺中有百千無數
聲聞比丘。如舍利弗目健連等。於佛光臺
神通自在作十八變。諸女見已心生歡喜。應
時即以智慧火燒二十億洞然之結得須陀
洹道。諸優婆夷既得道已。見佛色身端嚴微
妙。惟不見佛白毫相光。佛告父王。戲弄惡
口。乃至得道所見不明。是故諸人當勤護口。
專心正意觀佛三昧。以見佛故獲無量福。是
時世尊。欲令大衆見佛色身了了分明。佛即
化精舍如白玉山。高妙大小猶如須彌。百千
龕窟於衆龕窟影現諸像與佛無異。時佛前
地有大蓮華。其華千葉。葉有千光。光千化佛。
佛千弟子以爲侍者。佛告阿難。佛滅度後。佛
諸弟子。若能割捐諸事。*捐棄諸惡。繋念思
惟佛常光者。佛不現在亦名見佛。以見佛故。
一切諸惡皆得消除。隨其所願於未來世當
成三種菩提之道。佛告阿難。如此觀者是名
正觀。若異觀者名爲邪觀
佛説觀佛三昧海經卷第



佛説觀佛三昧海經卷第四
  *東晋天竺三藏*佛陀跋陀羅譯
  觀相品第三之四
佛告父王。云何觀如來放常光相。如來今者。
爲未來世諸凡夫人。當現少光。彼諸凡夫當
學是觀。如是觀者亦如今日見佛光相無有
異也。爾時世尊放肉髻光。其光千色。色作八
萬四千支。一一支中。八萬四千諸妙化佛。其
化佛身身量無邊。化佛頂上亦放此光。光光
相次乃至上方無量世界。於上方界有化菩
薩。如雲微塵從空而下圍遶諸佛。此光現時。
十方微塵世界諸佛亦悉得見。此光直照諸
佛頂上。諸佛放光。其光亦照釋迦文頂。佛告
阿難。衆生欲觀釋迦文佛肉髻光明。當作是
觀。作是觀者若心不利。夢中得見。雖是心想
能除無量百千重罪。如是觀者。現身必見諸
大菩薩。見菩薩故聞其説法。聞説法故得陀
羅尼。其陀羅尼名旋憶持。如是觀者名爲正
觀。若異觀者名爲邪觀
佛告父王。云何名爲觀於如來眉間光明。如
來今者。爲此後世諸衆生故。當少現於白
毫相光。作是語時。時佛眉間即放白毫大
人相光。其光分爲八萬四千支。亦八萬四千
色。遍照十方無量世界。一一光色化一金山。
一一金山無量龕窟。一一窟中有一化佛。
加趺坐入深禪定。聲聞菩薩百千大衆。以
爲眷屬。時佛窟中有諸化佛。皆放白毫大人
相光。亦照十方無量世界。皆如金色金色地
上有金蓮華。金蓮華上皆有化佛。亦皆同號
名釋迦文。諸佛眉間。亦放此光。其光遍照十
方世界。猶如百千億須彌山王共合一處。諸
須彌山映現諸佛。佛身高顯與山正等。是等
化佛眉間光明遶諸化佛滿七匝已。還入釋
迦牟尼眉間。此光入時。佛身毛孔一毛孔中
有一化像。一一化像身毛孔中。化成八萬四
千妙像。皆是三千大千世界。一切衆生所希
見事。是名如來八十好中一好光明。如是
八十隨形好光。説不可盡。如來少現白毫光
明。父王所將衆中有八千人。遠塵離垢得
法眼淨。佛告阿難。如來白毫相光。諸修多羅
中佛已廣説。如是妙光佛佛見。十地菩
薩見不明了。是故此中少分而説。説少分者
爲凡夫人。佛滅度後。如是觀者名爲正觀。若
異觀者名爲邪觀。此光除罪如向所説。*惟
見光者心得了了見百億佛。見白毛者是心
想見
云何觀如來額廣平正相。如來面上三輪相。
髮際相。如是衆相。一一相中皆出金光。其金
色光化成金床。一一床上有千菩薩。拘樓孫
馱爲始下逮樓至。是千菩薩皆放光明坐金
床上。如是百億千萬菩薩。百億千萬金床。
其金床上皆有寶帳。一一寶帳有千光明。一
一光明成千寶幢。一一幢上千萬寶蓋。衆寶
蓋下有諸寶幡。諸寶幡中無量化佛。是諸
化佛皆説苦空無常無我。説此偈時。一切化
佛亦皆説此。釋迦文佛方身丈六。在行者前
擧其右手。而作是言。善哉善哉。善男子。
汝今能觀諸佛相好。我等先世行菩薩道。與
汝無異。汝今能觀諸佛境界。此境界者。但是
汝心妄想所生。作是語已即滅不現。額上諸
光復更明顯。其光流出有百千億。一一光明
照寶床上諸菩薩面。彼菩薩面亦出光明。照
釋迦文。此相現時。行者眞觀佛面了了無疑。
佛告阿難。佛滅度後。佛諸弟子。能如是觀眞
見佛面。與我住世等無有異。作此觀者。除
却一億劫生死之罪。後身生處面見諸佛生
諸佛家。諸佛菩薩以爲眷屬。如是觀者名爲
正觀。若異觀者名爲邪觀
云何觀如來鼻出光明。*鼻出光明分爲四
支上入佛眼佛眉佛睫。出大光明。其光靉靆
如龍象形。遍照十方無量世界。入諸佛眼。此
相現時十方大明。是時行者見十方界地及
虚空。諸佛滿中。一一佛眼眉*睫鼻孔放大光
明。亦復如是。佛眼兩光其明遍照入諸佛眼。
於虚空中化成光臺。其光臺上純是光雲。光
雲青白世界無比。於青光中有青色化佛。於
白光中有白色化佛。此青白色佛左右分
明。百寶色光以爲其雲。如神通人飛騰雲間。
身諸毛孔猶如華樹。一一華樹上至梵世。諸
華葉間。有百千億聲聞比丘。一一比丘著千
納衣。千納千色。一一色中百千化佛。皆純金
色。是諸比丘。踊身雲中亦隨佛後。如大龍
象行其子隨從。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟
子。若能正心觀佛眼光。即於現世重障得除。
於當來世常得觀佛不離佛日。雖處母胎常
入三昧。在母胎時見十方佛。皆放眼光來照
其身。胎&T021400;中時常受妙法。況出於外。如是
觀者名爲正觀。若異觀者名爲邪觀
鼻出二光。其光遍照十方世界。其一一光化
成大水。其水住空流入諸光。此水入時一切
光明*惟更明顯。一一光間頗梨山。頗梨
山間生七寶華。其華臺上踊出衆水。其水金
色猶如金幢。其金幢内有百千萬無量化佛。
一一化佛方身丈六。身毛孔中八萬四千上
妙寶色。諸寶色中復放光明。其光微妙有
恒沙色。佛告阿離。佛滅度後佛諸弟子。作
是觀者。除却千劫極重惡業。後世生處心無
所著。不處胞胎恒常化生。既化生已身光具
足不離諸佛。如是觀者名爲正觀。若異觀者
名爲邪觀
云何觀如來面門光明。其光白色猶如寶山
内外倶淨。於寶山内無量化佛眞金精色。時
諸化佛面門出光。其光五色遍照十方入諸
佛面門。此相現時。行者行住坐臥。恒聞如
來説四念處身受心法。并説境界令行者聞。
聞已憶持閉目思惟。此光力故即得四念處
法。時十方佛及釋迦文。於三昧中各申右手
摩行者頂。而作是言。善哉善哉。善男子。汝能
眞實行念佛定。如是觀者名爲正觀。若異觀
者名爲邪觀
云何觀如來耳。耳出五光其光千色。色千化
佛。佛放千光。如是光明遍照十方無量世
界化成一華。其華甚大量不可知。除佛心力
無能知者。是蓮華中。百千萬億無量佛刹皆
於中現。百千萬億諸大菩薩坐一蓮華鬚。
華鬚不大菩薩不小亦不相妨。如是菩薩耳
普垂睡。如金蓮華懸處日光。亦於耳中旋
生五光。此相現時。佛耳中毛如帝釋樹衆所
喜見。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子作是觀
者。常聞百億千佛及諸菩薩説衆妙法不壞
耳根。如是觀者名爲正觀。若異觀者名爲邪

云何觀如來頸相。頸相出二光其光萬色。遍
照十方一切世界。有諸衆生善根熟者遇斯
光明。悟十二縁成辟支佛。此光照諸辟支佛
頸。此相現時。行者遍見十方一切諸辟支佛。
鉢虚空作十八變。諸辟支佛一一足下皆
有文字。其字演説十二因縁。無明縁行。行
縁識。識縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁
受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老
死憂悲苦惱。一字一光。一光十二音。一音説
苦空無常無我。一音演説十二因縁。如是
辟支佛足下光中皆有是字。逆順往復凡十
二遍。是名生死之根本也。此光照諸辟支佛
已。還入佛頸。作此觀者。不生人中生兜率
天。値遇一生補處菩薩爲説妙法。既聞法已
身心歡喜。學諸菩薩觀縁起法。如是觀者名
爲正觀。若異觀者名爲邪觀
云何觀如來缺瓫骨滿相。滿相光明遍照十
方作虎魄色。若有衆生遇此光者。自然興發
聲聞道意。是諸聲聞見此光明。分爲十支。
一支千色。十千光明光有化佛。一一化佛有
四比丘以爲侍者。一一比丘皆説苦空無常
無我。分別四諦。説八人義。説四果相。説
三三昧。令彼衆生於此法中求出家法。出家
不久成阿羅漢。如是光明遍照十方諸羅漢
頂。照頂之時。如人執瓶灌藥入頂。其状色
貌猶如醍醐。從頂入已貫徹表裏。爾時行者
身心安隱。其心恬然無有惡相。不見諸使
及結相貌。如是霍然成阿羅漢。此光復變作
金色蓋其數無量。一一蓋中百千七佛。一一
七佛有四比丘以爲侍者。一一比丘入四大
定。四大定中遍現一切結使相貌。八萬戸虫
宛轉而出。小虫種類亦皆隨從。此相現時火
大先起。火大起者初如芥子。從毛孔*出後
漸漸長。遍燒諸身身如火聚。諸虫鳴吼如
師子聲。此聲出時行者心怖迷悶躄地。出定
見身。如野火行傍樹爲燋。此相現時。復當
起心作一藥想。先作身想。身想既成。開頂
令空作梵王想。作帝釋想。作諸天手持寶瓶
想持藥灌想。藥入頂時。遍入四體及諸脈中。
見脈及身如瑠璃筒。但見諸虫如萎死華。
爾時諸脈更相流注。*惟有衆水。水至之處
火則隨滅。是時行者。節節水出如人仰射。水
至梵際水水相次至於梵天。見身中水如四
大海。但見諸虫頭萎摧茹手折足戻。
心生火分爲十支。火入衆水不相消滅。水光
上衝。火光隨逐。水火二光皆從心出。互相
交錯。上極三界頂。下至阿鼻獄。盡一世界
際。純見水火流。東西南北火亦隨走。爾時心
端自然生一黒毛。於其毛端出大黒風。其風
四色隨心根起。如旋嵐風。状如烟焔。其風遍
吹一切諸水。其水波動沫聚成𧂐。火亦入中。
得火力故沫堅如氷。復有風來。吹諸塵穢九
十八種惡不淨物。持置氷上氷力弱故。隨不
敗著處即解。此氷解時八人執刀。斫氷
段取各持而去。塵土坌汚心悶而臥。風火水
等合聚一處。火力大故燒壞衆物。有四惡蛇
含一寶珠。從火焔出凌虚飛逝。有六大
龍。迎四小螭呑吸而走。龍頂生樹至無色界。
有一小草細若秋毫。色正金色。從樹稭生下
入樹根。從樹根生上入樹莖。從樹莖生散入
枝葉。其華白色亦有紅赤。其果欲熟猶作四
色。至八月半純黄金色。如此光明照諸聲聞。
變化無量百千境界。如是觀者名爲正觀。若
異觀者名爲邪觀
若有比丘入此定時。身如芭蕉無有堅實。出
定之時。身體支節悉皆疼痺。若不服藥發狂
而死。應當隨時衆藥消息。作是觀者除無數
劫生死之罪。如大水流不久當得阿羅漢道。
佛告阿難。汝持佛語眞實莫忘。爲諸比丘當
廣宣説。説是語時。五百比丘得四大定。同時
皆得四沙門果
云何觀如來胸徳字万字相。腋下摩尼珠
皆放光明。其光紅紫中有金華。其華開敷。
化爲無量百千萬億無數衆華。一一華上有
無量佛。是諸化佛各有千光。光一化佛。其
光五色。若有衆生遇此光明。狂者得正。亂者
得定。病者得愈。貧窮者自然得寶。盲者得視。
聾者得聽。唖者能言。癃跛疥癩皆得除愈。遍
入十方諸佛頂上。入已諸佛胸中有百千光。
從*万字生。一一光中歌百千偈。演説檀波
羅蜜。如是衆光演説六波羅蜜。其偈無量。
行者正坐聞無量佛皆説是法。一一化佛遣
一化人。端嚴微妙状如彌勒。安慰行者而作
是言。善哉善哉。善男子。汝繋念故見諸佛
光。諸佛光中説無相施。説無相戒。説無相
忍。説無相精進。説無相定。説無相慧。汝聞此
法愼勿驚怖。過去諸佛繋念思惟。亦聞是法。
亦解是相。解是相已不畏生死。處大地獄阿
鼻猛火盛不能燒。雖處地獄如遊天宮。是
故*万字名實相印。諸佛如來無量無邊阿僧
祇劫學得此印。得此印故不畏生死。不染五
欲。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。見佛胸
相光者。除却十二万億劫生死之罪。若不
能見胸相分明者入塔觀之。如是觀者名爲
正觀。若異觀者名爲邪觀
云何觀如來&T038599;纎圓如象王鼻相。手十指
鞔掌千輻理。各各皆放百千光明。一一
光明分爲千支純作紅色。如是衆光遍照十
方無量世界。照世界已化成金水。金水之中
有一妙水如水精色。餓鬼見者除熱清涼。畜
生見者自識宿命。狂象見者爲師子王。師子
見之爲金翅鳥。諸龍見之爲金翅鳥王。是諸
畜生各見所尊。心生恐怖合掌恭敬。以恭敬
故命終生天。衆人見者如梵天王。或如日月
星辰。見已歡喜。命終生兜率天。行者見之心
眼即開。時十方界滿中化佛。一一化佛手出
光明入行者眼。閉目開目恒見諸佛。自觀身
相如妙寶瓶中有不淨。如是見者雖未得通。
遍至十方歴侍諸佛。見一一佛出手光明亦
復如是。如是觀者名爲正觀。若異觀者名爲
邪觀
云何觀如來臍相。如來*臍中有萬億寶華。
一一寶華。萬億那由他葉。一一葉萬億那由
他色。一一色萬億那由他光。此相現時。一
切大衆見佛心相。如來心者如紅蓮華。金華
蔽。妙紫金光以爲間錯。妙琉璃筒懸在
佛胸。見佛身内萬億化佛。是諸化佛遊佛心
間。佛*臍出光。其光靆然如須彌山。衆山中
間有無量寶山。如須彌山。此衆華上皆有
化佛。嚴顯可觀如須彌山。其光千種有十千
色。分爲十億支。億億支照下方。億億支照
上方。億億支照東方。億億支照南方。億億
支照西方。億億支照北方。億億支照東南方。
億億支照西南方。億億支照西北方。億億支
照東北方。如是十方各有諸華。華極小者猶
如百億須彌山大。一須彌上有百億萬諸
大菩薩。身極小者如須彌山。諸化菩薩*臍
中各生一大蓮華。其諸蓮華遍覆三千大千
世界。一一華間有金色光。其光猶如閻浮檀
金。一一金光化微塵數釋迦牟尼。一一釋迦
*臍中光明亦復如是。如是衆光合成光臺其
衆光臺亦有無量微塵恒沙諸大化佛。佛佛
相次放*臍光明。其光大盛直照上方無量世
界。復過是界。如是衆界數如三千大千世界
無量微塵。是世界中皆有琉璃頗梨億寳以
爲佛窟。是衆窟中各有萬億無量諸佛。諸佛
*臍中各各皆生一大蓮華。與前無異。是諸
光明照諸一切十地菩薩。是諸菩薩遇斯光
已。即入微妙首楞嚴門。復得入於金剛譬定。
諸天遇者深發無上正眞道意。心眼開明見
諸佛相。如此光明照菩薩已。令諸菩薩身諸
毛孔。一毛孔中出阿僧祇諸供養雲及衆供
具。蓋極小者覆閻浮提。如是衆多雜寶供具
不可悉説。此諸供具從首楞嚴海生。佛告阿
難。若善男子善女人。作是思惟時。如是憶想
者。夢見此事者。生生之處恒常値遇普賢文
殊。是法王子。爲衆行者夢中恒説過去未來
三世佛法。説首楞嚴三昧般舟三昧。亦説
佛三昧。以爲瓔珞。覺已憶持無所忘失。此
人現世功徳天女以爲給使。除却十萬億劫
生死之罪。如是觀者名爲正觀。若異觀者名
爲邪觀。億億光照下方。令下方地如閻浮提
水色。於衆水中有恒沙寶樓。衆寶樓下有一
寶城如乾闥婆城。於寶樓上有大寶樹。其
樹枝葉一切火起。其火光焔上下倶燒。燒此
衆水化成琉璃。琉璃地上復生諸樹。樹有四
龍。其龍頂上有如意珠。其珠光明遍照龍身。
令龍及樹純黄金色。其龍奮迅龍諸毛孔出
金色光。其光直照下方無量世界。復過下
方。復照無量世界。令下方地皆作金色。金
色地上有金剛華。金剛華上有金天女。一一
天女百千天女以爲眷屬。是諸天女皆讃慈
心三昧海。從下方出直至上方迦毘羅城。其
聲如雷讃説慈心。説是語時諸龍毛端出諸
寶雲。一一雲中有恒沙佛刹。一一刹中塵數
化佛。一一化佛出此光明。此*光現時。下方
世界有百萬金山。於其巖間百億寶窟。如雲
踊起。是衆窟中純諸白佛。白妙菩薩及聲聞
衆以爲侍者。金精寶光在佛左右。猶如斷山
衆寶映錯。有妙寶蓋如須彌山無量寶成。一
一寶間百億光明。迴旋宛轉。於衆光中有
百億師子座。一一師子座上有百億那由他
菩薩大衆結加趺坐。時彼菩薩身毛孔中有
阿僧祇光。一一光中有一化佛。其身修圓如
須彌山。是諸化佛以百千偈。讃説不殺慈
爲根本。慈是妙藥除生死患。慈爲淨目導諸
天人。是諸化佛讃歎慈已。各作變化爲琉璃
山。於其山内百億菩薩。一一菩薩有萬梵王
以爲侍者到行者前。於寶山内異口同音皆
説是法。告言。善男子。汝於念佛海應修慈
心。諸佛菩薩以慈心故。得佛大慈。汝今應
當修不殺戒行大慈悲。爾時亦有天龍八部
一切衆生。遇此光者。聞是語者。命終之後
必生梵世。佛告阿難。汝持此語愼勿忘失。告
諸比丘令行是事。佛滅度後佛諸弟子。若聞
是語思是法者。有正念者。有正受者。三昧
不動者。心不懈退者。發大乘者。當知是人
恒於夢中見此光明。亦聞化佛説慈心法。覺
已憶持深解義趣。思其義故即得慈定。如是
觀者名爲正觀。若異觀者名爲邪觀。佛滅度
後佛諸弟子。思是法者。持是法者。當知是人
其心清淨如諸佛心。除却億劫生死之罪。常
生梵世値遇諸佛請轉法輪。既聞法已發菩
提心。於未來世必成佛道
億億光照東方。乃至東方無量世界。令東方
地白如雪山。於衆山上有白寶雲。其白寶雲
状如寶臺。衆寶羅網寶鈴萬億。衆鈴網間有
一億白光。是諸白光化成金臺。一金臺上有
四化佛。一一化佛四億菩薩以爲侍者。佛與
菩薩皆説慈法讃歎不殺。凡千億偈。如是觀
者名爲正觀。若異觀者名爲邪觀。佛告阿難。
佛滅度後佛諸弟子。如是觀者。除半億劫生
死之罪
億億光照南方。令南方地皆作紅色。此紅色
光乃至南方無量世界變成白雲。紅白分明。
於衆雲間有諸化佛。白眞珠色。毘琉璃光。上
妙金華以爲佛座。於金華上百億菩薩。皆黄
金色。百億寶光映蔽白雲。一一光中五百化
佛。是諸化佛異口同音亦讃不殺及大慈悲。
如是觀者名爲正觀。若異觀者名爲邪觀。佛
告阿難。佛滅度後佛諸弟子。聞是法者。思是
法者。觀是法者。此人恒於夢中見釋迦文放
*臍光明持以照之。此光明相如向所説。其
人生處不處胞胎恒生淨國。若生天上自然
化生
億億光照西方乃至西方無量世界。其光雜
色如月如星。衆星月間有七寶珠。一珠出水。
一珠出火。一珠生樹。其樹七寶金剛爲果。一
珠生華。於月光中有梵宮殿。梵王眷屬及梵
衆寶皆悉具足。其星光中。有摩醯首羅宮及
其眷屬。一一天宮百萬億梵王。一一梵王。無
量無數諸天大衆以爲眷屬。摩醯首羅等數
不可知。是諸寶珠出琉璃光。琉璃光内有眞
金像。其眞金像坐白寶座。項佩赤眞珠光。
赤眞珠光中有緑眞珠化佛。是諸化佛及諸
天衆。異口同音讃説不殺。勸進行者行大慈
悲。佛告阿難。如是觀者名爲正觀。若異觀者
名爲邪觀。佛滅度後佛諸弟子。有憶想者。
有思惟者。如此觀者。常於夢中夢見諸佛爲
説慈法。除却七億劫生死之罪
億億光照北方。乃至北方無量世界。令北方
地皆珊瑚色。虎魄玫瑰眞珠馬瑙頗梨等寶
以爲間錯。一一寶中有一億光。一一光化作
一師子。師子背上有七寶蓋。其蓋高妙如須
彌山。琉璃爲竿。雜寶綵華以爲莊嚴。一一
華上有百億化佛。一一佛面如閻浮檀金色。
髮紺琉璃色。身百億寶色。臂紅眞珠色。爪
眞金色。手中相白蓮華色。鹿王&T050509;優曇華
色。足下相毘楞摩尼色。從足下放五色光上
至髮際。身諸毛孔皆有化光。一毛孔中有一
億菩薩。一一菩薩*臍有一大蓮華。其華高
大如須彌山百寶所成。華上有佛其佛高大。
與華正等亦出*臍光。此相現時。衆寶師子奮
迅若驚。師子衆毛。一一毛端有百億佛刹。
一一佛刹。無量百億衆寶蓮華以爲莊嚴。其
蓮華上亦有百千大菩薩衆。是諸菩薩亦出
*臍相如上菩薩。如是菩薩衆色光明合成一
山。其山高顯如眞金臺。其臺四角有四梵
幢。幢端皆有四億佛刹。一一刹中有百千塔。
塔極小者。從閻浮提至於梵世。無數衆妙一
切寶像以爲莊嚴。是諸寶塔及化菩薩。皆
共讃歎喜捨二法。若有衆生遇斯光者得大
智慧如舍利弗。總持不失猶如阿難。佛告阿
難。佛滅度後佛諸弟子。欲見是相者。當發慈
心修不殺戒。普爲十方一切衆生行是行者。
雖不坐禪恒於夢中得見衆色如向所説。佛
告阿難。持是語者即持佛心。作是觀者能觀
佛心。諸佛如來以大慈悲而以爲心。戒定慧
解脱解脱知見而以爲身。十力四無所畏。十
八不共法。大悲三念處而自莊嚴。如是觀者
名觀佛心。佛告阿難。此*臍相中略而解之。
佛心境界後自當説。如是觀者名爲正觀。若
異觀者名爲邪觀。佛滅度後佛諸弟子。思是
法者。持是法者。觀是法者。此人現世惡業
罪障皆悉清淨
億億光照東南方。乃至東南方無量世界。化
成金輪。一一金輪七寶隨從。一一金輪百億
轉輪聖王。一一轉輪聖王。千子四兵皆悉
具足。其神珠寶出大光明如烟如雲。一一光
中有大蓮華華華相合。合華之中出大日光。
一一日光有金色象。菩薩化乘。乘象之時
萬億瑞應不可宣説。諸菩薩光合成一佛。其
佛金色身量無邊。亦出*臍相。*臍相光明亦
如上説。諸光中人皆讃五戒。説十善法。諸
轉輪王手執金輪宣十善法。佛告阿難。如是
觀者。名爲正觀。若異觀者名爲邪觀。佛滅度
後佛諸弟子。憶想是者。思惟是者。觀是法
者。除却二十萬億劫生死之罪。常生天上。
聞十善教
億億光照西南方。乃至西南方無量世界。至
彼界已其光如雨。似雜色珠。一一珠中出百
億光。一一光合成寶臺。一一臺角有十二須
彌山。一一須彌山龕室無量。一一龕中有無
量化佛。一一化佛有無量菩薩以爲眷屬。是
衆化佛及化菩薩。亦皆讃歎説十善法。如是
觀者名爲正觀。若異觀者名爲邪觀。佛告阿
難。佛滅度後佛諸弟子。憶想是者。思惟是
者。觀是法者。除十二億劫生死之罪。若欲
往生他方淨刹隨意無礙
億億光照西北方。乃至西北方無量世界。其
光玉色。頗梨紅紫更相映飾。一一光中百億
寶車。白車白馬。紫車紫馬。紅車紅馬。諸馬
毛鬣皆眞金色。如是車上有七寶軒。軒上皆
悉有蓋。其蓋十層於軒蓋中有千光明。寶鬘
垂下光明隨流迴入車中化成化佛。佛身高
顯萬億由旬。一一佛*臍中出無數光。其光
遍照無量化佛。遇此光者永脱三塗無三惡
患。此光迴旋正立空中如雲上昇。一一雲間
百千化佛。一一化佛百億弟子。如大迦葉。勤
修十二頭陀苦行。心無所著厭離世間。如是
觀者名爲正觀。若異觀者名爲邪觀。佛告阿
難。佛滅度後佛諸弟子。想是法者。思惟是
法者。觀是法者。當知此人常見諸佛速成大
乘。除却十億劫生死之罪
億億光照東北方。乃至東北方無量世界。其
光清淨無諸濁穢。如頗梨鏡内外倶現。於彼
光中見十方佛。皆出*臍相。一一佛*臍。光明
遍照十方無量諸佛刹土。一一佛刹有微塵
數化佛。一一化佛。微塵數菩薩以爲眷屬。
如是菩薩*臍相光明。猶如金柱其金柱端。
萬億天衣寶箱寶篋。譬如雲臺從空而下。一
一箱筐萬億光明。一億光明合成一佛。一
佛身中。無量微塵無數化光。於諸光端有諸
化佛。猶如芥子。此小佛身亦出*臍相。如上
所説。此*臍光明遍照十方入諸佛*臍。從諸
佛*臍出入諸菩薩胸。從諸菩薩胸出入諸聲
聞頂。從諸聲聞頂出。譬如大雲。無量金色
衆寶間錯。入佛足下。入足下已。足下千輻
輪相中出大光明。其光如華。華華相次遶
佛億匝。從赤銅爪足趺毛孔乃至頂髻。佛身
諸毛如蓮華敷。一毛孔中有八萬四千蓮華。
一蓮華上八萬四千化佛一一化佛。八萬四
千諸大菩薩以爲眷屬。一一菩薩眉間衆光。
出妙音聲讃佛色身。釋迦文佛現此光已。
告大王言。如來色身分別色相。除佛心已
其餘境界。如向所現。佛説是已。爾時父王
即從坐起。正衣服爲佛作禮。遶佛七匝。
&T050352;跪合掌白佛言。世尊。如來身色一切
見。*惟佛心内有何境界。有何相貌。修行何
事。佛心所念爲是何物。佛心光明何所像
類。是時如來即便微笑。其舌相光如上所説。
遶佛七匝從佛頂八。爾時如來入解脱相三
昧。令父王見。如琉璃窟。成眞金像。眞金
像内。於佛胸中如琉璃*筒。從佛咽喉下。見
如來心如紅蓮華。金華映飾。紅華金光。不開
不合團圓如心。八萬四千脈。一一脈如天畫
師所畫之脈。一一畫中八萬四千光明。一一
光明八萬四千種色。一一色中無量微塵數
化佛。一一化佛坐金剛臺。其金剛臺放金色
光明。其光無數不可具説。一一光中亦有化
佛。數如上説。是諸化佛皆出廣長舌相上至
髮際。一一佛舌有一億光。其光合聚爲十千
段。一一光上有百億化佛。結加趺坐。入普現
色身三昧。十方諸佛微妙色身。入此三昧海
中。當佛入此三昧時。迦毘羅城及尼拘樓陀
精舍。并閻浮提如大寶華。於華臺上有頗梨
幢。頗梨幢端有頗梨鏡。十方無量諸佛淨國
皆於中現。時會大衆覩見諸佛。或見佛身量
同虚空純黄金色。或見佛身如須彌山四寶
所成。或見佛身毘琉璃色長十丈者或見佛
身作白。銀色長百千丈。見釋迦文身故長丈
六。或見七尺。或見三尺。或見遍至梵世。或
見七寸。見入鉢支。諸鬼神等見如微塵。見
如芥子。見如金粟。諸鬼見已。小身鬼等皆大
歡喜
佛説觀佛三昧海經卷第



佛説觀佛三昧海經卷第五
  東晋天竺三藏*佛陀跋陀羅譯
  觀佛心品第四
爾時佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千
諸白色光。其光遍照五道衆生。此光出時受
苦衆生皆悉出現。所謂苦者。阿鼻地獄。十
八小地獄。十八寒地獄。十八黒闇地獄。十八
小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。
十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八&T055114;湯地
獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五
百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵
機地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。
十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地
獄。如是等衆多地獄
佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿言無。鼻言
遮。阿言無。鼻言救。阿言無間。鼻言無動。阿
言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑
不住名阿鼻地獄。阿言大火。鼻言猛熱。猛火
入心名阿鼻地獄
佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等八千由旬。七
重鐵城七層鐵網。下十八鬲周匝七重皆是
刀林。七重城内復有劍林。下十八鬲。鬲八
萬四千重。於其四角有四大銅狗。其身廣長
十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齒如刀山
舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其烟臭惡。
世間臭物無以可譬。有十八獄卒。頭羅刹頭。
口夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸如十里車。
狗牙上出高四由旬。牙頭火流燒前鐵車。令
鐵車輪一一輪輞化爲一億火。刀鋒刃劍戟。
皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤
如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭
十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復化成十
八輞。火輞復變作火刀輪。如車輪許。輪
輪相次在火焔間滿阿鼻城。銅狗張口
舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿
地。七重城内有七鐵幢。幢頭火踊如沸
*踊泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。於
門閫上有八十釜。沸銅*踊出從門漫流。滿
阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐
毒吐火身滿城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大
鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千。苦中苦
者集在此城。五百億蟲。蟲八萬四千嘴。嘴頭
火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲下時。阿鼻猛
火其焔大熾。赤光火焔照八萬四千由旬。從
阿鼻地獄上衝大海沃燋山下。大海水滴如
車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城
佛告阿難。若有衆生殺父害母。罵辱六親。作
是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。状如
金車寶蓋在上。一切火焔化爲玉女。罪人遙
見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風刀解時
寒急失聲。寧得好火在車上坐然火自爆。作
是念已即便命終。揮霍之間已坐金車。顧瞻
玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火
輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。
從於上鬲如旋火輪。至下鬲際身遍鬲内。銅
狗大吼囓骨唼髓。獄卒羅刹捉大鐵叉。叉
頭令起遍體火焔滿阿鼻城。鐵網雨刀從
毛孔入。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在
世時。不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻
地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱爲樂不
耶。作是語已即滅不現
爾時獄卒復驅罪人。從於下鬲乃至上鬲。經
歴八萬四千鬲中。&T015228;身而過至鐵網際。一日
一夜爾乃周遍。阿鼻地獄一日一夜。此閻浮
提日月歳數六十小劫。如是壽命盡一大劫。
五逆罪人無慚無愧造作五逆。五逆罪故臨
命終時。十八風刀如鐵火車。解截其身。以
熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹。於下
遊戲不亦樂乎。作此念時。阿鼻地獄八萬
四千諸惡劍林。化作寳樹。華果茂盛行列在
前大熱火焔化爲蓮華在彼樹下。罪人見已。
我所願者今已得果。作是語時。疾於暴雨坐
蓮華上。坐已須臾。鐵嘴諸虫從火華起。穿
骨入髓。徹心穿腦。攀樹而上。一切劍
削肉徹骨。無量刀杖當上而下。火車爐炭十
八苦事。一時來迎。此相現時陷墜地下。從
下鬲上身如華敷。遍滿下鬲。從下鬲起。火
焔猛熾至於上鬲。至上鬲已身滿其中。熱惱
急故張眼吐舌。此人罪故。萬億融銅百千刀
輪。從空中下頭入足出。一切苦事。過於上
説。百千萬倍。具五逆者。其人受罪足滿五劫。
復有衆生犯四重禁虚食信施。誹謗邪見不
識因果。斷學般若毀十方佛。偸僧祇物。婬
泆無道。逼略淨戒諸比丘尼。姉妹親戚不
知慚愧。毀辱所親造衆惡事。此人罪報臨命
終時。風刀解身。偃臥不定如被楚撻。其心
荒越發狂癡想。見己室宅男女大小。一切皆
是不淨之物。屎尿臭處盈流于外
爾時罪人即作是語。云何此處無好城郭及
好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。作是
語已獄卒羅刹以大鐵叉。擎阿鼻獄及諸刀
林。化作寶樹及清涼池。火焔化作金葉蓮華
諸鐵嘴虫化爲鳧鴈。地獄痛聲如詠歌音。罪
人聞已。如此好處吾當遊中。念已尋時坐火
蓮華。諸鐵嘴虫從身毛孔唼食其軀。百千鐵
輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗
化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄爾之
間身如截華。滿十八鬲。一一華葉八萬四
千。一一葉頭身手支節。在一鬲間。地獄
不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等
罪人墮此地獄。經歴八萬四千大劫。此泥犁

復入東方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻獄南
亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等
經。具五逆罪。破壞僧祇。汚比丘尼。斷諸善
根。如此罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支
復滿十八鬲中。此阿鼻獄。但燒如此獄種衆
生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水
華果林樹一切倶現。是諸罪人從下鬲見。眼
火暫歇。從下鬲起婉轉腹行。&T015228;身上走到
上鬲中。手攀刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣
東門既至門閫。獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其
眼。鐵狗*噛心悶絶而死。死已復生。見南門
開如前不異。如是西門北門亦皆如是。如此
時間經歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中寒氷獄
死生黒闇處。八千萬歳目無所見。受大蟲身
婉轉腹行。諸情闇塞無所解知。百千狐狼牽
掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥
獸形還生人中。聾盲喑唖疥癩癰疽。貧窮
下賤。一切諸衰以爲嚴飾。受此賤形逕五百
身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識
諸大菩薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作
根罪。誹謗不信。墮阿鼻獄。受諸苦惱不
可具説。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是
語已稱南無佛。稱佛恩力。尋即命終生四天
處。生彼天已。悔過自責發菩提心。諸佛心光
不捨是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教
避地獄如愛眼目
佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無
間無救諸苦衆生。佛心所縁常縁此等極惡
衆生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼
罪人發菩提心。佛告阿難。云何名十八寒地
獄。寒地獄者八方氷山。山十八鬲。復有十八
諸小氷山。如頗梨色。此等寒氷滿氷山間。如
凡蓮華。高十八由旬。上有氷輪。縱廣正等
十二由旬。如天雨雹從空而下。世間自有無
慈心者。劫奪無道。抄盜剥脱。凍殺衆生。此
人罪報。欲命終時。一切刀風化爲熱火。罪人
作念。我今云何不臥氷上。爲火所逼。作
是念時。獄卒羅刹手執氷輪。如白鶴翔躡虚
而至。罪人見已除熱清涼。心便愛念。氣絶
命終生氷山上。既生之後。十八氷山如以
扇扇。一切寒氷從毛孔入。十八鬲中遍滿一
鬲。剖裂擗拆如赤蓮華。氷輪上下遍覆其
身。八方氷山一時倶合。更無餘辭。但言阿
囉。爾時罪人即作是念。我於何時。當免
寒氷生熱火中
爾時空中有諸鐵鳥。口嘴吐火從空中下。
頭啄腦。罪人即死。命終之後。獄卒復以
鐵叉打地。喚言活活。應聲即穌。起已思念。我
今身上大火猛熾。願得前氷以滅此火。獄
卒復以氷輪迎接。置與獄中。如是十八鬲
中無不經歴。此寒地獄壽命歳數。如四天王
日月八千萬歳。罪既畢已。生賤人中貧窮鄙
陋。五百世中爲人奴婢。衣不蔽形食不充口。
此罪畢已遇善知識發菩提心
佛告阿難。云何名黒闇地獄。黒闇地獄者。十
八重黒山。十八重黒網。十八重鐵床。十八
重鐵縵。一一山高八萬四千由旬。一一縵
亦厚八萬四千由旬。一一縵間。十八重黒鐵
圍山。羅列如林廕闇此山。世間自有愚癡
衆生。偸佛法僧燈明。偸盜父母師長和上。
謗説法者。亦毀世俗論義師等。不忌尊卑
不知慚愧。以此罪故命欲終時。眼有電光睒
睒不停。即作是念。我有何罪常見是火。即
閉兩目。不願欲見及日月光。命欲終時。獄
卒羅刹擎大鐵床。張大鐵傘。如大隊雲乘
而至
爾時空中無形有聲。此處黒闇汝欲往不。罪
人聞聲尋即起心欲往彼所。氣絶命終坐鐵
床上。如鴈王翔落黒闇處。既入中已。刀輪
上下斬剉其身。有大鐵烏嘴距長利。從山飛
摷啄罪人。痛急疾走求明不得。足下
蔾穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歳。亦如
四天王日月歳數。彼人頭打諸黒闇山。腦
流眼出。獄卒羅刹以鐵叉叉還安眼眶。罪
畢乃出爲貧窮人。眼目角睞盲冥無見。或被
癩病人所驅逐。如是罪報經五百身。過是
以後。遇善知識發菩提心
佛告阿難。云何名爲十八小熱地獄。十八小
熱地獄者。如阿鼻獄亦七重城。七重鐵網。
無量諸惡以爲莊嚴。自有衆生。不順師教興
惡逆心。不知恩養盜師害師。汚師淨食坐師
床座。捉師鉢盂。藏&MT00137;不淨。作五種惡。云何
爲五。所謂罵師謗師打師殺師。以諸毒藥
持以飮師。若沙門婆羅門。作諸非法害師謗
師。此罪惡人無有慚愧。剥像破塔劫法寶
物。殺伯叔父母兄弟姉妹。如是罪人命欲終
時。阿鼻地獄十八獄卒。各以鐵叉擎一鬲獄。
如是衆獄如大寶蓋。雨微細雨雨渧如華。
此人罪報熱惱入心。如火燒已見雨清涼。即
作念言。願我得坐廕蓋之下。涼雨灑我不
亦樂耶。作是語已氣絶命終。如擲毱頃。即便
坐於大劍床上。百億劍刃。刃皆出火燒刺其
身。空中寶蓋化爲火輪。從上而下直劈其頂。
其身碎裂爲數千段。上雨銅丸從毛孔入。獄
卒羅刹以大鐵叉刺罪人眼。或以鐵箭射其
心者。悶絶而死。須臾還活坐劍床上。旋嵐
猛風吹墮地獄。既入獄已。時閻羅王與宮殿
倶在虚空中。告言獄種。汝作衆惡。殺師謗
師。汝今生處名拔舌阿鼻。汝在此獄當經
三劫。作是語已即滅不現。此獄苦痛如上所

佛告阿難。云何名十八刀輪地獄。刀輪地獄
者。四面刀山。於衆山間積刀如㙛。虚空中
有八百萬億極大刀輪。隨次而下猶如雨*渧。
自有衆生。樂苦惱他殺害衆生。命終之時患
逆氣病。心悶煩滿心堅如石。即作是願。得一
利刀削此諸患不亦快乎。是時獄卒頂戴刀
輪翳令不現。至罪人所卑言遜辭。我有利刀
能割重病。罪人歡喜即自念言。惟此爲快。
氣絶命終生刀輪上。如醉象走墮刀山間。是
時四山一時倶合。四種刀山割切其身。不自
勝持悶絶而死。獄卒羅刹驅蹙罪人令登刀
山。未至山頂刀傷足下乃至于心。畏獄卒故
匍匐而上。既至山頂。獄卒手執一切刀樹。撲
殺罪人。未死之間鐵狗*囓心。楚毒百端。鐵
蟲唼食肉皆都盡。尋復唱活。脚著鐵輪從空
而下。一日一夜六十億生六十億死。如是衆
多凡十八種。此人罪故遂更増劇。如四天王
壽八千萬歳。罪畢生世墮在畜生。五百世中
身供衆口。復五百世受卑賤形。然後乃遇大
善知識發菩提心
佛告阿難。云何名劍輪地獄。劍*輪地獄
者。縱廣正等五十由旬。滿中劍樹。其樹多
少數如稻麻竹葦。一一劍樹高四十由旬。八
萬四千劍輪爲葉。八萬四千劍輪爲華。八
萬四千劍輪爲果。八萬四千沸銅爲枝。世間
自有愚癡衆生。樂殺無厭。如此罪人臨命終
時。遇大熱病。即作念言。我今身體時熱時
寒。擧身堅強猶如鐵碪即作願言。得金剛
劍割却此患。樂不可言。是時獄卒即自化
身。如己父母親友之形。在其人前而告之
言。我有祕法。如卿所念當用相遺。罪人聞
已心甚愛念。急急欲得。氣絶命終。如馬奔
走生劍華中。無量劍刃削骨破肉。碎如豆許。
復有鐵鳥從樹上下挑眼啄耳。有大羅刹手
鐵斧破頭出腦。鐵狗來舐死已唱活。驅
令上樹。未至樹端身碎如塵。一日之中身經
諸樹。一夜之中復經諸樹。一日一夜殺身如
塵不可稱數。殺人罪故受如此殃。經八萬億
歳生畜生中。身常負重死復剥皮。經五百
世還生人中。貧窮短命多病消痩。過是已後
遇善知識發菩提心。佛告阿難。云何*名火
車地獄。火車地獄者。一一銅&T055114;縱廣正等四
十由旬。滿中盛火。下有十二輪。上有九十
四火輪。自有衆生爲佛弟子。及事梵天九
十六種。出家徒衆及在家者。誑惑邪命諂曲
作惡。如此罪人欲命終時。風大先動身冷如
氷。即作是念。何時當得大猛火聚。入中坐
者永除冷病。作是念已。獄卒羅刹化作火車
如金蓮華。獄卒在上如童男像手執白拂鼓
舞而至。罪人見已心生愛著。如此金華光色
顯赫。照我令熱必除寒冷。若得坐上快不可
言。作是語已氣絶命終。載火車上支節火然。
墮火聚中身體焦散。獄卒唱活應聲還活。火
車轢身凡十八返。身碎如塵。天雨沸銅遍灑
身體即便還活。如是往返。上至湯際下墮&T055114;
中。火車所轢一日一夜。九十億死九十億生。
此人罪畢。生貧賤家爲人所使。繋屬於他
不得自在。償利養畢爾乃得脱。由前出家善
心功徳。遇善知識爲其説法。心開意解成阿
羅漢
佛告訶難。云何名沸屎地獄。沸屎地獄者。八
十由旬十八鐵城。一一鐵城有十八鬲。一一
鬲中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃刃厚
三尺。於其刃上百千蒺梨不可稱計。一一蒺
*梨及劍樹間。生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲
有百千頭。一一頭有百千嘴。嘴頭皆有百千
蚘蟲口吐熱屎。沸如融銅滿鐵城内。上有
鐵網鐵烏。世間自有衆生破八戒齋。汚沙彌
戒沙彌尼戒。汚式叉摩尼戒。自汚淨戒。汚
比丘戒比丘尼戒。汚優婆塞戒優婆夷戒。
諸比丘比丘尼。諸優婆塞及優婆夷。沙彌
沙彌尼。式叉摩尼。如是七衆及餘一切。汚
僧淨飯。汚父母食。偸竊先噉。不淨手捉。及
僧知事以自恃故汚僧淨食。四部弟子以不
淨身坐僧祇床。犯偸蘭遮久不懺悔。虚食僧
食坐僧衆中與僧布薩。如是衆多無量不淨
惡業罪人。臨命終時。擧身皆香如麝香子。不
可堪處。即作是念。當於何處不聞此香。如此
香氣猶如狂風來熏我心。作此念已。獄卒羅
刹自化己身。猶如畫瓶中盛糞穢。至罪人所
以手摩觸。令彼罪人心生愛着。氣絶命終。猶
如風吹墮沸屎中。墮已麋爛衆蟲唼食。東西
走時削骨徹髓飢渇逼故飮熱沸屎。*蚘蟲
疽蟲唼其舌根。一日一夜。九十億生九十
億死。罪畢乃出生貧賤家。繋屬於他不得自
在。設生世時。恒値惡王屬邪見主。種種惡事
逼切其身。癭瘇惡瘡以爲衣服。宿世聞法善
因縁故。遇善知識出家學道成阿羅漢。三明
六通具八解脱
佛告阿難。云何名十八&T055114;湯地獄。&T055114;湯地獄
者。有十八&T055114;。一一&T055114;縱廣正等四十由旬。七
重鐵網滿中沸&T055114;。五百羅刹。鼓大石炭燒其
&T055114;。此石火焔焔焔相承。經六十日火不可
滅。閻浮提日滿十二萬歳。如是&T055114;沸上
如星。化成火輪還入&T055114;中。自有衆生毀佛
禁戒。殺生祠祀。爲噉肉故焚燒山野傷害衆
生。生燖衆生以火焚燒。如此罪人。欲命終
時身心煩悶。失大小便不自禁制。或熱如
湯或冷如氷。即作是念。得大溫水入中沐浴
不亦樂乎。獄卒羅刹化作僮僕。手擎湯瓮至
罪人所。罪人心喜愛樂此瓮。氣絶命終生&T055114;
湯中。速疾消爛惟餘骨在。鐵叉摷出。鐵
嗗之嘔吐在地。尋復還活。獄卒。驅*蹙
還令入&T055114;。畏&T055114;熱故攀劍樹上。骨肉斷壞落
&T055114;湯中。殺生罪故一日一夜。恒河沙死恒河
沙生。罪畢乃出生畜生中。&T038313;羊雞狗短命之
處。無不經歴。如是受身八千萬歳。命終
之後還生人中。受二種報。一者多病。二者短
命。短命多病以爲眷屬。過算數劫遇善知識。
受持五戒行六波羅
佛告阿難。云何名灰河地獄。灰河地獄者。長
二百由旬廣十二由旬。下有利刀。岸上劍樹
滿中猛火。厚十二丈。復有融灰以覆火上。厚
四十丈。世間自有無慚衆生。偸盜父母。偸
盜師長。偸盜善友兄弟姉妹。如是癡人無有
慚愧。不識恩養心無反復。貪利欲得不識殃
禍。不順師教。此人罪報欲命終時。氣滿心腹
喘息不續。即作是念。我心如泥氣滿胸中。得
一微火爆我身者不亦快乎。獄卒羅刹。應
念即至化作妻子。手擎火爐微灰覆上。至
罪人所。是時罪人心大歡喜。以歡喜故氣絶
命終生灰河中。諸劍樹間有一羅刹。手執利
劍欲來傷害。是人恐怖走於灰河。擧足下足
刀傷其脚。劍樹雨刀從毛孔入。羅刹以叉叉
其心出。躄地悶死尋復還活。是人偸盜師長
父母罪因縁故。一日一夜五百億生五百億
死。飢渇逼故張口欲食。劍樹雨刀從舌頭
入。劈腹裂胸悶絶而死。由前聞佛法僧名
故。罪畢之後得生人中貧窮下賤。覺世非常
出家學道。世無佛時成辟支佛。世若有佛成
阿羅漢
佛告阿難。云何名劍林地獄。劍林地獄者。
八千由旬滿中劍樹。有熱鐵丸以爲其果。如
此劍樹高二十四由旬。自有衆生。不孝父母
不敬師長。作惡口業。無慈愛心刀杖加人。此
人罪報臨命終時。心如胡膠處處生著。即作
此念。我心縛著觸事不捨。耽酒嗜色。身雖
遇患心猶不息。得一利刀割截此愛。獄卒羅
刹。應聲即至化爲侍者。執明鏡示語罪人言。
汝心多著可觀此鏡。觀此鏡時。見於鏡中有
利劍像。即作是念。我今體羸不堪欲事。得此
利劍割斷我心不亦快乎。作此念時氣絶命
終。受餓鬼身。諸劍樹間忽然化生。生已鐵丸
從頂上入從口而出。腸胃焦爛躄地。獄卒
復以鐵叉打撲驅令上樹。上一樹已鐵嘴蟲
噉。以恐怖故踊身上樹。如是展轉悉經劍
林。一日一夜八萬生八萬死。罪畢之後生飢
饉世及疾疫劫。爲人卑賤口氣恒臭人所惡
見。過算數劫遇善知識發菩提心
佛告阿難。云何名五百億刺林地獄。刺林地
獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端有十二
劍。樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚癡衆
生。惡口兩舌綺語不義語。調戲無節枉説是
非。説經典過。毀論義師。如此罪報命欲終時。
咽燥舌乾。即作此念。得一利刺刺頸出血。
令衆脈間流注衆水不亦快乎。作是念時。獄
卒羅刹。化作父母手執月珠。珠頭生刺持用
擬口。如水欲*渧。罪人歡喜。我所願者今已
得果。作是念已氣絶命終。如大電頃生刺林
間。既生之後獄卒羅刹。手執鐵鉗拔舌令出。
八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌。刺林諸樹有
風吹來撲打其軀。一日一夜六百生六百死。
過是已後得生人中。脣咃面皺語言蹇吃。如
此罪人。體生諸創膿血盈流。經五百世人所
惡見。過是已後。雖有所説人不信受。遇善知
識發菩提心
佛告阿難。云何名五百億銅柱地獄。銅柱地
獄者。有一銅柱状如大山。高六百由旬。下
有猛火。火上鐵床上有刀輪。諸刀輪間有鐵
嘴蟲。鐵烏在傍。世間自有愚癡衆生。貪惑
滋多染愛不淨。犯邪婬行。非處非時行不淨
業。設有比丘比丘尼。婆羅門等諸梵行者。
若於非時非處犯不淨法。乃至一切犯邪行
者。作不淨業。如此罪人臨命終時。擧身反強
振掉不定。猶如弓弩不自勝持。即作此念。
得一堅大銅鐵柱者。縛此身體令不動搖。獄
卒羅刹應時即至。化作僮僕手執鐵杖。至罪
人所。白言長者。汝今身強餘物皆弱。可捉
此杖。心即歡喜氣絶命終。如弄杖頃生銅柱
頭猛火焔熾焚燒其身。驚怖下視。見鐵床上
有端正女。若是女人見端正男心生愛著。從
銅柱上欲投于地。銅柱貫身鐵鋼絡頸。鐵
嘴諸蟲唼食其軀。落鐵床上。男女倶時六
根火起。有鐵嘴蟲從眼而入。從男女根出。
若汚戒者。別有九億諸小蟲輩。如瘭疽蟲
有十二嘴。嘴頭出火唼食其體。此邪婬報。一
日一夜九百億生九百億死。罪畢乃出生鳩
鴿中。受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百
身。後生人中。無根二根及不定根。黄門之
身經五百世。設得爲人。妻不貞良。子不慈
孝。奴婢不順。過是已後。遇善知識發菩提心。
佛告阿難。云何名五百億鐵機地獄。鐵機地
獄者。有一鐵床縱廣正等四百由旬。上安諸
&T015246;。*&T015246;間皆有萬億鐵弩。鐵弩鏃頭百億鋒
刃。世間自有愚癡衆生。爲貪欲故。不孝
父母。不敬師長。不順善教。殺害衆生食諸
姦人。此人罪報命欲終時。身體振動。身諸
六竅汁自流出。如此罪人。見自己床如兜羅
綿。即生是念。何時得一堅冷之處。安身臥
眠不亦快耶。作是念時獄卒羅刹。以叉擎床。
敷大&T021738;至罪人所。罪人見已心生歡喜。
欲臥*榻&T021738;。氣絶命終生鐵機上。萬億鐵*&T015246;
關從下動。鐵*&T015246;低昂。無量鐵弩同時皆張。
一一鐵箭射罪人心。一日一夜六百億生六
百億死。如是罪人受罪畢已。生畜生中經五
百世。還生人間。貧窮下賤爲人所使。多墮
刑獄恒受鞭撻。過是已後。遇善知識發菩提

佛告阿難。云何名鐵網地獄。鐵網地獄者。八
十九重諸鐵羅網。一一網間百億鐵針。一一
鐵針施五關*&T015246;。世間自有虚妄衆生。邪心諂
曲妖媚惑人。心懷囈賊晝夜惡念。刹那刹那
頃成就惡念。此人罪報臨命終時。身體
痒。即作此念。得一束針鑱刺疥蟲不亦樂
乎。作是念時。獄卒羅刹化爲良醫。手執利針
唱言治病。罪人心喜。氣絶命終生鐵網間。
&T015228;身下過衆*&T015246;皆動。無量諸針射入毛孔。
如是婉轉諸鐵網間。刹那頃死刹那頃生。罪
畢乃出生於邊地無佛法處。亦不聞説世間
善語。何況正法。雖生人中三惡道攝。過算數
劫遇善知識。雖得聞法心不解了
佛告阿難。云何名鐵窟地獄。鐵窟地獄者。餓
鬼道中最上苦法。有一鐵山縱廣正等二十
五由旬。山上復有五百萬億大熱鐵丸。一一
鐵丸團圓正等十三由旬。山間復有百千刀
劍。是時彼山東向開張有一小孔。如摩伽
斗口但出黒烟。世間自有愚癡衆生。慳
貪縛著心如金剛。但樂求索無有厭足。父母
妻子悉不給與。師長教授視如糞穢。奴婢親
友不施衣食。如是慳人不慮無常。護惜財物
猶如眼目。此人罪報命欲終時。諸情閉塞口
噤不語。心中默念。我死之後是諸惡人。
食我財物如噉鐵丸。居我屋宅如處闇室。作
是念已。獄卒羅刹化爲慳人。幻收財物至罪
人所。以火焚之。罪人心喜氣絶命終生火山
上。猶如融銅鑄鐵窟中。既入窟中劍蟲刀蟲
唼食其軀。烟熏其眼不見火炎。周慞惶怖東
西馳走。頭打鐵山鐵丸上下。從頂而入從
足而出。一念頃死一念頃生。罪畢乃出生餓
鬼中。其身長大數十由旬。咽如針筒腹如
大山。東西求食融銅灌咽。經八千歳乃得苦
畢。生食唾鬼食膿鬼食血鬼中。罪畢復生厠
神猪狗。罪畢復生貧窮卑賤無衣食處。遇善
知識發菩提心
佛告阿難。云何名鐵丸地獄。鐵丸地獄者。八
十由旬滿中鐵城八十八鬲。一一鬲中有五
刀山持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。蛇皆吐
舌舌出鐵劍。劍頭火然。世間自有愚癡衆生。
毀辱布施言施無報。勸人藏積。如是癡人。向
國王大臣沙門婆羅門及一切衆説施無因
亦無果報。如此罪人臨命終時。頸強脈縮
迴轉不語。不憙見人低視而臥。心中但念。我
積財寶得與我倶快不可言。獄卒羅刹化作
其妻。捉熱鐵丸化作寶器。在其人前語言。
我隨汝死婉轉相著終不相離。氣絶命終生
鐵城中。東西馳走鐵蛇出毒纒繞其身。節
頭火然。即作是念。願天愛我降注甘雨。應念
即雨大熱鐵丸。從頂而入足下而出。罪畢
爲貧窮孤獨*喑唖之人。是人歳數如鐵
説。遇善知識發菩提心
佛告阿難。云何名尖石地獄。尖石地獄者。
有二十五石山。一一石山有八氷池。一一氷
池有五毒龍。世間自有愚癡衆生。比丘比丘
尼。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。優婆塞優婆夷。九
五種諸梵志等。法説非法。非法説法。
或犯輕戒久不懺悔。心無慚愧猶如猨猴。
此人罪報命欲終時。心下氣滿腹脹如鼓。飮
噎吐水漿不下。即作是念。得一石尖塞
我咽喉不亦快乎。作是念時。獄卒羅刹化作
良醫。幻捉*石尖作大藥丸。著其口中告言
閉口。心生歡喜。氣絶命終生石山間。無量尖
石從背上入從胸前出。獄卒復以鐵叉叉口
以石内中。一日一夜六十億死六十億生。此
是生報。從此命終墮黒繩地獄。黒繩地獄者。
八百鐵鎖八百鐵山。竪大鐵幢兩頭繋鎖。獄
卒羅刹驅*蹙罪人。令負鐵山鐵繩上走。不勝
落地墮&T055114;湯中。羅刹驅起。渇急飮鐵呑石而
走。一日一夜經歴是苦凡十萬遍。罪畢生
世爲人僮僕。遇善知識爲説實法。如好白&T073554;
易染受色。得阿羅漢。三明六通。具八解脱」
佛告阿難。云何名十八飮銅地獄。飮銅地獄
者。千二百種雜色銅車。一銅車上六千銅丸。
自有衆生。慳貪嫉妬邪見惡説。不施父母妻
子眷屬及與一切。心生慳嫉。見他得利如箭
入心。如是罪人欲命終時。多病消痩昏言
囈語。口中自説欲得果食。作是語時獄卒
羅刹。化己銅車滿車載果至罪人所。罪人
得已心生歡喜。即作念言。得此美果食不
知厭。甚適我願歡喜踊躍。氣絶命終。未經
幾時生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轢
頸。獄卒羅刹以鉗&T018741;口飮以烊銅。飮*烊
銅已迷悶躄地。唱言飢飢。尋時獄卒擘口令
開。以銅鐵丸置其口中。呑十八丸節節火然。
東西馳走經於一日。爾乃命終。獄卒唱言。汝
前身時諂諛邪見慳貪嫉妬。以是因縁受鐵
丸報。或曾出家毀犯輕戒久不悔過。虚食信
施。以此因縁食諸鐵丸。此人罪報億千萬歳
不識水穀。受罪畢已還生人中。五百世中言
&T005770;吃不自辯了。以宿習故。食後噉炭及噉
土塊。過是以後。遇善知識發菩提心
佛説觀佛三昧海經卷第五







佛説觀佛三昧海經卷第六
  *東晋天竺三藏*佛陀跋陀羅譯
  觀四無量心品第五
爾時世尊。説是語時佛心力故。十種白光從
佛心出。其光遍照十方世界。一一光中無量
化佛乘寶蓮華。時會大衆見佛光明。如
梨水或見如乳。見諸化佛從佛胸出入於佛
臍。遊佛心間乘大寶船。經往五道受罪人
所。一一罪人見諸化佛。如己父母善友所親。
漸漸爲説出世間法。是時空中有大音聲告
諸大衆。汝等今者應觀佛心。諸佛心者是大
慈也。大慈所縁縁苦衆生
佛告阿難。云何名慈心。慈心者。應當繋念
縁苦衆生。苦衆生者。謂三惡道極苦惱者。
佛説是語時會大衆。見於地獄餓鬼畜生。解
脱相三昧力故。令諸衆生自識宿命。見受苦
者。皆是前世無量劫中。父母師徒諸善親
友。見已啼泣。爲佛作禮白言。世尊。我等今者
因佛力故見苦衆生。悉是我等父母師長。佛
告大衆。三界衆生輪迴六趣。如旋火輪。或
爲父母兄弟宗親。三界一切無不是汝所親
之者。云何起意生殺嫉心。作是語已。淨飯王
等一切大衆白佛言。世尊。云何名爲慈心三
昧。惟願世尊爲我略説
佛告大衆。夫慈心者。應當起想先縁所親。繋
念之時。念己父母受諸苦惱。有不孝者。念
己妻子所愛衆生受諸苦惱。有見衆生癩病
&T028816;瘡。見已作念當云何救。一想成已應作二
想。二想成已應作三想。三想成已滿一室想。
一室想成已滿於僧坊。一僧坊成已滿一由
旬。一由旬成已滿一閻浮提。閻浮提成已滿
弗婆提。弗婆提成已滿三天下。如是漸廣滿
十方界
見東方衆生盡是其父。見西方衆生悉是其
母。見南方衆生悉是其兄。見北方衆生悉是
其弟。見下方衆生悉是妻子。見上方衆生悉
是師長。其餘四維悉是沙門婆羅門等。見是
衆生皆受苦惱。或遇重病。或見在於刀山劍
樹火車爐炭。一切苦事見已悲泣欲拔其苦。
自作我想。乘寶蓮華詣諸人所。調身按摩爲
洗癩瘡。見地獄火憂悲雨涙欲滅其火。見諸
餓鬼。刺身出血化作乳想。供給餓鬼令得飽
滿。既飽滿已爲其説法。讃佛讃法讃比丘僧。
作是讃已益更憂悲心無暫捨。如是慈心極
令通利。事事廣説如慈三昧。如是慈心名習
慈者。既習慈已次當行悲。悲者見衆受苦。
如箭入心如破眼目。心極悲苦遍體雨血欲
拔彼苦。如此悲者有百億門。廣説如大悲三
昧。行慈悲已次行大喜。見諸衆生安隱受樂。
心生歡喜如己無異。既生喜已次行捨法。是
諸衆生無來去相從心想生。心想生者。因縁
和合假名爲心。如此心想猶如狂華從顛倒
起。苦從想起樂從想生。心如芭蕉中無堅實。
廣説如經十譬。作是觀時不見身心。見一切
法同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法
廣修三十七助菩提分。若取證者是聲聞法。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]