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見有無量百千梵王釋提桓因諸勝天子與宮
殿倶。了了而見。如於明鏡自觀面像。見已
歡喜。尋復放捨。如前右旋還住眉間。光明赫
弈四面布散。入輪郭中不可悉説。是名菩薩
納妃時白毫相。佛告父王。佛涅槃後四部之
衆。其欲觀菩薩爲童子時及納妃時白毫
相者。當作是觀。如此觀者是名正觀。若異觀
者是名邪觀
佛告父王。云何名如來出家時白毫相。我欲
出家時。父王及母遣諸婇女。常以衞護。門
施關鍵開闔有聲。如師子吼。於窓牖間密懸
諸鈴。金鎖相鉤。龍鬼夜叉無從得入。爾時
四天王。於虚空中遙發聲言。地天太子日時
已至。宜當學道。我今欲往供養太子。恐殿有
聲無縁得入。爾時太子以手申毛。至四天王
所。色如天繒柔軟可愛。時四天王見心甚愛
敬。以愛敬故。即於毛中見化菩薩。結加趺
坐形如太子。一一菩薩。復有無量諸大菩薩。
共爲眷屬。此相現時。無量諸天龍夜叉等。
倶時得入。勅語車匿。汝往後厩被揵陟來。
車匿白言。今此地中若擧足時。此地振吼
如大象聲。云何得往。爾時太子復申白毛
令車匿見。猶如蓮華葉葉相次其白如雪。車
匿見已心眼即開。於其葉間見化菩薩結＊加
趺坐。猶如微塵不可稱數。是諸化人眉間
白毛亦復如是。爾時車匿見宮中地如＊頗梨
色。表裏堅實猶如金剛。躡足無聲。疾至後
厩＊被馬金鞍牽至殿前。車匿白太子言。諸
天顒顒合掌叉手。住在空中。同聲讃歎出家
功徳。太子宜時速疾乘馬。爾時太子復舒
白毛持擬諸女。令諸侍女身心悦樂。猶如
比丘得第三禪。爾時此毛＊婉轉右旋還入
眉間。諸天復見太子眉間有百千光。譬如乳
河周流一切。於乳河中有化菩薩。乘化蓮華。
皆共讃歎出家功徳。一一化菩薩。眉間乳河
流出光明亦復如是。佛告父王。是名菩薩出
家時白毛相種種瑞應。若佛滅後諸四部衆。
欲觀如來出家時白毛相者。當作是觀。若異
觀者是名邪觀
佛告父王。云何名苦行時白毫毛相。如我踰
出宮城已。去伽耶城不遠。詣阿輸陀樹。吉安
天子等百千天子。皆作是念。菩薩若於此坐
必須坐具。我今應當獻於天草。即把天草清
淨柔軟。名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時
諸天諦觀菩薩身相可愛。復見白毛圍如三
寸。右旋＊婉轉有百千色。流入諸相。是諸
天子觀白毫時。各作是念。菩薩今者惟受我
草不受汝草。時白毛中。有萬億菩薩結＊加
趺坐。各取其草坐此樹下。一一天子。各見
白毫中有如此相。是時吉安天子。而讃歎言。
善哉勝士。修大慈悲。慈悲力故得大人相。
於其相中無量變現。能滿諸天一切善願。不
生諍訟起菩提心。釋梵諸天。見於菩薩坐此
樹下。各獻甘露持用供養。菩薩是時。爲欲降
伏彼六師故不受彼供。天令左右自生麻米。
菩薩不食。諸天皆曰。此善男子。不食多日。
氣力惙然餘命無幾。云何當能成辦菩提。菩
薩是時入滅意三昧。三昧境界名寂諸根。諸
天啼泣涙下如雨。勸請菩薩當起飮食。作是
請時。聲遍三千大千世界。菩薩不覺。有一
天子名曰悦意。見地生草穿菩薩肉上生至
肘。告諸天曰。奇哉男子。苦行乃爾。不食多
時。喚聲不聞。草生不覺。即以右手申其白毛。
其毛端直。正長一丈四尺五寸。如天白寶
中外倶空。天見毛内有百億光。其光微妙不
可具宣。於其光中現化菩薩。皆修苦行如此
不異。菩薩不小毛亦不大。諸天見已歎未
曾有。即放白毛右旋＊婉轉。與光明倶還復
本處。爾時諸天諦觀白毛目不暫捨。見白
毛中下生五＊筒。從面門入。流注甘露滴滴
不絶。從舌根上流入于身。表裏清徹如琉璃
山。百千萬億諸大菩薩。於己身内現。諸
天見已合掌歡喜。前言愚癡。言此大人命不
云遠。今見是相。必當成佛了了無疑。無上
慧日照世不久。作是語已遶百千匝各還宮
殿。如此音聲聞六欲天。佛告父王。佛滅度
後若四部衆。欲觀如來苦行時白毫相者。當
作是觀如此觀者是名正觀。若異觀者名爲
邪觀
佛説觀佛三昧海經卷第一

＊佛説觀佛三昧海經卷第二
東晋天竺三藏＊佛陀跋陀羅譯
觀相品第三之二
佛告父王。云何名菩薩降魔時白毫相光。
魔王波旬。遙以天眼觀閻浮提。見釋迦子
棄國如唾。坐道樹下肌骨枯槁。形體羸瘠
如久病人。唯有金色光明益顯其眼陷黒如
井底星。骨節相跓失蟠龍文。波旬喜曰。瞿
曇體羸骨如腐草。雖有光色餘命無幾曼道
未成。宜往敗之。瞋目大怒勅諸夜叉速集軍
衆。吾今欲行下閻浮提往征瞿曇。是時魔子
名薩多羅。長跪白父。淨飯王子其生之時。
萬神侍御光徹衆天。其人慈悲普覆一切。今
爲群生坐於道樹。父王云何。興惡逆意。魔
即怒曰。汝幼無知。乃言瞿曇有勝道徳。瞿
曇身羸如枯骨人。竟何所能而言慈悲。子
復白言。瞿曇體羸不食故爾。觀其光色如金。
剛山紫焔流出。恬坐六年心無傾搖。觀其
面貌曾無畏色。唯願大王。且住天宮不願
往攻。波旬復言。汝但默然。何須多云。時夜叉
主名曰翅陀。即至魔所。頭面著地爲魔作禮。
白言天王。何所勅令。波旬告曰。汝以我聲遍
勅六天。告下鬼王并諸八部及曠野鬼十八
地獄閻羅王神。一切皆集往瞿曇所。是時諸
鬼。猶如雲起從四面集。或有諸鬼首如牛
頭有四十耳。於其耳中生諸鐵箭。赤焔上起
高一由旬。有十八角角端擎山。山上有龍銜
熱鐵丸。復有諸鬼首如狐頭有十千眼。眼睫
長大如霹靂炎。項上有口口吐熾火。身上
諸毛猶如劍樹。復有諸鬼倒住空中有十二
脚。於其足跟有千刀輪。頭如太山。於其頭
上五百劍樹。樹頭火起。復有諸鬼。婉轉腹
行負鐵圍山穹脊而至。復有諸鬼。一頸多頭
口有千舌。於其舌上生棘刺樹。毛鬣上衝毛
端雨血。吐刺疾走騰空而至。毘舍闍鬼發
大惡聲。氣踊如雲雨熱鐵丸倏忽而到。鳩
槃茶鬼蹲踞土埵現其醜形。富單那鬼其
形黒痩。頭戴大 &T055114;

盛熱鐵丸。手執刀輪。左
脚踏狗。右脚踏狼。奔走而至。諸羅刹王背
黒如漆。胸白如月。眼如盛火。頭髮蓬亂如
縛刺束。狗牙上出状如銏劍。手十指爪利
如鋒芒脚有十爪縱横如劍。以鐵羈頭疾走
而至。曠野鬼神大將軍等。一頸六頭胸有六
面。膝頭兩面擧體生毛状如箭鏃。奮身射
人。張眼焔赤血出流下。與諸兇類疾走而
到。復有諸鬼。首如虎頭有十二眼。鼻如象鼻
有十三鼻。左肩擔山右肩負火。手捉利劍脚
躡師子。哮吼而至。復有諸鬼其身如雲。＊霹
靂火起如團雲頭。於團雲邊有百千萬龍。不
見其身但見吐毒。於十方面。一切惡事如雲
而集。鬼子母神將其諸子。各執一石壁
方十里。巖崿可畏競馳而至。復有諸鬼捲
脊挾尾。以鼻嗅地鼻出諸火。火焔上化化生
諸鬼。擔面而走。是時魔王。顧視夜叉告令
諸鬼。今者鬼兵既已雲集。瞿曇善人。或能
知呪。當興四兵。以魔王珠化作四兵。象馬車
歩列仗如林。甚可怖畏。直從空下至道樹
邊。魔復更念。如此軍衆或不能淹降伏瞿
曇。復脱寶冠持擬地下。其冠光明逕至下
方。當閻羅王化人宮上。高聲大呼告勅諸鬼。
汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟。火
車鑪炭。一切都擧向閻浮提。欲滅瞿曇擲置
其中。阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬。七重
鐵城。下十八鬲。四面劍林亦十八行。東方
復有十八小地獄。以爲圍遶。南方十八鬲以
爲圍遶。西方十八鬲以爲圍遶。北方十八鬲
以爲圍遶。地下自然有熾猛火。燒然鐵城
鐵網倶熾一切熱焔周迴還旋。下過十八
鬲。若有衆生犯五逆者。身滿其中受如此苦。
晝夜不息間無空缺。劫欲盡時四門自開。
諸罪人等見東門外一切劍林。如清涼林
從下鬲起至第二鬲。第二鬲起至第三鬲。乃
至於上走趣東門。羅刹獄卒以熱鐵叉逆刺
其眼精。如融銅流出于地即時躄倒遍滿十
八鬲中。其心迷悶滿一小劫。爾乃還起復向
南門。如是四方如前無異。晝夜受苦逕一大
劫。劫盡更生餘小地獄。其餘衆獄形状大小
受報輕重。形類好醜一切雜報。慈三昧中當
復廣説。時諸獄卒。城東八千。三方亦爾。一一
獄卒頭髮如山。生刀輪劍戟。耳如驢耳有百
千種。一一耳中烟焔倶起。脣口牙齒過於羅
刹百千萬倍。角如牛角角端生劍。五方異見。
身體赤黒如癩病狗。有四百尾。於其尾頭濃
血沸屎。有鐵 &MT01403;

蟲纒其身體。手捉鐵叉脚
下踏輪。刀輪上刺直徹心髓。駛疾如風。各
以鐵叉叉罪人腰。直上而走。阿鼻地獄如影
隨形。逐罪人來。俄頃之間到道樹邊。一時雲
集欲興惡逆。菩薩是時儼然不動。入勝意慈。
魔王譸張奮武振吼。勅諸兵衆。汝等速疾
逼害瞿曇。上震天雷雨熱鐵丸。刀輪武器更
相加積交横空中。四面諸鬼同時倶作然。其
火箭不近菩薩。是時菩薩。徐擧右臂申眉間
毛。下向用擬阿鼻地獄。令諸罪人見白毛中
流出衆水。澍如車軸雨大火上。大火暫滅唯
烟氣在。令受罪人心得小悟。自憶前世百生
千生百千萬生所作諸罪。諸獄卒等持大鐵
叉罪起擧人。盡其身力不能得動。忽然自見
大鐵叉頭如白銀山。龕室千萬。有白師子盤
身爲座。於其座上生白蓮華。有妙菩薩入勝
意慈。如是莊嚴如須彌山。放叉擲地。有七
寶華生叉根下。有白色光明。照諸地獄及獄
卒身。令閻羅王及諸獄卒作白銀山。猶如電
光暫時得見。諸受罪人。六情諸根猛火速
起。節頭火然筋脈生釘。暫得一起。合掌
叉手向白＊毫相。即時心開。見白毛中人如
己無異。坐蓮華林。以水澆灌諸罪人頂。令
心熱惱暫得清涼。即皆同時稱南無佛。以是
因縁。受罪畢訖直生人中。諸情完具正見
出家。既出家已。破二十億洞然之結。成須
陀洹。魔見是相。憔悴懊惱却臥床上。魔有
三女長名悦彼。中名喜心。小名多媚。時魔
三女至父王所。長跪叉手爲父作禮啓言。
父王。今日何故愁悴乃爾。其父答言。沙門
瞿曇結誓深重。今坐道樹要壞我民。是故愁
耳。女白父言。我能往亂。願父莫愁。即自莊飾
著雜寶冠。容媚挺特過踰魔后。百千萬倍。
眄目作姿現諸妖冶。瓔珞晃耀光翳六天。乘
羽寶車。安施寶帳垂諸天華。於華鬚頭諸
化玉女。手執樂器鼓樂絃歌聲萬種音凡
在世人之所憙樂。一一玉女。從五百女以爲
侍御。繒蓋幢幡如雲而下。身毛孔中香烟
芬馥。有百千色。玄黄昱爍甚適人目。安庠
徐歩至菩薩所。下車合掌禮敬菩薩。旋遶
七匝。白菩薩言。太子生時。萬神侍御七寶
來臻何棄天位來此樹下。我是天女盛美無
比。顏貌紅輝六天無雙。今以微身奉上太
子。供給左右可備灑掃。我等善能調身按
摩。今欲親附願遂下情。太子坐樹身體疲
懈。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻天百
味。太子寂然身心不動。以白毫擬。令天三
女自見身内膿嚢涕唾。九孔筋脈一切根本。
大腸小腸生藏熟藏。於其中間。迴伏婉轉
踊生諸蟲。其數滿足有八千戸。戸有九
億諸小蟲等。蟲遊戲時走入小腸。皆有四口
張口上向。大蟲遊戲入大腸中。從大腸出復
入胃中。冷病起時胃管閉塞。蟲不得入故
食不消。脾腎肝肺心膽喉㬥。肺腴肝鬲。如
是中間復生四蟲。如四蛇合。上下同時唼
食諸藏。滓盡汁出。入眼爲涙。入鼻爲涕。聚
口成唾。放口涎流。薄皮厚皮。筋髓諸脈悉
生諸蟲。細於秋＊毫數甚衆多不可具説。其
女見此即便嘔吐從口而出。無有窮盡。即自
見身。左生蛇頭。右生狐頭。中首狗頭。頭上化
生九色死屍。如九相觀。九相觀者。一者新
死相。或見死人。身體正直無所復知。想我此
身亦當復爾與此無異。故曰新死相。二者青
淤相。或見死人。一日至于七日。身體青膖
瘀黒相。我所愛身亦當復爾與此無異。故
曰青＊瘀相。三者膿血相。或見死人。身已
爛壞血流塗漫。極爲可惡不可瞻視。我所
愛身亦當復爾。故曰膿血相。四者絳汁相。
或見死人。身體縱横黄水流出状似絳汁。
我所愛身亦當復爾。故曰絳汁相。五者食不
消相。或見死人。爲烏鳥所食。蟲狼所噉。
爲蠅所蛆。其肉欲盡或半身在。我所愛身亦
當復爾。故曰食不消相。六者筋纒束薪相。
或見死人。皮肉已盡止有筋骨相連。譬似
束薪。由是得成而不解散。我所愛身亦當復
爾。故曰筋纒束薪相。七者骨節分離相。或
見死人。筋已爛壞骨節縱横不在一處。我所
愛身亦當復爾。故曰骨節分離相。八者燒燋
可惡相。或見死人。爲家火所燒。野火所焚。
燋縮在地。極爲可惡不可瞻視。我所愛身亦
當復爾。故曰燒燋可惡相。九者故骨相。
或見久昔乾骨。若五十歳。至百歳二百歳三
百歳時。骨還變白。日曝徹中。火從骨上焔焔
而起。火燒之後風吹入地還歸于土。是名
略説九相。是爲菩薩始在樹下初開不淨觀
門。時三魔女。自見背上。復負老母。髮白
面皺。脣口喎僻。手脚繚戻。顏色津黒。猶
如僵尸。胸前復抱一死小兒。於六竅中流出
諸膿。膿中生蟲正似蚘蟲。諸女見此愕然
驚嘷。却行而去。低頭視臍臍生六龍。龍吐
水火。耳出諸風體堅如鐵。自見女形。醜状
鄙穢。乃當如是。於其鄙處有諸小蟲。蟲有
四頭二上二下。唼食女身。口出五毒。毒有
五脈上至心下乃至咽喉。從六根中生諸脈
根。九十有九。直下流注至諸蟲頂。共相灌
注徹諸蟲心。諸女人等。從無數世造諸邪行。
惡業因縁獲得如是不淨醜身。復有諸蟲如
手臂釧。團欒相持而有衆口。口生五毒唼食
女根。諸女人等先世之時。邪婬行故。獲
臭惡身以爲莊嚴。諸女見已心極酸苦如箭
入心。却行之時匍匐而去。如羸駝歩。初
擧足時節節火起。其髮黄黒如刺棘林。以自
纒身。呼嗟歎息至魔王前。魔王心怒。奮劍
竪色即欲直前。魔子諫曰。父王無辜。自招
瘡疣菩薩行淨難動如地。云何可壞。作是諫
時。菩薩復以白＊毫光擬。令魔眷屬身心安
樂。譬如比丘入第三禪。餓鬼見白毛。毛端
皆有百千萬億諸大菩薩。是諸菩薩亦入勝
意慈心三昧。各以右手將左指頭。爪端生
乳灑滅猛火。猛火滅已即得清涼。自然飽
滿身心踊悦。發菩提心。因是心故捨餓鬼苦。
是諸鬼等自見其身。如似白玉。似瑠璃山。
似＊頗梨山。似黄金山。似馬瑙山。身諸毛孔
似眞珠貫。眼目明淨似明月珠。身諸烟焔如
雜寶雲。所執刀杖似七寳臺。七寶臺内重
鋪綩綖安置丹枕。左右自然有化梵王。見
化菩薩坐於花臺。各各異説諸罪人報。汝
等前世坐作惡業故。獲如此可惡之形説是
語時。是諸鬼神有發無上菩提心者。有種聲
聞辟支佛因縁者。有於來世當生人天勝
樂處者。是時魔王忽然還宮。白毫隨從直
至六天。於其中間。無數天子天女。見白毛
孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。於其空間。
有百千萬恒河沙微塵諸寶蓮華。一一蓮華。
無量無邊諸妙白色以爲其臺。臺上有化菩
薩。放白＊毫大人相光。亦復如是。諸菩薩頂
有妙蓮華其華金色。過去七佛在其華上。是
諸化佛。自説名字與修多羅。等無差別。復
有諸天宿善根者。見化菩薩一毛孔中生一
菩薩。菩薩頂上皆有化佛。如前不異。時諸
化佛眉間出華百寶莊嚴諸天世間無色可
比。有化光臺。臺上化佛如前不異。諸化菩
薩身毛孔中。化出一切十方衆生所希見
事。化人足下有化光臺。生諸天宮。勝過六
欲魔王宮殿。亦勝大梵儼身之宮。諸梵頂
相從化菩薩足輞間生。如是白毛上至無色。
遍照一切無量無邊諸天世界。皆如白寶頗
梨明鏡。諸天見此勝瑞相已。不樂天樂發菩
提心。魔王八萬四千天女。視波旬身状如
死狗。亦似燋木。但瞻菩薩白＊毫相光。心意
悦樂無以爲譬。怒恚波旬前所爲事。規欲壞
他自失軍衆。作是語時百千無數天子天
女。復發無上菩提道意。佛告大王。如是種種
諸勝相事。但從菩薩眉間白毫而生此耳。不
勞其餘身分功徳。佛滅度後諸四部衆。若能
暫時捨離散亂。繋心正觀菩薩降魔白＊毫相
者。滅無數劫黒業惡障。亦除十惡諸煩惱障。
能於現世見佛影像了了分明。如是種種觀
相境界不可具説。如我滅後。欲觀如來降伏
魔時白毛相者。當作此觀。如是觀者名爲正
觀。若異觀者名爲邪觀
云何名爲如來成佛時大人相。覺人相。不動
人相。解脱人相。光明人相。滿智慧人相。
具足諸波羅蜜相。首楞嚴等諸三昧海相。菩
薩摩訶薩。從勝意慈三昧起。入滅意定。從
滅意定起。還入首楞嚴。從首楞嚴起。入慧炬
三昧。從慧炬三昧起入諸法相三昧。從諸法
相三昧起。入光明相三昧。從光明相三昧起。
入師子音聲三昧。從師子音聲三昧起。入
師子奮迅三昧。從師子奮迅三昧起。入海意
三昧。從海意三昧起。入普智三昧。從普智三
昧起。入陀羅尼印相三昧。從陀羅尼印相三
昧起。入普現色身三昧。從普現色身三昧起。
入法界性三昧。從法界性三昧起。入師子
吼力王三昧。從師子吼力王三昧起。入滅諸
魔相三昧。從滅諸魔相三昧起。入空慧三昧。
從空慧三昧起。入解空相三昧。從解空相
三昧起。入大空智三昧。從大空智三昧起。
入遍一切處色身三昧。從遍一切處色身三
昧起。入寂心相三昧。從寂心相三昧起。入
菩薩摩訶薩金剛相三昧。從金剛相三昧
起。入金剛頂三昧。從金剛頂三昧起。入一
切三昧海。從一切三昧海起。入一切陀羅尼
海三昧。從一切陀羅尼海三昧起。入一切佛
境界海三昧。從一切佛境界海三昧起。入一
切諸佛解脱解脱知見海三昧。從解脱解脱
知見海三昧起。然後方入無量微塵數諸三
昧海門。從諸三昧海門起。入寂意滅意三昧。
從寂意滅意三昧起。入金剛譬定大解脱
三昧相門
爾時道場地化似金剛。滿八十里其色正白。
不可具見。此相現時。菩薩眉間白＊毫相光。
端潔正直矗然東向。長一丈五尺。有十楞現。
彌迦女人同類五女。無數萬億天龍鬼神。彌
勒賢劫諸菩薩等。跋陀波羅等。無量無邊阿
僧祇微塵數諸大菩薩。亦見此相。此相現時
佛菩提樹。白毛力故根下自然化生寶華。縱
廣正等四十由旬。其華金色金剛爲臺。佛眉
間光照此華臺。其光直下至金剛際。於金剛
際自然化生二金剛座。互相掁觸。聲振
三千大千世界。令此大地六種＊振動。其金
剛座上衝蓮華。至蓮華根。其蓮華根亦是
金剛。三種金剛共相＊掁觸。直還下過至金
剛際往旋十返。白＊毫光明圍遶十匝。令金
剛座鏗然不動。佛坐此坐。消除三障成菩
提道。佛心境界説不可盡。若廣説者。一切衆
生至十地菩薩。亦不能知亦非所解。是故於
此白＊毫相中。隱而不説。如是白毛光明力
故。令菩提樹。金剛爲莖。根亦金剛。楷七寳
成。＊楷上生光。各各有七圍遶佛身。化成寶
縵。樹葉金色。華百寶色。華上有光百千寶
色。諸天寳光不得爲譬。果白寶色。夜摩天
上微妙白寶不得爲比。其果光明化摩尼網
彌覆樹上。於其網間猶如白絲。婉轉下
垂。化成寶鈴
鈴四角頭有大寶臺。其臺高顯過於上方無
量世界。過是界已。復更化成諸大寶臺。
其臺高妙不可具説。光顯微妙。譬如和合
百千萬億諸須彌山。於其臺上有大寶蓋純
金剛成。雜色間錯微妙光明。光明下垂化成
幡帳。於幡帳中雨寶蓋雲。寶蓋雲中雨幢幡
雲。幢幡雲中雨妓樂雲。妓樂雲中雨寶光
雲。寶光雲中雨諸香雲。諸香雲中雨師子座
雲。師子座雲中雨華鬘雲。華鬘雲中雨妙
音雲。妙音雲中雨偈頌雲。偈頌雲中雨諸
珍寶供養具雲。如是等種種供具。皆從菩提
樹白＊毫相光明中出。時白毛光下垂照地。
令道場邊金剛地上化作七池。池生徳水。
水有七色七色分明。色有十光上照樹王。
其池四岸衆寶合成。一岸百寶所共合成。一
寶流出百億光明。池底純是金剛摩尼以爲
底沙。水生諸華純黄金葉。葉上千光化成光
輪。池有七渠水自湧出。池口生華葉葉
相次。於蓮華鬚流出諸水。如琉璃珠映徹
分明。於渠兩邊列生諸華。八萬四千。衆寶
嚴飾。此渠中水更相灌注。當水流時光亦隨
轉。映菩提樹。此樹光中。一一葉上生寶蓮
華。其華遍布一切世界。於其華上化白寶
臺。遍至十方無量世界。其白＊毫光從佛眉
間出。寶蓮華團圓正等滿一由旬。如是相
次過於上方。無量無邊不可算數。微塵世
界。華華相次。一一華上見一佛坐。身黄
金色方身丈六。結加趺坐坐蓮華臺。其金
剛座及菩提樹。如上所説等無有異。乃至
十方亦復如是。於白＊毫中復出寶華。勝前
寶華百億萬倍。華上有佛。如釋迦文等無有
異。一華鬚頭復有一佛身亦丈六。入深禪
定心不傾動。如是光明。照於東方無量無
數百千世界。令諸世界皆作金色。彼衆生見
化佛毛孔開現光明。亦復如是。出無量百
千寶光。一一光中。復有無量百億化佛。時
諸天龍鬼神夜叉乾闥婆等。覩此光明遶佛
千匝。照十方國見十方國。高下大小了了
分明。如執明鏡自見面像。是諸大衆。波旬
眷屬八萬億衆。諸鬼神天龍夜叉等。各見
白＊毫端直丈五。十方光見。映蔽衆目如
萬億日。不可具見。但於光中。見無量無數
百億千萬化釋迦文。眉間白毛正長丈五。一
一毛中出無量光。一一光中無量化佛。化
佛眉間亦復如是。是白＊毫光輪郭之中。流
出衆光上至佛額。顯發額廣平正之相。額上
諸毛毛皆上靡。其毛根下梵摩尼色。適衆
生心。毛端流光如融紫金。光相上靡入於
髮際。婉轉垂下至耳輪邊。然後布散上入髮
間。圍遶 &T045006;

文數百千匝。從枕骨生。如金
蓮華葉日照開敷。蓮華葉間及蓮華鬚。如帝
釋畫了了分明。衆色異現。於其色間無量
化佛。一佛七菩薩諸天以爲侍者。手執寶
華白中白者。華有五光五色分明。隨從化佛
不失其所。此名如來初成佛時白＊毫相光。
因白＊毫光初生項光。生王宮時此光如日。
見不了了。圓光一尋別自當説。時諸八部覩
白＊毫光所見不同。有見白毛猶如諸佛。有
見白＊毫如諸菩薩。有見白毛如己父母。一
切世間可尊敬事。悉於毛端了了得見。見已
歡喜。有發無上菩提心者。有發聲聞縁覺
心者。如是諸鬼見白毛者。自然慈心無諸惡
意。佛告父王。如來白毛。自從初生乃至成
佛。於其中間微細小事可得觀見。既成佛已。
白＊毫光明衆相具足。諸修多羅中佛已廣説。
白＊毫相光究竟之處。十地菩薩爾乃得見。先
説小者。應諸世間此事易見
佛告父王及勅阿難。諦聽諦聽善思念之。
傳語後世諸弟子等皆令得知。若我滅後諸
比丘等。若問是事。此白＊毫相。菩薩本昔修
何行得。汝當答言。佛白＊毫相從無量劫
捨心不慳。不見前相不憶財物。心無封著而
行布施。以身心法攝身威儀。護持禁戒如愛
雙目。然其心内豁然虚寂。不見犯起及捨
墮法。心安如地無有動搖。設有一人。以
百千刀屠截其身。設復有人。以諸棘刺鞭撻
其身。菩薩初無一念瞋恚。設復有人頭有
千舌舌出千言。種種異辭罵辱。菩薩顏色不
變。如淨蓮華。心無所著身心不懈。無疲惓
意如救頭然。如身毛孔生那利瘡。求覓良
醫晝夜精進。心無染汚如琉璃珠表裏倶淨。
攝身斂意。閉目叉手。端坐正受其心如海
湛然不動。如金剛山不可沮壞。雖作是意不
隨禪生。灰心滅智。無所適莫。亦無覺觀非
不觀法。心智猛利。攝諸方便不見有法若大
若小。有細微相。如是衆多名波羅蜜。亦
從三十七助菩提法。復從十力四無所畏大
慈大悲三念處諸妙功徳。得此白＊毫。若我
滅後佛諸弟子。捨離諸惡。去憒閙相。樂
少語法。不務多事。晝夜六時。能於一時。於
一時中分爲少分。少分之中能須臾間。念佛
白＊毫令心了了。無謬亂想分明正住。注意
不息念白＊毫者。若見相好若不得見。如是
等人。除却九十六億那由他恒河沙微塵數
劫生死之罪
設復有人。但聞白毛心不驚疑。歡喜信受。
此人亦除却八十億劫生死之罪。若諸比丘
比丘尼。優婆塞優婆夷。犯四根本罪。不如
等罪及五逆罪。除謗方等。如是衆人若欲
懺悔。晝夜六時身心不懈。譬如人在深草
中行。四面火起。猛風吹來欲燒其身。此人作
念。若火燒我。未死之間支節解散。我當云
何得滅此火。若不設計命必不濟。誰有智者
多諸方便能救我命。設命全濟於彼人所無
所悋惜。作是思惟已。如太山崩。五體投地
號泣雨涙。合掌向佛。讃歎如來種種徳行。
作是讃已誦懺悔法。繋念在前。念佛眉間白
＊毫相光。一日至七日。前四種罪可得輕微。
三七日時罪相漸滅。七七日後。然後羯磨。
事在他經。若比丘。犯不如罪。觀白＊毫光
闇黒不現。應當入塔觀像眉間。一日至三
日。合掌啼泣一心諦觀。然後入僧説前罪事。
此名滅罪。前五種罪。念白＊毫光經八百日。
然後復有別羯磨法
佛告父王如來有無量相好。一一相中。八萬
四千諸小相好如是相好。不及白＊毫少分功
徳。是故今日。爲於來世諸惡衆生。説白＊毫
相大慧光明消惡觀法。若有邪見極重惡人。
聞此觀法具足相貌。生瞋恨心。無有是處。
縱使生瞋。白＊毫相光亦復覆護。暫聞是語
除三劫罪。後身生處生諸佛前。如是種種百
千億種。觀諸光明微妙境界。不可悉説。念
白＊毫時自然當生。如此觀者名爲正觀。若異
觀者名爲邪觀
云何名觀額廣平正額廣平正相。二輪光明。
光明輪郭。千輻轂輞。成摩尼珠。形如毘紐羯
磨天畫。於畫中流出上妙金色之光。來入
白＊毫。遶＊毫＊七匝。上入額上諸毛孔中。乃
至髮際諸色相中。婉轉下垂至于耳輪。上散
入髮。遶髮七匝。從＊枕骨出遶前蓮華相。
團圓七匝七畫分明。畫有七色色生七華。華
有一佛有七菩薩以爲侍者。恭敬圍遶右旋
而轉。如是額廣平正三相。髮際相。頭諸毛
孔相。腦中相。腦中亦有十四光。現諸脈中。中
外倶徹明顯可愛。踊出白光紅紫間錯。其
色微細從＊枕骨出。亦遶前者三匝。一一畫
間有一佛坐。有二菩薩以爲侍者。益更明顯
勝前數倍
云何觀如來眉相。左右二眉形如月初。卷
生諸毛稀稠得所隨月形轉。其色艶紫。毛
端紺青。琉璃妙光色無與比。眉光兩靡散入
諸髮。既入髮已上至髮杪。其光 &T045006;

起。蜂翠
孔雀色無以類。猶如聚墨比琉璃光。亦復下
垂從＊枕骨出。右旋宛轉遶光四匝。一一畫
中出一化佛。有二菩薩及二比丘。翼侍左右。
皆悉住立蓮華鬚上。明顯可愛勝前數倍。眉
下三畫及眼眶中。旋生四光青黄赤白。上
向＊艶出入眉骨中。出眉毛端亦如前法。從
＊枕骨出遶光四匝。四色分明。黄色化佛身
黄金色。白色化佛身白銀色。青色化佛身金
精色。赤色化佛身車 &T027012;

色。如是右旋益更明
顯勝前數倍
云何觀如來眼睫相。如來眼睫。上下各生有
五百毛。柔軟可愛如優曇華鬚。於其毛端流
出一光。如頗梨色入前衆相。光明色中遶
頭一匝。從＊枕骨生圍遶前光。純生微妙諸
青蓮華。蓮華臺上有青色蓋。有梵天王手執
是蓋。此相現時佛眼青白。白者過於白寶。
百億萬倍。青者勝青蓮華及紺琉璃。百億萬
倍。上下倶眴如牛王眼。眼雙眥頭旋出二光。
如青蓮華極爲微細。遶髮一匝從＊枕骨出。
映飾諸華令華開敷。光明益顯。如是勝相無
量功徳。名如來眼。若有欲觀如來眼者。當作
此觀。作此觀者減損諸惡。閉目端坐正觀佛
眼。一日至七日。於未來世常得見佛。終不盲
冥。亦不生於邊地邪見無佛法處。慧眼恒開
不生愚癡。佛告父王。是故智者爲除盲冥。
當觀佛眼。佛有五眼。此觀法中先説肉眼。
明淨光現觀眼心利。傍生境界不可具説。
諦觀佛眼於少時間及觀像眼。未來世中經
五生處。眼常明淨眼根無病。除却七劫生
死之罪。佛告阿難。勅諸四衆。勤觀佛眼愼勿
休廢。觀佛眼者必獲無量微妙功徳。髮際額
廣及髮 &T045006;

文。眼＊眶眼眉。眼睫眼畫。如是
等衆相光明。若能暫見。除六十劫生死之罪。
未來生處必見彌勒。賢劫千佛威光所護。心
如蓮華而無所著。終不墮於三塗八難。若坐
不見當入塔觀。入塔觀時。亦當作此諸光明
想。至心合掌 &T050352;

跪諦觀。一日至三日心不
錯亂。命終之後生兜率天。面見彌勒菩薩
色身端嚴。應感化導。既得見已身心歡喜入
正法位。佛告父王。如是觀者名爲正觀。若異
觀者名爲邪觀
佛説觀佛三昧海經卷第二

佛説觀佛三昧海經卷第三
＊東晋天竺三藏＊佛陀跋陀羅譯
觀相品第三
佛告父王。云何觀佛耳。佛耳普垂埵旋生七
毛輪郭衆相。及生王宮初穿耳時。令兩耳孔
内外生華。此蓮華中及耳七毛。流出諸光有
五百支。支五百色。色出五百化佛。佛五菩
薩。有五比丘以爲侍者。遶光右旋其數五
匝。上下正等映照佛耳。佛耳可愛。如寶蓮
華懸處日光。佛在世時。一切大衆咸見是相。
是名佛耳色相光明。佛告父王。若四部衆遠
離憒閙。正念思惟佛耳相者。此人生處耳根
清淨無諸穢惡。耳常得聞無上微妙十二部
經。聞已信解如説修行。除滅八十劫生死之
罪。若不見者。如前入塔諦觀像耳。一日至十
四日。亦得如向所説功徳。是故智者當勤
修集正觀佛耳。勿使廢失。若病苦時倚側
偃臥。亦當觀佛清淨耳相。如是觀像耳。如
前所想心不懈退。後身生處亦常得與陀羅
尼人以爲眷屬。聞法憶持譬如貫珠。如是觀
者名爲正觀。若異觀者名爲邪觀
云何觀如來方頬車相。如來頬上六畫中。左
右正等有妙光色。輝艶倍常。閻浮檀金光色
遍照。令佛面相如淨金色。譬如和合百千日
月。是名如來方頬車相。佛滅度後佛諸弟子。
繋念思惟作是觀者。除滅百劫生死之罪。面
見諸佛了了無疑。如是觀者名爲正觀。若異
觀者名爲邪觀
云何觀如來師子欠相。佛張口時如師子王
口方正等。口兩吻邊流出三光。其光金色
過踰前光百千萬倍。上入耳光圍遶諸髮。
從枕骨出遶前圓光。一一畫間有三化佛。
一一化佛有二梵王以爲侍者。是名如來師
子欠相。佛滅度後四部弟子作是觀者。除滅
十劫生死之罪。後身生處。口中恒有優鉢華
香。有所宣説人皆信受。譬如帝釋三十二
天一切信用。如是觀者是名正觀。若異觀者
名爲邪觀
云何名觀如來鼻相。如來鼻高脩而且直當
于面門。如來鼻端如鷹王 &MT01403;

。鼻孔流光上
下灌注。上者上入眼眉白毫相髮際。如是
直入頂肉髻骨。譬如金幢。從＊枕骨出變成
衆華。華上皆有天諸樂神手執樂器。遍入一
切諸化佛間。以爲導從遶光十匝。下者直至
入佛髭中。圍遶髭毛。令髭毛根有華開敷。
如稊米粒。流入脣腭至諸齒間映飾咽喉。下
至佛胸成光明雲。表裏清淨無諸塵翳。如
琉璃器成金光焔。是名如來眞淨鼻相。佛

Footnote:

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