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佛説觀佛三昧海經 (No. 0643_ 佛陀跋陀羅譯 ) in Vol. 15

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  No.643

佛説觀佛三昧海經卷第一
  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅譯
  六譬品第一
如是我聞。一時佛住迦毘羅城尼拘樓陀精
舍。爾時釋摩男。請佛及僧供養三月。七月
十五日僧自恣竟。爾時父王閲頭檀。佛
母憍曇彌。來詣僧房供養衆僧。禮拜既畢奉
上楊枝及澡豆已。呼阿難言。吾今欲往至世
尊所。爲可爾不。爾時阿難即宣此言。以白世
尊。佛告阿難。父王來者必問妙法。汝行遍告
諸比丘僧。及往林中命摩訶迦葉。舍利弗。
揵連。迦栴延。阿那律等。彌勒菩薩。跋陀
婆羅十六賢士。一時來會。如此音聲遍至諸
方。爾時天主夜叉主。乾闥婆主阿修羅主。迦
樓羅主緊那羅主。摩睺羅伽主龍主等及諸
眷屬。皆悉已集。爾時父王及釋摩男。三億諸
釋入佛精舍。當入之時見佛精舍如頗梨
山。爲佛作禮。未擧頭頃。即見佛前有大蓮華
衆寶所成。於蓮華上有大光臺。父王見已心
生歡喜歎未曾有。遶佛三匝却坐一面。是時
父王即從坐起白佛言。世尊。佛是吾子吾是
佛父。今我在世見佛色身。但見其外不覩其
内。悉達在宮相師皆見三十二相。今者成佛
光明益顯。過踰昔日百千萬倍。佛涅槃後後
世衆生。當云何觀佛身色相。如佛光明常
行尺度。惟願天尊今當爲我及後衆生分
別解説
爾時世尊入遍淨色身三昧。從三昧起即便
笑。諸佛笑法有五色光。時五色光化五百
色。從佛口出照父王頂。從父王頂照光明臺。
從光明臺照于精舍。遍娑婆界還入佛頂。
爾時世尊告父王言。諦聽諦聽善思念之。如
來當説來世衆生得見佛法。父王白佛。唯然
世尊。我今願聽。佛告父王。閻浮提中有師子
王。名毘摩羅。其師子法。滿四十年牝牡
乃會。一交會已跳踉鳴吼。婉轉自撲體無
損傷其師子子在胎之時。如父獸王等無有
異。大王當知。欲使胎中便能鳴吼飛落走
伏。未有斯事。父王白佛。獸王之子在母胎
時。頭目牙爪與父相似。佛告大王。與父無
異。但其力能不及其父百千萬倍。佛告
王。如是如是。未來世中。諸善男子善女人等
及與一切。若能至心繋念在内。端坐正受觀
佛色身。當知是人心如佛心與佛無異。雖在
煩惱。不爲諸惡之所覆蔽。於未來世雨大法

復次父王。譬如伊蘭倶與栴檀。生末利山。
牛頭栴檀生伊蘭叢中。未及長大。在地下時
芽莖枝葉。如閻浮提竹筍。衆人不知。言此山
中純是伊蘭無有栴檀。而伊蘭臭。臭若膖
薫四十由旬。其華紅色甚可愛樂。若有食者
發狂而死。牛頭栴檀雖生此林未成就故。不
能發香。仲秋月滿卒從地出成栴檀樹。衆人
皆聞牛頭栴檀上妙之香。永無伊蘭臭惡之
氣。佛告父王。念佛之心亦復如是。以是心故
能得三種菩提之根
復次父王。閻浮提中及四天下。有金翅鳥。
名正音迦樓羅王。於諸鳥中快得自在。此鳥
業報應食諸龍。於閻浮提日食一龍王及五
百小龍。明日復於弗婆提。食一龍王及五百
小龍。第三日復於瞿耶尼。食一龍王及五百
小龍。第四日復於欝單越。食一龍王及五百
小龍。周而復始經八千歳。此鳥爾時死相已
現。諸龍吐毒無由得食。彼鳥飢逼周慞求
食了不能得。遊巡諸山永不得安。至金剛
山然後暫住。從金剛山直下至大水際。從大
水際至風輪際。爲風所吹還至金剛山。如是
七返然後命終。其命終已以其毒故。令十寶
山同時火起。爾時難陀龍王懼燒此山。即大
降雨澍如車軸。鳥肉散盡惟有心*在。其心直
下如前七返。然後還住金剛山頂。難陀龍王
取此鳥心以爲明珠。轉輪王得爲如意珠。佛
告父王。諸善男子及善女人。若念佛者其心
亦爾。復次大王。雪山有樹名殃伽陀。其果甚
大其核甚小。推其本末從香山來。以風力故
得至雪山。孟冬盛寒羅刹夜叉。在山曲中屏
㟪之處。糞穢不淨盈流于地。猛風吹雪以
覆其上。漸漸成塹五十由旬。因糞力故此果
得生根莖枝葉華實滋茂。春陽三月八方同
時皆悉風起。消融氷雪唯果樹在。其果形
色。閻浮提果無以爲譬。其形團圓滿半由
旬。婆羅門食即得仙道五通具足。壽命一劫
不老不死。凡夫食之向須陀洹。阿那含食成
阿羅漢。三明六通罔不悉備。有人持種至
閻浮提糞壤之地。然後乃生。高一多羅樹樹
名拘律陀果名多勒。如五斗瓶。閻浮提人有
食之者。能除熱病。佛告大王。諸善男子及
善女人。正念思惟諸佛境界。亦復如是
復次大王。如帝釋樹生歡喜園。名波利質多
羅。天女見之身心喜悦不自勝持。帝釋見之
即生欲想。八萬四千諸婇女等即得樂覺。此
樹生時曲枝在地。即於地下華敷成果。其果
金色光明赫奕。且其華葉終不萎落。十色具
足開現光明有諸樂音。至秋八月從地踊出。
高三百四十五萬由旬。諸天見之喜悦非恒。
佛告大王。觀佛三昧在煩惱地。亦復如是其
出生時。如彼寶樹嚴顯可觀
復次大王如劫初時。火起一劫。雨起一劫。
風起一劫。地起一劫。地劫成時。光音諸天飛
行世間在水澡浴。以澡浴故四大精氣即入
身中。身觸樂故精流水中。八風吹去墮淤泥
中。自然成卵。經八千歳其卵乃開生一女人。
其形青黒猶如淤泥。有九百九十九頭。頭有
千眼。九百九十九口。一口四牙。牙上出火状
霹靂二十四手。手中皆捉一切武器。其
身高大如須彌山。入大海中拍水自樂。有旋
嵐風吹大海水。水精入體即便懷妊。經八千
歳然後生男。其兒身體高大四倍倍勝於母。
兒有九頭頭有千眼。口中出火。有九百九十
九手八脚海中出聲。號毘摩質多羅阿修羅
王。此鬼食法。惟噉淤泥及蕖藕根。其兒長
大。見於諸天婇女圍遶。即白母言。人皆伉
儷。我何獨無。其母告曰。香山有神名乾闥婆。
其神有女。容姿美妙色踰白玉。身諸毛孔出
妙音聲。甚適我意今爲汝娉。適汝願不。阿
修羅言。善哉善哉。願母往求。爾時其母行
詣香山。到香山已告彼樂神。我有一子威力
自在。於四天下而無等倫。汝有令女可適吾
子。其女聞已。願樂隨從適阿修羅。時阿修羅
納彼女已。心意泰然與女成禮。未久之間即
便懷妊。經八千歳乃生一女。其女儀容端
正挺特。天上天下無有其比。色中上色以自
莊嚴。面上姿媚八萬四千。左邊亦有八萬四
千。右邊亦有八萬四千。前亦八萬四千。後
*亦八萬四千。阿修羅見以爲瓌異。如月處
星甚爲奇特。憍尸迦聞即遣使。下詣阿修羅
而求此女。阿修羅言。汝天福徳。汝能令我乘
七寶宮。以女妻汝。帝釋聞此心生踊躍即脱
寶冠持用擬海。十善報故。令阿修羅坐勝殿
上。時阿修羅踊躍歡喜以女妻之。帝釋即以
六種寶臺。而往迎之。於宮闕中有大蓮華。自
然化生八萬四千諸妙寶女。譬如壯士屈申
臂頃。即至帝釋善法堂上。爾時天宮過踰於
前百千萬倍釋提桓因。爲其立字號曰悦
意。諸天見之歎未曾有。視東忘西。視南忘
北。三十二輔臣。亦見悦意身心歡喜。乃至毛
髮皆生悦樂。帝釋若至歡喜園時。共諸綵女
入池遊戲。爾時悦意即生嫉妬。遣五夜叉往
白父王。今此帝釋不復見寵。與諸婇女自共
遊戲。父聞此語心生瞋恚。即興四兵往攻帝
釋。立大海水踞須彌頂。九百九十九手。同
時倶作撼喜見城。搖須彌山。四大海水一時
波動。釋提桓因驚怖惶懼。靡知所趣。時宮
有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛説般若波
羅蜜。王當誦持鬼兵自碎。是時帝釋坐善法
堂。燒衆名香發大誓願。般若波羅蜜是大明
呪。是無上呪。無等等呪。審實不虚。我持
此法當成佛道。令阿修羅自然退散。作是語
時。於虚空中有四刀輪帝釋功徳故自然而
下。當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足一時盡
落。令大海水赤如絳汁。時阿修羅即便驚
怖。遁走無處入藕絲孔。彼以貪欲瞋恚愚癡
鬼幻力故。尚能如是。豈況佛法不可思議。佛
告大王。諸善男子及善女人。繋心思惟諸佛
境界。亦能安住諸三昧海。其人功徳不可稱
計。譬如諸佛等無有異
  序觀地品第二
云何名爲觀諸佛境界。諸佛如來出現於世。
有二種法以自莊嚴。何等爲二。一者先説十
二部經。令諸衆生讀誦通利。如是種種名爲
法施。二者以妙色身。示閻浮提及十方界。
令諸衆生見佛色身具足莊嚴。三十二相八
十種隨形好。無缺減相。心生歡喜。觀如是
相因何而得。皆由前世百千苦行。修諸波羅
蜜及助道法而生此相
佛告父王。若有衆生欲念佛者。欲觀佛者。欲
見佛者。分別相好者。識佛光明者。知佛身内
者。學觀佛心者。學觀佛頂者學觀佛足下千
輻相輪者。欲知佛生時相者。欲知佛納妃時
者。欲知佛出家時者。欲知佛苦行時者。欲知
佛降魔時者。欲知佛得阿耨多羅三藐三菩
提時者。欲知如來轉法輪時相者。欲知如
來寶馬藏相者。欲知如來昇忉利天爲母摩
耶夫人説法時相者。欲知如來下忉利天時
相者。欲知如來行住坐臥四威儀中光明相
者。欲知如來詣拘尸那降度力士相者。欲知
如來伏曠野鬼神毛孔光明相者
佛告父王。佛涅槃後。若四部衆及諸天龍夜
叉等。欲繋念者。欲思惟者。欲行禪者。欲
得三昧正受者。佛告父王。云何名繋念。自
有衆生樂觀如來具足身相。自有衆生樂觀
如來諸相好中一一相好者。自有衆生樂觀
如來隨順相好。自有衆生樂觀如來逆相好
者。自有衆生樂觀如來光明者。自有衆生樂
觀如來行者。自有衆生樂觀如來住者。自有
衆生樂觀如來坐者。自有衆生樂觀如來臥
者。自有衆生樂觀如來乞食者。自有衆生
樂觀如來初生者。自有衆生樂觀如來納妃
時者。自有衆生樂觀如來出家時者。自有衆
生樂觀如來苦行時者。自有衆生樂觀如來
降魔時者。自有衆生樂觀如來成佛時者。
自有衆生樂觀如來轉法輪時者。自有衆生
樂觀如來昇忉利天爲母説法時者。自有衆
生樂觀如來降伏曠野鬼神者。自有衆生樂
觀如來於那乾訶羅降伏諸龍留影時者。自
有衆生樂觀如來在拘尸那城。降伏六師尼
提賤人及諸惡律儀殷重邪見人者。如是父
王。我涅槃後諸衆生等。業行若干。意想若干。
識不同。隨彼衆生心想所見。應當次第
教其繋念。如我住世不須繋念。譬如日出冥
者皆明。*惟無目者而無所覩未來世中諸弟
子等應修三法。何等爲三。一者誦修多羅甚
深經典。二者淨持禁戒威儀無犯。三者繋
念思惟心不散亂。云何名繋念。或有欲繋心
觀於佛頂上者。或有欲繋心觀佛毛髮者。或
有欲繋心觀佛髮際者。或有欲繋心觀佛額
廣平正相者。或有欲繋心觀佛眉間白毫相
者。或有欲繋心觀佛眉者。或有欲繋心觀
佛牛王眼相者。或有欲繋心觀佛修直鼻相
者。或有欲繋心觀佛鷹王&MT01403;相者。自有衆
生樂觀如來髭鬢如蝌斗形流出光明者。自
有衆生樂觀如來脣上腭際者。自有衆生樂
觀如來脣色赤好如頻婆果者。自有衆生樂
觀如來下脣如鉢頭摩華莖者。其色紅赤
上入頻婆果色中者。自有衆生樂觀如來口
四十齒相者。自有衆生樂觀如來齒白齊密
相者。自有衆生樂觀如來齒上印文相者。自
有衆生樂觀如來齒畫界者。自有衆生樂觀
如來上腭相者。八萬四千畫了了分明。自
有衆生樂觀如來下斷如優曇鉢華莖色者。
自有衆生樂觀如來咽喉如琉璃筒。状如累
蓮華相者。自有衆生樂觀如來廣長舌相
蓮華葉形。上色五畫五彩分明。舌下十脈
衆光流出。舌相廣長遍覆其面者。自有衆生
樂觀如來咽喉節中有三相者。自有衆生樂
觀如來咽膺相如金翅鳥眼者。自有衆生樂
觀如來頭相者。自有衆生樂觀如來八萬四
千髮相者。自有衆生樂觀如來毛右旋者。自
有衆生樂觀如來一一孔一毛旋生者。自有
衆生樂觀如來頭皮者。自有衆生樂觀如來
肉髻骨者。自有衆生樂觀如來腦者。自有衆
生樂觀如來耳普垂睡者。自有衆生樂觀如
來耳輪郭相者。自有衆生樂觀如來耳旋生
七毛相者。自有衆生樂觀如來缺盆骨滿相。
於彼相中旋生光臺者。自有衆生樂觀如來
腋下滿相。於其相中懸生五珠。如摩尼珠上
跓佛腋者。自有衆生樂觀如來臂&T038599;纎圓如
象王鼻者。自有衆生樂觀如來肘骨如龍王
髮婉轉相著。文彩不壞。節頭槃龍不見其
迹。手指參差不失其所。於指節端十二輪現。
自有衆生樂觀如來赤銅爪。其爪八色了了
分明。自有衆生樂觀如來合曼掌相。張時
則見&MT01490;指不見。如眞珠網了了分明。勝閻浮
檀金百千萬倍。其色明達過於眼界。於十
指端各生卍字。*卍字點間有千輻輪。衆相
具足如和合百千蓮華。自有衆生樂觀如來
掌文間成如自在天宮。其掌平正人天無類。
當於掌中生千輻相。於十方面開摩尼光。
於其輪下有十種畫。一一畫如自在天眼
清白分明。然後入掌相中。自有衆生樂觀
如來毛背毛上向靡。如紺琉璃。流出五色光
入網曼中者。自有衆生樂觀如來手足柔軟
如天劫貝。自有衆生樂觀如來手内外握自
有衆生樂觀如來胸徳字萬印相。三摩尼光
相者。自有衆生樂觀如來臍如毘楞伽寶珠。
自有衆生樂觀如來脇助。大小正等*婉轉相
著。自有衆生樂觀如來諸骨支節。槃龍相
結其間密緻者。自有衆生樂觀如來鈎鏁骨
卷舒自在不相妨礙。自有衆生樂觀如來骨
色鮮白。頗梨雪山不得爲譬。上有紅光間錯
成文。凝液如脂。自有衆生樂觀如來伊
鹿王&T050509;相者。自有衆生樂觀如來踝相者。
自有衆生樂觀如來足趺平正相者。自有衆
生樂觀如來足趺上色。閻浮檀金色。毛上向
靡。足指網間如羅文彩。於其文間衆彩玄黄。
不可具名。自有衆生樂觀如來赤銅爪相。
於其爪端有五師子口。自有衆生樂觀如來
指端&T045006;文相。如毘紐羯磨天所畫之印。
自有衆生樂觀如來足下平滿不容一毛。足
下千輻輪相。轂輞具足魚鱗相次。金剛杵相
者。足跟亦有梵王頂相。衆&T045006;不異。如是名
樂順觀者。自有衆生樂逆觀者。從足下千輻
輪相。從下觀至足指上。一一相一一好一一
色。從下至上了了逆觀。是名逆觀法。自有衆
生樂觀如來金色。佛生閻浮提故作色中
上色。如百千日耀紫金山不可得具見。自有
衆生樂觀如來巨身丈六者。自有衆生樂觀
如來圓光一尋者。自有衆生樂觀如來擧身
光明者。自有衆生樂觀如來説法時瑞應相
者。自有衆生樂觀如來臍。上向相下向相

  觀相品第三之一
佛告父王。云何名觀如來頂。如來頂骨團圓
猶如合捲。其色正白。若見薄皮則爲紅色。或
見厚皮則金剛色。髮際金色。腦*頗梨色。有
十四脈衆畫具足。亦十四光其光如脈分明了
了。於腦脈中旋生諸光上衝頭骨。從頭骨出
乃至髮際。有十四色圍遶衆髮。髮下金色亦
生衆光。入十四色中。是名如來生王宮中
頂腦肉髻。*惟其頂上五大梵相生。時摩耶
及佛姨母皆悉不見。其五梵相開現光明至
於梵世。復過上方無量世界。化成宮臺。諸
佛境界。十地菩薩之所不見。今爲父王説
生頂相。若有聞者應當思惟佛勝頂相。其相
光明。如三千界大地微塵。不可具説。後世
衆生若聞是語。思是相者心無悔恨。如見世
尊頂勝相光。閉目得見。以心想力了了分明
如佛在世。雖觀是相不得衆多。從一事起復
想一事。想一事已復想一事。逆順反覆
十六反。如是心相極令明利。然後住心繋念
一處。如是漸漸擧舌向腭令舌政住。經二
七日。然後身心可得安隱。復當繋心還觀佛
頂。觀佛頂法先隨毛孔入
佛告父王。及勅阿難。諦聽諦聽善思念之。如
來今者頭上有八萬四千毛。皆兩向靡右旋
而生。分齊分明四抓分明。一一毛孔旋生
五光。入前十四色光中。昔我在宮乳母爲我
沐頭。時大愛道來至我所。悉達生時多諸奇
特。人若問我汝子之髮爲長幾許。我云何
答。今當量髮知其尺度。即勅我申髮。母以尺
量。長一丈二尺五寸。放已右旋還成&T045006;文。欲
納妃時復更沭頭。母復勅言。前者量髮。正
長一丈二尺五寸。今當更量。即申量之。長
一丈三尺五寸。我出家時天神捧去。亦長
丈三尺五寸。今者父王。欲看髮相不。父王
白言。唯然天尊。樂見佛髮。如來即以手
申其髮。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺
琉璃。遶城七匝。於佛髮中大衆皆見若干色
光。不可具説。是一一光普照一切。作紺琉
璃色。於琉璃色中有諸化佛不可稱數。現是
相已斂髮卷光。右旋*婉轉還住佛頂即成&T045006;
文。是名如來眞實髮相。若有比丘及比丘尼。
諸優婆塞優婆夷等。欲觀佛髮當作是觀。不
得他觀。若他觀者名爲邪觀。名爲狂亂。名
爲失心。名爲邪見。名顛倒心。設得定者無有
是處。如是父王。佛眞髮相事實如此。觀髮
相已。次觀髮際。如赤眞珠色。*婉轉下垂。有
五千光間錯分明。皆上向靡圍遶諸髮。從頂
上出遶頂五匝如天畫師所作畫法。團圓正
等細如一絲。於其絲間生諸化佛。有化菩薩
以爲眷屬。諸天八部一切色象亦於中現。色
如日輪不可具見。是名觀佛髮際。如此觀者
名爲正觀。若異觀者名爲邪觀。佛告父王此
名如來髮際實觀
云何觀如來額廣平正相。額廣平正相中有
三相。一者所謂白毛相。佛初生時。王與夫
人將太子詣阿私陀仙。令相太子。仙人
&T073554;。初見太子眉間白毛旋生。於白毛邊有諸
輪郭。隨白毛旋。相師舒毛見毛長大。即取
尺度量其長短。足滿五尺如琉璃筒。放已
右旋如*頗梨珠。顯現無量百千色光。是名
菩薩初生時白毫相光。至年八歳。姨母復觀
悉達年大。其眉間毛亦隨年長。今試看之。即
舒白毛見毛正直如白琉璃*筒。於其毛端
出五色光明還入毛孔。母甚憐念情無已
已。告語諸人。我子毛相乃至如此。諸人見已。
如前右旋甚可愛念。是名菩薩童子時白毫
毛相
云何名菩薩納妃時白毫毛相。耶輸陀羅父。
自遣相師來相太子。見三十二相炳然如畫。
*惟於白毛其心不了。相師即言。地天太子。
其餘衆相同金輪王。唯此白毛流出衆光
非我所明。今欲舒看爲可爾不。太子告言。
隨汝所欲。爾時相師以手申毛。其毛流出如
牛王乳射相師眼。其眼明淨。即於毛中見百
千轉輪聖王七寶千子皆悉具足。相師驚愕
白言。地天太子。我申白毛欲觀長短。不知
何意。如牛王乳來射我眼。爲是實見。爲是
夢見。爲是狂亂。今者悉忘。太子相好一切都
盡。*惟見百千轉輪聖王七寶千子。及四種兵
從四面起。我心歡喜。如婆羅門得梵世樂。
語已放毛。右旋*婉轉還復本處。爾時相師
名牢度跋多。見此事已。五體投地禮於太
子。太子衆相不可具見。如我相法。見一相者
王四天下快得自在。今太子相如摩醯首羅。
自在神力不可記録。當云何知。太子告言。
吾不達此。汝自歸家往白汝王。爾時相師即
還本國。以如上事具向王説。王聞是語駕乘
名象導從百千。詣迦毘羅城。到淨飯王宮。
以水澡太子手。持女上之。因爲作禮。地天
太子。願受我女可備灑掃。相師所見上妙毛
相。我今欲見。爲可爾不。太子告言。隨意
看之。爾時耶輸陀羅父。以手申太子白毛。
見其白毛。如*頗梨憧。節節相當。於衆節間。
見有無量百千梵王釋提桓因諸勝天子與宮
殿倶。了了而見。如於明鏡自觀面像。見已
歡喜。尋復放捨。如前右旋還住眉間。光明赫
弈四面布散。入輪郭中不可悉説。是名菩薩
納妃時白毫相。佛告父王。佛涅槃後四部之
衆。其欲觀菩薩爲童子時及納妃時白毫
相者。當作是觀。如此觀者是名正觀。若異觀
者是名邪觀
佛告父王。云何名如來出家時白毫相。我欲
出家時。父王及母遣諸婇女。常以衞護。門
施關鍵開闔有聲。如師子吼。於窓牖間密懸
諸鈴。金鎖相鉤。龍鬼夜叉無從得入。爾時
四天王。於虚空中遙發聲言。地天太子日時
已至。宜當學道。我今欲往供養太子。恐殿有
聲無縁得入。爾時太子以手申毛。至四天王
所。色如天繒柔軟可愛。時四天王見心甚愛
敬。以愛敬故。即於毛中見化菩薩。結加趺
坐形如太子。一一菩薩。復有無量諸大菩薩。
共爲眷屬。此相現時。無量諸天龍夜叉等。
倶時得入。勅語車匿。汝往後厩揵陟來。
車匿白言。今此地中若擧足時。此地振吼
如大象聲。云何得往。爾時太子復申白毛
令車匿見。猶如蓮華葉葉相次其白如雪。車
匿見已心眼即開。於其葉間見化菩薩結*加
趺坐。猶如微塵不可稱數。是諸化人眉間
白毛亦復如是。爾時車匿見宮中地如*頗梨
色。表裏堅實猶如金剛。躡足無聲。疾至後
厩*被馬金鞍牽至殿前。車匿白太子言。諸
天顒顒合掌叉手。住在空中。同聲讃歎出家
功徳。太子宜時速疾乘馬。爾時太子復舒
白毛持擬諸女。令諸侍女身心悦樂。猶如
比丘得第三禪。爾時此毛*婉轉右旋還入
眉間。諸天復見太子眉間有百千光。譬如乳
河周流一切。於乳河中有化菩薩。乘化蓮華。
皆共讃歎出家功徳。一一化菩薩。眉間乳河
流出光明亦復如是。佛告父王。是名菩薩出
家時白毛相種種瑞應。若佛滅後諸四部衆。
欲觀如來出家時白毛相者。當作是觀。若異
觀者是名邪觀
佛告父王。云何名苦行時白毫毛相。如我踰
出宮城已。去伽耶城不遠。詣阿輸陀樹。吉安
天子等百千天子。皆作是念。菩薩若於此坐
必須坐具。我今應當獻於天草。即把天草清
淨柔軟。名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時
諸天諦觀菩薩身相可愛。復見白毛圍如三
寸。右旋*婉轉有百千色。流入諸相。是諸
天子觀白毫時。各作是念。菩薩今者惟受我
草不受汝草。時白毛中。有萬億菩薩結*加
趺坐。各取其草坐此樹下。一一天子。各見
白毫中有如此相。是時吉安天子。而讃歎言。
善哉勝士。修大慈悲。慈悲力故得大人相。
於其相中無量變現。能滿諸天一切善願。不
生諍訟起菩提心。釋梵諸天。見於菩薩坐此
樹下。各獻甘露持用供養。菩薩是時。爲欲降
伏彼六師故不受彼供。天令左右自生麻米。
菩薩不食。諸天皆曰。此善男子。不食多日。
氣力惙然餘命無幾。云何當能成辦菩提。菩
薩是時入滅意三昧。三昧境界名寂諸根。諸
天啼泣涙下如雨。勸請菩薩當起飮食。作是
請時。聲遍三千大千世界。菩薩不覺。有一
天子名曰悦意。見地生草穿菩薩肉上生至
肘。告諸天曰。奇哉男子。苦行乃爾。不食多
時。喚聲不聞。草生不覺。即以右手申其白毛。
其毛端直。正長一丈四尺五寸。如天白寶
中外倶空。天見毛内有百億光。其光微妙不
可具宣。於其光中現化菩薩。皆修苦行如此
不異。菩薩不小毛亦不大。諸天見已歎未
曾有。即放白毛右旋*婉轉。與光明倶還復
本處。爾時諸天諦觀白毛目不暫捨。見白
毛中下生五*筒。從面門入。流注甘露滴滴
不絶。從舌根上流入于身。表裏清徹如琉璃
山。百千萬億諸大菩薩。於己身内現。諸
天見已合掌歡喜。前言愚癡。言此大人命不
云遠。今見是相。必當成佛了了無疑。無上
慧日照世不久。作是語已遶百千匝各還宮
殿。如此音聲聞六欲天。佛告父王。佛滅度
後若四部衆。欲觀如來苦行時白毫相者。當
作是觀如此觀者是名正觀。若異觀者名爲
邪觀
佛説觀佛三昧海經卷第



*佛説觀佛三昧海經卷第二
  東晋天竺三藏*佛陀跋陀羅譯
  觀相品第三之二
佛告父王。云何名菩薩降魔時白毫相光。
魔王波旬。遙以天眼觀閻浮提。見釋迦子
棄國如唾。坐道樹下肌骨枯槁。形體羸
如久病人。唯有金色光明益顯其眼陷黒如
井底星。骨節相跓失蟠龍文。波旬喜曰。瞿
曇體羸骨如腐草。雖有光色餘命無幾曼道
未成。宜往敗之。瞋目大怒勅諸夜叉速集軍
衆。吾今欲行下閻浮提往征瞿曇。是時魔子
名薩多羅。長跪白父。淨飯王子其生之時。
萬神侍御光徹衆天。其人慈悲普覆一切。今
爲群生坐於道樹。父王云何。興惡逆意。魔
即怒曰。汝幼無知。乃言瞿曇有勝道徳。瞿
曇身羸如枯骨人。竟何所能而言慈悲。子
復白言。瞿曇體羸不食故爾。觀其光色如金。
剛山紫焔流出。恬坐六年心無傾搖。觀其
面貌曾無畏色。唯願大王。且住天宮不願
往攻。波旬復言。汝但默然。何須多云。時夜叉
主名曰翅陀。即至魔所。頭面著地爲魔作禮。
白言天王。何所勅令。波旬告曰。汝以我聲遍
勅六天。告下鬼王并諸八部及曠野鬼十八
地獄閻羅王神。一切皆集往瞿曇所。是時諸
鬼。猶如雲起從四面集。或有諸鬼首如牛
頭有四十耳。於其耳中生諸鐵箭。赤焔上起
高一由旬。有十八角角端擎山。山上有龍銜
熱鐵丸。復有諸鬼首如狐頭有十千眼。眼
長大如霹靂炎。項上有口口吐熾火。身上
諸毛猶如劍樹。復有諸鬼倒住空中有十二
脚。於其足跟有千刀輪。頭如太山。於其頭
上五百劍樹。樹頭火起。復有諸鬼。婉轉腹
行負鐵圍山穹脊而至。復有諸鬼。一頸多頭
口有千舌。於其舌上生棘刺樹。毛鬣上衝毛
端雨血。吐刺疾走騰空而至。毘舍闍鬼發
大惡聲。氣踊如雲雨熱鐵丸倏忽而到。鳩
茶鬼蹲踞土埵現其醜形。富單那鬼其
形黒痩。頭戴大&T055114;盛熱鐵丸。手執刀輪。左
踏狗。右脚踏狼。奔走而至。諸羅刹王背
黒如漆。胸白如月。眼如盛火。頭髮蓬亂如
縛刺束。狗牙上出状如銏劍。手十指爪利
如鋒芒脚有十爪縱横如劍。以鐵羈頭疾走
而至。曠野鬼神大將軍等。一頸六頭胸有六
面。膝頭兩面擧體生毛状如箭鏃。奮身射
人。張眼焔赤血出流下。與諸兇類疾走而
到。復有諸鬼。首如虎頭有十二眼。鼻如象鼻
有十三鼻。左肩擔山右肩負火。手捉利劍脚
躡師子。哮吼而至。復有諸鬼其身如雲。*霹
靂火起如團雲頭。於團雲邊有百千萬龍。不
見其身但見吐毒。於十方面。一切惡事如雲
而集。鬼子母神將其諸子。各執一石
方十里。巖崿可畏競馳而至。復有諸鬼
脊挾尾。以鼻嗅地鼻出諸火。火焔上化化生
諸鬼。擔面而走。是時魔王。顧視夜叉告令
諸鬼。今者鬼兵既已雲集。瞿曇善人。或能
知呪。當興四兵。以魔王珠化作四兵。象馬車
歩列仗如林。甚可怖畏。直從空下至道樹
邊。魔復更念。如此軍衆或不能淹降伏瞿
曇。復脱寶冠持擬地下。其冠光明逕至下
方。當閻羅王化人宮上。高聲大呼告勅諸鬼。
汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟。火
車鑪炭。一切都擧向閻浮提。欲滅瞿曇擲置
其中。阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬。七重
鐵城。下十八鬲。四面劍林亦十八行。東方
復有十八小地獄。以爲圍遶。南方十八鬲以
爲圍遶。西方十八鬲以爲圍遶。北方十八鬲
以爲圍遶。地下自然有熾猛火。燒然鐵城
鐵網倶熾一切熱焔周迴還旋。下過十八
鬲。若有衆生犯五逆者。身滿其中受如此苦。
晝夜不息間無空缺。劫欲盡時四門自開。
諸罪人等見東門外一切劍林。如清涼林
從下鬲起至第二鬲。第二鬲起至第三鬲。乃
至於上走趣東門。羅刹獄卒以熱鐵叉逆刺
其眼精。如融銅流出于地即時躄倒遍滿十
八鬲中。其心迷悶滿一小劫。爾乃還起復向
南門。如是四方如前無異。晝夜受苦逕一大
劫。劫盡更生餘小地獄。其餘衆獄形状大小
受報輕重。形類好醜一切雜報。慈三昧中當
復廣説。時諸獄卒。城東八千。三方亦爾。一一
獄卒頭髮如山。生刀輪劍戟。耳如驢耳有百
千種。一一耳中烟焔倶起。脣口牙齒過於羅
刹百千萬倍。角如牛角角端生劍。五方異見。
身體赤黒如癩病狗。有四百尾。於其尾頭
血沸屎。有鐵&MT01403;蟲纒其身體。手捉鐵叉脚
下踏輪。刀輪上刺直徹心髓。駛疾如風。各
以鐵叉叉罪人腰。直上而走。阿鼻地獄如影
隨形。逐罪人來。俄頃之間到道樹邊。一時雲
集欲興惡逆。菩薩是時儼然不動。入勝意慈。
魔王譸張奮武振吼。勅諸兵衆。汝等速疾
逼害瞿曇。上震天雷雨熱鐵丸。刀輪武器更
相加積交横空中。四面諸鬼同時倶作然。其
火箭不近菩薩。是時菩薩。徐擧右臂申眉間
毛。下向用擬阿鼻地獄。令諸罪人見白毛中
流出衆水。澍如車軸雨大火上。大火暫滅唯
烟氣在。令受罪人心得小悟。自憶前世百生
千生百千萬生所作諸罪。諸獄卒等持大鐵
叉罪起擧人。盡其身力不能得動。忽然自見
大鐵叉頭如白銀山。龕室千萬。有白師子
身爲座。於其座上生白蓮華。有妙菩薩入勝
意慈。如是莊嚴如須彌山。放叉擲地。有七
寶華生叉根下。有白色光明。照諸地獄及獄
卒身。令閻羅王及諸獄卒作白銀山。猶如電
光暫時得見。諸受罪人。六情諸根猛火速
起。節頭火然筋脈生釘。暫得一起。合掌
叉手向白*毫相。即時心開。見白毛中人如
己無異。坐蓮華林。以水澆灌諸罪人頂。令
心熱惱暫得清涼。即皆同時稱南無佛。以是
因縁。受罪畢訖直生人中。諸情完具正見
出家。既出家已。破二十億洞然之結。成須
陀洹。魔見是相。憔悴懊惱却臥床上。魔有
三女長名悦彼。中名喜心。小名多媚。時魔
三女至父王所。長跪叉手爲父作禮啓言。
父王。今日何故愁悴乃爾。其父答言。沙門
瞿曇結誓深重。今坐道樹要壞我民。是故愁
耳。女白父言。我能往亂。願父莫愁。即自莊飾
著雜寶冠。容媚挺特過踰魔后。百千萬倍。
眄目作姿現諸妖冶。瓔珞晃耀光翳六天。乘
寶車。安施寶帳垂諸天華。於華鬚頭諸
化玉女。手執樂器鼓樂絃歌聲萬種音
在世人之所憙樂。一一玉女。從五百女以爲
侍御。繒蓋幢幡如雲而下。身毛孔中香烟
芬馥。有百千色。玄黄昱爍甚適人目。安
徐歩至菩薩所。下車合掌禮敬菩薩。旋遶
七匝。白菩薩言。太子生時。萬神侍御七寶
來臻何棄天位來此樹下。我是天女盛美無
比。顏貌紅輝六天無雙。今以微身奉上太
子。供給左右可備灑掃。我等善能調身
摩。今欲親附願遂下情。太子坐樹身體疲
懈。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻天百
味。太子寂然身心不動。以白毫擬。令天三
自見身内膿嚢涕唾。九孔筋脈一切根本。
大腸小腸生藏熟藏。於其中間。迴伏婉轉
踊生諸蟲。其數滿足有八千戸。戸有九
億諸小蟲等。蟲遊戲時走入小腸。皆有四口
張口上向。大蟲遊戲入大腸中。從大腸出復
入胃中。冷病起時胃管閉塞。蟲不得入故
食不消。脾腎肝肺心膽喉㬥。肺腴肝鬲。如
是中間復生四蟲。如四蛇合。上下同時唼
食諸藏。滓盡汁出。入眼爲涙。入鼻爲涕。聚
口成唾。放口涎流。薄皮厚皮。筋髓諸脈悉
生諸蟲。細於秋*毫數甚衆多不可具説。其
女見此即便嘔吐從口而出。無有窮盡。即自
見身。左生蛇頭。右生狐頭。中首狗頭。頭上化
生九色死屍。如九相觀。九相觀者。一者新
死相。或見死人。身體正直無所復知。想我此
身亦當復爾與此無異。故曰新死相。二者青
淤相。或見死人。一日至于七日。身體青膖
瘀黒相。我所愛身亦當復爾與此無異。故
曰青*瘀相。三者膿血相。或見死人。身已
爛壞血流塗漫。極爲可惡不可瞻視。我所
愛身亦當復爾。故曰膿血相。四者絳汁相。
或見死人。身體縱横黄水流出状似絳汁。
我所愛身亦當復爾。故曰絳汁相。五者食不
消相。或見死人。爲烏鳥所食。蟲狼所噉。
爲蠅所蛆。其肉欲盡或半身在。我所愛身亦
當復爾。故曰食不消相。六者筋纒束薪相。
或見死人。皮肉已盡止有筋骨相連。譬
束薪。由是得成而不解散。我所愛身亦當復
爾。故曰筋纒束薪相。七者骨節分離相。或
見死人。筋已爛壞骨節縱横不在一處。我所
愛身亦當復爾。故曰骨節分離相。八者燒燋
可惡相。或見死人。爲家火所燒。野火所焚。
燋縮在地。極爲可惡不可瞻視。我所愛身亦
當復爾。故曰燒燋可惡相。九者故骨相。
或見久昔乾骨。若五十歳。至百歳二百歳三
百歳時。骨還變白。日曝徹中。火從骨上焔焔
而起。火燒之後風吹入地還歸于土。是名
略説九相。是爲菩薩始在樹下初開不淨觀
門。時三魔女。自見背上。復負老母。髮白
面皺。脣口喎僻。手脚繚戻。顏色津黒。
如僵尸。胸前復抱一死小兒。於六竅中流出
諸膿。膿中生蟲正似蚘蟲。諸女見此愕然
嘷。却行而去。低頭視臍臍生六龍。龍吐
水火。耳出諸風體堅如鐵。自見女形。醜状
鄙穢。乃當如是。於其鄙處有諸小蟲。蟲有
四頭二上二下。唼食女身。口出五毒。毒有
五脈上至心下乃至咽喉。從六根中生諸脈
根。九十有九。直下流注至諸蟲頂。共相灌
注徹諸蟲心。諸女人等。從無數世造諸邪行。
惡業因縁獲得如是不淨醜身。復有諸蟲如
手臂釧。團欒相持而有衆口。口生五毒唼食
女根。諸女人等先世之時。邪婬行故。獲
臭惡身以爲莊嚴。諸女見已心極酸苦如箭
入心。却行之時匍匐而去。如羸駝歩。初
擧足時節節火起。其髮黄黒如刺棘林。以自
纒身。呼嗟歎息至魔王前。魔王心怒。奮劍
竪色即欲直前。魔子諫曰。父王無辜。自招
瘡疣菩薩行淨難動如地。云何可壞。作是諫
時。菩薩復以白*毫光擬。令魔眷屬身心安
樂。譬如比丘入第三禪。餓鬼見白毛。毛端
皆有百千萬億諸大菩薩。是諸菩薩亦入勝
意慈心三昧。各以右手將左指頭。爪端
乳灑滅猛火。猛火滅已即得清涼。自然飽
滿身心踊悦。發菩提心。因是心故捨餓鬼苦。
是諸鬼等自見其身。如似白玉。似瑠璃山。
似*頗梨山。似黄金山。似馬瑙山。身諸毛孔
似眞珠貫。眼目明淨似明月珠。身諸烟焔如
雜寶雲。所執刀杖似七寳臺。七寶臺内重
鋪綩綖安置丹枕。左右自然有化梵王。見
化菩薩坐於花臺。各各異説諸罪人報。汝
等前世坐作惡業故。獲如此可惡之形説是
語時。是諸鬼神有發無上菩提心者。有種聲
聞辟支佛因縁者。有於來世當生人天勝
樂處者。是時魔王忽然還宮。白毫隨從直
至六天。於其中間。無數天子天女。見白毛
孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。於其空間。
有百千萬恒河沙微塵諸寶蓮華。一一蓮華。
無量無邊諸妙白色以爲其臺。臺上有化菩
薩。放白*毫大人相光。亦復如是。諸菩薩頂
有妙蓮華其華金色。過去七佛在其華上。是
諸化佛。自説名字與修多羅。等無差別。復
有諸天宿善根者。見化菩薩一毛孔中生一
菩薩。菩薩頂上皆有化佛。如前不異。時諸
化佛眉間出華百寶莊嚴諸天世間無色可
比。有化光臺。臺上化佛如前不異。諸化菩
薩身毛孔中。化出一切十方衆生所希
事。化人足下有化光臺。生諸天宮。勝過六
欲魔王宮殿。亦勝大梵儼身之宮。諸梵頂
相從化菩薩足輞間生。如是白毛上至無色。
遍照一切無量無邊諸天世界。皆如白寶
梨明鏡。諸天見此勝瑞相已。不樂天樂發菩
提心。魔王八萬四千天女。視波旬身状如
死狗。亦似燋木。但瞻菩薩白*毫相光。心意
悦樂無以爲譬。怒恚波旬前所爲事。規欲壞
自失軍衆。作是語時百千無數天子天
女。復發無上菩提道意。佛告大王。如是種種
諸勝相事。但從菩薩眉間白毫而生此耳。不
勞其餘身分功徳。佛滅度後諸四部衆。若能
暫時捨離散亂。繋心正觀菩薩降魔白*毫相
者。滅無數劫黒業惡障。亦除十惡諸煩惱障。
能於現世見佛影像了了分明。如是種種觀
相境界不可具説。如我滅後。欲觀如來降伏
魔時白毛相者。當作此觀。如是觀者名爲正
觀。若異觀者名爲邪觀
云何名爲如來成佛時大人相。覺人相。不動
人相。解脱人相。光明人相。滿智慧人相。
具足諸波羅蜜相。首楞嚴等諸三昧海相。菩
薩摩訶薩。從勝意慈三昧起。入滅意定。從
滅意定起。還入首楞嚴。從首楞嚴起。入慧炬
三昧。從慧炬三昧起入諸法相三昧。從諸法
相三昧起。入光明相三昧。從光明相三昧起。
入師子音聲三昧。從師子音聲三昧起。入
師子奮迅三昧。從師子奮迅三昧起。入海意
三昧。從海意三昧起。入普智三昧。從普智三
昧起。入陀羅尼印相三昧。從陀羅尼印相三
昧起。入普現色身三昧。從普現色身三昧起。
入法界性三昧。從法界性三昧起。入師子
吼力王三昧。從師子吼力王三昧起。入滅諸
魔相三昧。從滅諸魔相三昧起。入空慧三昧。
從空慧三昧起。入解空相三昧。從解空相
三昧起。入大空智三昧。從大空智三昧起。
入遍一切處色身三昧。從遍一切處色身三
昧起。入寂心相三昧。從寂心相三昧起。入
菩薩摩訶薩金剛相三昧。從金剛相三昧
起。入金剛頂三昧。從金剛頂三昧起。入一
切三昧海。從一切三昧海起。入一切陀羅尼
海三昧。從一切陀羅尼海三昧起。入一切佛
境界海三昧。從一切佛境界海三昧起。入一
切諸佛解脱解脱知見海三昧。從解脱解脱
知見海三昧起。然後方入無量微塵數諸三
昧海門。從諸三昧海門起。入寂意滅意三昧。
從寂意滅意三昧起。入金剛譬定大解脱
三昧相門
爾時道場地化似金剛。滿八十里其色正白。
不可具見。此相現時。菩薩眉間白*毫相光。
端潔正直矗然東向。長一丈五尺。有十楞現。
彌迦女人同類五女。無數萬億天龍鬼神。彌
勒賢劫諸菩薩等。跋陀波羅等。無量無邊阿
僧祇微塵數諸大菩薩。亦見此相。此相現時
佛菩提樹。白毛力故根下自然化生寶華。縱
廣正等四十由旬。其華金色金剛爲臺。佛眉
間光照此華臺。其光直下至金剛際。於金剛
際自然化生二金剛座。互相掁觸。聲
三千大千世界。令此大地六種*振動。其金
剛座上衝蓮華。至蓮華根。其蓮華根亦是
金剛。三種金剛共相*掁觸。直還下過至金
剛際往旋十返。白*毫光明圍遶十匝。令金
剛座鏗然不動。佛坐此坐。消除三障成菩
提道。佛心境界説不可盡。若廣説者。一切衆
生至十地菩薩。亦不能知亦非所解。是故於
此白*毫相中。隱而不説。如是白毛光明力
故。令菩提樹。金剛爲莖。根亦金剛。楷七寳
成。*楷上生光。各各有七圍遶佛身。化成寶
縵。樹葉金色。華百寶色。華上有光百千寶
色。諸天寳光不得爲譬。果白寶色。夜摩天
上微妙白寶不得爲比。其果光明化摩尼網
彌覆樹上。於其網間如白絲。婉轉下
垂。化成寶鈴
鈴四角頭有大寶臺。其臺高顯過於上方無
量世界。過是界已。復更化成諸大寶臺。
其臺高妙不可具説。光顯微妙。譬如和合
百千萬億諸須彌山。於其臺上有大寶蓋純
金剛成。雜色間錯微妙光明。光明下垂化成
幡帳。於幡帳中雨寶蓋雲。寶蓋雲中雨幢幡
雲。幢幡雲中雨妓樂雲。妓樂雲中雨寶光
雲。寶光雲中雨諸香雲。諸香雲中雨師子座
雲。師子座雲中雨華鬘雲。華鬘雲中雨妙
音雲。妙音雲中雨偈頌雲。偈頌雲中雨諸
珍寶供養具雲。如是等種種供具。皆從菩提
樹白*毫相光明中出。時白毛光下垂照地。
令道場邊金剛地上化作七池。池生徳水。
水有七色七色分明。色有十光上照樹王。
其池四岸衆寶合成。一岸百寶所共合成。一
寶流出百億光明。池底純是金剛摩尼以爲
底沙。水生諸華純黄金葉。葉上千光化成光
輪。池有七渠水自湧出。池口生華葉葉
相次。於蓮華鬚流出諸水。如琉璃珠映徹
分明。於渠兩邊列生諸華。八萬四千。衆寶
嚴飾。此渠中水更相灌注。當水流時光亦隨
轉。映菩提樹。此樹光中。一一葉上生寶蓮
華。其華遍布一切世界。於其華上化白寶
臺。遍至十方無量世界。其白*毫光從佛眉
出。寶蓮華團圓正等滿一由旬。如是相
次過於上方。無量無邊不可算數。微塵世
界。華華相次。一一華上見一佛坐。身黄
金色方身丈六。結加趺坐坐蓮華臺。其金
剛座及菩提樹。如上所説等無有異。乃至
十方亦復如是。於白*毫中復出寶華。勝前
寶華百億萬倍。華上有佛。如釋迦文等無有
異。一華鬚頭復有一佛身亦丈六。入深禪
定心不傾動。如是光明。照於東方無量無
數百千世界。令諸世界皆作金色。彼衆生見
化佛毛孔開現光明。亦復如是。出無量百
千寶光。一一光中。復有無量百億化佛。時
諸天龍鬼神夜叉乾闥婆等。覩此光明遶佛
千匝。照十方國見十方國。高下大小了了
分明。如執明鏡自見面像。是諸大衆。波旬
眷屬八萬億衆。諸鬼神天龍夜叉等。各見
白*毫端直丈五。十方見。映蔽衆目如
萬億日。不可具見。但於光中。見無量無數
百億千萬化釋迦文。眉間白毛正長丈五。一
一毛中出無量光。一一光中無量化佛。化
佛眉間亦復如是。是白*毫光輪郭之中。流
出衆光上至佛額。顯發額廣平正之相。額上
諸毛毛皆上靡。其毛根下梵摩尼色。適衆
生心。毛端流光如融紫金。光相上靡入於
髮際。婉轉垂下至耳輪邊。然後布散上入髮
間。圍遶&T045006;文數百千匝。從枕骨生。如金
蓮華葉日照開敷。蓮華葉間及蓮華鬚。如帝
畫了了分明。衆色異現。於其色間無量
化佛。一佛七菩薩諸天以爲侍者。手執寶
華白中白者。華有五光五色分明。隨從化佛
不失其所。此名如來初成佛時白*毫相光。
因白*毫光初生項光。生王宮時此光如日。
見不了了。圓光一尋別自當説。時諸八部覩
白*毫光所見不同。有見白毛猶如諸佛。有
見白*毫如諸菩薩。有見白毛如己父母。一
切世間可尊敬事。悉於毛端了了得見。見已
歡喜。有發無上菩提心者。有發聲聞縁覺
心者。如是諸鬼見白毛者。自然慈心無諸惡
意。佛告父王。如來白毛。自從初生乃至成
佛。於其中間微細小事可得觀見。既成佛已。
白*毫光明衆相具足。諸修多羅中佛已廣説。
白*毫相光究竟之處。十地菩薩爾乃得見。先
説小者。應諸世間此事易見
佛告父王及勅阿難。諦聽諦聽善思念之。
傳語後世諸弟子等皆令得知。若我滅後諸
比丘等。若問是事。此白*毫相。菩薩本昔修
何行得。汝當答言。佛白*毫相從無量劫
捨心不慳。不見前相不憶財物。心無封著而
行布施。以身心法攝身威儀。護持禁戒如愛
雙目。然其心内豁然虚寂。不見犯起及捨
墮法。心安如地無有動搖。設有一人。以
百千刀屠截其身。設復有人。以諸棘刺鞭撻
其身。菩薩初無一念瞋恚。設復有人頭有
千舌舌出千言。種種異辭罵辱。菩薩顏色不
變。如淨蓮華。心無所著身心不懈。無疲惓
意如救頭然。如身毛孔生那利瘡。求覓良
醫晝夜精進。心無染汚如琉璃珠表裏倶淨。
攝身斂意。閉目叉手。端坐正受其心如海
湛然不動。如金剛山不可沮壞。雖作是意不
隨禪生。灰心滅智。無所適莫。亦無覺觀非
不觀法。心智猛利。攝諸方便不見有法若大
若小。有細微相。如是衆多名波羅蜜。亦
從三十七助菩提法。復從十力四無所畏大
慈大悲三念處諸妙功徳。得此白*毫。若我
滅後佛諸弟子。捨離諸惡。去憒相。樂
少語法。不務多事。晝夜六時。能於一時。
一時中分爲少分。少分之中能須臾間。念佛
白*毫令心了了。無謬亂想分明正住。注意
不息念白*毫者。若見相好若不得見。如是
等人。除却九十六億那由他恒河沙微塵數
劫生死之罪
設復有人。但聞白毛心不驚疑。歡喜信受。
此人亦除却八十億劫生死之罪。若諸比丘
比丘尼。優婆塞優婆夷。犯四根本罪。不如
等罪及五逆罪。除謗方等。如是衆人若
懺悔。晝夜六時身心不懈。譬如人在深草
中行。四面火起。猛風吹來欲燒其身。此人作
念。若火燒我。未死之間支節解散。我當云
何得滅此火。若不設計命必不濟。誰有智者
多諸方便能救我命。設命全濟於彼人所無
所悋惜。作是思惟已。如太山崩。五體投地
號泣雨涙。合掌向佛。讃歎如來種種徳行。
作是讃已誦懺悔法。繋念在前。念佛眉間白
*毫相光。一日至七日。前四種罪可得輕微。
三七日時罪相漸滅。七七日後。然後羯磨。
事在他經。若比丘。犯不如罪。觀白*毫
闇黒不現。應當入塔觀像眉間。一日至三
日。合掌啼泣一心諦觀。然後入僧説前罪事。
此名滅罪。前五種罪。念白*毫光經八百日。
然後復有別羯磨法
佛告父王如來有無量相好。一一相中。八萬
四千諸小相好如是相好。不及白*毫少分功
徳。是故今日。爲於來世諸惡衆生。説白*毫
相大慧光明消惡觀法。若有邪見極重惡人。
聞此觀法具足相貌。生瞋恨心。無有是處。
縱使生瞋。白*毫相光亦復覆護。暫聞是語
除三劫罪。後身生處生諸佛前。如是種種百
千億種。觀諸光明微妙境界。不可悉説。念
白*毫時自然當生。如此觀者名爲正觀。若異
觀者名爲邪觀
云何名觀額廣平正額廣平正相。二輪光明。
光明輪郭。千輻轂輞。成摩尼珠。形如毘紐羯
磨天畫。於畫中流出上妙金色之光。來入
白*毫。遶*毫*七匝。上入額上諸毛孔中。乃
至髮際諸色相中。婉轉下垂至于耳輪。上散
入髮。遶髮七匝。從*枕骨出遶前蓮華相。
團圓七匝七畫分明。畫有七色色生七華。華
有一佛有七菩薩以爲侍者。恭敬圍遶右旋
而轉。如是額廣平正三相。髮際相。頭諸毛
孔相。腦中相。腦中亦有十四光。現諸脈中。中
外倶徹明顯可愛。踊出白光紅紫間錯。其
色微細從*枕骨出。亦遶前者三匝。一一畫
間有一佛坐。有二菩薩以爲侍者。益更明顯
勝前數倍
云何觀如來眉相。左右二眉形如月初。
生諸毛稀稠得所隨月形轉。其色艶紫。毛
端紺青。琉璃妙光色無與比。眉光兩靡散入
諸髮。既入髮已上至髮杪。其光&T045006;起。蜂翠
孔雀色無以類。猶如聚墨比琉璃光。亦復下
垂從*枕骨出。右旋宛轉遶光四匝。一一畫
中出一化佛。有二菩薩及二比丘。翼侍左右。
皆悉住立蓮華鬚上。明顯可愛勝前數倍。眉
下三畫及眼眶中。旋生四光青黄赤白。上
向*艶出入眉骨中。出眉毛端亦如前法。從
*枕骨出遶光四匝。四色分明。黄色化佛身
黄金色。白色化佛身白銀色。青色化佛身金
精色。赤色化佛身車&T027012;色。如是右旋益更明
顯勝前數倍
云何觀如來眼睫相。如來眼睫。上下各生有
五百毛。柔軟可愛如優曇華鬚。於其毛端流
出一光。如頗梨色入前衆相。光明色中遶
頭一匝。從*枕骨生圍遶前光。純生微妙諸
青蓮華。蓮華臺上有青色蓋。有梵天王手執
是蓋。此相現時佛眼青白。白者過於白寶。
百億萬倍。青者勝青蓮華及紺琉璃。百億萬
倍。上下倶眴如牛王眼。眼雙眥頭旋出二光。
如青蓮華極爲微細。遶髮一匝從*枕骨出。
映飾諸華令華開敷。光明益顯。如是勝相無
量功徳。名如來眼。若有欲觀如來眼者。當作
此觀。作此觀者減損諸惡。閉目端坐正觀佛
眼。一日至七日。於未來世常得見佛。終不盲
冥。亦不生於邊地邪見無佛法處。慧眼恒開
不生愚癡。佛告父王。是故智者爲除盲冥。
當觀佛眼。佛有五眼。此觀法中先説肉眼。
明淨光現觀眼心利。傍生境界不可具説。
諦觀佛眼於少時間及觀像眼。未來世中經
五生處。眼常明淨眼根無病。除却七劫生
死之罪。佛告阿難。勅諸四衆。勤觀佛眼愼勿
休廢。觀佛眼者必獲無量微妙功徳。髮際額
廣及髮&T045006;文。眼*眶眼眉。眼睫眼畫。如是
等衆相光明。若能暫見。除六十劫生死之罪。
未來生處必見彌勒。賢劫千佛威光所護。心
如蓮華而無所著。終不墮於三塗八難。若坐
不見當入塔觀。入塔觀時。亦當作此諸光明
想。至心合掌&T050352;跪諦觀。一日至三日心不
錯亂。命終之後生兜率天。面見彌勒菩薩
色身端嚴。應感化導。既得見已身心歡喜入
正法位。佛告父王。如是觀者名爲正觀。若異
觀者名爲邪觀
佛説觀佛三昧海經卷第二



佛説觀佛三昧海經卷第三
  *東晋天竺三藏*佛陀跋陀羅譯
  觀相品
佛告父王。云何觀佛耳。佛耳普垂埵旋生七
毛輪郭衆相。及生王宮初穿耳時。令兩耳孔
内外生華。此蓮華中及耳七毛。流出諸光有
五百支。支五百色。色出五百化佛。佛五菩
薩。有五比丘以爲侍者。遶光右旋其數五
匝。上下正等映照佛耳。佛耳可愛。如寶蓮
華懸處日光。佛在世時。一切大衆咸見是相。
是名佛耳色相光明。佛告父王。若四部衆遠
離憒閙。正念思惟佛耳相者。此人生處耳根
清淨無諸穢惡。耳常得聞無上微妙十二部
經。聞已信解如説修行。除滅八十劫生死之
罪。若不見者。如前入塔諦觀像耳。一日至十
四日。亦得如向所説功徳。是故智者當勤
修集正觀佛耳。勿使廢失。若病苦時倚側
偃臥。亦當觀佛清淨耳相。如是觀像耳。如
前所想心不懈退。後身生處亦常得與陀羅
尼人以爲眷屬。聞法憶持譬如貫珠。如是觀
者名爲正觀。若異觀者名爲邪觀
云何觀如來方頬車相。如來頬上六畫中。左
右正等有妙光色。輝艶倍常。閻浮檀金光色
遍照。令佛面相如淨金色。譬如和合百千日
月。是名如來方頬車相。佛滅度後佛諸弟子。
繋念思惟作是觀者。除滅百劫生死之罪。面
見諸佛了了無疑。如是觀者名爲正觀。若異
觀者名爲邪觀
云何觀如來師子欠相。佛張口時如師子王
口方正等。口兩吻邊流出三光。其光金色
踰前光百千萬倍。上入耳光圍遶諸髮。
枕骨出遶前圓光。一一畫間有三化佛。
一一化佛有二梵王以爲侍者。是名如來師
子欠相。佛滅度後四部弟子作是觀者。除滅
十劫生死之罪。後身生處。口中恒有優鉢華
香。有所宣説人皆信受。譬如帝釋三十
天一切信用。如是觀者是名正觀。若異觀者
名爲邪觀
云何名觀如來鼻相。如來鼻高脩而且直當
于面門。如來鼻端如鷹王&MT01403;。鼻孔流光上
下灌注。上者上入眼眉白毫相髮際。如是
直入頂肉髻骨。譬如金幢。從*枕骨出變成
衆華。華上皆有天諸樂神手執樂器。遍入一
切諸化佛間。以爲導從遶光十匝。下者直至
入佛髭中。圍遶髭毛。令髭毛根有華開敷。
如稊米粒。流入脣腭至諸齒間映飾咽喉。下
至佛胸成光明雲。表裏清淨無諸塵翳。如
琉璃器成金光焔。是名如來眞淨鼻相。佛
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