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月燈三昧經 (No. 0639_ 那連提耶舍譯 ) in Vol. 15

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    是法童子所顯示 八十億千那由他
    得勝隨順音聲忍 不退轉於勝菩提
    堅固力王報子言 是佛世尊今猶在
    王問童子如是言 汝於何處聞是法
    子言聽我刹利王 我曾見於十億佛
    於一劫中悉供養 具足諮問此寂定
    已於九十四劫中 常得了知宿命智
    從此不生胞胎中 正由修此三昧力
    於彼佛所恒聽法 聞已深信而修習
    我常堅固起此信 必證菩提無有疑
    受持讀誦三昧時 若有人來問於我
    乃至夢中無疑網 要必成於無上道
    我從得於無貪愛 自知決定必成佛
    亦常如是起欲樂 不知何時得菩提
    爲學受持勝三昧 若有比丘教我者
    我於彼人生恭敬 亦如恭敬於諸佛
    我於彼人教一偈 修行菩薩順忍時
    好心瞻仰如善師 卑形恭敬而供養
    老少中年比丘所 慚愧謙下生恭敬
    恭敬於彼得現稱 福徳後世名増長
    於相違諍不忻樂 我時安住於少事
    能知惡業趣惡道 能知善業趣善道
    不應法説放逸者 於彼聞於不愛語
    亦自思念己惡業 凡作業者無失壞
    我時不瞋亦不慢 佛説忍力勤修行
    諸佛恒常讃説忍 修忍易得菩提道
    我本持戒恒清淨 亦令衆生住淨戒
    恒常讃歎戒最上 由住淨戒人信受
    恒常讃歎蘭若處 亦自安住淨持戒
    勸人修行八戒齋 亦復教彼學菩提
    勸人修習淨梵行 亦復教彼住法義
    爲他顯示菩提道 於命終後見多佛
    我念過去世劫時 有佛號曰妙聲身
    於彼佛前發弘誓 恒安忍力不傾動
    本作如是要誓時 歳經八億四千萬
    時魔譏毀來罵辱 我心初無有變動
    爾時降伏魔官已 知我慈忍堅固力
    以清淨心接足禮 五百衆發菩提心
    我於往昔無慳悋 恒常讃歎行布施
    大富豐財有譽聲 於飢饉時爲施主
    若有比丘持是定 或能修習爲他説
    即自恒常供養彼 作是心者令得佛
    我時有彼無上業 見佛世尊人中上
    生生恒受具足戒 得爲比丘聽法師
    我常樂於頭陀行 亦住空寂蘭若林
    不爲飮食故諂曲 少分所得皆知足
    我一切時無嫉妬 亦常不著於居家
    既不著家不憎妬 欣樂蘭若無退失
    我時恒住於慈行 設有毀罵不瞋恚
    以慈悲心善調柔 名聞花鬘滿十方
    常習少欲而知足 樂於苦行修蘭若
    亦恒分衞不厭倦 要誓堅固而不動
    習行信心常清淨 於如來所信増上
    良由信佛有勝利 諸根不缺恒端正
    如佛所説即能行 成就如是堅固行
    是堅固行有何利 諸天供養喜勸請
    我所演説之功徳 世間上徳及餘徳
    其有智人應修學 爲求菩提道行者
    我今憶念難行行 本於往昔常修行
    若今演説時節久 共汝相隨向佛所
    彼大利智勝菩薩 獲得具足五神通
    以神足力亦詣佛 與梵天王多千萬
    堅固力王心欣喜 與諸眷屬億萬衆
    倶共往詣如來尊 頂禮接足住佛前
    佛時知王心樂欲 即爲王説此三昧
    是王聞此三昧已 棄捨王位而出家
    其出家已於此定 受持讀誦爲他説
    後時過於六千劫 得佛號曰蓮花上
    王有眷屬六百億 倶時從王詣佛者
    彼聞如是勝三昧 欣喜踊躍亦出家
    其出家者於此定 受持讀誦爲他説
    劫過六十那由他 同一劫中悉成佛
    號善調伏智上佛 無量人天興供養
    一一諸佛大名稱 度脱恒河沙數衆
    堅固力王我身是 修行勝妙菩提行
    昔時我子五百人 是彼最後護法者
    我於如是千億劫 勇猛精進離懈怠
    專心求此勝三昧 正爲無上菩提故
    童子若有諸菩薩 欲得如此勝定者
    精進勇猛不顧命 應當學我勤精進
月燈三昧經卷第四



月燈三昧經卷第五
 *高齊天竺三藏那連提耶舍譯 
佛復告月光童子言。若菩薩摩訶薩於此三
昧經典。受持讀誦爲他解説如説修行。得四
功徳。何者爲四。一者成就滿足福徳。二者不
爲怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就
無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能於此
三昧經典。受持讀誦繋念思惟廣爲人説。獲
得如是四種功徳。爾時世尊。而説偈言
    福徳成就恒滿足 於一切時常不斷
    受持如是三昧故 得諸如來之境界
    勇健功徳所守護 於一切時常成就
    修行如是勝寂定 必獲無上勝菩提
    彼無一切諸怨敵 常不爲怨之所害
    智慧成就悉滿足 於一切時恒不斷
    彼人成就無量智 亦復具足無邊慧
    無量無邊勝辯才 以持如是勝定故
    成就滿足福徳聚 亦成最妙菩薩行
    彼無一切諸怨敵 以持寂滅勝定故
    彼智廣大無有邊 亦成無邊勝辯才
    其音美妙甚可樂 以説如是勝定故
    善友智者所愛樂 謂能宣説自義故
    諸人皆知是福藏 宣説如是勝定故
    得勝利養妙衣服 亦獲勝妙上甘饍
    顏貌端正甚可愛 以持如是寂定故
    多見諸佛世間親 以無等供供養佛
    無有一切諸障難 以持如是勝定故
    住於佛前而讃歎 喜心説妙多百偈
    於其智慧而不損 以説如是寂定故
    十力世尊在前坐 相好莊嚴可愛身
    無垢鮮淨如金山 以修如是勝定故
    彼智曾無有損減 多聞智慧亦豐足
    成就最勝大法藏 以説如是三昧故
    智慧廣大無有量 多百劫説而不盡
    聞於如是深寂定 如佛所説安住故
    不生一切諸難處 如是佛子恒爲王
    如法治國常安隱 以持如是勝定故
    無量無邊億劫數 十力説彼功徳利
    説其少分不能盡 猶如大海一渧水
    是時童子甚欣悦 忽然從坐整服起
    合十爪掌面向佛 生大欣喜而讃言
    世尊大雄甚奇特 能爲世親作光明
    大牟尼尊説功徳 顯示如是勝利益
    大聖世雄爲我説 願垂憐愍救護故
    何人能於末代時 聽聞如是修多羅
    迦陵頻伽妙音聲 深遠雷震悦樂聲
    具足無量勝智慧 告月光童作是言
    汝今諦聽我當説 無上最勝微妙行
    若欲護持於法者 聽受如是三昧經
    虔心供養一切佛 以清淨心求佛智
    復應修習慈愍心 聽受如是修多羅
    成就頭陀離過行 修行寂靜功徳林
    安住大勝上妙智 聽受如是三昧經
    行於惡行諸衆生 及以毀破禁戒者
    如是諸惡比丘輩 不能聞是三昧經
    勇猛修行諸梵行 其心無有諸穢濁
    常爲諸佛所加護 此經當入彼人手
    若人於諸無量佛 給侍恭敬修供養
    是人當生末世中 此經墮在彼人手
    若人在於過去世 於外道中行惡行
    彼人聞是修多羅 其心不喜起嫌惡
    於佛法中得出家 不爲涅槃求活命
    以慳嫉妬而自纒 彼必誹謗佛經典
    貪著他家起慳悋 爲魔波旬所加護
    專求利養破禁戒 於佛法中必不信
    往昔不殖於善根 未得智慧起高慢
    依止我見愚凡夫 亦於末世心無信
    於其世間禪定中 便謂已得果證想
    自謂羅漢食他供 彼必謗佛勝菩提
    所有一切閻浮處 毀壞一切佛塔廟
    若有毀謗佛菩提 其罪廣大多於彼
    若有殺害阿羅漢 其罪無量無邊際
    若有誹謗修多羅 其罪獲報多於彼
    誰能於此起勇猛 在於末代惡世中
    正戒正法毀壞時 顯説如是修多羅
    童子悲號而起立 叉手合掌發是言
    我於今朝師子吼 在於最勝法王前
    我於如來滅度後 在於末代惡世時
    棄捨身命不悋惜 廣弘如是修多羅
    能忍愚夫語言道 不實誹謗極損辱
    罵詈輕毀及恐怖 勇猛精進而忍受
    除去一切諸惡業 於過去世所造者
    内懷不生於瞋怒 必當安住佛法中
    淨妙閻浮金色手 摩彼月光童子頂
    如來發於和雅音 月光童子大威徳
    我今正當加護汝 在於末代後世時
    不令汝有諸障難 命難梵行諸障礙
    更有餘者一時起 持法比丘八百人
    自言我於末世中 必當護持是經典
    爾時多億夜叉龍 即時從坐而起立
    更有餘八那由他 啓請世尊如是言
    我等於此比丘所 謂向從坐而起者
    在於惡世末代時 我必擁護彼比丘
    當説如是經典時 以佛神力加護故
    所有恒河沙數界 無量佛刹悉震動
    隨其所動諸世界 隨界應化作多佛
    悉是釋迦所變化 演説如是修多羅
    一切所有諸佛刹 不可思議億衆生
    悉得聽聞是勝法 安住諸佛如來智
    於此世界佛刹中 數有九億諸天衆
    一切悉發菩提心 即於佛所散妙花
    所有比丘比丘尼 優波婆素優婆夷
    其數七億六千萬 悉得聞是修多羅
    牟尼王尊授彼記 必當見彼兩足尊
    其數猶如恒河沙 皆得修習菩提行
    供養恭敬彼諸佛 爲求如來智慧故
    悉能於彼諸佛所 得聞如是妙經典
    過於八億劫數中 皆當得成如來尊
    彼福徳者於一劫 度脱衆生令安樂
    於其彌勒如來所 施設無上勝供養
    善持彼佛眞妙法 悉得往生安養國
    彼離垢穢如來尊 其佛號曰阿彌陀
    於彼廣設勝供養 爲求無上菩提故
    於其七十阿僧祇 滿足如是劫數中
    不墮一切諸惡趣 得聞如是勝經典
    若有於後未來世 聽聞如是修多羅
    聞已悲泣而涙落 我已供養於彼人
    我今勸語汝一切 我前所有現在者
    由此故得菩提道 是以付囑此經典
是以童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。
不可思議諸佛所説之法應善巧知。於不思
議佛法應當諮請。應當深信不思議佛法。應
當善巧求於不思議佛法。聞不思議佛法。勿
懷驚怖勿増怖畏勿恒怖畏
爾時月光童子白佛言。世尊云何菩薩於不
思議佛法應善巧知。云何於不思議佛法應
求請問。云何於不思議佛法深信清淨。云
聞不思議佛法。不生驚怖不増怖畏不恒
怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共
餘乾闥婆子五百同類倶。持音樂種種樂器。
隨從佛後欲爲供養佛。爾時般遮尸棄作如
是念。如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所
設供養。今以此歌詠樂音供養如來天中之
天應供正遍知。爾時般遮尸棄乾闥婆子。共
餘五百乾闥婆子。皆各同時撃琉璃琴出妙
歌音。爾時世尊作如是念。我以無作遊戲神
力。令彼月光童子於不思議佛法中得一心
住。復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令
現殊妙。爾時以佛神力故。令彼五百音樂善
稱和雅發無欲音發順法音發應法音。所謂
應不思議佛法偈言
    於一毛道現多佛 其數猶如恒河沙
    佛刹國土亦復然 彼佛刹體空無相
    於一毛端現五趣 所謂地獄諸畜生
    及諸餓鬼天人等 皆悉清涼無逼窄
    彼毛道處現海池 并諸河流及井泉
    皆悉不逼復不窄 是謂佛法不思議
    彼一毛頭現諸山 斫迦婆羅及須彌
    目眞隣陀大目眞 是曰佛法不思議
    彼一毛頭現地獄 燋熱寒氷糞屎等
    有諸衆生生彼者 受於無量極苦惱
    彼一毛頭現天宮 妙宮廣大十六旬
    毛處諸天無量數 具受諸天極快樂
    彼毛頭處佛出世 其中佛法極熾盛
    彼無智者莫能覩 如是宿業行不淨
    毛頭處聞佛涅槃 或時復聞法滅盡
    彼毛頭處或復聞 佛今現在演説法
    或復有人於毛端 謂己壽命無窮極
    或復毛處聞短命 生已即滅不久停
    或復毛道作是想 我得見佛設供養
    佛亦不出不供養 直自想心而欣喜
    譬如有人於夢中 耽著五欲受快樂
    覺已不見其欲事 但以夢故妄見此
    所見所聞憶念法 猶如夢想無眞實
    若有得此三昧者 悉能了知如是法
    於其世間恒受樂 謂愛無愛不貪著
    常能愛樂於山林 恒受如此沙門樂
    若人無有諸取著 遠離一切諸我所
    遊行世間猶犀牛 如風行空無障礙
    修習於道起實智 一切諸法空無我
    若有能修如是法 彼人辯才無有邊
    此人恒受於快樂 其心不著於世間
    其心猶如空中風 於愛不愛無所取
    於不愛者難共住 於親愛者難遠離
    棄捨如此二種朋 專求正法是人樂
    若有聞聲貪愛起 是人必起於瞋怒
    愚癡惛慢所纒縛 以慢力故得苦惱
    若有能住於平等 善能謙下無高慢
    愛與不愛善得脱 彼能常住欣喜行
    安住於戒善清淨 以無垢心樂禪定
    恒常樂住山林中 是人永離諸疑
    若人懷惑有顛倒 愚癡恒樂於諸欲
    猶如鷲鳥貪尸肉 是人必自隨魔力
説此偈時。月光童子。於不思議甚深佛法中。
得一心安住。堪能演説修多羅。爾時般遮尸
棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊衆生。
發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生。於人
天中得安樂利益
爾時佛告月光童子言。菩薩摩訶薩於諸善
根功徳法利。應善決定。應不多事。應離惡知
識。應依善知識。善知識所應常諮問。樂聞於
法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝於法。
應説正法。應善巧諮問菩薩。於菩薩所起於
師想。於法師所應當尊重如己師想。童子。若
有菩薩能受行此法。是人得不思議具足辯
才。得信深入不可思議佛法之海。於不思議
甚深佛法心得決定。於人天中能作照明。爾
時世尊。而説偈言
    於過去世多億劫 不可稱量不思議
    爾時有佛兩足尊 號因陀羅幡幢王
    彼時佛説此三昧 謂無衆生無壽命
    猶如泡沫及炎電 諸法亦如水中月
    衆生壽命不可得 於此界沒他世生
    所作之業無失壞 黒白業報亦不亡
    因果相應勝法門 微細難見佛境界
    文字句義不可得 是妙菩提佛所説
    積聚總持大智慧 億那由經從定出
    那由他佛所行道 如此三昧佛所説
    善能滅壞諸病患 集衆菩薩功徳財
    一切諸佛咸稱讃 億那由天所供養
    於諸凡夫説實語 常遠一切外道法
    諸佛所讃勝戒財 如空中電難可執
    過去無量億佛所 智者修行於戒施
    久遠遠離惡知識 得於無上父資財
    彼有比丘是法師 修行梵行慧日子
    聞於此法而隨順 發於最上菩提心
    彼因陀羅幡幢佛 告彼法師比丘言
    比丘比丘第一難 於彼菩提發心難
    護戒猶如摩尼珠 習近善友順菩提
    於惡知識恒遠離 速得無上菩提果」
    往昔於此閻浮提 二不放逸長者子
    於佛法中而出家 猶如犀牛依山林
    得於四禪有神通 善諸偈論無所畏
    地及虚空相悉知 於空中行如鳥飛
    於寒林中安住時 林花繁茂甚奇特
    一切異鳥悉來歸 二長者子共語言
    爾時有王出遊獵 聞其語音至其所
    時王恭敬而聽法 於彼法師深愛敬
    時王共相慰問言 發是語已在前坐
    時王具有多眷屬 從王行者滿六億
    二中有一是法師 見王告言善諦聽
    諸佛出世甚難値 惟願大王勿放逸
    壽命迅速不久停 如山瀑水激川流
    爲老病死所纒逼 無有能救如己業
    *惟願大王護正法 建立諸佛十力法
    於後惡世末代時 應當住於如法朋
    如是無量聰慧者 以慈心故向王説
    王及六億諸眷屬 咸發無上菩提心
    時王聞是淨法句 調柔寂滅妙語言
    善心踊躍而愛樂 頭面禮敬而辭去
    時有無量餘比丘 爲利養故入王宮
    王知彼衆行不端 并於有徳不恭敬
    過去導師法已盡 未來惡世増長時
    徳器之人甚尠少 多有無量放逸者
    剛強慳慢諸比丘 爲求利養著諸見
    於佛法中不正解 以諸非法向王説
    應當殺害彼法師 本爲王説空斷者
    勸王及我修空斷 都不示王眞涅槃
    於其業報悉散壞 諂者説於陰空無
    若能殺害彼法師 必令大法得久住
    爾時常有護王神 是王過去善知識
    長夜護王令離惡 彼天告王如是言
    願王愼勿起是心 惡知識言甚可畏
    莫於聰慧法師所 用惡人言興殺害
    大王可不憶念耶 林間比丘所説者
    於後末代惡世時 王應安住如法朋
    天爲彼王説實語 於諸佛法莫捨離
    時王更有餘惡弟 在於邊方鎭國境
    時惡比丘往教化 令殺法師説空斷
    勸我昔來久修行 不欲令我求涅槃
    大王汝兄甚愚惡 都自不欲令汝活
    有二比丘爲惡師 以神通力遊空行
    以我知故來至此 今悉具向大王説
    汝可速殺二呪師 必使及時勿後悔
    王弟尋時被鉀仗 順惡人言故往彼
    并及一切諸軍衆 詣彼林中比丘所
    依林所有龍夜叉 知彼王弟惡心來
    雨沙礫石大可畏 王及軍衆悉摧滅
    今當觀惡知識言 摧滅如是大王衆
    於法師所起恚心 於六十生墮阿鼻
    時彼取著惡比丘 勸化如是刹利王
    於後滿足十億生 受於無量地獄苦
    彼天勸導彼王者 及餘擁護於法師
    見於恒河沙數佛 覲佛供養及修行
    是王眷屬滿六億 皆共王去聽法者
    其所發於道心者 各別世界得成佛
    彼佛壽命多億歳 智慧無等不思議
    彼人悉修是三昧 説已皆當般涅槃
    得聞如是勝妙智 能集尸羅功徳法
    勇猛精進不放逸 常遠一切惡知識
童子。菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命。何
以故。童子。若著身者作不善法。是以菩薩應
知色身及以法身。何以故。諸佛法身所攝非
色身也。佛以法身顯現非色身也。童子。是故
菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。欲求
如來智。欲知如來身。欲知如來智。於此三昧
經典。應當受持讀誦爲他廣説修習相應。童
子。彼如來身無量福徳之所出生。如來説於
一義。所謂諸法從因生故。是離諸相以甚
深故。法無限量無分齊故。法無有相無相性
故。法無有相離諸相故。法無動搖善安住故。
法無有二*惟一相故。法不可見過眼境故。
法不可思過心地故。法無動轉離戲論故。法
不可説過音聲故。法無居處離窟宅故。法無
窟宅離言音故。法無所依過諸見故。法無諸
漏過諸報故。以心堅固離諸欲故。以不壞心
離諸瞋故。以堅正智過諸癡故。有所説説
諸法空故。無有生斷諸生故。以無常但言説
故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲以思想故。
同思想以和會故。以世俗第一義諦故。以清
涼離熱惱故。第一義諦以如實語故。無熱惱
以涅槃故。無有壞無能勝故。無取著滅戲論
義故。無戲論離攀縁故。無有邊際以説福故。
無有微塵説微細故。次第大神通本業出生
故。得自由自在力故。無破壞以堅實故。無
有邊際以名號無盡故。廣大説大悲本業故。
是爲如來身。爾時世尊。而説偈言
    若有欲見世間親 及知佛身云何耶
    於此三昧修習已 即能知於如來身
    佛從福徳所出生 其身清淨甚光曜
    其相平等如虚空 種種差別不可得
    諸佛菩提既如是 其相状貌亦復然
    其相状貌不可得 如來身相亦如是
    菩提相貌及以身 諸佛世界亦復爾
    諸力諸禪諸解脱 如是悉同其一相
    諸佛體性正如此 如來世親亦復然
    無有能得見佛者 肉眼何能見正覺
    無量多人作是説 我曾得見於諸佛
    金色微妙無比身 一切世間皆顯照
    諸佛如來之所加 以其力能有神通
    便能得見於彼身 種種妙相自莊嚴
    隨廣長相而能現 世間無能見其相
    若有能知身相者 佛與世間無有別
    若有能知其身量 所謂一切諸如來
    佛身無身無差異 人與修羅亦復然
    一切諸心悉空寂 受諸異報相亦爾
    名色相貌既如是 清淨具足有光明
    無有能知者 修此寂滅定
    惟有世間親 不思億劫修
    無量白淨法 從此三昧出
    以定報力故 他不見我身
    若有如是心 名色亦復然
    心類各不同 名色相亦爾
    若以麁大想 名色來隨彼
    名色若麁細 悉從憶想起
    若人想微細 名色亦如此
    名色若不著 其心身光照
    我念過去生 七十阿僧祇
    此三種惡想 從本未曾起
    以其無漏心 不思議億劫
    利益衆生故 他不見我身
    若有以此物 心意得棄捨
    是人於彼物 更不共和合
    我心得解脱 一切種物中
    能體知其性 而起於智慧
    於千億佛刹 我於中現化
    爲衆生説法 是故不可見
    無相無状貌 猶如於虚空
    我身不可説 語言道斷故
    法身大雄猛 其身從法生
    曾無有色身 説之以爲佛
    若説於此身 聞已生欣樂
    彼諸魔波旬 不能得其便
    聞是深妙法 而不生驚怖
    不以活命故 誹謗佛菩提
    千億修多羅 如實智演説
    爲衆生照明 彼彼所至處
童子。是如來應正遍知。若欲知如來色身相
業者。終不能知若青若青色若青相似若青
相貌。若黄若黄色若黄相似若黄相貌。若赤
若赤色若赤相似若赤相貌。若白若白色若
白相似若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫
相似若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗
*梨相似若頗梨相貌。若火若火色若火相
似若火相貌。若金若金色若金相似若金相
貌。若電若電色若電相似若電相貌。若蘇若
蘇色若蘇相似若蘇相貌。若毘琉璃若毘琉
璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌。若天若
天色若天相似若天相貌。若梵若梵色若梵
相似若梵相貌。童子。是爲如來身。如來一切
身相不可量。不可思議故亦不可説。所成就
色身諸天世人莫能測量。如是長短廣狹一
切種。無有限齊不可思議如是等不可數。爾
時世尊而説頌曰
    一切世界中 所有諸微塵
    并及泉池源 大海所有水
    設有巧算術 無有知其邊
    亦不知塵數 及與水渧者
    如來之導師 引斯譬喩已
    其水渧無限 微塵亦復然
    我觀一切生 多於彼塵數
    發心及起信 於一時悉知
    若於我自身 顯現外皮色
    諸衆生信欲 無有譬知者
    若相及與業 其色像如是
    莫能知佛者 我相正如是
    佛遠離於相 顯示於法身
    甚深無限量 是佛不思議
    正覺不思議 如來身亦然
    是不思法身 以顯法身故
    心業不能知 無能思此身
    及與其身相 都無測量者
    彼法無限量 億劫所修習
    得此難思身 發淨大光明
    衆生無能取 取之不可得
    是故如來身 難量不可思
    於諸無量法 而取於限量
    無分別法中 雖無有分別
    於分別限量 説於無分別
    離念無分別 是佛不思議
    無限如虚空 莫能度量者
    佛身亦復爾 猶如太虚空
    若有諸佛子 如實知我身
    彼得成於佛 世覩不思議
童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。
及其演説亦不可思議難可盡邊。何等爲四。
一者諸行言論不可思議。二者呵責有爲言
論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。
四者清淨言論不可思議。童子。是爲菩薩四
種言論不可思議。及其演説亦不可思議難
可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復有四種法何等
爲四。一者諸行法不可思議。二者呵責有爲
法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清
淨法不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
薩復有四種相應。何等爲四。一者諸行相應
不可思議。二者呵責有爲相應不可思議。三
者煩惱相應不可思議。四者清淨相應不可
思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
門。何等爲四。一者諸行門不可思議。二者
呵責有爲門不可思議。三者煩惱門不可思
議。四者清淨門不可思議。是爲四種。童子。
菩薩摩訶薩復有四種行説。何等爲四。一者
諸行行説不可思議。二者呵責有爲行説不
可思議。三者煩惱行説不可思議。四者清淨
行説不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
薩復有四種音聲。何等爲四。一者諸行音聲
不可思議。二者呵責有爲音聲不可思議。三
者煩惱音聲不可思議。四者清淨音聲不可
思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
語。何等爲四。一者諸行語不可思議。二者呵
責有爲語不可思議。三者煩惱語不可思議。
四者清淨語不可思議。是爲四種。童子。菩
薩摩訶薩復有四種語言道。何等爲四。一者
諸行語言道不可思議。二者呵責有爲語言
道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四
者清淨語言道不可思議。是爲四種。童子。
菩薩摩訶薩復有四種權密説。何等爲四。一
者諸行權密説不可思議。二者呵責有爲權
密説不可思議。三者煩惱權密説不可思議。
四者清淨權密説不可思議。是爲四種。童
子。菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等爲
四。一者諸行知於諸天不可思議。二者呵責
有爲知於諸天不可思議。三者煩惱知於諸
天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。
是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種見知
於人。何等爲四。一者諸行知人不可思議。
二者呵責有爲知人不可思議。三者煩惱知
人不可思議。四者清淨知人不可思議。是爲
四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。
何等爲四。一者諸行知名字不可思議。二者
呵責有爲知名字不可思議。三者煩惱知名
字不可思議。四者清淨知名字不可思議。是
爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。
何等爲四。一者諸行辯才不可思議。二者呵
責有爲辯才不可思議。三者煩惱辯才不可
思議。四者清淨辯才不可思議。是爲四種。
童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何等爲四。
一者諸行決定不可思議。二者呵責有爲決
定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四
者清淨決定不可思議。是爲四種。童子。菩
薩摩訶薩復有四種入。何等爲四。一者諸行
入不可思議。二者呵責有爲入不可思議。三
者煩惱入不可思議。四者清淨入不可思議。
是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。
何等爲四。一者諸行度不可思議。二者呵責
有爲度不可思議。三者煩惱度不可思議。四
者清淨度不可思議。是爲四種。童子。菩薩
摩訶薩復有四種金剛句。何等爲四。一者諸
行金剛句不可思議。二者呵責有爲金剛句
不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者
清淨金剛句不可思議。是爲四種。童子。菩
薩摩訶薩復有四種呪術句。何等爲四。一者
諸行呪術句不可思議。二者呵責有爲呪術
句不可思議。三者煩惱呪術句不可思議。
四者清淨呪術句不可思議。是爲四種。童子。
菩薩摩訶薩復有四種出。何等爲四。一者諸
行出不可思議。二者呵責有爲出不可思議。
三者煩惱出不可思議。四者清淨出不可思
議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
修多羅句。何等爲四。一者諸行修多羅句不
可思議。二者呵責有爲修多羅句不可思議。
三者煩惱修多羅句不可思議。四者清淨修
多羅句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩
訶薩復有四種辭句何等爲四。一者諸行
辭句不可思議。二者呵責有爲*辭句不可
思議。三者煩惱*辭句不可思議。四者清淨
*辭句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
薩復有四種施設句。何等爲四。一者諸行施
設句不可思議。二者呵責有爲施設句不可
思議。三者煩惱施設句不可思議。四者清淨
施設句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩
訶薩復有四種明句。何等爲四。一者諸行明
句不可思議。二者呵責有爲明句不可思議。
三者煩惱明句不可思議。四者清淨明句不
可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
種信義句。何等爲四。一者諸行信義句不可
思議。二者呵責有爲信義句不可思議。三者
煩惱信義句不可思議。四者清淨信義句不
可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
四種行句。何等爲四。一者諸行行句不可思
議。二者呵責有爲行句不可思議。三者煩惱
行句不可思議。四者清淨行句不可思議。是
爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不思議
句。何等爲四。一者諸行不思議句不可思議。
二者呵責有爲不思議句不可思議。三者煩
惱不思議句不可思議。四者清淨不思議句
不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
四種無邊句。何等爲四。一者諸行無邊句不
可思議。二者呵責有爲無邊句不可思議。三
者煩惱無邊句不可思議。四者清淨無邊句
不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
有四種無限量句。何等爲四。一者諸行無限
量句不可思議。二者呵責有爲無限量句不
可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者
清淨無限量句不可思議。是爲四種。童子。
菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等爲四。一
者諸行無窮句不可思議。二者呵責有爲無
窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。
四者清淨無窮句不可思議。是爲四種。童子。
菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等爲四。
一者諸行不可稱句不可思議。二者呵責有
爲不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句
不可思議。四者清淨不可稱句不可思議。是
爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇
句。何等爲四。一者諸行阿僧祇句不可思
議。二者呵責有爲阿僧祇句不可思議。三者
煩惱阿僧祇句不可思議。四者清淨阿僧祇
句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
復有四種無量句。何等爲四。一者諸行無量
句不可思議。二者呵責有爲無量句不可思
議。三者煩惱無量句不可思議。四者清淨無
量句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
薩復有四種不可測量句。何等爲四。一者諸
行不可測量句不可思議。二者呵責有爲不
可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句
不可思議。四者清淨不可測量句不可思議。
是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不行
句。何等爲四。一者諸行不行句不可思議。
二者呵責有爲不行句不可思議。三者煩惱
不行句不可思議。四者清淨不行句不可思
議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
智句。何等爲四。一者諸行智句不可思議。
二者呵責有爲智句不可思議。三者煩惱智
句不可思議。四者清淨智句不可思議。是爲
四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。何
等爲四。一者諸行智聚不可思議。二者呵責
有爲智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思
議。四者清淨智聚不可思議。是爲四種。童
子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何等爲四。
一者諸行智性不可思議。二者呵責有爲智
性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者
清淨智性不可思議。是爲四種。童子。菩薩
摩訶薩復有四種辯聚。何等爲四。一者諸行
辯聚不可思議。二者呵責有爲辯聚不可思
議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清淨辯聚
不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
有四種辯性。何等爲四。一者諸行辯性不可
思議。二者呵責有爲辯性不可思議。三者
煩惱辯性不可思議。四者清淨辯性不可思
議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
修多羅。何等爲四。一者諸行修多羅不可
思議。二者呵責有爲修多羅不可思議。三者
煩惱修多羅不可思議。四者清淨修多羅不
可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
四種修多羅聚。何等爲四。一者諸行修多羅
聚不可思議。二者呵責有爲修多羅聚不可
思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。四者清
淨修多羅聚不可思議。是爲四種。童子。菩
薩摩訶薩復有四種多聞。何等爲四。一者諸
行多聞不可思議。二者呵責有爲多聞不可
思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清淨多
聞不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
復有四種財。何等爲四。一者諸行財不可思
議。二者呵責有爲財不可思議。三者煩惱財
不可思議。四者清淨財不可思議。是爲四種。
童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何等爲四。
一者諸行學不可思議。二者呵責有爲學不
可思議。三者煩惱學不可思議。四者清淨學
不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
有四種境界。何等爲四。一者諸行境界不可
思議。二者呵責有爲境界不可思議。三者煩
惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。
是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業。
何等爲四。一者諸行業不可思議。二者呵責
有爲業不可思議。三者煩惱業不可思議。四
者清淨業不可思議。是爲四種。童子。菩薩
摩訶薩復有四種安住。何等爲四。一者諸行
安住不可思議。二者呵責有爲安住不可思
議。三者煩惱安住不可思議。四者清淨安住
不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
有四種修道。何等爲四。一者諸行修道不可
思議。二者呵責有爲修道不可思議。三者煩
惱修道不可思議。四者清淨修道不可思議。
是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷
煩惱智。何等爲四。一者諸行斷煩惱智不可
思議。二者呵責有爲斷煩惱智不可思議。三
者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清淨斷煩
惱智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
薩復有四種煩惱智。何等爲四。一者諸行煩
惱智不可思議。二者呵責有爲煩惱智不可
思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清淨
煩惱智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩
訶薩復有四種惡道智。何等爲四。一者諸行
惡道智不可思議。二者呵責有爲惡道智不
可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者
清淨惡道智不可思議。是爲四種。童子。菩
薩摩訶薩復有四種非智智。何等爲四。一者
諸行非智智不可思議。二者呵責有爲非智
智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。
四者清淨非智智不可思議。是爲四種。童
子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等爲
四。一者諸行畢定智不可思議。二者呵責
有爲畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不
可思議。四者清淨畢定智不可思議。是爲四
種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。
何等爲四。一者諸行無差失智不可思議。二
者呵責有爲無差失智不可思議。三者煩惱
無差失智不可思議。四者清淨無差失智不
可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
四種無明智。何等爲四。一者諸行無明智
不可思議。二者呵責有爲無明智不可思議。
三者煩惱無明智不可思議。四者清淨無明
智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
復有四種苦智。何等爲四。一者諸行苦智不
可思議。二者呵責有爲苦智不可思議。三者
煩惱苦智不可思議。四者清淨苦智不可思
議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
憂智。何等爲四。一者諸行憂智不可思議。
二者呵責有爲憂智不可思議。三者煩惱憂
智不可思議。四者清淨憂智不可思議。是爲
四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。何
等爲四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責
有爲貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思
議。四者清淨貧智不可思議。是爲四種。童
子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何
等爲四。一者諸行生智不可思議。二者呵責
有爲生智不可思議。三者煩惱生智不可思
議。四者清淨生智不可思議。是爲四種。童
子。菩薩摩訶薩復有四種内智。何等爲四。
一者諸行内智不可思議。二者呵責有爲内
智不可思議。三者煩惱内智不可思議。四
者清淨内智不可思議。是爲四種。童子。菩薩
摩訶薩復有四種外智。何等爲四。一者諸行
外智不可思議。二者呵責有爲外智不可思
議。三者煩惱外智不可思議。四者清淨外
智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
復有四種慚智。何等爲四。一者諸行慚智不
可思議。二者呵責有爲慚智不可思議。三
者煩惱慚智不可思議。四者清淨慚智不可
思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
種愧智。何等爲四。一者諸行愧智不可思議。
二者呵責有爲愧智不可思議。三者煩惱愧
智不可思議。四者清淨愧智不可思議。是爲
四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種實智不可
思議。何等爲四。一者諸行實智不可思議。
二者呵責有爲實智不可思議。三者煩惱實
智不可思議。四者清淨實智不可思議。是爲
四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修習智。
何等爲四。一者諸行修習智不可思議。二者
呵責有爲修習智不可思議。三者煩惱修習
智不可思議。四者清淨修習智不可思議。是
爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事智。
何等爲四。一者諸行事智不可思議。二者呵
責有爲事智不可思議。三者煩惱事智不可
思議。四者清淨事智不可思議。是爲四種。
童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等
爲四。一者諸行富伽羅智不可思議。二者呵
責有爲富伽羅智不可思議。三者煩惱富伽
羅智不可思議。四者清淨富伽羅智不可思
議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
取著智。何等爲四。一者諸行取著智不可
思議。二者呵責有爲取著智不可思議。三
者煩惱取著智不可思議。四者清淨取著智
不可思議。是爲四種。童子。是菩薩四種取
著智不可思議。及其演説亦不可思議。説不
能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。
何等爲四。一者諸行離惡道智不可思議。二
者呵責有爲離惡道智不可思議。三者煩惱
離惡道智不可思議。四者清淨離惡道智不
可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
四種斷無明智。何等爲四。一者諸行斷無明
智不可思議。二者呵責有爲斷無明智不可
思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者
清淨斷無明智不可思議。是爲四種。童子。
菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。及
其演説亦不可思議。説不能盡。何等爲四。謂
不可思議諸行言説。於彼中智是名初陀羅
尼。不可思議呵責有爲言説。於彼中智是名
第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言説。於彼
中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨資助
言説。於彼中智是名第四陀羅尼。如是四種
不可思議。及其演説亦不可思議。説不能盡。
童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等
爲四。謂不可思議諸行法。於彼中智是名初
陀羅尼。不可思議呵責有爲法。於彼中智
是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。於彼中
智是名第三陀羅尼。不可思議清淨法。於彼
中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四
種陀羅尼不可思議。及其演説亦不可思議。
説不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種相
應陀羅尼。何等爲四。謂不可思議諸行相應。
於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有
爲相應。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思
議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼。不
可思議清淨相應。於彼中智是名第四陀羅
尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其
演説亦不可思議。説不能盡。童子。菩薩摩
訶薩復有四種陀羅尼門。何等爲四。謂不可
思議諸行門。於彼中智是名初陀羅尼。不可
思議呵責有爲門。於彼中智是名第二陀羅
尼。不可思議煩惱門。於彼中智是名第三陀
羅尼。不可思議清淨門。於彼中智是名第四
陀羅尼。童子。是爲四種陀羅尼門不可思議。
及其演説亦不可思議。説不能盡。乃至斷除
無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演
説亦不可思議。説不能盡。皆如上説
童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則能了
知一切諸法。但有名字是則名爲法無礙智。
如是法智能達於義是名義無礙。如是法智
能知諸法言辭差別是名辭無礙。若説彼文
字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。
若分別若開示令淺。若平等普示。言不吃澁
不瘖瘂不怯訥。説不滯著言*辭任放。任放中
勝是名樂説無礙。爾時世尊即説偈言
    言音所施設 出聲亦復爾
    如所出音聲 佛智亦復然
    所有諸佛智 聲施設亦爾
    如是施設事 聲光明亦然
    如是聲光明 戒名亦如是
    如是戒名字 佛名亦復然
    如是佛名號 佛功徳亦爾
    我知一衆生 悉知爾許名
    佛無量語言 我先已宣説
    戒名與佛名 衆生名亦等
    有爲多過患 涅槃徳亦然
    佛利益如是 譬喩以顯示
    所有諸衆生 發心已顯示
    導師一毛孔 出光亦如是
    一切諸衆生 名號及信欲
    如來過於彼 以聲身説法
    一切衆生名 顯示一衆生
    如是一人名 顯示諸衆生
    一切平等入 此是正覺説
    説於無量名 爲諸菩薩故
    我今云何能 説億不思經
    受持是經典 顯示不怯弱
    處衆無礙辯 演説億經典
    如虚空無邊 辯才亦如是
    是菩薩功徳 清淨導衆生
    受持是經典 成於無盡智
    數數顯示説 於法能信受
    彼増長智慧 猶如雪山樹
童子。是菩薩行法無礙。於法見法而得安
住。童子。云何菩薩摩訶薩行法無礙。於法見
法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不
異色而説於法。知非色不異色而能修行。知
非色不異色而求菩提。知非色不異色而教
化衆生。知非色不異色而見如來。但不壞於
色而見如來。非異色非異色性而見如來。色
及色性及以如來等無有二。若能如是見諸
法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。爾
時世尊即説偈言
    以色顯菩提 以菩提顯色
    是不相似者 最勝以顯説
    所説色相麁 色性甚深奧
    色與菩提等 差別不可得
    如涅槃甚深 以聲故宣説
    涅槃不可得 聲説亦復然
    音聲及所説 彼二不可得
    如是空法中 涅槃不可得
    説涅槃寂滅 寂滅不可得
    一切法無生 如前後亦爾
    一切法體性 涅槃等相似
    知者眞出家 與佛法相應
    若覩佛色身 説已見如來
    我身非色像 無有能見者
    知於色自性 是色相如是
    能知色性者 爲顯示大身
    如是諸五陰 我已知相貌
    達法自體性 安住於法身
    安住法身已 爲衆生説法
    如來微妙法 不可以言宣
    理深不可知 聞於正覺説
    但音聲語言 我已得初果
    若除一切想 遠離戲論事
    無有存想者 而見世大師
    若人能知空 即便知色相
    無有異空説 別有色自性
    若能知色者 是則能知空
    若能悟空者 是則知寂滅
    若人能知色 是色相如是
    不爲億魔嬈 退動彼菩提
    不能知此道 取著則成失
    非物取物想 物取於非物
    爲親財利誑 於法中有失
    非果取果想 亡失沙門財
    懈怠少精進 而不住戒聚
    不應行法人 云此非佛説
    或復有人言 我行於菩提
    無慧難調者 更互不相敬
    悕求美名譽 不善住禁戒
    恒念何時得 名聞普周遍
    爲求利養故 廣集衆多人
    &T014011;慢縱放逸 專求覓利心
    樂在白衣舍 爲恭敬利養
    造寺及塔廟 斯皆爲名利
    依止取著心 常求渇愛欲
    專營世俗業 止住魔境界
    向彼白衣説 愛欲如火
    若入俗人家 當汚他女歸
    白衣於是人 恒作大師想
    伺候男夫行 婦女相染合
    彼家以美饍 供給是比丘
    反於彼妻所 如自己婦想
    白衣於婦所 尚不起嫉妬
    而出家比丘 他妻生嫉忌
    俗人處居家 善護持五戒
    況得出家已 棄捨一切禁
    鼓貝諸音樂 而以供養我
    行供養最勝 末世莫能成
    自毀諸禁戒 見他持律者
    向於世間説 彼與我無異
    聞讃持戒者 毀戒行惡境
    聞説眞佛法 云非佛所説
    心無有慚愧 喪失沙門財
    若勸眞實語 誹謗我所説
    戒不完具者 棄捨我道教
    毀謗於正法 阿鼻獄爲家
    我未曾見聞 修習如是行
    愚癡住惡者 能獲於佛智
    彼諸諛諂者 及以多曲僞
    我悉知是人 智矚恒不絶
    我若一劫中 説彼諸過失
    自謂菩薩者 但能説小分
    童子汝當知 彼無惡不造
    於後末世時 愼勿與親友
    以不亂濁心 接引共語言
    承事而供給 爲求佛道故
    當問其夏臘 若是耆宿者
    應供養恭敬 頭面接足禮
    勿觀他過失 彼必至道場
    莫生瞋怒意 常起慈悲心
    若見彼過咎 不對説其愆
    常念所作業 必獲如是果
    若於老少所 語言常含笑
    發言先慰問 滅除己&T014011;
    衣服及飮食 常以奉供養
    作如是心施 是等悉成佛
    若長宿請問 爲求法施故
    應先作是言 我學習不廣
    又復作是言 汝等甚黠慧
    於汝大人前 豈敢輒宣説
    説時勿倉卒 當簡器非器
    觀其機器已 不請亦爲説
    若於大衆中 見他毀禁者
    勿歎持戒徳 當歎施等行
    若見少欲者 與持戒相應
    起於大慈心 讃少欲持戒
    若毀禁戒少 持淨戒者多
    得彼勝伴黨 便可歎持戒
    初觀察大衆 悉樂諸善法
    所有善法者 一切悉讃歎
    施戒多聞忍 精進及少欲
    知足遠離行 顯示如是法
    讃歎如是法 盡説他世道
    諸無悲愍事 慈心勿忿怒
    在空住禪樂 遠離憒閙衆
    汝當歎彼徳 此名總持門
    常樂空閑處 勿專行施業
    一心修宴坐 莫謂戒最勝
    住淨戒聚已 能集多聞持
    求是三昧故 常供佛舍利
    能以蓋幢幡 花鬘塗末香
    爲求是寂定 而供養諸佛
    以勝上伎樂 妙歌相和雅
    爲供佛舍利 勇健不劣心
    所有諸花鬘 一切香衣服
    悉持供養佛 爲求佛智故
    衆生諸福分 平等施無偏
    爲求無礙智 謂諸佛無上
    我曾先佛所 施設不思供
    以無偏依心 求此寂定故
    佛出甚難遇 人身得亦難
    信佛法亦難 出家具戒難
    汝今得値佛 發於菩提心
    勿捨堅誓願 安住其善行
    若受持此經 於後末世時
    速得無礙辯 受持不忘失
    若能持一偈 福聚難思議
    況復悉能領 如義具足受
    衆生盡得佛 勇猛悉供養
    恭敬而尊重 盡衆生數劫
    若於此三昧 能受持一偈
    於彼前功徳 十六不及一
    我知佛智慧 不思議利益
    受持此三昧 一切佛所行
月燈三昧經卷第五







月燈三昧經卷第六
 *高齊天竺三藏那連提耶舍譯 
爾時世尊復告月光童子言。菩薩摩訶薩應
當成就善巧方便。童子。云何菩薩摩訶薩成
就善巧方便。童子。是菩薩摩訶薩。於一切
衆生所而起親想。是諸衆生所有善聚而生
隨喜。晝夜六時於彼福徳而生隨喜縁一切
智以縁一切智心於一切衆生所而生福徳。
是菩薩以此善根速得此三昧。成阿耨多羅
三藐三菩提。爾時世尊即於是時。而説偈言
    於諸衆生爲己親 所有一切福徳聚
    晝夜六時於此善 常能起彼隨喜欲
    我隨喜彼淨持戒 乃至盡命不爲惡
    菩薩具足清淨信 所有福徳悉隨喜
    隨喜信樂諸佛者 於其法僧信亦然
    隨喜能奉敬如來 爲求無上菩提故
    隨喜無彼我見者 無衆生等及壽命
    隨喜能無諸惡見 聞勝空法深愛樂
    於佛法中起隨喜 得出家已受具戒
    少欲知足住林間 懷慈愍心猶如劍
    隨喜獨一無侶者 處林猶如刀入匣
    淨命常能少欲求 無有諂僞託親友
    隨喜樂靜離憒閙 於家親屬無愛戀
    於三界中常怖畏 遊行世間無染著
    隨喜離彼戲論者 厭惡一切受生死
    無有違諍行寂靜 得此三昧則不難
    隨喜能識善惡者 常離一切諍論事
    趣詣空閑林樹下 求聖解脱眞佛子
    隨喜常在空閑者 不自稱譽輕毀他
    隨喜愛樂功徳者 住於佛法不放逸
    所有助道諸功徳 是不放逸爲根本
    若有菩薩離放逸 得此三昧則不難
    得値佛法爲一藏 又得出家第二藏
    淨信不濁第三藏 得此三昧第四藏
    聞於大空佛境界 聞而不謗爲勝藏
    若得辯才爲得藏 得此三昧亦勝藏
    我已説彼諸善法 謂戒聞捨及忍辱
    是不放逸爲根本 佛説名爲最勝藏
    若有菩薩不放逸 即便具足諸辯才
    於佛智慧無疑惑 得此三昧則不難
童子以是義故。汝應住於不放逸行。是諸菩
薩所應修學。何以故。不放逸者尚得阿耨多
羅三藐三菩提。何況此三昧也。童子。云何菩
住不放逸。童子。是菩薩成就善淨戒聚。
童子。云何成就善淨戒聚。童子。是菩薩不捨
一切智心學六波羅蜜。童子。若菩薩不捨一切
智心行六波羅蜜。所有利益汝當諦聽。當爲
汝説。童子。菩薩信樂檀波羅蜜者。有十種利
益。何等爲十。一者降伏慳悋煩惱。二者修習
捨心相續。三者共諸衆生同其資産。攝受堅
固而至滅度。四者生豪富家。五者在所生處
施心現前。六者常爲四衆之所愛樂。七者處
於四衆不怯不畏。八者勝名流布遍於諸方。
九者手足柔軟足掌安平。十者乃至道樹不
離善知識。謂佛菩薩聲聞弟子。童子。是爲
菩薩信樂布施十種利益。爾時世尊。即説偈

    降伏於慳悋 増長布施心
    攝受施堅固 生在豪富家
    於其所生處 而能起捨心
    爲在家出家 諸衆生愛樂
    若入大衆中 無畏不怯弱
    勝名聲遠布 遍城邑聚落
    手足恒柔軟 成就具足相
    値遇善知識 聲聞佛菩薩
    常懷惠施心 未曾有悋惜
    爲億衆生愛 是爲捨慳利
    生在豪富族 心常樂布施
    攝受捨堅固 是爲樂施利
    處在大衆數 勝名遍諸方
    手足柔軟好 是樂施之利
    遭遇善知識 謂佛菩薩等
    見已競來供 是樂施之利
童子。菩薩淨戒有十種利益。何等爲十。一
者滿足一切智。二者如佛所學而學。三者智
者不毀。四者不退誓願。五者安住於行。六者
棄捨生死。七者慕樂涅槃。八者得無纒心。九
者得勝三昧。十者不乏信財。童子。是爲十種
淨戒利益。爾時世尊。即説偈言
    滿足一切智 如佛而修學
    智慧者不毀 常無有怖畏
    誓願不退轉 能安住勝行
    逃避生死處 欣慕趣涅槃
    安住無纒障 速得勝三昧
    住於淨戒聚 遠離諸貧窮
    其智恒清淨 修習佛所學
    不爲聖者毀 以戒清淨故
    智者誓不退 勇健善住行
    見世種種過 避之趣滅道
    彼心無障礙 以住淨戒力
    速得離惱定 是爲淨戒利
童子。菩薩摩訶薩住於慈忍有十種利益。何
等爲十。一者火不能燒。二者刀不能割。三者
毒不能中。四者水不能漂。五者爲非人護。
六者得身相莊嚴。七者閉諸惡道。八者隨其
所樂生於梵天。九者晝夜常安。十者其身不
離喜樂。童子。是爲菩薩成就十種慈忍利益。
爾時世尊。即説偈言
    是人火不燒 刀杖莫能傷
    毒藥所不中 暴水無能*漂
    常爲非人護 具三十二相
    關閉諸惡道 皆是慈忍利
    帝釋及梵天 欲得則不難
    恒住安樂處 喜悦不思議
    刀*杖火不害 水毒亦不傷
    天龍夜叉護 住忍獲此益
    身相三十二 不畏墮惡道
    死則生梵天 是住慈忍利
    晝夜常安隱 喜悦充遍身
    於衆清淨身 無有諸過障
童子。菩薩精進有十種利益。何等爲十。一者
他不折伏。二者得佛所攝。三者爲非人所護。
四者聞法不忘。五者未聞能聞。六者増長辯
才。七者得三昧性。八者少病少惱。九者隨所
得食食已能消。十者如優鉢羅花不同於杵。
童子。是爲十種精進利益。爾時世尊。即説偈

    成就難折伏 其心無悔熱
    爲非人所護 常覩見諸佛
    増長勝辯才 到於無盡智
    獲得三昧性 無復諸病惱
    所食諸飮食 入腹能消化
    如優鉢在水 漸漸而増長
    如是所聞法 聞已能増長
    晝夜恒思念 終無有空過
    如來勇猛勤 積劫被進鎧
    降魔及軍衆 證道除憂怖
    菩薩救諸趣 不顧戀身命
    精進起法藏 我已顯彼徳
    精進難可伏 諸佛所攝受
    若能獲是利 不久速證道
    所聞不忘失 未聞者得聞
    増長辯才力 是名精進利
    速逮此三昧 無有諸病惱
    隨其所噉食 消化得安樂
    晝夜増白法 常勤不懈退
    不久得菩提 堅心精進故
童子。菩薩摩訶薩與禪相應有十種利益。何
等爲十。一者安住儀式。二者行慈境界。三者
無諸惱熱。四者守護諸根。五者得無食喜樂。
六者遠離愛欲。七者修禪不空。八者解脱魔
羂。九者安住佛境。十者解脱成熟。童子。是爲
菩薩禪定相應十種利益。爾時世尊。念説偈

    彼不住非法 安住於儀式
    遊行方便境 遠離非境界
    其心無惱熱 善調伏諸根
    受勝禪定樂 宴坐離諸縁
    遠離渇愛欲 飡食禪定味
    解脱魔境界 安止佛行處
    樂獨林樹間 是爲勝方便
    修眞實解脱 滅除諸苦惱
    安心清淨法 遠離非儀式
    住境遠非境 合禪獲是利
    心不生熱惱 證無食聖樂
    身心恒清涼 是禪相應利
    處空根寂靜 其心離雜亂
    獲得過人喜 方便離欲故
    心不雜欲染 常遠魔境界
    安止佛行處 彼解脱成熟
童子。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種利
益。何等爲十。一者一切悉捨不取施想。二者
持戒不缺而不依戒。三者住於忍力而不住
衆生想。四者行於精進而離身心。五者修禪
而無所住。六者魔王波旬不能擾亂。七者於
他言論其心不動。八者能達生死海底。九者
於諸衆生起増上悲。十者不樂聲聞辟支佛
道。童子。是爲菩薩行般若波羅蜜成就如是
十種利益。爾時世尊。即説偈言
    勇健一切捨 而不取施想
    護持戒不缺 亦無有所依
    智慧修忍辱 而不見衆生
    勇猛勤精進 遠離於身心
    修習勝禪定 不依於三界
    諸魔靡能制 信慧之功能
    於彼諸外道 其心不傾動
    到於生死底 信慧之功能
    於諸衆生所 而得大悲心
    聲聞縁覺地 曾不生愛樂
    於捨不存取 持戒亦無依
    忍辱離生想 是信慧功能
    精進而遠離 修禪無所依
    不爲魔所制 是信慧*功能
    他言論不動 達到生死底
    於生起上悲 是信慧*功能
    聲聞縁覺道 不起愛樂心
    爲學佛功徳 是信慧*功能
童子。菩薩多聞有十種利益。何等爲十。一
者知煩惱資助。二者知清淨助。三者遠離疑
惑。四者作正直見。五者遠離非道。六者安住
正路。七者開甘露門。八者近佛菩提。九者與
一切衆生而作光明。十者不畏惡道。童子。是
爲十種多聞利益。爾時世尊。即説偈言
    童子是十利 顯示於多聞
    是諸佛世尊 如實而了知
    煩惱及清淨 二助皆實知
    能棄捨煩惱 安住清淨中
    智慧除疑惑 正直他見心
    常遠離惡道 止住正眞路
    開闡甘露門 近於佛菩提
    爲衆作光明 而不畏惡道
    知諸煩惱資 又達清淨助
    勇健離煩惑 薄清淨法
    除衆種種疑 能正他人見
    棄捨險惡道 多聞住善徑
    能開甘露門 堅固近菩提
    於衆如光明 終不畏惡道
童子。菩薩摩訶薩行於法施有十種利益。何
等爲十。一者棄捨惡事。二者能作善事。三者
住善人法。四者淨佛國土。五者趣詣道場。六
者捨所愛事。七者降伏煩惱。八者於諸衆生
施福徳分。九者於諸衆生修習慈心。十者見
法得於喜樂。童子。是爲菩薩行於法施十種
利益。爾時世尊。即説偈言
    行於最勝施 於法無悋惜
    彼有十種利 導師已顯説
    棄捨世惡事 常能行善業
    安住善人法 修行布施心
    能淨諸佛土 如佛之所説
    趣詣道場所 是爲法施果
    捨離一切事 修學於法王
    降伏諸煩惱 彼得道不難
    慈心施衆生 一切福徳分
    不起嫉妬結 獲勝過人樂
    智者離惡作 勇猛爲善事
    住善丈夫法 法施者所得
    彼淨佛國土 起助道善法
    趣近於道場 是爲法施利
    於事無慳嫉 能了事自相
    解脱諸取著 愛事無障礙
    智者發是心 令衆有福分
    得慈無嫉妬 善法中得樂
童子。菩薩摩訶薩。安住於空得十種利。何
等爲十。一者住佛所住。二者修禪無依。三者
不樂一切受生。四者於戒不取。五者不謗賢
聖。六者於一切衆生住不違諍。七者不得衆
生事。八者住於遠離一切惡事。九者不謗諸
佛。十者攝取一切白淨之法。童子。是爲菩薩
摩訶薩安住於空十種利益。爾時世尊。即説
偈言
    天人尊所住 謂世親導師
    勇猛能安住 謂無壽命等
    得彼禪定樂 世間無所依
    心不悕受生 以知法性故
    於戒若不取 成就無漏戒
    不生惡道中 常安住聖種
    住於無鬪諍 世間最柔
    了知一切事 稱如實體性
    乃至捨身命 不誹謗如來
    於空法決定 身證無所畏
    一切世間親 佛道不思議
    能持於佛道 空法無有疑
    人尊之所住 非諸外道地
    不依禪定樂 無衆生壽命
    彼曾無所止 不依於禪樂
    知無壽命法 恒有無願心
    善知法自性 不依諸煩惱
    信樂佛勝人 曾無取著心
    彼常無鬪*諍 觀事修離行
    安住正覺道 能持如來法
童子。菩薩摩訶薩。住於宴坐有十種利益。何
等爲十。一者其心不濁。二者住不放逸。三者
諸佛愛念。四者信正覺行。五者於佛智不疑。
六者知恩。七者不謗正法。八者善能防禁。九
者到調伏地。十者證四無礙。童子。是爲菩薩
摩訶薩住於宴坐十種利益。爾時世尊。即説
偈言
    其心無濁亂 遠離諸放逸
    住不放逸行 宴坐之境界
    爲世燈明念 増長彼信樂
    佛智不思議 方便無疑惑
    能知諸佛恩 不誹謗正法
    安住善律儀 到於調伏地
    得無礙辯才 樂獨處林中
    捨恭敬利養 宴坐之境界
    彼心不濁亂 曾無有放逸
    智者常謹愼 是爲寂靜利
    無畏常愛念 信於佛所行
    於佛智不疑 是爲寂靜利
    恒念如來恩 不誹謗正法
    住律儀方便 是爲寂靜利
    彼到調伏地 速證無礙辯
    演説百千經 恒常不滯住
    速攝佛菩提 護持諸佛法
    降伏諸異論 廣作佛菩提
    菩薩於此終 往生安樂國
    彌陀爲説法 逮得無生忍
童子。菩薩摩訶薩。愛樂空閑有十種利。何等
爲十。一者省世事務。二者遠離衆閙。三者無
有違諍。四者住無惱處。五者不増有漏。六者
不起鬪訟。七者安住靜默。八者隨順相續解
脱。九者速證解脱。十者施功而得三昧。童子。
是爲菩薩愛樂空閑十種利益。爾時世尊。即
説偈言
    成就少事務 遠離衆憒閙
    彼成無違諍 獨靜空閑利
    其心無瞋惱 不増長有漏
    常和無諍訟 是住空閑利
    安心住寂滅 常樂遠離行
    隨順無累智 速證解脱道
    處林習禪定 棄捨衆閙過
    不復起違諍 樂閑獲是利
    常厭離有爲 世間無欣慕
    諸漏不増長 住林有是利
    不起鬪諍過 心常樂寂靜
    善禁身口意 住空有是利
    隨順於解脱 速到無障累
    常住樂恬靜 是住空閑利
童子。菩薩摩訶薩。樂於頭陀常行乞食有十
種利。何等爲十。一者摧我慢幢。二者不求親
愛。三者不爲名聞。四者住在聖種。五者不諂
不誑不現異相又不激切。六者不自高擧。七
者不毀他人。八者斷除愛恚。九者若入人家
不爲飮食而行法施。十者住頭陀行有所説
法爲人信受。童子。是名菩薩摩訶薩樂於頭
陀行於乞食十種利益。爾時世尊。即説偈言
    彼人無我慢 不求託親友
    利衰心平等 以住頭陀故
    不壞於聖種 無諂亦無誑
    自身不高擧 亦不輕毀他
    棄捨愛恚心 説法無所悕
    若説人信受 是爲乞食利
    不求親名利 安住聖種中
    柔直不諂慢 是樂頭陀利
    不自譽毀他 得譽不欣喜
    聞毀無恚惱 是樂頭陀利
    法施不爲食 不求恭敬故
    所言人信受 是樂頭陀利
童子。菩薩摩訶薩。住如是等功徳利益。在於
空閑得見佛藏。得於法藏。得彼智藏。得過去
未來現在智慧之藏。童子。云何得於佛藏。
童子。菩薩摩訶薩。樂遠離行。住於空閑獲五
神通。何等爲五。一者天眼。二者天耳。三者
能知他心。四者善知宿命。五者神通境界。是
菩薩以天眼界清淨過人。見於東方無量無
數諸佛世尊。如是南西北方亦復如是。四維
上下亦見無量無數諸佛。常得覩矚未曾捨
離。童子。是爲菩薩得見佛藏。童子。云何菩
薩摩訶薩得於法藏。童子。是佛如來有所説
法。彼菩薩以天耳界清淨過人悉皆得聞。是
菩薩常得聞法而不遠離。童子。是爲菩薩得
於法藏。童子。云何菩薩得於智藏。童子。以是
智慧能持諸法。於一切衆生大悲爲首。以不
癡心而爲説法知彼法義。童子。是爲菩薩摩
訶薩得於智藏。童子。云何菩薩摩訶薩得過
去未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切
衆生心行。惟自心行次第所起。觀自心法以
無亂想。修習方便如自心行。類他亦爾。隨
所見色聞聲有愛無愛心皆如實知。童子。是
名菩薩得過去未來現在智藏。童子。我今略
説。住如是徳菩薩摩訶薩得一切佛法。非諸
聲聞辟支佛地。何況一切外道異論。爾時
世尊。而説偈言
    我念過去無量劫 有佛如來大名稱
    號曰威徳衆王佛 爲諸人天所供養
    比丘十億具神通 達到辯才自在
    住頭陀行心調伏 彼佛具足爾所衆
    有城七億六千萬 其城廣長二千里
    彼時世界閻浮提 最勝七寶之所成
    其城殊妙甚奇麗 百園勝家而莊嚴
    其園苑林如密雲 常有種種諸花果
    所生異種諸林樹 菴羅閻浮芭蕉等
    迦尼瞻波畢落叉 尼拘畢鉢衆鳥集
    頻伽拘翅孔雀等 鵞王舍利甚歡樂
    種種異類衆鳥音 臻湊遊戲百園裏
    如提頭頼勝鵡王 那羅拘蜂鶴鳥聲
    其身種種毛羽色 處在蓮花出妙音
    所有卵生諸異類 出和雅音生人樂
    遊行園苑自娯樂 歡樂遞相命呼聲
    目多婆師輸迦花 波利耶多拘羅婆
    娑呵迦樹如雲布 鉢頭芬陀拘牟頭
    水中種種衆異花 莊嚴其池甚端妙
    諸雜香花共嚴飾 時彼園林殊可樂
    時閻浮提有一王 號堅固徳爲人主
    彼王具足五百子 調柔端正學伎能
    其國豐熟甚安隱 無有諸過常勝樂
    地皆布散諸香花 與彼天宮無差別
    牟尼法王於彼時 宣暢如是寂滅定
    説諸有道猶如夢 無有初生及終
    衆生壽人不可得 一切諸法悉虚妄
    譬如虚空電幻化 又如野馬水中月
    無有此世生滅法 亦無趣向他世者
    曾所作業不失壞 三者黒白報不亡
    無有斷常諸行等 不集於業不住有
    非自作業還自受 亦非自作他人受
    無有去者亦無來 衆生非有亦非無
    無見取等惡見聚 亦無衆生及淨行
    無生寂滅無相句 如來功徳佛境界
    是陀羅尼十力才 是佛如來勝行處
    純白淨法功徳聚 智徳總持力最勝
    神足變現勢無邊 六通辯才由斯起
    於其自性曾無減 無行之行非法行
    是法界中無所去 是行非行眞法行
    非音聲性入自性 於趣自性無所住
    無住無依自性行 遠塵寂滅佛境界
    定行勝定最勝定 非行自性有所住
    於有自性常隨順 微細難見不動句
    彼常安住而不動 住無所住住法性
    不可得説住自性 是行不動住於法
    以音聲説非聲道 音聲體道是法道
    無別聲聚有所在 如是性行是法行
    所説行音非生行 其法體性眞義行
    以音聲説衆生行 音聲衆生行倶無
    於中文字無所入 智慧廣大義亦然
    是道佛讃而修行 光明法理微細行
    廣離塵垢智慧藏 若有能住無等等
    常霔勝妙法施雨 謂第一空眞義道
    遠塵清淨第一句 寂滅勝寂離垢染
    無分別取及戲論 是佛所説寂滅句
    非初非中非後住 非有非無非方所
    已知如是自性行 是無等法佛所説
    堅固徳王爾時聞 兩足世尊説是定
    與八十億那由衆 歡喜信敬詣佛所
    時王頂禮人中雄 以大信心恭敬佛
    受教退住在一面 瞻仰敬心合指掌
    佛知彼王淳淨行 根識自在到彼*岸
    世尊應其心樂欲 爲説如是勝三昧
    是王聞説第一義 廣發歡善聖信樂
    棄捨一切四天下 離五欲樂而出家
    彼王因是出家已 於佛決定深愛樂
    時閻浮提一切人 咸皆捨欲而出家
    比丘及尼樂習定 如來徒衆廣無量
    糧自然從地出 諸天悉來而給侍
    袈娑法服從樹生 無垢清淨甚可愛
    割截縫治依量法 彼佛功徳威力故
    童子汝當觀彼王 捨家出家棄天下
    觀彼三界如機關 爲求廣大菩提樂
    當於來世法末時 不能捨彼貧賤家
    杻械枷鎖困苦者 於此勝法不生信
    雖被枷繋杖策罰 罵詈毀辱百千種
    王力多迫悉能忍 困苦貧極不捨家
    資財乏少壽短促 徒勞辛苦無福報
    愚癡不學諸伎能 是人常居凡俗地
    迫愶無義頑暴惡 貪惜自富奪人財
    調戲笑弄毀善人 自稱已發菩提心
    愛他人妻奪資産 慳嫉狡猾多縱逸
    離悲愍心趣惡道 亦自稱言我作佛
    見他苦惱生欣悦 破戒暴虐懷惡心
    不念恩報破壞他 大徳爲我説法行
    聞他説彼菩提行 反於其人生瞋恚
    若見法師少過失 増長加説百千種
    童子汝今聞我説 於此人輩勿親近
    若欲求證菩提道 乃至夢中莫往返
    頭陀行中無量徳 於無邊劫而演説
    於如是徳不安住 終不能得勝菩提
    其心清淨恒善語 戒淨心柔言美妙
    諸尊長所常淨心 不久便得是三昧
    不從我慢生穢惡 其心清淨恒成就
    棄捨憍恣及瞋怒 能得如是勝三昧
    常念諸佛功徳聚 皮膚金色無量徳
    佛身諸相自莊嚴 如秋夜靜衆星列
    勝蓋幢幡及帳幕 塗香末香并花鬘
    衆勝供養無等像 不久能得此三昧
    栴檀沈水及末香 勝蘇油燈無量種
    持供恒沙佛塔廟 不久便得是三昧
    琵琶箜篌鼓妙音 簫笛鐃吹及鑚歎
    種種美音百千萬 供養離惡最勝尊
    造作無量佛形像 衆寶善巧而彫飾
    姝妙端正最勝上 不久便得是三昧
    常處林藪樂寂靜 棄捨聚落離著心
    樂獨無二猶如劍 不久便得是三昧
    我作法王汝爲子 隨順學我三昧行
    我昔得彼大名稱 其名號曰堅固王
    我本供養無量佛 恒願護持清淨戒
    於十力所起恭敬 爲求如是勝定故
    我於本昔棄妻子 捨頭手足及眼耳
    未曾起彼下劣心 爲求勝寂三昧故
    象馬車歩無量種 珍寶宅舍一切施
    其心初無有悔恨 爲求如是勝定故
    奴婢財穀過百數 種種衣服及飮食
    充滿一切來求者 爲求如是勝定故
    摩尼眞珠勝金銀 琉璃金剛錢貝玉
    所有一切悉能捨 爲求如是勝定故
    我捨珍寶嚴身具 瓔珞臂印師子絛
    天冠寶網過百種 爲求如是勝定故
    微妙上勝多百億 我時歡喜而施與
    劫貝鉢咄獨拘羅 爲求如是勝三昧
    昔見貧窮及繋閉 名役力求不獲苦
    我於彼所能廣施 爲求如是勝三昧
    象馬牛羊白屋宇 園苑車乘寶莊嚴
    我施百千貧乞者 爲求如是勝三昧
    億那由他林園苑 衆寶莊嚴而施
    施時歡喜起悲心 爲求如是勝定故
    王都城邑及聚落 種種土地悉皆捨
    施已能生増上喜 爲求如是勝藏故
    一一寶聚如須彌 嚴身上服亦如是
    我悉施與貧乞者 爲求如是勝定故
    富足無量諸貧窮 歸趣我者爲救護
    苦惱衆生令得樂 爲求如是勝定故
    昔於大地我最富 見諸世間極苦惱
    棄捨王位諸所有 悲心盡願與彼樂
    童子我昔爲希事 無量劫中所爲難
    言説所陳無能盡 億劫我説尚難窮
    我若所説衆迷惑 於佛所行無能信
    備經無量諸苦事 爲求如是三昧故
    我今勸進汝童子 汝於我言生重信
    善逝終無不實説 大悲實語佛最勝
    其餘苦事百千種 我昔具受乾竭身
    云何能得是三昧 若得脱人百千苦
    於刹那中證此定 便獲眞實智慧道
    我時見佛那由他 過於十方恒沙數
    獲致如意勝神足 能往百千諸佛刹
    詣彼請問最勝尊 論難莊嚴百千種
    時佛爲我所宣説 酬答如向所問難
    我悉能具領納受 乃至不忘一字句
    既得聞是眞實法 廣設無量百種難
    敷演遠塵寂靜句 安無量衆智慧道
    我住如是勝三昧 於無量劫學此法
    昔日無量諸衆生 亦置無上最勝道
    若人本來不見佛 於此勝法未曾聞
    彼終不能生信樂 第一義空眞實定
    其有智人能解了 得於甚深眞實徳
    聞第一義不驚怖 聞已生上歡喜心
    彼彼能持我菩提 即是如來眞佛子
    希有猶如優曇花 我爲多劫修苦行
    彼人不畏墮惡道 常得遠離於八難
    當見無量那由佛 亦能信是勝三昧
    如彼彌勒獨無侶 於衆生所得淨智
    是三昧經在彼手 我爲授記如彌勒
    是人成就念智慧 聞持究竟道増上
    辯才樂寂無憂惱 是定在彼人手故
    是人常得天供養 又爲衆人所禮敬
    恒爲鬼神所護衞 以持如是三昧故
    不爲火毒之所傷 一切刀杖莫能害
    入大水中不漂溺 斯由持是三昧故
    是人恒住山林中 爲諸天等所給侍
    夜叉無量來供養 受持如是三昧故
    智慧廣大如巨海 説佛功徳無障礙
    演暢諸佛眞實徳 以持如是勝定故
    是人所聞無窮盡 猶如虚空無有邊
    執智慧炬除闇冥 是人持是三昧故
    柔軟美妙應義語 處衆演説智者愛
    説如泉河澍無竭 以持如是三昧故
    猶如醫王施良藥 又與衆生作歸舍
    能爲世間作光明 以持如是三昧故
    是人不爲愛欲心 樂於寂滅得禪樂
    説於寂靜美妙言 以持如是三昧故
    是人離相意不染 於一切相悉簡擇
    心常寂靜而經行 以持如是三昧故
    彼得無垢離垢眼 能見無量諸如來
    得丈夫眼廣無邊 由持如是三昧故
    孔雀美音應寂靜 迦陵頻伽悦意聲
    合和諸樂出妙響 由持如是三昧故
    成就雷霆聲遠震 衆鵝鍾鼓美妙音
    美合百種勝伎樂 以持如是三昧故
    無量無數僧祇劫 成就如是和雅音
    所説語言如甘露 斯由持是勝三昧
    餚饌飮食不貪嗜 於衣鉢中不生著
    少欲知足善調柔 由持如是三昧故
    能於自身不高擧 於他人所不輕
    心常柔軟樂禪定 由持如是三昧故
    常自觀察己所行 不見他人所闕失
    與衆和顏無違諍 由持如是三昧故
    悲心恩潤清淨慧 離邪正直無諂曲
    意恒柔軟樂解脱 由持如是三昧故
    心常樂行布施行 慳悋之結不能染
    不爲境界所攝録 以持如是三昧故
    端正殊特人喜樂 其身皮膚眞金色
    三十二相以莊嚴 以持如是三昧故
    色相功徳悉端妙 多人愛敬恒守護
    男女大小觀無厭 以持如是三昧故
    諸天龍神夜叉衆 於是人所悉歡喜
    往詣家家皆讃歎 以持如是三昧故
    梵王帝釋自在天 并餘一切來供養
    其心都無起我慢 以持如是三昧故
    彼離一切諸嶮徑 無有障難惡道畏
    解脱一切恐怖事 由持如是三昧故
    能聞佛説微妙法 無復一切諸疑惑
    隨順趣入甚深法 以持如是三昧故
    若聞賢聖微細法 悉能解了得究竟
    由於過去因縁力 以持如是三昧故
    如來説於如是言 善得利養心不擧
    以是因縁得總持 斯由得是三昧故
    是人臨欲命終時 悲慧雄猛彌陀佛
    是佛爲現住其前 以持如是三昧故
    得見十力稱所求 及諸聲聞住其
    決定生彼安樂國 以持如是三昧故
    假令一切衆生類 一時成佛盡有邊
    其中一人咸供養 復過恒河沙數劫
    若於後世末代時 得聞是定無諂人
    能於是定起隨喜 過前功徳非分數
    童子當知寂滅道 是第一義空三昧
    若書讀誦受持者 是人名爲持法藏
童子。以是義故菩薩摩訶薩。若欲知一切衆
生言音。及知一切衆生諸根差別。前後不同
而應説法。童子。彼人於此三昧。應當受持讀
誦廣爲人説。又爲攝一切衆生故。應當修習
方便相應。爾時世尊。即説偈言
    若人曾見無量佛 亦曾諮問是三昧
    是勝智人持此定 住第一善而不動
    得於人天上妙樂 常得他人勝供養
    又得禪定涅槃樂 是不放逸持定故
    聞他讃已不生欣 若被罵辱亦無恚
    八法不動猶如山 樂求解脱持定故
    口初不説無義語 離瞋傲慢及諍論
    忍辱調伏心歡喜 由不放逸持定故
    其言柔*軟諦審實 舒顏和悦先慰問
    見諸衆生常含笑 以持勝淨三昧故
    心常調伏不惱他 善攝五根持戒淨
    住實少言利可愛 以持淨勝三昧故
    常捨廣施無悋心 飢渇衆生令飽滿
    自食不欣施他喜 善業人持直定故
    爲多百千諸天愛 夜叉修羅龍恭敬
    獨處林中恒守護 勇猛持是勝定故
    樂在寂靜離音聲 龍阿修羅恒親覲
    一切無能怖畏者 以不放逸持定故
    其聲猶如梵天音 又如衆鵝可樂聲
    亦如五百美妙音 名聞遍彰諸世間
    大地所有諸微塵 功徳過於彼塵數
    利益衆生功徳藏 以修如是寂定故
童子。菩薩摩訶薩心生樂欲。我於一切法自
性云何得知。童子。菩薩摩訶薩於此三昧。應
當受持讀誦爲他廣説修習方便相應。爲攝
一切衆生故。爾時世尊。即説偈言
    智者無恚愛 又不起愚癡
    煩惱悉微薄 知勝寂法故
    佛戒不缺犯 女色無縱逸
    堅心求是定 知法離塵垢
    智慧及神足 覲佛詣多刹
    總持到彼*岸 以知寂定故
    速成兩足尊 爲寂治煩惱
    善拔惡毒箭 説無垢寂句
    若人爲良醫 善知病起由
    學此智決定 解脱衆生害
    學理得自在 無著堪供養
    安衆無悕望 解知淨法故
    人師子忍辱 打罵無瞋恚
    屠割亦不惱 能知陰空故
    忍力如須彌 都無計忍想
    乃至佛不存 知有常空故
    三界無量想 三世悉了知
    能顯理無量 無畏學法故
    於事不取想 愛憎悉不取
    知法常空寂 得勝寂滅故
    若説此勝定 不久見菩提
    聖境善了達 施是獲多報
    説億修多羅 所演無滯礙
    辯才不斷絶 知法廣大故
    若人不思劫 定慧猶如雲
    説法無窮盡 知此寂定故
    辯才不思議 求道必能得
    説無邊億經 知法相名遍
    佛説無上法 聞持令充滿
    於中無疑惑 知法悉非有
    愛語常行施 善捨拯貧樂
    資生恣充足 悲愍世間故
    當作閻浮王 愍衆無瞋怒
    衆人起慈敬 以知空法故
    端正妻男女 王位身皆捨
    決定無悋悔 以知空寂故
    若人割支節 夢寤都無瞋
    曾供無量佛 以持空法故
    供養牟尼日 三世無疲倦
    大信心不動 是知空法故
    善持佛法藏 住勝陀羅尼
    不久得成佛 以持勝經故
    世世不聾盲 曠劫具諸根
    八難常遠離 係心説此經
    爲福離惡道 端正相莊嚴
    心淨住神通 以斯佛現前
    種種應化身 諸刹度衆生
    若得見彼者 菩提意決定
    智念無憂者 精進勢力起
    勝法中究竟 末世持經故
    身出千億光 其光蔽日月
    若修習空定 不久人中勝
    我求寂境界 千億僧祇劫
    不捨勤精進 爲然燈授記
    智應行是經 説勝諸佛法
    外道愚癡失 命終地獄
    受苦最尤劇 那由劫乃盡
    多劫畢罪已 得爲甘露因
    末代可怖時 近於無上道
    護持我法藏 記彼持是經
月燈三昧經卷第六



月燈三昧經卷第七
 *高齊天竺三藏那連提耶舍譯 
童子。若菩薩摩訶薩。應常樂修神通本業。
云何菩薩摩訶薩大神通本業。謂攝一切善
法。不取戒聚不著定聚。於智慧聚亦不戲論。
於解脱解脱知見之聚亦不取著。童子。是爲
菩薩摩訶薩大神通本業。若成就神通本業
得大神通者。菩薩摩訶薩於一切變現自在。
便能爲一切衆生説法爲攝大乘故。是菩薩
於此大神通本業應常修學。爾時世尊。而説
偈言
    神通本勝業 顯示無果報
    悕果修諸行 取我想不除
    所言神通者 佛智不思議
    若住取著者 彼人無智慧
    不思議諸法 音聲而顯示
    若執於音聲 不達方便説
    不曉方便教 靡知方便説
    非法説爲法 於法寧覺了
    三千世界中 我時説諸經
    義一種種味 彼悉不可
    所有十方佛 顯説無量法
    諦思一句義 便則一切解
    一切法無我 若人學此義
    彼時習一句 悟佛法不難
    諸法是佛法 若人學此法
    如法而解了 便順於空法
    諸語是佛語 一切聲事無
    遍於十方求 佛語不可得
    佛語最第一 佛語無過上
    微細事悉無 是爲語最上
    彼法最無上 顯現不斷絶
    無得微塵許 諸佛之所説
    諸法不可得 無有法可證
    如是知於法 能解佛菩提
    彼若悟此法 便轉於法輪
    轉於法輪時 則暢勝甘露
    菩薩能解了 無上佛菩提
    得爲無等尊 令他悟佛智
    無修及無願 無相謂與空
    如斯四種門 佛説爲解脱
    眼耳及鼻舌 身意諸根等
    此皆體性空 憍陳最初見
    若能於此法 如實知體性
    諍論彼便無 了達法相故
    謂勇猛境界 菩薩救護者
    悉無有疑惑 了法體空故
    能達諸法性 故得名爲佛
    以難量法界 覺悟應度者
    得諸佛之業 皆由戒身造
    佛言及戒聲 皆同平等相
    已説諸音聲 謂下中上音
    平等悉一相 佛能示法教
    佛法無所住 亦不在諸方
    不生亦不滅 是故名無漏
    非新亦非故 非散亦非合
    非青亦非黄 非白亦非黒
    難説不可取 藉言乃昭暢
    此非音聲地 諸佛巧智通
    彼是無漏法 是説無所依
    不在十方所 是法佛所説
    於佛滅度後 思念佛身相
    即便覩佛身 以佛神力故
    竟無有衆生 證於寂滅者
    説於此法時 無量衆滅度
    譬如彼日月 影現於百川
    皆覩其像貌 諸法相如是
    若知諸法性 猶若諸影像
    終不以色身 得覩於眞佛
    諸法無形相 求状不可得
    如是無形法 即是佛法身
    若人見法身 是名見導師
    法身即正覺 如是名見佛
    不得而示得 不得而説得
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