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月燈三昧經 (No. 0639_ 那連提耶舍譯 ) in Vol. 15

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T0639_.15.0572a01:     是法童子所顯示 八十億千那由他
T0639_.15.0572a02:     得勝隨順音聲忍 不退轉於勝菩提
T0639_.15.0572a03:     堅固力王報子言 是佛世尊今猶在
T0639_.15.0572a04:     王問童子如是言 汝於何處聞是法
T0639_.15.0572a05:     子言聽我刹利王 我曾見於十億佛
T0639_.15.0572a06:     於一劫中悉供養 具足諮問此寂定
T0639_.15.0572a07:     已於九十四劫中 常得了知宿命智
T0639_.15.0572a08:     從此不生胞胎中 正由修此三昧力
T0639_.15.0572a09:     於彼佛所恒聽法 聞已深信而修習
T0639_.15.0572a10:     我常堅固起此信 必證菩提無有疑
T0639_.15.0572a11:     受持讀誦三昧時 若有人來問於我
T0639_.15.0572a12:     乃至夢中無疑網 要必成於無上道
T0639_.15.0572a13:     我從得於無貪愛 自知決定必成佛
T0639_.15.0572a14:     亦常如是起欲樂 不知何時得菩提
T0639_.15.0572a15:     爲學受持勝三昧 若有比丘教我者
T0639_.15.0572a16:     我於彼人生恭敬 亦如恭敬於諸佛
T0639_.15.0572a17:     我於彼人教一偈 修行菩薩順忍時
T0639_.15.0572a18:     好心瞻仰如善師 卑形恭敬而供養
T0639_.15.0572a19:     老少中年比丘所 慚愧謙下生恭敬
T0639_.15.0572a20:     恭敬於彼得現稱 福徳後世名増長
T0639_.15.0572a21:     於相違諍不忻樂 我時安住於少事
T0639_.15.0572a22:     能知惡業趣惡道 能知善業趣善道
T0639_.15.0572a23:     不應法説放逸者 於彼聞於不愛語
T0639_.15.0572a24:     亦自思念己惡業 凡作業者無失壞
T0639_.15.0572a25:     我時不瞋亦不慢 佛説忍力勤修行
T0639_.15.0572a26:     諸佛恒常讃説忍 修忍易得菩提道
T0639_.15.0572a27:     我本持戒恒清淨 亦令衆生住淨戒
T0639_.15.0572a28:     恒常讃歎戒最上 由住淨戒人信受
T0639_.15.0572a29:     恒常讃歎蘭若處 亦自安住淨持戒
T0639_.15.0572b01:     勸人修行八戒齋 亦復教彼學菩提
T0639_.15.0572b02:     勸人修習淨梵行 亦復教彼住法義
T0639_.15.0572b03:     爲他顯示菩提道 於命終後見多佛
T0639_.15.0572b04:     我念過去世劫時 有佛號曰妙聲身
T0639_.15.0572b05:     於彼佛前發弘誓 恒安忍力不傾動
T0639_.15.0572b06:     本作如是要誓時 歳經八億四千萬
T0639_.15.0572b07:     時魔譏毀來罵辱 我心初無有變動
T0639_.15.0572b08:     爾時降伏魔官已 知我慈忍堅固力
T0639_.15.0572b09:     以清淨心接足禮 五百衆發菩提心
T0639_.15.0572b10:     我於往昔無慳悋 恒常讃歎行布施
T0639_.15.0572b11:     大富豐財有譽聲 於飢饉時爲施主
T0639_.15.0572b12:     若有比丘持是定 或能修習爲他説
T0639_.15.0572b13:     即自恒常供養彼 作是心者令得佛
T0639_.15.0572b14:     我時有彼無上業 見佛世尊人中上
T0639_.15.0572b15:     生生恒受具足戒 得爲比丘聽法師
T0639_.15.0572b16:     我常樂於頭陀行 亦住空寂蘭若林
T0639_.15.0572b17:     不爲飮食故諂曲 少分所得皆知足
T0639_.15.0572b18:     我一切時無嫉妬 亦常不著於居家
T0639_.15.0572b19:     既不著家不憎妬 欣樂蘭若無退失
T0639_.15.0572b20:     我時恒住於慈行 設有毀罵不瞋恚
T0639_.15.0572b21:     以慈悲心善調柔 名聞花鬘滿十方
T0639_.15.0572b22:     常習少欲而知足 樂於苦行修蘭若
T0639_.15.0572b23:     亦恒分衞不厭倦 要誓堅固而不動
T0639_.15.0572b24:     習行信心常清淨 於如來所信増上
T0639_.15.0572b25:     良由信佛有勝利 諸根不缺恒端正
T0639_.15.0572b26:     如佛所説即能行 成就如是堅固行
T0639_.15.0572b27:     是堅固行有何利 諸天供養喜勸請
T0639_.15.0572b28:     我所演説之功徳 世間上徳及餘徳
T0639_.15.0572b29:     其有智人應修學 爲求菩提道行者
T0639_.15.0572c01:     我今憶念難行行 本於往昔常修行
T0639_.15.0572c02:     若今演説時節久 共汝相隨向佛所
T0639_.15.0572c03:     彼大利智勝菩薩 獲得具足五神通
T0639_.15.0572c04:     以神足力亦詣佛 與梵天王多千萬
T0639_.15.0572c05:     堅固力王心欣喜 與諸眷屬億萬衆
T0639_.15.0572c06:     倶共往詣如來尊 頂禮接足住佛前
T0639_.15.0572c07:     佛時知王心樂欲 即爲王説此三昧
T0639_.15.0572c08:     是王聞此三昧已 棄捨王位而出家
T0639_.15.0572c09:     其出家已於此定 受持讀誦爲他説
T0639_.15.0572c10:     後時過於六千劫 得佛號曰蓮花上
T0639_.15.0572c11:     王有眷屬六百億 倶時從王詣佛者
T0639_.15.0572c12:     彼聞如是勝三昧 欣喜踊躍亦出家
T0639_.15.0572c13:     其出家者於此定 受持讀誦爲他説
T0639_.15.0572c14:     劫過六十那由他 同一劫中悉成佛
T0639_.15.0572c15:     號善調伏智上佛 無量人天興供養
T0639_.15.0572c16:     一一諸佛大名稱 度脱恒河沙數衆
T0639_.15.0572c17:     堅固力王我身是 修行勝妙菩提行
T0639_.15.0572c18:     昔時我子五百人 是彼最後護法者
T0639_.15.0572c19:     我於如是千億劫 勇猛精進離懈怠
T0639_.15.0572c20:     專心求此勝三昧 正爲無上菩提故
T0639_.15.0572c21:     童子若有諸菩薩 欲得如此勝定者
T0639_.15.0572c22:     精進勇猛不顧命 應當學我勤精進
T0639_.15.0572c23: 月燈三昧經卷第四
T0639_.15.0572c24:
T0639_.15.0572c25:
T0639_.15.0572c26:
T0639_.15.0572c27: 月燈三昧經卷第五
T0639_.15.0572c28:  *高齊天竺三藏那連提耶舍譯 
T0639_.15.0572c29: 佛復告月光童子言。若菩薩摩訶薩於此三
T0639_.15.0573a01: 昧經典。受持讀誦爲他解説如説修行。得四
T0639_.15.0573a02: 功徳。何者爲四。一者成就滿足福徳。二者不
T0639_.15.0573a03: 爲怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就
T0639_.15.0573a04: 無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能於此
T0639_.15.0573a05: 三昧經典。受持讀誦繋念思惟廣爲人説。獲
T0639_.15.0573a06: 得如是四種功徳。爾時世尊。而説偈言
T0639_.15.0573a07:     福徳成就恒滿足 於一切時常不斷
T0639_.15.0573a08:     受持如是三昧故 得諸如來之境界
T0639_.15.0573a09:     勇健功徳所守護 於一切時常成就
T0639_.15.0573a10:     修行如是勝寂定 必獲無上勝菩提
T0639_.15.0573a11:     彼無一切諸怨敵 常不爲怨之所害
T0639_.15.0573a12:     智慧成就悉滿足 於一切時恒不斷
T0639_.15.0573a13:     彼人成就無量智 亦復具足無邊慧
T0639_.15.0573a14:     無量無邊勝辯才 以持如是勝定故
T0639_.15.0573a15:     成就滿足福徳聚 亦成最妙菩薩行
T0639_.15.0573a16:     彼無一切諸怨敵 以持寂滅勝定故
T0639_.15.0573a17:     彼智廣大無有邊 亦成無邊勝辯才
T0639_.15.0573a18:     其音美妙甚可樂 以説如是勝定故
T0639_.15.0573a19:     善友智者所愛樂 謂能宣説自義故
T0639_.15.0573a20:     諸人皆知是福藏 宣説如是勝定故
T0639_.15.0573a21:     得勝利養妙衣服 亦獲勝妙上甘饍
T0639_.15.0573a22:     顏貌端正甚可愛 以持如是寂定故
T0639_.15.0573a23:     多見諸佛世間親 以無等供供養佛
T0639_.15.0573a24:     無有一切諸障難 以持如是勝定故
T0639_.15.0573a25:     住於佛前而讃歎 喜心説妙多百偈
T0639_.15.0573a26:     於其智慧而不損 以説如是寂定故
T0639_.15.0573a27:     十力世尊在前坐 相好莊嚴可愛身
T0639_.15.0573a28:     無垢鮮淨如金山 以修如是勝定故
T0639_.15.0573a29:     彼智曾無有損減 多聞智慧亦豐足
T0639_.15.0573b01:     成就最勝大法藏 以説如是三昧故
T0639_.15.0573b02:     智慧廣大無有量 多百劫説而不盡
T0639_.15.0573b03:     聞於如是深寂定 如佛所説安住故
T0639_.15.0573b04:     不生一切諸難處 如是佛子恒爲王
T0639_.15.0573b05:     如法治國常安隱 以持如是勝定故
T0639_.15.0573b06:     無量無邊億劫數 十力説彼功徳利
T0639_.15.0573b07:     説其少分不能盡 猶如大海一渧水
T0639_.15.0573b08:     是時童子甚欣悦 忽然從坐整服起
T0639_.15.0573b09:     合十爪掌面向佛 生大欣喜而讃言
T0639_.15.0573b10:     世尊大雄甚奇特 能爲世親作光明
T0639_.15.0573b11:     大牟尼尊説功徳 顯示如是勝利益
T0639_.15.0573b12:     大聖世雄爲我説 願垂憐愍救護故
T0639_.15.0573b13:     何人能於末代時 聽聞如是修多羅
T0639_.15.0573b14:     迦陵頻伽妙音聲 深遠雷震悦樂聲
T0639_.15.0573b15:     具足無量勝智慧 告月光童作是言
T0639_.15.0573b16:     汝今諦聽我當説 無上最勝微妙行
T0639_.15.0573b17:     若欲護持於法者 聽受如是三昧經
T0639_.15.0573b18:     虔心供養一切佛 以清淨心求佛智
T0639_.15.0573b19:     復應修習慈愍心 聽受如是修多羅
T0639_.15.0573b20:     成就頭陀離過行 修行寂靜功徳林
T0639_.15.0573b21:     安住大勝上妙智 聽受如是三昧經
T0639_.15.0573b22:     行於惡行諸衆生 及以毀破禁戒者
T0639_.15.0573b23:     如是諸惡比丘輩 不能聞是三昧經
T0639_.15.0573b24:     勇猛修行諸梵行 其心無有諸穢濁
T0639_.15.0573b25:     常爲諸佛所加護 此經當入彼人手
T0639_.15.0573b26:     若人於諸無量佛 給侍恭敬修供養
T0639_.15.0573b27:     是人當生末世中 此經墮在彼人手
T0639_.15.0573b28:     若人在於過去世 於外道中行惡行
T0639_.15.0573b29:     彼人聞是修多羅 其心不喜起嫌惡
T0639_.15.0573c01:     於佛法中得出家 不爲涅槃求活命
T0639_.15.0573c02:     以慳嫉妬而自纒 彼必誹謗佛經典
T0639_.15.0573c03:     貪著他家起慳悋 爲魔波旬所加護
T0639_.15.0573c04:     專求利養破禁戒 於佛法中必不信
T0639_.15.0573c05:     往昔不殖於善根 未得智慧起高慢
T0639_.15.0573c06:     依止我見愚凡夫 亦於末世心無信
T0639_.15.0573c07:     於其世間禪定中 便謂已得果證想
T0639_.15.0573c08:     自謂羅漢食他供 彼必謗佛勝菩提
T0639_.15.0573c09:     所有一切閻浮處 毀壞一切佛塔廟
T0639_.15.0573c10:     若有毀謗佛菩提 其罪廣大多於彼
T0639_.15.0573c11:     若有殺害阿羅漢 其罪無量無邊際
T0639_.15.0573c12:     若有誹謗修多羅 其罪獲報多於彼
T0639_.15.0573c13:     誰能於此起勇猛 在於末代惡世中
T0639_.15.0573c14:     正戒正法毀壞時 顯説如是修多羅
T0639_.15.0573c15:     童子悲號而起立 叉手合掌發是言
T0639_.15.0573c16:     我於今朝師子吼 在於最勝法王前
T0639_.15.0573c17:     我於如來滅度後 在於末代惡世時
T0639_.15.0573c18:     棄捨身命不悋惜 廣弘如是修多羅
T0639_.15.0573c19:     能忍愚夫語言道 不實誹謗極損辱
T0639_.15.0573c20:     罵詈輕毀及恐怖 勇猛精進而忍受
T0639_.15.0573c21:     除去一切諸惡業 於過去世所造者
T0639_.15.0573c22:     内懷不生於瞋怒 必當安住佛法中
T0639_.15.0573c23:     淨妙閻浮金色手 摩彼月光童子頂
T0639_.15.0573c24:     如來發於和雅音 月光童子大威徳
T0639_.15.0573c25:     我今正當加護汝 在於末代後世時
T0639_.15.0573c26:     不令汝有諸障難 命難梵行諸障礙
T0639_.15.0573c27:     更有餘者一時起 持法比丘八百人
T0639_.15.0573c28:     自言我於末世中 必當護持是經典
T0639_.15.0573c29:     爾時多億夜叉龍 即時從坐而起立
T0639_.15.0574a01:     更有餘八那由他 啓請世尊如是言
T0639_.15.0574a02:     我等於此比丘所 謂向從坐而起者
T0639_.15.0574a03:     在於惡世末代時 我必擁護彼比丘
T0639_.15.0574a04:     當説如是經典時 以佛神力加護故
T0639_.15.0574a05:     所有恒河沙數界 無量佛刹悉震動
T0639_.15.0574a06:     隨其所動諸世界 隨界應化作多佛
T0639_.15.0574a07:     悉是釋迦所變化 演説如是修多羅
T0639_.15.0574a08:     一切所有諸佛刹 不可思議億衆生
T0639_.15.0574a09:     悉得聽聞是勝法 安住諸佛如來智
T0639_.15.0574a10:     於此世界佛刹中 數有九億諸天衆
T0639_.15.0574a11:     一切悉發菩提心 即於佛所散妙花
T0639_.15.0574a12:     所有比丘比丘尼 優波婆素優婆夷
T0639_.15.0574a13:     其數七億六千萬 悉得聞是修多羅
T0639_.15.0574a14:     牟尼王尊授彼記 必當見彼兩足尊
T0639_.15.0574a15:     其數猶如恒河沙 皆得修習菩提行
T0639_.15.0574a16:     供養恭敬彼諸佛 爲求如來智慧故
T0639_.15.0574a17:     悉能於彼諸佛所 得聞如是妙經典
T0639_.15.0574a18:     過於八億劫數中 皆當得成如來尊
T0639_.15.0574a19:     彼福徳者於一劫 度脱衆生令安樂
T0639_.15.0574a20:     於其彌勒如來所 施設無上勝供養
T0639_.15.0574a21:     善持彼佛眞妙法 悉得往生安養國
T0639_.15.0574a22:     彼離垢穢如來尊 其佛號曰阿彌陀
T0639_.15.0574a23:     於彼廣設勝供養 爲求無上菩提故
T0639_.15.0574a24:     於其七十阿僧祇 滿足如是劫數中
T0639_.15.0574a25:     不墮一切諸惡趣 得聞如是勝經典
T0639_.15.0574a26:     若有於後未來世 聽聞如是修多羅
T0639_.15.0574a27:     聞已悲泣而涙落 我已供養於彼人
T0639_.15.0574a28:     我今勸語汝一切 我前所有現在者
T0639_.15.0574a29:     由此故得菩提道 是以付囑此經典
T0639_.15.0574b01: 是以童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。
T0639_.15.0574b02: 不可思議諸佛所説之法應善巧知。於不思
T0639_.15.0574b03: 議佛法應當諮請。應當深信不思議佛法。應
T0639_.15.0574b04: 當善巧求於不思議佛法。聞不思議佛法。勿
T0639_.15.0574b05: 懷驚怖勿増怖畏勿恒怖畏
T0639_.15.0574b06: 爾時月光童子白佛言。世尊云何菩薩於不
T0639_.15.0574b07: 思議佛法應善巧知。云何於不思議佛法應
T0639_.15.0574b08: 求請問。云何於不思議佛法深信清淨。云
T0639_.15.0574b09: 聞不思議佛法。不生驚怖不増怖畏不恒
T0639_.15.0574b10: 怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共
T0639_.15.0574b11: 餘乾闥婆子五百同類倶。持音樂種種樂器。
T0639_.15.0574b12: 隨從佛後欲爲供養佛。爾時般遮尸棄作如
T0639_.15.0574b13: 是念。如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所
T0639_.15.0574b14: 設供養。今以此歌詠樂音供養如來天中之
T0639_.15.0574b15: 天應供正遍知。爾時般遮尸棄乾闥婆子。共
T0639_.15.0574b16: 餘五百乾闥婆子。皆各同時撃琉璃琴出妙
T0639_.15.0574b17: 歌音。爾時世尊作如是念。我以無作遊戲神
T0639_.15.0574b18: 力。令彼月光童子於不思議佛法中得一心
T0639_.15.0574b19: 住。復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令
T0639_.15.0574b20: 現殊妙。爾時以佛神力故。令彼五百音樂善
T0639_.15.0574b21: 稱和雅發無欲音發順法音發應法音。所謂
T0639_.15.0574b22: 應不思議佛法偈言
T0639_.15.0574b23:     於一毛道現多佛 其數猶如恒河沙
T0639_.15.0574b24:     佛刹國土亦復然 彼佛刹體空無相
T0639_.15.0574b25:     於一毛端現五趣 所謂地獄諸畜生
T0639_.15.0574b26:     及諸餓鬼天人等 皆悉清涼無逼窄
T0639_.15.0574b27:     彼毛道處現海池 并諸河流及井泉
T0639_.15.0574b28:     皆悉不逼復不窄 是謂佛法不思議
T0639_.15.0574b29:     彼一毛頭現諸山 斫迦婆羅及須彌
T0639_.15.0574c01:     目眞隣陀大目眞 是曰佛法不思議
T0639_.15.0574c02:     彼一毛頭現地獄 燋熱寒氷糞屎等
T0639_.15.0574c03:     有諸衆生生彼者 受於無量極苦惱
T0639_.15.0574c04:     彼一毛頭現天宮 妙宮廣大十六旬
T0639_.15.0574c05:     毛處諸天無量數 具受諸天極快樂
T0639_.15.0574c06:     彼毛頭處佛出世 其中佛法極熾盛
T0639_.15.0574c07:     彼無智者莫能覩 如是宿業行不淨
T0639_.15.0574c08:     毛頭處聞佛涅槃 或時復聞法滅盡
T0639_.15.0574c09:     彼毛頭處或復聞 佛今現在演説法
T0639_.15.0574c10:     或復有人於毛端 謂己壽命無窮極
T0639_.15.0574c11:     或復毛處聞短命 生已即滅不久停
T0639_.15.0574c12:     或復毛道作是想 我得見佛設供養
T0639_.15.0574c13:     佛亦不出不供養 直自想心而欣喜
T0639_.15.0574c14:     譬如有人於夢中 耽著五欲受快樂
T0639_.15.0574c15:     覺已不見其欲事 但以夢故妄見此
T0639_.15.0574c16:     所見所聞憶念法 猶如夢想無眞實
T0639_.15.0574c17:     若有得此三昧者 悉能了知如是法
T0639_.15.0574c18:     於其世間恒受樂 謂愛無愛不貪著
T0639_.15.0574c19:     常能愛樂於山林 恒受如此沙門樂
T0639_.15.0574c20:     若人無有諸取著 遠離一切諸我所
T0639_.15.0574c21:     遊行世間猶犀牛 如風行空無障礙
T0639_.15.0574c22:     修習於道起實智 一切諸法空無我
T0639_.15.0574c23:     若有能修如是法 彼人辯才無有邊
T0639_.15.0574c24:     此人恒受於快樂 其心不著於世間
T0639_.15.0574c25:     其心猶如空中風 於愛不愛無所取
T0639_.15.0574c26:     於不愛者難共住 於親愛者難遠離
T0639_.15.0574c27:     棄捨如此二種朋 專求正法是人樂
T0639_.15.0574c28:     若有聞聲貪愛起 是人必起於瞋怒
T0639_.15.0574c29:     愚癡惛慢所纒縛 以慢力故得苦惱
T0639_.15.0575a01:     若有能住於平等 善能謙下無高慢
T0639_.15.0575a02:     愛與不愛善得脱 彼能常住欣喜行
T0639_.15.0575a03:     安住於戒善清淨 以無垢心樂禪定
T0639_.15.0575a04:     恒常樂住山林中 是人永離諸疑
T0639_.15.0575a05:     若人懷惑有顛倒 愚癡恒樂於諸欲
T0639_.15.0575a06:     猶如鷲鳥貪尸肉 是人必自隨魔力
T0639_.15.0575a07: 説此偈時。月光童子。於不思議甚深佛法中。
T0639_.15.0575a08: 得一心安住。堪能演説修多羅。爾時般遮尸
T0639_.15.0575a09: 棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊衆生。
T0639_.15.0575a10: 發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生。於人
T0639_.15.0575a11: 天中得安樂利益
T0639_.15.0575a12: 爾時佛告月光童子言。菩薩摩訶薩於諸善
T0639_.15.0575a13: 根功徳法利。應善決定。應不多事。應離惡知
T0639_.15.0575a14: 識。應依善知識。善知識所應常諮問。樂聞於
T0639_.15.0575a15: 法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝於法。
T0639_.15.0575a16: 應説正法。應善巧諮問菩薩。於菩薩所起於
T0639_.15.0575a17: 師想。於法師所應當尊重如己師想。童子。若
T0639_.15.0575a18: 有菩薩能受行此法。是人得不思議具足辯
T0639_.15.0575a19: 才。得信深入不可思議佛法之海。於不思議
T0639_.15.0575a20: 甚深佛法心得決定。於人天中能作照明。爾
T0639_.15.0575a21: 時世尊。而説偈言
T0639_.15.0575a22:     於過去世多億劫 不可稱量不思議
T0639_.15.0575a23:     爾時有佛兩足尊 號因陀羅幡幢王
T0639_.15.0575a24:     彼時佛説此三昧 謂無衆生無壽命
T0639_.15.0575a25:     猶如泡沫及炎電 諸法亦如水中月
T0639_.15.0575a26:     衆生壽命不可得 於此界沒他世生
T0639_.15.0575a27:     所作之業無失壞 黒白業報亦不亡
T0639_.15.0575a28:     因果相應勝法門 微細難見佛境界
T0639_.15.0575a29:     文字句義不可得 是妙菩提佛所説
T0639_.15.0575b01:     積聚總持大智慧 億那由經從定出
T0639_.15.0575b02:     那由他佛所行道 如此三昧佛所説
T0639_.15.0575b03:     善能滅壞諸病患 集衆菩薩功徳財
T0639_.15.0575b04:     一切諸佛咸稱讃 億那由天所供養
T0639_.15.0575b05:     於諸凡夫説實語 常遠一切外道法
T0639_.15.0575b06:     諸佛所讃勝戒財 如空中電難可執
T0639_.15.0575b07:     過去無量億佛所 智者修行於戒施
T0639_.15.0575b08:     久遠遠離惡知識 得於無上父資財
T0639_.15.0575b09:     彼有比丘是法師 修行梵行慧日子
T0639_.15.0575b10:     聞於此法而隨順 發於最上菩提心
T0639_.15.0575b11:     彼因陀羅幡幢佛 告彼法師比丘言
T0639_.15.0575b12:     比丘比丘第一難 於彼菩提發心難
T0639_.15.0575b13:     護戒猶如摩尼珠 習近善友順菩提
T0639_.15.0575b14:     於惡知識恒遠離 速得無上菩提果」
T0639_.15.0575b15:     往昔於此閻浮提 二不放逸長者子
T0639_.15.0575b16:     於佛法中而出家 猶如犀牛依山林
T0639_.15.0575b17:     得於四禪有神通 善諸偈論無所畏
T0639_.15.0575b18:     地及虚空相悉知 於空中行如鳥飛
T0639_.15.0575b19:     於寒林中安住時 林花繁茂甚奇特
T0639_.15.0575b20:     一切異鳥悉來歸 二長者子共語言
T0639_.15.0575b21:     爾時有王出遊獵 聞其語音至其所
T0639_.15.0575b22:     時王恭敬而聽法 於彼法師深愛敬
T0639_.15.0575b23:     時王共相慰問言 發是語已在前坐
T0639_.15.0575b24:     時王具有多眷屬 從王行者滿六億
T0639_.15.0575b25:     二中有一是法師 見王告言善諦聽
T0639_.15.0575b26:     諸佛出世甚難値 惟願大王勿放逸
T0639_.15.0575b27:     壽命迅速不久停 如山瀑水激川流
T0639_.15.0575b28:     爲老病死所纒逼 無有能救如己業
T0639_.15.0575b29:     *惟願大王護正法 建立諸佛十力法
T0639_.15.0575c01:     於後惡世末代時 應當住於如法朋
T0639_.15.0575c02:     如是無量聰慧者 以慈心故向王説
T0639_.15.0575c03:     王及六億諸眷屬 咸發無上菩提心
T0639_.15.0575c04:     時王聞是淨法句 調柔寂滅妙語言
T0639_.15.0575c05:     善心踊躍而愛樂 頭面禮敬而辭去
T0639_.15.0575c06:     時有無量餘比丘 爲利養故入王宮
T0639_.15.0575c07:     王知彼衆行不端 并於有徳不恭敬
T0639_.15.0575c08:     過去導師法已盡 未來惡世増長時
T0639_.15.0575c09:     徳器之人甚尠少 多有無量放逸者
T0639_.15.0575c10:     剛強慳慢諸比丘 爲求利養著諸見
T0639_.15.0575c11:     於佛法中不正解 以諸非法向王説
T0639_.15.0575c12:     應當殺害彼法師 本爲王説空斷者
T0639_.15.0575c13:     勸王及我修空斷 都不示王眞涅槃
T0639_.15.0575c14:     於其業報悉散壞 諂者説於陰空無
T0639_.15.0575c15:     若能殺害彼法師 必令大法得久住
T0639_.15.0575c16:     爾時常有護王神 是王過去善知識
T0639_.15.0575c17:     長夜護王令離惡 彼天告王如是言
T0639_.15.0575c18:     願王愼勿起是心 惡知識言甚可畏
T0639_.15.0575c19:     莫於聰慧法師所 用惡人言興殺害
T0639_.15.0575c20:     大王可不憶念耶 林間比丘所説者
T0639_.15.0575c21:     於後末代惡世時 王應安住如法朋
T0639_.15.0575c22:     天爲彼王説實語 於諸佛法莫捨離
T0639_.15.0575c23:     時王更有餘惡弟 在於邊方鎭國境
T0639_.15.0575c24:     時惡比丘往教化 令殺法師説空斷
T0639_.15.0575c25:     勸我昔來久修行 不欲令我求涅槃
T0639_.15.0575c26:     大王汝兄甚愚惡 都自不欲令汝活
T0639_.15.0575c27:     有二比丘爲惡師 以神通力遊空行
T0639_.15.0575c28:     以我知故來至此 今悉具向大王説
T0639_.15.0575c29:     汝可速殺二呪師 必使及時勿後悔
T0639_.15.0576a01:     王弟尋時被鉀仗 順惡人言故往彼
T0639_.15.0576a02:     并及一切諸軍衆 詣彼林中比丘所
T0639_.15.0576a03:     依林所有龍夜叉 知彼王弟惡心來
T0639_.15.0576a04:     雨沙礫石大可畏 王及軍衆悉摧滅
T0639_.15.0576a05:     今當觀惡知識言 摧滅如是大王衆
T0639_.15.0576a06:     於法師所起恚心 於六十生墮阿鼻
T0639_.15.0576a07:     時彼取著惡比丘 勸化如是刹利王
T0639_.15.0576a08:     於後滿足十億生 受於無量地獄苦
T0639_.15.0576a09:     彼天勸導彼王者 及餘擁護於法師
T0639_.15.0576a10:     見於恒河沙數佛 覲佛供養及修行
T0639_.15.0576a11:     是王眷屬滿六億 皆共王去聽法者
T0639_.15.0576a12:     其所發於道心者 各別世界得成佛
T0639_.15.0576a13:     彼佛壽命多億歳 智慧無等不思議
T0639_.15.0576a14:     彼人悉修是三昧 説已皆當般涅槃
T0639_.15.0576a15:     得聞如是勝妙智 能集尸羅功徳法
T0639_.15.0576a16:     勇猛精進不放逸 常遠一切惡知識
T0639_.15.0576a17: 童子。菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命。何
T0639_.15.0576a18: 以故。童子。若著身者作不善法。是以菩薩應
T0639_.15.0576a19: 知色身及以法身。何以故。諸佛法身所攝非
T0639_.15.0576a20: 色身也。佛以法身顯現非色身也。童子。是故
T0639_.15.0576a21: 菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。欲求
T0639_.15.0576a22: 如來智。欲知如來身。欲知如來智。於此三昧
T0639_.15.0576a23: 經典。應當受持讀誦爲他廣説修習相應。童
T0639_.15.0576a24: 子。彼如來身無量福徳之所出生。如來説於
T0639_.15.0576a25: 一義。所謂諸法從因生故。是離諸相以甚
T0639_.15.0576a26: 深故。法無限量無分齊故。法無有相無相性
T0639_.15.0576a27: 故。法無有相離諸相故。法無動搖善安住故。
T0639_.15.0576a28: 法無有二*惟一相故。法不可見過眼境故。
T0639_.15.0576a29: 法不可思過心地故。法無動轉離戲論故。法
T0639_.15.0576b01: 不可説過音聲故。法無居處離窟宅故。法無
T0639_.15.0576b02: 窟宅離言音故。法無所依過諸見故。法無諸
T0639_.15.0576b03: 漏過諸報故。以心堅固離諸欲故。以不壞心
T0639_.15.0576b04: 離諸瞋故。以堅正智過諸癡故。有所説説
T0639_.15.0576b05: 諸法空故。無有生斷諸生故。以無常但言説
T0639_.15.0576b06: 故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲以思想故。
T0639_.15.0576b07: 同思想以和會故。以世俗第一義諦故。以清
T0639_.15.0576b08: 涼離熱惱故。第一義諦以如實語故。無熱惱
T0639_.15.0576b09: 以涅槃故。無有壞無能勝故。無取著滅戲論
T0639_.15.0576b10: 義故。無戲論離攀縁故。無有邊際以説福故。
T0639_.15.0576b11: 無有微塵説微細故。次第大神通本業出生
T0639_.15.0576b12: 故。得自由自在力故。無破壞以堅實故。無
T0639_.15.0576b13: 有邊際以名號無盡故。廣大説大悲本業故。
T0639_.15.0576b14: 是爲如來身。爾時世尊。而説偈言
T0639_.15.0576b15:     若有欲見世間親 及知佛身云何耶
T0639_.15.0576b16:     於此三昧修習已 即能知於如來身
T0639_.15.0576b17:     佛從福徳所出生 其身清淨甚光曜
T0639_.15.0576b18:     其相平等如虚空 種種差別不可得
T0639_.15.0576b19:     諸佛菩提既如是 其相状貌亦復然
T0639_.15.0576b20:     其相状貌不可得 如來身相亦如是
T0639_.15.0576b21:     菩提相貌及以身 諸佛世界亦復爾
T0639_.15.0576b22:     諸力諸禪諸解脱 如是悉同其一相
T0639_.15.0576b23:     諸佛體性正如此 如來世親亦復然
T0639_.15.0576b24:     無有能得見佛者 肉眼何能見正覺
T0639_.15.0576b25:     無量多人作是説 我曾得見於諸佛
T0639_.15.0576b26:     金色微妙無比身 一切世間皆顯照
T0639_.15.0576b27:     諸佛如來之所加 以其力能有神通
T0639_.15.0576b28:     便能得見於彼身 種種妙相自莊嚴
T0639_.15.0576b29:     隨廣長相而能現 世間無能見其相
T0639_.15.0576c01:     若有能知身相者 佛與世間無有別
T0639_.15.0576c02:     若有能知其身量 所謂一切諸如來
T0639_.15.0576c03:     佛身無身無差異 人與修羅亦復然
T0639_.15.0576c04:     一切諸心悉空寂 受諸異報相亦爾
T0639_.15.0576c05:     名色相貌既如是 清淨具足有光明
T0639_.15.0576c06:     無有能知者 修此寂滅定
T0639_.15.0576c07:     惟有世間親 不思億劫修
T0639_.15.0576c08:     無量白淨法 從此三昧出
T0639_.15.0576c09:     以定報力故 他不見我身
T0639_.15.0576c10:     若有如是心 名色亦復然
T0639_.15.0576c11:     心類各不同 名色相亦爾
T0639_.15.0576c12:     若以麁大想 名色來隨彼
T0639_.15.0576c13:     名色若麁細 悉從憶想起
T0639_.15.0576c14:     若人想微細 名色亦如此
T0639_.15.0576c15:     名色若不著 其心身光照
T0639_.15.0576c16:     我念過去生 七十阿僧祇
T0639_.15.0576c17:     此三種惡想 從本未曾起
T0639_.15.0576c18:     以其無漏心 不思議億劫
T0639_.15.0576c19:     利益衆生故 他不見我身
T0639_.15.0576c20:     若有以此物 心意得棄捨
T0639_.15.0576c21:     是人於彼物 更不共和合
T0639_.15.0576c22:     我心得解脱 一切種物中
T0639_.15.0576c23:     能體知其性 而起於智慧
T0639_.15.0576c24:     於千億佛刹 我於中現化
T0639_.15.0576c25:     爲衆生説法 是故不可見
T0639_.15.0576c26:     無相無状貌 猶如於虚空
T0639_.15.0576c27:     我身不可説 語言道斷故
T0639_.15.0576c28:     法身大雄猛 其身從法生
T0639_.15.0576c29:     曾無有色身 説之以爲佛
T0639_.15.0577a01:     若説於此身 聞已生欣樂
T0639_.15.0577a02:     彼諸魔波旬 不能得其便
T0639_.15.0577a03:     聞是深妙法 而不生驚怖
T0639_.15.0577a04:     不以活命故 誹謗佛菩提
T0639_.15.0577a05:     千億修多羅 如實智演説
T0639_.15.0577a06:     爲衆生照明 彼彼所至處
T0639_.15.0577a07: 童子。是如來應正遍知。若欲知如來色身相
T0639_.15.0577a08: 業者。終不能知若青若青色若青相似若青
T0639_.15.0577a09: 相貌。若黄若黄色若黄相似若黄相貌。若赤
T0639_.15.0577a10: 若赤色若赤相似若赤相貌。若白若白色若
T0639_.15.0577a11: 白相似若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫
T0639_.15.0577a12: 相似若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗
T0639_.15.0577a13: *梨相似若頗梨相貌。若火若火色若火相
T0639_.15.0577a14: 似若火相貌。若金若金色若金相似若金相
T0639_.15.0577a15: 貌。若電若電色若電相似若電相貌。若蘇若
T0639_.15.0577a16: 蘇色若蘇相似若蘇相貌。若毘琉璃若毘琉
T0639_.15.0577a17: 璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌。若天若
T0639_.15.0577a18: 天色若天相似若天相貌。若梵若梵色若梵
T0639_.15.0577a19: 相似若梵相貌。童子。是爲如來身。如來一切
T0639_.15.0577a20: 身相不可量。不可思議故亦不可説。所成就
T0639_.15.0577a21: 色身諸天世人莫能測量。如是長短廣狹一
T0639_.15.0577a22: 切種。無有限齊不可思議如是等不可數。爾
T0639_.15.0577a23: 時世尊而説頌曰
T0639_.15.0577a24:     一切世界中 所有諸微塵
T0639_.15.0577a25:     并及泉池源 大海所有水
T0639_.15.0577a26:     設有巧算術 無有知其邊
T0639_.15.0577a27:     亦不知塵數 及與水渧者
T0639_.15.0577a28:     如來之導師 引斯譬喩已
T0639_.15.0577a29:     其水渧無限 微塵亦復然
T0639_.15.0577b01:     我觀一切生 多於彼塵數
T0639_.15.0577b02:     發心及起信 於一時悉知
T0639_.15.0577b03:     若於我自身 顯現外皮色
T0639_.15.0577b04:     諸衆生信欲 無有譬知者
T0639_.15.0577b05:     若相及與業 其色像如是
T0639_.15.0577b06:     莫能知佛者 我相正如是
T0639_.15.0577b07:     佛遠離於相 顯示於法身
T0639_.15.0577b08:     甚深無限量 是佛不思議
T0639_.15.0577b09:     正覺不思議 如來身亦然
T0639_.15.0577b10:     是不思法身 以顯法身故
T0639_.15.0577b11:     心業不能知 無能思此身
T0639_.15.0577b12:     及與其身相 都無測量者
T0639_.15.0577b13:     彼法無限量 億劫所修習
T0639_.15.0577b14:     得此難思身 發淨大光明
T0639_.15.0577b15:     衆生無能取 取之不可得
T0639_.15.0577b16:     是故如來身 難量不可思
T0639_.15.0577b17:     於諸無量法 而取於限量
T0639_.15.0577b18:     無分別法中 雖無有分別
T0639_.15.0577b19:     於分別限量 説於無分別
T0639_.15.0577b20:     離念無分別 是佛不思議
T0639_.15.0577b21:     無限如虚空 莫能度量者
T0639_.15.0577b22:     佛身亦復爾 猶如太虚空
T0639_.15.0577b23:     若有諸佛子 如實知我身
T0639_.15.0577b24:     彼得成於佛 世覩不思議
T0639_.15.0577b25: 童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。
T0639_.15.0577b26: 及其演説亦不可思議難可盡邊。何等爲四。
T0639_.15.0577b27: 一者諸行言論不可思議。二者呵責有爲言
T0639_.15.0577b28: 論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。
T0639_.15.0577b29: 四者清淨言論不可思議。童子。是爲菩薩四
T0639_.15.0577c01: 種言論不可思議。及其演説亦不可思議難
T0639_.15.0577c02: 可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復有四種法何等
T0639_.15.0577c03: 爲四。一者諸行法不可思議。二者呵責有爲
T0639_.15.0577c04: 法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清
T0639_.15.0577c05: 淨法不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0577c06: 薩復有四種相應。何等爲四。一者諸行相應
T0639_.15.0577c07: 不可思議。二者呵責有爲相應不可思議。三
T0639_.15.0577c08: 者煩惱相應不可思議。四者清淨相應不可
T0639_.15.0577c09: 思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0577c10: 門。何等爲四。一者諸行門不可思議。二者
T0639_.15.0577c11: 呵責有爲門不可思議。三者煩惱門不可思
T0639_.15.0577c12: 議。四者清淨門不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0577c13: 菩薩摩訶薩復有四種行説。何等爲四。一者
T0639_.15.0577c14: 諸行行説不可思議。二者呵責有爲行説不
T0639_.15.0577c15: 可思議。三者煩惱行説不可思議。四者清淨
T0639_.15.0577c16: 行説不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0577c17: 薩復有四種音聲。何等爲四。一者諸行音聲
T0639_.15.0577c18: 不可思議。二者呵責有爲音聲不可思議。三
T0639_.15.0577c19: 者煩惱音聲不可思議。四者清淨音聲不可
T0639_.15.0577c20: 思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0577c21: 語。何等爲四。一者諸行語不可思議。二者呵
T0639_.15.0577c22: 責有爲語不可思議。三者煩惱語不可思議。
T0639_.15.0577c23: 四者清淨語不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0577c24: 薩摩訶薩復有四種語言道。何等爲四。一者
T0639_.15.0577c25: 諸行語言道不可思議。二者呵責有爲語言
T0639_.15.0577c26: 道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四
T0639_.15.0577c27: 者清淨語言道不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0577c28: 菩薩摩訶薩復有四種權密説。何等爲四。一
T0639_.15.0577c29: 者諸行權密説不可思議。二者呵責有爲權
T0639_.15.0578a01: 密説不可思議。三者煩惱權密説不可思議。
T0639_.15.0578a02: 四者清淨權密説不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0578a03: 子。菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等爲
T0639_.15.0578a04: 四。一者諸行知於諸天不可思議。二者呵責
T0639_.15.0578a05: 有爲知於諸天不可思議。三者煩惱知於諸
T0639_.15.0578a06: 天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。
T0639_.15.0578a07: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種見知
T0639_.15.0578a08: 於人。何等爲四。一者諸行知人不可思議。
T0639_.15.0578a09: 二者呵責有爲知人不可思議。三者煩惱知
T0639_.15.0578a10: 人不可思議。四者清淨知人不可思議。是爲
T0639_.15.0578a11: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。
T0639_.15.0578a12: 何等爲四。一者諸行知名字不可思議。二者
T0639_.15.0578a13: 呵責有爲知名字不可思議。三者煩惱知名
T0639_.15.0578a14: 字不可思議。四者清淨知名字不可思議。是
T0639_.15.0578a15: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。
T0639_.15.0578a16: 何等爲四。一者諸行辯才不可思議。二者呵
T0639_.15.0578a17: 責有爲辯才不可思議。三者煩惱辯才不可
T0639_.15.0578a18: 思議。四者清淨辯才不可思議。是爲四種。
T0639_.15.0578a19: 童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何等爲四。
T0639_.15.0578a20: 一者諸行決定不可思議。二者呵責有爲決
T0639_.15.0578a21: 定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四
T0639_.15.0578a22: 者清淨決定不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0578a23: 薩摩訶薩復有四種入。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0578a24: 入不可思議。二者呵責有爲入不可思議。三
T0639_.15.0578a25: 者煩惱入不可思議。四者清淨入不可思議。
T0639_.15.0578a26: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。
T0639_.15.0578a27: 何等爲四。一者諸行度不可思議。二者呵責
T0639_.15.0578a28: 有爲度不可思議。三者煩惱度不可思議。四
T0639_.15.0578a29: 者清淨度不可思議。是爲四種。童子。菩薩
T0639_.15.0578b01: 摩訶薩復有四種金剛句。何等爲四。一者諸
T0639_.15.0578b02: 行金剛句不可思議。二者呵責有爲金剛句
T0639_.15.0578b03: 不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者
T0639_.15.0578b04: 清淨金剛句不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0578b05: 薩摩訶薩復有四種呪術句。何等爲四。一者
T0639_.15.0578b06: 諸行呪術句不可思議。二者呵責有爲呪術
T0639_.15.0578b07: 句不可思議。三者煩惱呪術句不可思議。
T0639_.15.0578b08: 四者清淨呪術句不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0578b09: 菩薩摩訶薩復有四種出。何等爲四。一者諸
T0639_.15.0578b10: 行出不可思議。二者呵責有爲出不可思議。
T0639_.15.0578b11: 三者煩惱出不可思議。四者清淨出不可思
T0639_.15.0578b12: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0578b13: 修多羅句。何等爲四。一者諸行修多羅句不
T0639_.15.0578b14: 可思議。二者呵責有爲修多羅句不可思議。
T0639_.15.0578b15: 三者煩惱修多羅句不可思議。四者清淨修
T0639_.15.0578b16: 多羅句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩
T0639_.15.0578b17: 訶薩復有四種辭句何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0578b18: 辭句不可思議。二者呵責有爲*辭句不可
T0639_.15.0578b19: 思議。三者煩惱*辭句不可思議。四者清淨
T0639_.15.0578b20: *辭句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0578b21: 薩復有四種施設句。何等爲四。一者諸行施
T0639_.15.0578b22: 設句不可思議。二者呵責有爲施設句不可
T0639_.15.0578b23: 思議。三者煩惱施設句不可思議。四者清淨
T0639_.15.0578b24: 施設句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩
T0639_.15.0578b25: 訶薩復有四種明句。何等爲四。一者諸行明
T0639_.15.0578b26: 句不可思議。二者呵責有爲明句不可思議。
T0639_.15.0578b27: 三者煩惱明句不可思議。四者清淨明句不
T0639_.15.0578b28: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
T0639_.15.0578b29: 種信義句。何等爲四。一者諸行信義句不可
T0639_.15.0578c01: 思議。二者呵責有爲信義句不可思議。三者
T0639_.15.0578c02: 煩惱信義句不可思議。四者清淨信義句不
T0639_.15.0578c03: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0578c04: 四種行句。何等爲四。一者諸行行句不可思
T0639_.15.0578c05: 議。二者呵責有爲行句不可思議。三者煩惱
T0639_.15.0578c06: 行句不可思議。四者清淨行句不可思議。是
T0639_.15.0578c07: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不思議
T0639_.15.0578c08: 句。何等爲四。一者諸行不思議句不可思議。
T0639_.15.0578c09: 二者呵責有爲不思議句不可思議。三者煩
T0639_.15.0578c10: 惱不思議句不可思議。四者清淨不思議句
T0639_.15.0578c11: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0578c12: 四種無邊句。何等爲四。一者諸行無邊句不
T0639_.15.0578c13: 可思議。二者呵責有爲無邊句不可思議。三
T0639_.15.0578c14: 者煩惱無邊句不可思議。四者清淨無邊句
T0639_.15.0578c15: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
T0639_.15.0578c16: 有四種無限量句。何等爲四。一者諸行無限
T0639_.15.0578c17: 量句不可思議。二者呵責有爲無限量句不
T0639_.15.0578c18: 可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者
T0639_.15.0578c19: 清淨無限量句不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0578c20: 菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等爲四。一
T0639_.15.0578c21: 者諸行無窮句不可思議。二者呵責有爲無
T0639_.15.0578c22: 窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。
T0639_.15.0578c23: 四者清淨無窮句不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0578c24: 菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等爲四。
T0639_.15.0578c25: 一者諸行不可稱句不可思議。二者呵責有
T0639_.15.0578c26: 爲不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句
T0639_.15.0578c27: 不可思議。四者清淨不可稱句不可思議。是
T0639_.15.0578c28: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇
T0639_.15.0578c29: 句。何等爲四。一者諸行阿僧祇句不可思
T0639_.15.0579a01: 議。二者呵責有爲阿僧祇句不可思議。三者
T0639_.15.0579a02: 煩惱阿僧祇句不可思議。四者清淨阿僧祇
T0639_.15.0579a03: 句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
T0639_.15.0579a04: 復有四種無量句。何等爲四。一者諸行無量
T0639_.15.0579a05: 句不可思議。二者呵責有爲無量句不可思
T0639_.15.0579a06: 議。三者煩惱無量句不可思議。四者清淨無
T0639_.15.0579a07: 量句不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0579a08: 薩復有四種不可測量句。何等爲四。一者諸
T0639_.15.0579a09: 行不可測量句不可思議。二者呵責有爲不
T0639_.15.0579a10: 可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句
T0639_.15.0579a11: 不可思議。四者清淨不可測量句不可思議。
T0639_.15.0579a12: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不行
T0639_.15.0579a13: 句。何等爲四。一者諸行不行句不可思議。
T0639_.15.0579a14: 二者呵責有爲不行句不可思議。三者煩惱
T0639_.15.0579a15: 不行句不可思議。四者清淨不行句不可思
T0639_.15.0579a16: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0579a17: 智句。何等爲四。一者諸行智句不可思議。
T0639_.15.0579a18: 二者呵責有爲智句不可思議。三者煩惱智
T0639_.15.0579a19: 句不可思議。四者清淨智句不可思議。是爲
T0639_.15.0579a20: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。何
T0639_.15.0579a21: 等爲四。一者諸行智聚不可思議。二者呵責
T0639_.15.0579a22: 有爲智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思
T0639_.15.0579a23: 議。四者清淨智聚不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0579a24: 子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何等爲四。
T0639_.15.0579a25: 一者諸行智性不可思議。二者呵責有爲智
T0639_.15.0579a26: 性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者
T0639_.15.0579a27: 清淨智性不可思議。是爲四種。童子。菩薩
T0639_.15.0579a28: 摩訶薩復有四種辯聚。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0579a29: 辯聚不可思議。二者呵責有爲辯聚不可思
T0639_.15.0579b01: 議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清淨辯聚
T0639_.15.0579b02: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
T0639_.15.0579b03: 有四種辯性。何等爲四。一者諸行辯性不可
T0639_.15.0579b04: 思議。二者呵責有爲辯性不可思議。三者
T0639_.15.0579b05: 煩惱辯性不可思議。四者清淨辯性不可思
T0639_.15.0579b06: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0579b07: 修多羅。何等爲四。一者諸行修多羅不可
T0639_.15.0579b08: 思議。二者呵責有爲修多羅不可思議。三者
T0639_.15.0579b09: 煩惱修多羅不可思議。四者清淨修多羅不
T0639_.15.0579b10: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0579b11: 四種修多羅聚。何等爲四。一者諸行修多羅
T0639_.15.0579b12: 聚不可思議。二者呵責有爲修多羅聚不可
T0639_.15.0579b13: 思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。四者清
T0639_.15.0579b14: 淨修多羅聚不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0579b15: 薩摩訶薩復有四種多聞。何等爲四。一者諸
T0639_.15.0579b16: 行多聞不可思議。二者呵責有爲多聞不可
T0639_.15.0579b17: 思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清淨多
T0639_.15.0579b18: 聞不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
T0639_.15.0579b19: 復有四種財。何等爲四。一者諸行財不可思
T0639_.15.0579b20: 議。二者呵責有爲財不可思議。三者煩惱財
T0639_.15.0579b21: 不可思議。四者清淨財不可思議。是爲四種。
T0639_.15.0579b22: 童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何等爲四。
T0639_.15.0579b23: 一者諸行學不可思議。二者呵責有爲學不
T0639_.15.0579b24: 可思議。三者煩惱學不可思議。四者清淨學
T0639_.15.0579b25: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
T0639_.15.0579b26: 有四種境界。何等爲四。一者諸行境界不可
T0639_.15.0579b27: 思議。二者呵責有爲境界不可思議。三者煩
T0639_.15.0579b28: 惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。
T0639_.15.0579b29: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業。
T0639_.15.0579c01: 何等爲四。一者諸行業不可思議。二者呵責
T0639_.15.0579c02: 有爲業不可思議。三者煩惱業不可思議。四
T0639_.15.0579c03: 者清淨業不可思議。是爲四種。童子。菩薩
T0639_.15.0579c04: 摩訶薩復有四種安住。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0579c05: 安住不可思議。二者呵責有爲安住不可思
T0639_.15.0579c06: 議。三者煩惱安住不可思議。四者清淨安住
T0639_.15.0579c07: 不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復
T0639_.15.0579c08: 有四種修道。何等爲四。一者諸行修道不可
T0639_.15.0579c09: 思議。二者呵責有爲修道不可思議。三者煩
T0639_.15.0579c10: 惱修道不可思議。四者清淨修道不可思議。
T0639_.15.0579c11: 是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷
T0639_.15.0579c12: 煩惱智。何等爲四。一者諸行斷煩惱智不可
T0639_.15.0579c13: 思議。二者呵責有爲斷煩惱智不可思議。三
T0639_.15.0579c14: 者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清淨斷煩
T0639_.15.0579c15: 惱智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶
T0639_.15.0579c16: 薩復有四種煩惱智。何等爲四。一者諸行煩
T0639_.15.0579c17: 惱智不可思議。二者呵責有爲煩惱智不可
T0639_.15.0579c18: 思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清淨
T0639_.15.0579c19: 煩惱智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩
T0639_.15.0579c20: 訶薩復有四種惡道智。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0579c21: 惡道智不可思議。二者呵責有爲惡道智不
T0639_.15.0579c22: 可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者
T0639_.15.0579c23: 清淨惡道智不可思議。是爲四種。童子。菩
T0639_.15.0579c24: 薩摩訶薩復有四種非智智。何等爲四。一者
T0639_.15.0579c25: 諸行非智智不可思議。二者呵責有爲非智
T0639_.15.0579c26: 智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。
T0639_.15.0579c27: 四者清淨非智智不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0579c28: 子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等爲
T0639_.15.0579c29: 四。一者諸行畢定智不可思議。二者呵責
T0639_.15.0580a01: 有爲畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不
T0639_.15.0580a02: 可思議。四者清淨畢定智不可思議。是爲四
T0639_.15.0580a03: 種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。
T0639_.15.0580a04: 何等爲四。一者諸行無差失智不可思議。二
T0639_.15.0580a05: 者呵責有爲無差失智不可思議。三者煩惱
T0639_.15.0580a06: 無差失智不可思議。四者清淨無差失智不
T0639_.15.0580a07: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0580a08: 四種無明智。何等爲四。一者諸行無明智
T0639_.15.0580a09: 不可思議。二者呵責有爲無明智不可思議。
T0639_.15.0580a10: 三者煩惱無明智不可思議。四者清淨無明
T0639_.15.0580a11: 智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
T0639_.15.0580a12: 復有四種苦智。何等爲四。一者諸行苦智不
T0639_.15.0580a13: 可思議。二者呵責有爲苦智不可思議。三者
T0639_.15.0580a14: 煩惱苦智不可思議。四者清淨苦智不可思
T0639_.15.0580a15: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0580a16: 憂智。何等爲四。一者諸行憂智不可思議。
T0639_.15.0580a17: 二者呵責有爲憂智不可思議。三者煩惱憂
T0639_.15.0580a18: 智不可思議。四者清淨憂智不可思議。是爲
T0639_.15.0580a19: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。何
T0639_.15.0580a20: 等爲四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責
T0639_.15.0580a21: 有爲貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思
T0639_.15.0580a22: 議。四者清淨貧智不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0580a23: 子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何
T0639_.15.0580a24: 等爲四。一者諸行生智不可思議。二者呵責
T0639_.15.0580a25: 有爲生智不可思議。三者煩惱生智不可思
T0639_.15.0580a26: 議。四者清淨生智不可思議。是爲四種。童
T0639_.15.0580a27: 子。菩薩摩訶薩復有四種内智。何等爲四。
T0639_.15.0580a28: 一者諸行内智不可思議。二者呵責有爲内
T0639_.15.0580a29: 智不可思議。三者煩惱内智不可思議。四
T0639_.15.0580b01: 者清淨内智不可思議。是爲四種。童子。菩薩
T0639_.15.0580b02: 摩訶薩復有四種外智。何等爲四。一者諸行
T0639_.15.0580b03: 外智不可思議。二者呵責有爲外智不可思
T0639_.15.0580b04: 議。三者煩惱外智不可思議。四者清淨外
T0639_.15.0580b05: 智不可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩
T0639_.15.0580b06: 復有四種慚智。何等爲四。一者諸行慚智不
T0639_.15.0580b07: 可思議。二者呵責有爲慚智不可思議。三
T0639_.15.0580b08: 者煩惱慚智不可思議。四者清淨慚智不可
T0639_.15.0580b09: 思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
T0639_.15.0580b10: 種愧智。何等爲四。一者諸行愧智不可思議。
T0639_.15.0580b11: 二者呵責有爲愧智不可思議。三者煩惱愧
T0639_.15.0580b12: 智不可思議。四者清淨愧智不可思議。是爲
T0639_.15.0580b13: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種實智不可
T0639_.15.0580b14: 思議。何等爲四。一者諸行實智不可思議。
T0639_.15.0580b15: 二者呵責有爲實智不可思議。三者煩惱實
T0639_.15.0580b16: 智不可思議。四者清淨實智不可思議。是爲
T0639_.15.0580b17: 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修習智。
T0639_.15.0580b18: 何等爲四。一者諸行修習智不可思議。二者
T0639_.15.0580b19: 呵責有爲修習智不可思議。三者煩惱修習
T0639_.15.0580b20: 智不可思議。四者清淨修習智不可思議。是
T0639_.15.0580b21: 爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事智。
T0639_.15.0580b22: 何等爲四。一者諸行事智不可思議。二者呵
T0639_.15.0580b23: 責有爲事智不可思議。三者煩惱事智不可
T0639_.15.0580b24: 思議。四者清淨事智不可思議。是爲四種。
T0639_.15.0580b25: 童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等
T0639_.15.0580b26: 爲四。一者諸行富伽羅智不可思議。二者呵
T0639_.15.0580b27: 責有爲富伽羅智不可思議。三者煩惱富伽
T0639_.15.0580b28: 羅智不可思議。四者清淨富伽羅智不可思
T0639_.15.0580b29: 議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T0639_.15.0580c01: 取著智。何等爲四。一者諸行取著智不可
T0639_.15.0580c02: 思議。二者呵責有爲取著智不可思議。三
T0639_.15.0580c03: 者煩惱取著智不可思議。四者清淨取著智
T0639_.15.0580c04: 不可思議。是爲四種。童子。是菩薩四種取
T0639_.15.0580c05: 著智不可思議。及其演説亦不可思議。説不
T0639_.15.0580c06: 能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。
T0639_.15.0580c07: 何等爲四。一者諸行離惡道智不可思議。二
T0639_.15.0580c08: 者呵責有爲離惡道智不可思議。三者煩惱
T0639_.15.0580c09: 離惡道智不可思議。四者清淨離惡道智不
T0639_.15.0580c10: 可思議。是爲四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T0639_.15.0580c11: 四種斷無明智。何等爲四。一者諸行斷無明
T0639_.15.0580c12: 智不可思議。二者呵責有爲斷無明智不可
T0639_.15.0580c13: 思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者
T0639_.15.0580c14: 清淨斷無明智不可思議。是爲四種。童子。
T0639_.15.0580c15: 菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。及
T0639_.15.0580c16: 其演説亦不可思議。説不能盡。何等爲四。謂
T0639_.15.0580c17: 不可思議諸行言説。於彼中智是名初陀羅
T0639_.15.0580c18: 尼。不可思議呵責有爲言説。於彼中智是名
T0639_.15.0580c19: 第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言説。於彼
T0639_.15.0580c20: 中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨資助
T0639_.15.0580c21: 言説。於彼中智是名第四陀羅尼。如是四種
T0639_.15.0580c22: 不可思議。及其演説亦不可思議。説不能盡。
T0639_.15.0580c23: 童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等
T0639_.15.0580c24: 爲四。謂不可思議諸行法。於彼中智是名初
T0639_.15.0580c25: 陀羅尼。不可思議呵責有爲法。於彼中智
T0639_.15.0580c26: 是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。於彼中
T0639_.15.0580c27: 智是名第三陀羅尼。不可思議清淨法。於彼
T0639_.15.0580c28: 中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四
T0639_.15.0580c29: 種陀羅尼不可思議。及其演説亦不可思議。
T0639_.15.0581a01: 説不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種相
T0639_.15.0581a02: 應陀羅尼。何等爲四。謂不可思議諸行相應。
T0639_.15.0581a03: 於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有
T0639_.15.0581a04: 爲相應。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思
T0639_.15.0581a05: 議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼。不
T0639_.15.0581a06: 可思議清淨相應。於彼中智是名第四陀羅
T0639_.15.0581a07: 尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其
T0639_.15.0581a08: 演説亦不可思議。説不能盡。童子。菩薩摩
T0639_.15.0581a09: 訶薩復有四種陀羅尼門。何等爲四。謂不可
T0639_.15.0581a10: 思議諸行門。於彼中智是名初陀羅尼。不可
T0639_.15.0581a11: 思議呵責有爲門。於彼中智是名第二陀羅
T0639_.15.0581a12: 尼。不可思議煩惱門。於彼中智是名第三陀
T0639_.15.0581a13: 羅尼。不可思議清淨門。於彼中智是名第四
T0639_.15.0581a14: 陀羅尼。童子。是爲四種陀羅尼門不可思議。
T0639_.15.0581a15: 及其演説亦不可思議。説不能盡。乃至斷除
T0639_.15.0581a16: 無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演
T0639_.15.0581a17: 説亦不可思議。説不能盡。皆如上説
T0639_.15.0581a18: 童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則能了
T0639_.15.0581a19: 知一切諸法。但有名字是則名爲法無礙智。
T0639_.15.0581a20: 如是法智能達於義是名義無礙。如是法智
T0639_.15.0581a21: 能知諸法言辭差別是名辭無礙。若説彼文
T0639_.15.0581a22: 字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。
T0639_.15.0581a23: 若分別若開示令淺。若平等普示。言不吃澁
T0639_.15.0581a24: 不瘖瘂不怯訥。説不滯著言*辭任放。任放中
T0639_.15.0581a25: 勝是名樂説無礙。爾時世尊即説偈言
T0639_.15.0581a26:     言音所施設 出聲亦復爾
T0639_.15.0581a27:     如所出音聲 佛智亦復然
T0639_.15.0581a28:     所有諸佛智 聲施設亦爾
T0639_.15.0581a29:     如是施設事 聲光明亦然
T0639_.15.0581b01:     如是聲光明 戒名亦如是
T0639_.15.0581b02:     如是戒名字 佛名亦復然
T0639_.15.0581b03:     如是佛名號 佛功徳亦爾
T0639_.15.0581b04:     我知一衆生 悉知爾許名
T0639_.15.0581b05:     佛無量語言 我先已宣説
T0639_.15.0581b06:     戒名與佛名 衆生名亦等
T0639_.15.0581b07:     有爲多過患 涅槃徳亦然
T0639_.15.0581b08:     佛利益如是 譬喩以顯示
T0639_.15.0581b09:     所有諸衆生 發心已顯示
T0639_.15.0581b10:     導師一毛孔 出光亦如是
T0639_.15.0581b11:     一切諸衆生 名號及信欲
T0639_.15.0581b12:     如來過於彼 以聲身説法
T0639_.15.0581b13:     一切衆生名 顯示一衆生
T0639_.15.0581b14:     如是一人名 顯示諸衆生
T0639_.15.0581b15:     一切平等入 此是正覺説
T0639_.15.0581b16:     説於無量名 爲諸菩薩故
T0639_.15.0581b17:     我今云何能 説億不思經
T0639_.15.0581b18:     受持是經典 顯示不怯弱
T0639_.15.0581b19:     處衆無礙辯 演説億經典
T0639_.15.0581b20:     如虚空無邊 辯才亦如是
T0639_.15.0581b21:     是菩薩功徳 清淨導衆生
T0639_.15.0581b22:     受持是經典 成於無盡智
T0639_.15.0581b23:     數數顯示説 於法能信受
T0639_.15.0581b24:     彼増長智慧 猶如雪山樹
T0639_.15.0581b25: 童子。是菩薩行法無礙。於法見法而得安
T0639_.15.0581b26: 住。童子。云何菩薩摩訶薩行法無礙。於法見
T0639_.15.0581b27: 法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不
T0639_.15.0581b28: 異色而説於法。知非色不異色而能修行。知
T0639_.15.0581b29: 非色不異色而求菩提。知非色不異色而教
T0639_.15.0581c01: 化衆生。知非色不異色而見如來。但不壞於
T0639_.15.0581c02: 色而見如來。非異色非異色性而見如來。色
T0639_.15.0581c03: 及色性及以如來等無有二。若能如是見諸
T0639_.15.0581c04: 法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。爾
T0639_.15.0581c05: 時世尊即説偈言
T0639_.15.0581c06:     以色顯菩提 以菩提顯色
T0639_.15.0581c07:     是不相似者 最勝以顯説
T0639_.15.0581c08:     所説色相麁 色性甚深奧
T0639_.15.0581c09:     色與菩提等 差別不可得
T0639_.15.0581c10:     如涅槃甚深 以聲故宣説
T0639_.15.0581c11:     涅槃不可得 聲説亦復然
T0639_.15.0581c12:     音聲及所説 彼二不可得
T0639_.15.0581c13:     如是空法中 涅槃不可得
T0639_.15.0581c14:     説涅槃寂滅 寂滅不可得
T0639_.15.0581c15:     一切法無生 如前後亦爾
T0639_.15.0581c16:     一切法體性 涅槃等相似
T0639_.15.0581c17:     知者眞出家 與佛法相應
T0639_.15.0581c18:     若覩佛色身 説已見如來
T0639_.15.0581c19:     我身非色像 無有能見者
T0639_.15.0581c20:     知於色自性 是色相如是
T0639_.15.0581c21:     能知色性者 爲顯示大身
T0639_.15.0581c22:     如是諸五陰 我已知相貌
T0639_.15.0581c23:     達法自體性 安住於法身
T0639_.15.0581c24:     安住法身已 爲衆生説法
T0639_.15.0581c25:     如來微妙法 不可以言宣
T0639_.15.0581c26:     理深不可知 聞於正覺説
T0639_.15.0581c27:     但音聲語言 我已得初果
T0639_.15.0581c28:     若除一切想 遠離戲論事
T0639_.15.0581c29:     無有存想者 而見世大師
T0639_.15.0582a01:     若人能知空 即便知色相
T0639_.15.0582a02:     無有異空説 別有色自性
T0639_.15.0582a03:     若能知色者 是則能知空
T0639_.15.0582a04:     若能悟空者 是則知寂滅
T0639_.15.0582a05:     若人能知色 是色相如是
T0639_.15.0582a06:     不爲億魔嬈 退動彼菩提
T0639_.15.0582a07:     不能知此道 取著則成失
T0639_.15.0582a08:     非物取物想 物取於非物
T0639_.15.0582a09:     爲親財利誑 於法中有失
T0639_.15.0582a10:     非果取果想 亡失沙門財
T0639_.15.0582a11:     懈怠少精進 而不住戒聚
T0639_.15.0582a12:     不應行法人 云此非佛説
T0639_.15.0582a13:     或復有人言 我行於菩提
T0639_.15.0582a14:     無慧難調者 更互不相敬
T0639_.15.0582a15:     悕求美名譽 不善住禁戒
T0639_.15.0582a16:     恒念何時得 名聞普周遍
T0639_.15.0582a17:     爲求利養故 廣集衆多人
T0639_.15.0582a18:     &T014011;慢縱放逸 專求覓利心
T0639_.15.0582a19:     樂在白衣舍 爲恭敬利養
T0639_.15.0582a20:     造寺及塔廟 斯皆爲名利
T0639_.15.0582a21:     依止取著心 常求渇愛欲
T0639_.15.0582a22:     專營世俗業 止住魔境界
T0639_.15.0582a23:     向彼白衣説 愛欲如火
T0639_.15.0582a24:     若入俗人家 當汚他女歸
T0639_.15.0582a25:     白衣於是人 恒作大師想
T0639_.15.0582a26:     伺候男夫行 婦女相染合
T0639_.15.0582a27:     彼家以美饍 供給是比丘
T0639_.15.0582a28:     反於彼妻所 如自己婦想
T0639_.15.0582a29:     白衣於婦所 尚不起嫉妬
T0639_.15.0582b01:     而出家比丘 他妻生嫉忌
T0639_.15.0582b02:     俗人處居家 善護持五戒
T0639_.15.0582b03:     況得出家已 棄捨一切禁
T0639_.15.0582b04:     鼓貝諸音樂 而以供養我
T0639_.15.0582b05:     行供養最勝 末世莫能成
T0639_.15.0582b06:     自毀諸禁戒 見他持律者
T0639_.15.0582b07:     向於世間説 彼與我無異
T0639_.15.0582b08:     聞讃持戒者 毀戒行惡境
T0639_.15.0582b09:     聞説眞佛法 云非佛所説
T0639_.15.0582b10:     心無有慚愧 喪失沙門財
T0639_.15.0582b11:     若勸眞實語 誹謗我所説
T0639_.15.0582b12:     戒不完具者 棄捨我道教
T0639_.15.0582b13:     毀謗於正法 阿鼻獄爲家
T0639_.15.0582b14:     我未曾見聞 修習如是行
T0639_.15.0582b15:     愚癡住惡者 能獲於佛智
T0639_.15.0582b16:     彼諸諛諂者 及以多曲僞
T0639_.15.0582b17:     我悉知是人 智矚恒不絶
T0639_.15.0582b18:     我若一劫中 説彼諸過失
T0639_.15.0582b19:     自謂菩薩者 但能説小分
T0639_.15.0582b20:     童子汝當知 彼無惡不造
T0639_.15.0582b21:     於後末世時 愼勿與親友
T0639_.15.0582b22:     以不亂濁心 接引共語言
T0639_.15.0582b23:     承事而供給 爲求佛道故
T0639_.15.0582b24:     當問其夏臘 若是耆宿者
T0639_.15.0582b25:     應供養恭敬 頭面接足禮
T0639_.15.0582b26:     勿觀他過失 彼必至道場
T0639_.15.0582b27:     莫生瞋怒意 常起慈悲心
T0639_.15.0582b28:     若見彼過咎 不對説其愆
T0639_.15.0582b29:     常念所作業 必獲如是果
T0639_.15.0582c01:     若於老少所 語言常含笑
T0639_.15.0582c02:     發言先慰問 滅除己&T014011;
T0639_.15.0582c03:     衣服及飮食 常以奉供養
T0639_.15.0582c04:     作如是心施 是等悉成佛
T0639_.15.0582c05:     若長宿請問 爲求法施故
T0639_.15.0582c06:     應先作是言 我學習不廣
T0639_.15.0582c07:     又復作是言 汝等甚黠慧
T0639_.15.0582c08:     於汝大人前 豈敢輒宣説
T0639_.15.0582c09:     説時勿倉卒 當簡器非器
T0639_.15.0582c10:     觀其機器已 不請亦爲説
T0639_.15.0582c11:     若於大衆中 見他毀禁者
T0639_.15.0582c12:     勿歎持戒徳 當歎施等行
T0639_.15.0582c13:     若見少欲者 與持戒相應
T0639_.15.0582c14:     起於大慈心 讃少欲持戒
T0639_.15.0582c15:     若毀禁戒少 持淨戒者多
T0639_.15.0582c16:     得彼勝伴黨 便可歎持戒
T0639_.15.0582c17:     初觀察大衆 悉樂諸善法
T0639_.15.0582c18:     所有善法者 一切悉讃歎
T0639_.15.0582c19:     施戒多聞忍 精進及少欲
T0639_.15.0582c20:     知足遠離行 顯示如是法
T0639_.15.0582c21:     讃歎如是法 盡説他世道
T0639_.15.0582c22:     諸無悲愍事 慈心勿忿怒
T0639_.15.0582c23:     在空住禪樂 遠離憒閙衆
T0639_.15.0582c24:     汝當歎彼徳 此名總持門
T0639_.15.0582c25:     常樂空閑處 勿專行施業
T0639_.15.0582c26:     一心修宴坐 莫謂戒最勝
T0639_.15.0582c27:     住淨戒聚已 能集多聞持
T0639_.15.0582c28:     求是三昧故 常供佛舍利
T0639_.15.0582c29:     能以蓋幢幡 花鬘塗末香
T0639_.15.0583a01:     爲求是寂定 而供養諸佛
T0639_.15.0583a02:     以勝上伎樂 妙歌相和雅
T0639_.15.0583a03:     爲供佛舍利 勇健不劣心
T0639_.15.0583a04:     所有諸花鬘 一切香衣服
T0639_.15.0583a05:     悉持供養佛 爲求佛智故
T0639_.15.0583a06:     衆生諸福分 平等施無偏
T0639_.15.0583a07:     爲求無礙智 謂諸佛無上
T0639_.15.0583a08:     我曾先佛所 施設不思供
T0639_.15.0583a09:     以無偏依心 求此寂定故
T0639_.15.0583a10:     佛出甚難遇 人身得亦難
T0639_.15.0583a11:     信佛法亦難 出家具戒難
T0639_.15.0583a12:     汝今得値佛 發於菩提心
T0639_.15.0583a13:     勿捨堅誓願 安住其善行
T0639_.15.0583a14:     若受持此經 於後末世時
T0639_.15.0583a15:     速得無礙辯 受持不忘失
T0639_.15.0583a16:     若能持一偈 福聚難思議
T0639_.15.0583a17:     況復悉能領 如義具足受
T0639_.15.0583a18:     衆生盡得佛 勇猛悉供養
T0639_.15.0583a19:     恭敬而尊重 盡衆生數劫
T0639_.15.0583a20:     若於此三昧 能受持一偈
T0639_.15.0583a21:     於彼前功徳 十六不及一
T0639_.15.0583a22:     我知佛智慧 不思議利益
T0639_.15.0583a23:     受持此三昧 一切佛所行
T0639_.15.0583a24: 月燈三昧經卷第五
T0639_.15.0583a25:
T0639_.15.0583a26:
T0639_.15.0583a27:
T0639_.15.0583a28:
T0639_.15.0583a29:
T0639_.15.0583b01:
T0639_.15.0583b02:
T0639_.15.0583b03: 月燈三昧經卷第六
T0639_.15.0583b04:  *高齊天竺三藏那連提耶舍譯 
T0639_.15.0583b05: 爾時世尊復告月光童子言。菩薩摩訶薩應
T0639_.15.0583b06: 當成就善巧方便。童子。云何菩薩摩訶薩成
T0639_.15.0583b07: 就善巧方便。童子。是菩薩摩訶薩。於一切
T0639_.15.0583b08: 衆生所而起親想。是諸衆生所有善聚而生
T0639_.15.0583b09: 隨喜。晝夜六時於彼福徳而生隨喜縁一切
T0639_.15.0583b10: 智以縁一切智心於一切衆生所而生福徳。
T0639_.15.0583b11: 是菩薩以此善根速得此三昧。成阿耨多羅
T0639_.15.0583b12: 三藐三菩提。爾時世尊即於是時。而説偈言
T0639_.15.0583b13:     於諸衆生爲己親 所有一切福徳聚
T0639_.15.0583b14:     晝夜六時於此善 常能起彼隨喜欲
T0639_.15.0583b15:     我隨喜彼淨持戒 乃至盡命不爲惡
T0639_.15.0583b16:     菩薩具足清淨信 所有福徳悉隨喜
T0639_.15.0583b17:     隨喜信樂諸佛者 於其法僧信亦然
T0639_.15.0583b18:     隨喜能奉敬如來 爲求無上菩提故
T0639_.15.0583b19:     隨喜無彼我見者 無衆生等及壽命
T0639_.15.0583b20:     隨喜能無諸惡見 聞勝空法深愛樂
T0639_.15.0583b21:     於佛法中起隨喜 得出家已受具戒
T0639_.15.0583b22:     少欲知足住林間 懷慈愍心猶如劍
T0639_.15.0583b23:     隨喜獨一無侶者 處林猶如刀入匣
T0639_.15.0583b24:     淨命常能少欲求 無有諂僞託親友
T0639_.15.0583b25:     隨喜樂靜離憒閙 於家親屬無愛戀
T0639_.15.0583b26:     於三界中常怖畏 遊行世間無染著
T0639_.15.0583b27:     隨喜離彼戲論者 厭惡一切受生死
T0639_.15.0583b28:     無有違諍行寂靜 得此三昧則不難
T0639_.15.0583b29:     隨喜能識善惡者 常離一切諍論事
T0639_.15.0583c01:     趣詣空閑林樹下 求聖解脱眞佛子
T0639_.15.0583c02:     隨喜常在空閑者 不自稱譽輕毀他
T0639_.15.0583c03:     隨喜愛樂功徳者 住於佛法不放逸
T0639_.15.0583c04:     所有助道諸功徳 是不放逸爲根本
T0639_.15.0583c05:     若有菩薩離放逸 得此三昧則不難
T0639_.15.0583c06:     得値佛法爲一藏 又得出家第二藏
T0639_.15.0583c07:     淨信不濁第三藏 得此三昧第四藏
T0639_.15.0583c08:     聞於大空佛境界 聞而不謗爲勝藏
T0639_.15.0583c09:     若得辯才爲得藏 得此三昧亦勝藏
T0639_.15.0583c10:     我已説彼諸善法 謂戒聞捨及忍辱
T0639_.15.0583c11:     是不放逸爲根本 佛説名爲最勝藏
T0639_.15.0583c12:     若有菩薩不放逸 即便具足諸辯才
T0639_.15.0583c13:     於佛智慧無疑惑 得此三昧則不難
T0639_.15.0583c14: 童子以是義故。汝應住於不放逸行。是諸菩
T0639_.15.0583c15: 薩所應修學。何以故。不放逸者尚得阿耨多
T0639_.15.0583c16: 羅三藐三菩提。何況此三昧也。童子。云何菩
T0639_.15.0583c17: 住不放逸。童子。是菩薩成就善淨戒聚。
T0639_.15.0583c18: 童子。云何成就善淨戒聚。童子。是菩薩不捨
T0639_.15.0583c19: 一切智心學六波羅蜜。童子。若菩薩不捨一切
T0639_.15.0583c20: 智心行六波羅蜜。所有利益汝當諦聽。當爲
T0639_.15.0583c21: 汝説。童子。菩薩信樂檀波羅蜜者。有十種利
T0639_.15.0583c22: 益。何等爲十。一者降伏慳悋煩惱。二者修習
T0639_.15.0583c23: 捨心相續。三者共諸衆生同其資産。攝受堅
T0639_.15.0583c24: 固而至滅度。四者生豪富家。五者在所生處
T0639_.15.0583c25: 施心現前。六者常爲四衆之所愛樂。七者處
T0639_.15.0583c26: 於四衆不怯不畏。八者勝名流布遍於諸方。
T0639_.15.0583c27: 九者手足柔軟足掌安平。十者乃至道樹不
T0639_.15.0583c28: 離善知識。謂佛菩薩聲聞弟子。童子。是爲
T0639_.15.0583c29: 菩薩信樂布施十種利益。爾時世尊。即説偈
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