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文殊師利普超三昧經 (No. 0627_ 竺法護譯 ) in Vol. 00

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T0627_.15.0413a01:     且觀正覺身 諸相好莊嚴
T0627_.15.0413a02:     慧度於無極 孰不發道意
T0627_.15.0413a03:     *惟父母見釋 得出棄捐家
T0627_.15.0413a04:     順妙智慧教 得學爲寂志
T0627_.15.0413a05:     父母即答曰 我等好樂道
T0627_.15.0413a06:     從爾爲明則 亦欲願捨家
T0627_.15.0413a07: 佛告舍利弗。於時幼童化其父母及五百人。
T0627_.15.0413a08: 悉念學法志於無上正眞之道。皆於佛世棄
T0627_.15.0413a09: 家爲道。時佛教之行菩薩道。六度無極四等
T0627_.15.0413a10: 四恩。分別解空精進不懈自致得佛。卿舍利
T0627_.15.0413a11: 弗。欲知。爾時慧王比丘爲法師者。豈異人乎。
T0627_.15.0413a12: 勿作斯觀。所以者何。則*軟首童眞也。其離
T0627_.15.0413a13: 垢臂尊者子者。則吾是也。昔往古世。*軟首
T0627_.15.0413a14: 童眞以*饍見施供養佛衆。令發無上正眞道
T0627_.15.0413a15: 意。則是本身初發意*原。以是之故而當知
T0627_.15.0413a16: 之。今者如來所成聖覺無極之慧。十種力四
T0627_.15.0413a17: 無所畏。十八不共無罣礙慧。皆是*軟首所勸
T0627_.15.0413a18: 之恩。所以者何。因從發意至諸通慧。如佛所
T0627_.15.0413a19: 蒙因致大道。今吾觀覩十方世界。不可稱限
T0627_.15.0413a20: 不可計會。諸佛國土今現在者。諸佛世尊同
T0627_.15.0413a21: 號能仁。悉是仁者*軟首所勸。或號咸聖。或
T0627_.15.0413a22: 號明星。或名所歡。或名錠光。或謂離漏。或謂
T0627_.15.0413a23: 妙勝佛告舍利弗。今我一劫若過一劫。宣揚
T0627_.15.0413a24: 演説諸佛名號。*軟首大士所開化者。於今現
T0627_.15.0413a25: 在轉于法輪不可稱限。何況有行菩薩乘者。
T0627_.15.0413a26: 或有處於兜率天者。或有退來入母胞胎。而
T0627_.15.0413a27: 復出生捨家爲道。或坐佛樹。或處道場。
T0627_.15.0413a28: 最正覺不可限喩。其有欲説誠諦之事審
T0627_.15.0413a29: 實無虚。*軟首童眞則諸菩薩之父母也。愍哀
T0627_.15.0413b01: 勸化興顯大道。所生親者則當謂於*軟首童
T0627_.15.0413b02: 眞。向者*軟首宣揚報恩今復伸説。雖當食者
T0627_.15.0413b03: 施我鉢*饍所食之餘。吾前世時先有所施正
T0627_.15.0413b04: 謂於斯。爾時千二百諸天子欲墮落者各心
T0627_.15.0413b05: 念言。當堅其志恭敬於法察諸因縁去諸根
T0627_.15.0413b06: 原。今者現在世尊前所發願。*軟首勸化及開
T0627_.15.0413b07: 餘人。使至于道而不退轉於無上正眞。吾等
T0627_.15.0413b08: 云何而欲墮落。吾等何故在如來前。興卑賤
T0627_.15.0413b09: 意志崇小節。今當捨於聲聞縁覺慇懃志求
T0627_.15.0413b10: 無上正眞道意。*軟首伸掌示現變化。乃至下
T0627_.15.0413b11: 方光明王佛所處國土。而致鉢來一切普入。
T0627_.15.0413b12: 又復講説往古開化所説經典。下方佛土此
T0627_.15.0413b13: 世尊界。不可計數衆生之類即發道心。十方
T0627_.15.0413b14: 世界群萌之儔。悉來供養*軟首童眞。諸佛
T0627_.15.0413b15: 世尊皆遣寶蓋供施經典。彼時寶蓋則覆三
T0627_.15.0413b16: 千大千佛國。從其寶蓋自然出音。誠如能仁
T0627_.15.0413b17: 尊。如如來所讃稱揚。悉是*軟首之所勸化
T0627_.15.0413b18: 文殊師利普超三昧經卷上
T0627_.15.0413b19:
T0627_.15.0413b20:
T0627_.15.0413b21: 文殊師利普超三昧經卷中
T0627_.15.0413b22:  *西晋*月氏三藏竺法護*譯 
T0627_.15.0413b23:   幼童品第四
T0627_.15.0413b24: 爾時世尊告舍利弗。假使有人。爲族姓子若
T0627_.15.0413b25: 族姓女欲疾滅度。當發無上正眞道意。所以
T0627_.15.0413b26: 者何。今吾覩見懼終始難。而不肯發無上正
T0627_.15.0413b27: 眞道意。志願聲聞疾欲滅度。續在生死而有
T0627_.15.0413b28: 所慕。然諸菩薩通達精進。等住於法逮諸通
T0627_.15.0413b29: 慧爲一切智。所以者何。乃往久遠過去世時。
T0627_.15.0413c01: 不可計會不可思議無央數劫。時有如來號
T0627_.15.0413c02: 一切達興出于世。如來至眞等正覺明行成
T0627_.15.0413c03: 爲善逝世間解無上士道法御天人師爲佛衆
T0627_.15.0413c04: 祐。佛告舍利弗。其一切達如來正覺。聲聞集
T0627_.15.0413c05: 會有百億衆。其佛壽命住百千歳。佛有聲聞
T0627_.15.0413c06: 上首弟子。智慧巍巍。名曰超殊。神足飄捷。次
T0627_.15.0413c07: 名大達。於時如來興五濁世。明旦正服著衣
T0627_.15.0413c08: 持鉢。與諸聖衆眷屬圍遶。有大國號名聞物。
T0627_.15.0413c09: 入於斯城而行分衞。其大聲聞智慧最尊侍
T0627_.15.0413c10: 佛之右。神足最上侍佛之左。智慧博聞最殊
T0627_.15.0413c11: 勝者隨從佛後。八千菩薩而在前導。或化現
T0627_.15.0413c12: 身若如帝釋。或如梵天。如四天王。或天子形。
T0627_.15.0413c13: 嚴治道路。佛告舍利弗。彼時如來向欲入城。
T0627_.15.0413c14: 見三幼童衆寶莊挍瓔珞其身。逍遙中路而
T0627_.15.0413c15: 共遊戲。時一幼童遙見如來。晃然顯赫威神
T0627_.15.0413c16: 巍巍。端正無倫諸相寂定。志性澹泊獲
T0627_.15.0413c17: 上調順。第一靜寞降伏諸根。如仁賢龍象。
T0627_.15.0413c18: 如大淵渟清澄無垢。有三十二大人相八十
T0627_.15.0413c19: 種好遍布其體。如日出時光燿奕奕。與大衆
T0627_.15.0413c20: 倶如星中月。時一幼童謂二童曰。汝等豈見
T0627_.15.0413c21: 來乎。是者則爲一切之尊無上衆祐。爲世
T0627_.15.0413c22: 福田。光明灼灼煒曄難當。吾等僉然宜供養
T0627_.15.0413c23: 之。其進施者利慶弘大。以頌讃曰
T0627_.15.0413c24:     斯者衆生尊 福田無有上
T0627_.15.0413c25:     當供倶供養 施此祚無量
T0627_.15.0413c26: 第二幼童曰
T0627_.15.0413c27:     今我無異花 亦無雜澤香
T0627_.15.0413c28:     斯聖無等倫 當何以供養
T0627_.15.0413c29: 於是一童即脱頸著珠瓔價直百千。以頌讃
T0627_.15.0414a01:
T0627_.15.0414a02:     當以此供養 無上之福田
T0627_.15.0414a03:     何所明智者 見斯有所悋
T0627_.15.0414a04: 於時二童効彼童子。各各解脱頸著珠瓔。以
T0627_.15.0414a05: 手執持。而歌頌曰
T0627_.15.0414a06:     具供養正覺 湍江波
T0627_.15.0414a07:     脱無量意 住于平等法
T0627_.15.0414a08: 爾時一童謂二童曰。汝等以斯徳本何所志
T0627_.15.0414a09: 求。一童子曰
T0627_.15.0414a10:     其在世尊傍 右面大聲聞
T0627_.15.0414a11:     智慧尊第一 吾誓願如斯
T0627_.15.0414a12: 二童子曰
T0627_.15.0414a13:     猶如世尊傍 左面大聲聞
T0627_.15.0414a14:     神足超最尊 吾誓願如斯
T0627_.15.0414a15: 於時二童謂一童曰。族姓子。以斯徳本欲誓
T0627_.15.0414a16: 何願。一童報曰
T0627_.15.0414a17:     如今者如來 至眞等正覺
T0627_.15.0414a18:     普見一切達 猶若師子歩
T0627_.15.0414a19:     炤燿大衆會 吾身誓若斯
T0627_.15.0414a20:     三界尊第一 度脱諸十方
T0627_.15.0414a21: 時一幼童。這説此已。尋虚空中八千天子倶
T0627_.15.0414a22: 讃歎曰。善哉善哉。快説此言。今仁發意。天
T0627_.15.0414a23: 上世間悉蒙救護。佛告舍利弗。時一切達如
T0627_.15.0414a24: 來正覺邊。有侍者名曰海意。博聞最尊而告
T0627_.15.0414a25: 之曰。寧見三童各執珠瓔而遊來乎。對曰已
T0627_.15.0414a26: 見。天中之天。世尊告曰。比丘。欲知中央幼童
T0627_.15.0414a27: 建其志性巍巍難量。一一歩中超越百劫終
T0627_.15.0414a28: 始之患。其一擧足功徳之本。當更百臨轉輪
T0627_.15.0414a29: 聖王。受帝釋位亦復如斯。昇生梵天爲梵天
T0627_.15.0414b01: 王亦當如是。一一擧足功徳之本更見百佛。
T0627_.15.0414b02: 時三幼童往詣一切達如來所稽首足下。以
T0627_.15.0414b03: 寶珠瓔散世尊上。其發小意爲聲聞者。所散
T0627_.15.0414b04: 珠瓔住兩肩上。其一童發諸通慧心。所散
T0627_.15.0414b05: 珠瓔在於佛上虚空之中。變爲交露重閣
T0627_.15.0414b06: 帳。四峙周障莊嚴平等。化於其中而爲床
T0627_.15.0414b07: 座如來處之。於是一切達如來尋而欣笑。侍
T0627_.15.0414b08: 者啓問。唯然世尊。以何故笑。笑會有意。如
T0627_.15.0414b09: 來告曰。海意。汝覩於斯二童發聲聞意手執
T0627_.15.0414b10: 珠瓔散如來乎。對曰。已見大聖。又告比丘。欲
T0627_.15.0414b11: 知二童懼生死難。發怯弱意意求救護。猶是
T0627_.15.0414b12: 不發無上正眞道意。欲得聲聞爲尊弟子。然
T0627_.15.0414b13: 後來世皆當得證。一者智慧最尊。二者神足
T0627_.15.0414b14: 無雙。佛告舍利弗。卿意疑乎。時中央童發諸
T0627_.15.0414b15: 通慧者。則吾身是。願右面童者。舍利弗是。願
T0627_.15.0414b16: 左面童者。大目揵連是。舍利弗。觀卿等本時
T0627_.15.0414b17: 懼生死難。雖殖徳本不能發無上正眞道意。
T0627_.15.0414b18: 心志怯弱欲疾滅度不能超速。甫因吾法而
T0627_.15.0414b19: 得無爲。今寧覩吾諸通慧耶。汝等之友爲佛
T0627_.15.0414b20: 弟子乃得解脱。以是之故當作斯觀。假使有
T0627_.15.0414b21: 人。欲成滅度。當發無上正眞道意。所以者
T0627_.15.0414b22: 何。所言超速。謂諸通慧莫能過者。諦而無欺
T0627_.15.0414b23: 其乘第一。普安一切群生之類。則諸通慧
T0627_.15.0414b24: 也。爲最微妙特尊無上。爲無等倫無有
T0627_.15.0414b25: 匹。爲無雙比無能出來。無罣礙乘。一切聲
T0627_.15.0414b26: 聞縁覺之乘所不能及。是則名曰諸通慧乘。
T0627_.15.0414b27: 佛時説斯大乘法典。則一萬衆人。發無上正
T0627_.15.0414b28: 眞道意。應時彼諸大聲聞。賢者舍利弗。大
T0627_.15.0414b29: 目揵連。大迦葉。離越。阿難。律惒利。分耨文
T0627_.15.0414c01: 陀尼子。尊者須菩提等。自投于地稽首佛足。
T0627_.15.0414c02: 倶白世尊。唯然大聖。若族姓子族姓女發大
T0627_.15.0414c03: 意者。當供養之。微妙解脱處至眞行。所以
T0627_.15.0414c04: 者何。正使百千諸佛世尊。爲吾等説諸通慧
T0627_.15.0414c05: 行。不能堪任無有勢力。發通慧心一切慧者。
T0627_.15.0414c06: 無所罣礙殊勝難及。寧令吾等犯五逆罪。
T0627_.15.0414c07: 在於無間而不。中止不捨於無上正眞道意
T0627_.15.0414c08: 而爲聲聞。所以者何。設犯逆罪墜于地獄受
T0627_.15.0414c09: 諸苦毒。其痛會畢從地獄出而不違遠。無所
T0627_.15.0414c10: 罣礙諸通慧心。計如今者當何所施無所堪
T0627_.15.0414c11: 諧。焚燒正眞敗壞根原於茲佛慧無罣礙智
T0627_.15.0414c12: 非是佛器。譬如終沒之士無益親屬。吾等如
T0627_.15.0414c13: 是以聲聞乘而志解脱。捨於一切無益衆生。
T0627_.15.0414c14: 譬如此地多所饒潤。一切群萌二足四足若
T0627_.15.0414c15: 多足者。如是世尊。其發無上正眞道意。天上
T0627_.15.0414c16: 天下蒙恩獲
T0627_.15.0414c17:   無吾我品第五
T0627_.15.0414c18: 爾時世尊。説斯本末向欲竟已。王阿闍世乘
T0627_.15.0414c19: 馬將四部兵象車歩騎。往指佛所稽首佛
T0627_.15.0414c20: 足。右遶三匝退坐一面。白世尊曰。唯天中天。
T0627_.15.0414c21: 衆生所住何所依因。何縁而興。何由得罪。佛
T0627_.15.0414c22: 告王曰。已住吾我人壽命者。衆生由此而造
T0627_.15.0414c23: 罪釁。依猗貪身興縁顛倒。群萌因斯而起災
T0627_.15.0414c24: 患。又問。其貪身者根原所在。世尊答曰。其
T0627_.15.0414c25: 貪身者無慧爲本。又問。其無慧者何所爲本。
T0627_.15.0414c26: 答曰所念邪支則是其本。又問。所念邪*支
T0627_.15.0414c27: 何所是根。答曰。虚僞是根。又問。虚僞何所
T0627_.15.0414c28: 是根。答曰。無實諸想是則爲根。又問無實
T0627_.15.0414c29: 諸想何所是根。答曰。謂無所有無覺是根。又
T0627_.15.0415a01: 問。何謂無有無覺。答曰。謂無生無有是謂無
T0627_.15.0415a02: 覺。又問。不生不有當何計之數在何所。答曰。
T0627_.15.0415a03: 其不生不有彼無有計。又問。狐疑之事何因
T0627_.15.0415a04: 縁起。答曰。其狐疑者從猶豫起。又問。猶豫爲
T0627_.15.0415a05: 何所是。答曰。賢聖所説誠諦之語。聞則懷疑
T0627_.15.0415a06: 斯謂猶豫。又問。何所賢聖何言審諦。世尊答
T0627_.15.0415a07: 曰。其賢聖者謂除一切愛欲諸見。其審諦者
T0627_.15.0415a08: 知一切法悉無所有。王阿闍世白世尊曰。所
T0627_.15.0415a09: 謂賢聖無所有者。實爲虚僞。世尊安住從已
T0627_.15.0415a10: 勞塵。而造立之猗著世間。諸賢聖所講
T0627_.15.0415a11: 説者。而心猶豫獲不可計殃釁之罪。我乎世
T0627_.15.0415a12: 父無愆咎。無所&T057509;綴而危其命。貪國土
T0627_.15.0415a13: 或於財寶。迷于榮貴荒於産業。耽利宰民
T0627_.15.0415a14: 而圖逆害。持疑怵惕不能自寧。若在歡會戲
T0627_.15.0415a15: 樂無娯。若在中宮婇女嬉遊。若坐若臥有
T0627_.15.0415a16: 所決正。若在獨處聽省國事處群僚上。晝夜
T0627_.15.0415a17: 憂悸不能捨却。沈吟之結不歆飮食。雖有美
T0627_.15.0415a18: 饌不以爲甘。其目昧昧所覩&MT02774;&MT02774;。顏貌憔悴
T0627_.15.0415a19: 心恒戰灼所處不安。畏壽終後墜于地獄。仰
T0627_.15.0415a20: 惟如來。其恐怖者能使無懼。其盲冥者惠授
T0627_.15.0415a21: 眼目。其沈沒者而拯拔之。遭苦惱者使獲大
T0627_.15.0415a22: 安。無所歸者而受其歸。其無護者而爲救濟。
T0627_.15.0415a23: 其貧窮者給施財業。其有病者消息療治。其
T0627_.15.0415a24: 墮邪徑示以正路。其在正路爲興大哀。其心
T0627_.15.0415a25: 忍勞不以爲患。等恤群黎其慈堅固。究竟本
T0627_.15.0415a26: 末不以苦樂而有動轉。如來所興救度衆生。
T0627_.15.0415a27: 無所遺漏不捨一人。私怙世尊。垂恩安慰除
T0627_.15.0415a28: 其惶懅。孤無有救惟爲作救。令飢渇者而得
T0627_.15.0415a29: 飽滿。今已虚乏而欲躄地*惟蒙扶接。今
T0627_.15.0415b01: 無所歸願受其歸。今已沈沒願加拯拔。我身
T0627_.15.0415b02: 得無墮大地獄至于無擇。唯然大聖。如應説
T0627_.15.0415b03: 法決我狐疑。解散愁結令無猶豫。使其重罪
T0627_.15.0415b04: 而得微輕。於時世尊而心念曰。王阿闍世所
T0627_.15.0415b05: 説聰達而甚微妙。所入之法甚爲優奧。其餘
T0627_.15.0415b06: 人者莫能堪任。爲決狐疑令無餘結。其*惟
T0627_.15.0415b07: 濡首能雪滯礙。時舍利弗承佛聖旨。謂王阿
T0627_.15.0415b08: 闍世。欲辨疑惑當饌餚饍。請濡首童眞。則
T0627_.15.0415b09: 當決王虚僞塵勞狐疑之結。鎭安國土及與中
T0627_.15.0415b10: 宮受王床榻衆諸供饍。中宮*婇女及諸侍
T0627_.15.0415b11: 從獲無量福。羅閲祇城摩竭大國。無數衆生
T0627_.15.0415b12: 亨利議。阿闍世王。即前啓白濡首童眞。
T0627_.15.0415b13: 惟加愍哀與其營從受小飡食。濡首答曰。大
T0627_.15.0415b14: 王且止已具足供。於正法律未有是記。受于
T0627_.15.0415b15: 衣服若食饍具悕望加哀王則又曰。當何陳
T0627_.15.0415b16: 露呈現丹赤。濡首答曰。假使大王。聞深妙
T0627_.15.0415b17: 業殊特眞議。不恐不怖。不以畏懅。不以震慴。
T0627_.15.0415b18: 不難不懼。乃爲加哀。正使大王。不想念法。亦
T0627_.15.0415b19: 非無想。無想不想。如是行者乃爲加哀。縱使
T0627_.15.0415b20: 大王不想去心。亦無不想。不念來心。亦無不
T0627_.15.0415b21: 想。於現在心亦無所受。乃爲加哀。設使大王。
T0627_.15.0415b22: 不墮邪見。亦不滅除。亦無所見。亦無不見。乃
T0627_.15.0415b23: 爲加哀。王阿闍世。又白濡首曰。今之所説悉
T0627_.15.0415b24: 法所載。惟見愍傷當受其請。濡首答曰。王
T0627_.15.0415b25: 當知之。法律所載不以恩施。供養分衞衣食
T0627_.15.0415b26: 之饍。若使大王。不計有我。不計有人。不計有
T0627_.15.0415b27: 壽。不計有命。乃爲加哀。爲受供施。設使大王。
T0627_.15.0415b28: 不自愛身。不愛他人。悉無所取乃爲加哀。假
T0627_.15.0415b29: 使大王。不攝斂心。不計因縁。不在陰種諸
T0627_.15.0415c01: 入之事。無有内法。無有外法。不受三界。不度
T0627_.15.0415c02: 三界。無善不善。無徳不徳。不處於世。亦不
T0627_.15.0415c03: 度世。無罪無福。亦無有漏。亦無不漏。亦不有
T0627_.15.0415c04: 爲。亦不無爲。不捨生死。不受滅度。是爲加
T0627_.15.0415c05: 哀。王答曰。唯然濡首。吾當啓受如斯法議。
T0627_.15.0415c06: 以是之故當就余請。哀垂愍傷下劣徒類。濡
T0627_.15.0415c07: 首答曰。王當了之。設使諸法。有所猗者。*有
T0627_.15.0415c08: 所受者。有所得者。有所救護。則不蒙哀。不
T0627_.15.0415c09: 得至安。如使於法有所著者而爲想念。有所
T0627_.15.0415c10: 立處而爲放逸。皆爲依著。想念有處放逸之
T0627_.15.0415c11: 護。設使大王究竟望畢。極至永安乃無有患。
T0627_.15.0415c12: 如令大王復有所作。則不荷哀不至安隱。王
T0627_.15.0415c13: 阿闍世又問濡首曰。受何所法而無有患至
T0627_.15.0415c14: 無所有。濡首答曰。若了空者。而無所作。亦無
T0627_.15.0415c15: 所不作。*無想無願。亦無有作。亦無不作。若
T0627_.15.0415c16: 使大王有所造立。而爲行者。身口意行則是
T0627_.15.0415c17: 所作。假使不有所作。亦無所行。以身口意
T0627_.15.0415c18: 而無所造。則無所作。是故大王。一切諸法悉
T0627_.15.0415c19: 無有相。其無所行無所有者。則是其相。又問
T0627_.15.0415c20: 濡首。何謂所行而無所行不有所造亦無不
T0627_.15.0415c21: 造不増不減。濡首答曰。假能不念過去已盡。
T0627_.15.0415c22: 不念當來未至。不念現在而無所起。不想有
T0627_.15.0415c23: 常無常。是爲無行亦無不行。其能等色於諸
T0627_.15.0415c24: 因縁而爲衆縁。不増不減。又問*濡首。塵勞
T0627_.15.0415c25: 之欲爲是道乎。云何與合。濡首答曰。王意云
T0627_.15.0415c26: 何。其曰明者與冥合耶。答曰不也。日明
T0627_.15.0415c27: 出衆冥&MT03905;滅。王寧別知冥所去處乎。在於何
T0627_.15.0415c28: 方積聚何所。答曰不及。濡首曰。如是大王興
T0627_.15.0415c29: 道慧者塵勞則消。不知塵勞之所湊處。亦無
T0627_.15.0416a01: 有處無有方面。以是之故當了知之。道與塵
T0627_.15.0416a02: 勞而不倶合。又等塵勞則名曰道。等於道者
T0627_.15.0416a03: 塵勞亦等。塵勞與道等無差特。一切諸法亦
T0627_.15.0416a04: 復平等。假使分別如斯議者。塵勞則道。所以
T0627_.15.0416a05: 者何。以塵勞故現有道耳。塵勞無形亦無所
T0627_.15.0416a06: 有。其求塵勞者則爲道也。王又問曰。云何
T0627_.15.0416a07: 求於塵勞而爲道乎。濡首曰。設有所求不越
T0627_.15.0416a08: 人心。亦不念言是者塵勞。是爲道也。以是之
T0627_.15.0416a09: 故塵勞爲道。其塵勞者亦入於道。王又問曰。
T0627_.15.0416a10: 云何塵勞而入於道。云何爲行。濡首曰。於一
T0627_.15.0416a11: 切法。而無所行。乃爲道行。於一切法亦無不
T0627_.15.0416a12: 行。是爲道行。王又問曰。行道如斯爲何歸趣。
T0627_.15.0416a13: 濡首曰。如是行者爲無所趣。王又問曰。道豈
T0627_.15.0416a14: 不至泥洹乎。濡首問曰。寧有諸法至滅度乎。
T0627_.15.0416a15: 答曰不也。濡首曰。是故大王。至無所至爲賢
T0627_.15.0416a16: 聖道。又問曰。其賢聖者爲何所處。濡首曰。
T0627_.15.0416a17: 其賢聖道則無所住。又問曰。其賢聖道。不處
T0627_.15.0416a18: 禁戒博聞定慧乎。濡首曰。賢聖戒者。無有
T0627_.15.0416a19: 行相無放逸相爲聖定意。無所著相爲聖定
T0627_.15.0416a20: 意。無所念相。爲聖智慧。王意云何。其無所行
T0627_.15.0416a21: 無有放逸。有所處乎。答曰不也。濡首曰。以
T0627_.15.0416a22: 是之故。王當知之。無所住者則賢聖道。王
T0627_.15.0416a23: 又問曰。族姓子族姓女。云何向道。濡首曰。假
T0627_.15.0416a24: 使所求不覩諸法有常無常。亦無所得。不
T0627_.15.0416a25: 計諸法有淨無淨。有空無空。若我無我。若苦
T0627_.15.0416a26: 若樂。於諸法者亦無所得。不見諸法在於終
T0627_.15.0416a27: 始。若滅度者。如是行者爲向於道王阿闍世
T0627_.15.0416a28: 白濡首曰。以是之故*惟當受請。因斯使余離
T0627_.15.0416a29: 諸顛倒。令得解脱分別淨行。與諸眷屬而就
T0627_.15.0416b01: 宮食。濡首曰。向者説之。悉無所有無有生者。
T0627_.15.0416b02: 無有善哉與不善哉。其無所有無有解脱。
T0627_.15.0416b03: 解脱者則無所有。亦無解脱亦無脱者。所以
T0627_.15.0416b04: 者何。一切諸法皆自然淨。爾時世尊告濡首
T0627_.15.0416b05: 曰。受阿闍世王請。以此之縁令無數人。逮得
T0627_.15.0416b06: 誼至安隱度。濡首童眞見世尊勸。則言
T0627_.15.0416b07: 唯諾當受其請。不敢違失如來教故。阿闍世
T0627_.15.0416b08: 王歡喜踊躍。已見受請善心生焉。稽首佛足
T0627_.15.0416b09: 及濡首童眞。一切聖衆便退還出。請舍利弗。
T0627_.15.0416b10: 濡首眷屬爲有幾人。舍利弗答曰。五百人倶
T0627_.15.0416b11: 而當往就。王入于城還於宮中。即夜興設若
T0627_.15.0416b12: 干食饍百種之味。施五百榻。無量坐具而敷
T0627_.15.0416b13: 其上。莊嚴宮殿懸繒幡蓋。燒名雜香而散衆
T0627_.15.0416b14: 花。及四衢路普城内外。皆悉掃除灑以香
T0627_.15.0416b15: 汁。令國人民男女大小。莊校嚴飾齎持香
T0627_.15.0416b16: 花。咸倶奉&T051946;濡首童眞
T0627_.15.0416b17:   總持品第六
T0627_.15.0416b18: 於是濡首於初夜中。從其室出而自思念。吾
T0627_.15.0416b19: 身不宜與少少人眷屬而倶就於王請。今吾
T0627_.15.0416b20: 且當詣異佛土請諸菩薩。皆令普聞講説經
T0627_.15.0416b21: 法斷諸狐疑。就阿闍世王宮而食。濡首童眞
T0627_.15.0416b22: 如勇猛士屈伸臂頃忽然不現。斯須超越八
T0627_.15.0416b23: 萬佛國。至于東方常名聞界其佛號離聞
T0627_.15.0416b24: 首如來至眞等正覺。今現在説法。爲諸菩薩
T0627_.15.0416b25: 説清淨典。其佛世界。如來一時等轉六度無
T0627_.15.0416b26: 極。自然通達具足。廣宣不退轉法。其佛國土。
T0627_.15.0416b27: 一切諸樹若干種花。菓實茂盛毎從其樹。常
T0627_.15.0416b28: 自然出佛聲法聲。不退轉輪菩薩衆聲。是故
T0627_.15.0416b29: 世界號常名聞。斯道寶聲常不斷絶。故曰
T0627_.15.0416c01: 常名聞。濡首童眞詣離聞首佛所。稽首足下
T0627_.15.0416c02: 白其如來。唯然世尊。遣諸菩薩與余倶往至
T0627_.15.0416c03: 于忍界。詣阿闍世宮而就其請。離聞首如來
T0627_.15.0416c04: 告諸菩薩曰。諸族姓子。與濡首倶詣忍世界
T0627_.15.0416c05: 從意所樂。於是會中二萬二千菩薩大士。同
T0627_.15.0416c06: 時發聲應唯世尊。我等願與濡首倶詣忍界。
T0627_.15.0416c07: 於是濡首與二萬二千菩薩。從常名聞國忽
T0627_.15.0416c08: 然不現。至於忍界自處其室。濡首會諸菩薩
T0627_.15.0416c09: 大士。而於初夜説總持法。何謂總持。所以總
T0627_.15.0416c10: 統御諸法。心未嘗忘至無亂
T0627_.15.0416c11: 心未嘗有捨廢時學智慧業覈諸法
T0627_.15.0416c12: 審諦之分別正慧得果證者但文字
T0627_.15.0416c13: 度至寂然條列一切諸法章句
T0627_.15.0416c14: 賢聖要不斷佛教不違法攝取一
T0627_.15.0416c15: 切賢聖之衆於諸經法部分典籍入於一
T0627_.15.0416c16: 切殊絶智慧不著衆會亦不怯弱遊歩
T0627_.15.0416c17: 衆會宣揚經典無所畏憚出諸天音料簡明
T0627_.15.0416c18: 於天龍神阿須倫。迦留。羅眞陀羅摩休
T0627_.15.0416c19: 勒。探暢其音而爲説法
出釋梵音覺了
T0627_.15.0416c20: 平正知諸根識練邪見諸所立處
T0627_.15.0416c21: 持觀察一切衆生根*原所趣所住等心
T0627_.15.0416c22: 於世八法而不動轉具足一切眞正之法
T0627_.15.0416c23: 隨其罪福報應果證而爲説法興發衆生
T0627_.15.0416c24: 所造志業立諸群黎處于禁戒
其慧普
T0627_.15.0416c25: 爲諸衆庶代負重擔不以勤勞而有
T0627_.15.0416c26: 患厭解脱諸法本性清淨以斯本淨而爲
T0627_.15.0416c27: 人演以本淨慧解説道誼慧無罣礙
T0627_.15.0416c28: 習設法施其心堅固未懈惓有所説
T0627_.15.0416c29: 者無有疑結
不貪一切供養利入而不忘
T0627_.15.0417a01: 捨諸通慧心力勵集累衆行基靖布施
T0627_.15.0417a02: 無厭而毎勸助於諸通慧禁戒無厭以斯勸
T0627_.15.0417a03: 化一切衆生忍辱無厭求佛色像精進無
T0627_.15.0417a04: 厭積衆徳本一心無厭修行專精使無衆
T0627_.15.0417a05: 智慧無厭入一切行以道法業於此一
T0627_.15.0417a06: 切而無所生
諸族姓子。所謂總持。攝取一切
T0627_.15.0417a07: 不可思議諸法要*誼。持諸法無所行無行。故
T0627_.15.0417a08: 曰總持。又族姓子。其總持者攝持諸法。何謂
T0627_.15.0417a09: 總持諸法。攬執諸法一切皆空。攬執諸法一
T0627_.15.0417a10: 切無想攬執諸法一切無願。離諸所行寂寞
T0627_.15.0417a11: 無形。悉無所有亦無所覺。亦無所行。無有處
T0627_.15.0417a12: 所。亦無所生。亦無所起。亦無所趣。亦不滅
T0627_.15.0417a13: 盡。無來無往。亦無所壞。亦無所度。亦無所
T0627_.15.0417a14: 敗。亦無所淨。亦無不淨。亦無所嚴。亦無不嚴。
T0627_.15.0417a15: 亦無所著。亦無所有。亦無所見。亦無所聞。亦
T0627_.15.0417a16: 無所忘。亦無所教亦無有漏。亦無想念。亦
T0627_.15.0417a17: 不離想。無應不應。亦無顛倒。亦無滿足。無我
T0627_.15.0417a18: 無人。無壽無命。亦無放逸。亦無所受。亦無所
T0627_.15.0417a19: 取。亦無殊特。猶如虚空。無有名聞。亦無所
T0627_.15.0417a20: 獲。無所破壞。亦無有二。審住本際。一切法界。
T0627_.15.0417a21: 一切諸法。住於無本。是謂總持。又族姓子。一
T0627_.15.0417a22: 切諸法。譬若如幻。而悉自然。總持諸法。自然
T0627_.15.0417a23: 如夢。自然如野馬。自然如影。自然如響。自
T0627_.15.0417a24: 然如化。自然如沫。自然如泡。自然如空。分別
T0627_.15.0417a25: 諸法。而如此者。是謂總持
T0627_.15.0417a26: 濡首曰。譬如族姓子。地之所載。無所不統。不
T0627_.15.0417a27: 増不減。亦無所置。不以爲厭。假使菩薩得總
T0627_.15.0417a28: 持者。則能利益一切衆生。恩施救濟無央數
T0627_.15.0417a29: 劫。衆徳之本至諸通慧。心而總統持。亦無
T0627_.15.0417b01: 所置。不以爲厭
T0627_.15.0417b02: 譬如族姓子。於斯地上。一切衆生。而仰得活。
T0627_.15.0417b03: 兩足四足靡不應之。菩薩大士得總持者亦
T0627_.15.0417b04: 復如是。於群生類多所饒益
T0627_.15.0417b05: 譬如族姓子。藥草樹木百穀衆果皆因地生。
T0627_.15.0417b06: 假令菩薩逮得總持亦復如是。便能興闡一
T0627_.15.0417b07: 切徳本諸佛之法
T0627_.15.0417b08: 譬如族姓子。地之所載亦無所置。亦不憂慼。
T0627_.15.0417b09: 不動不搖。不以増減。菩薩如是亦無所置。不
T0627_.15.0417b10: 以憂慼。不増不減。亦不動搖
T0627_.15.0417b11: 譬如族姓子。於斯地上悉受天雨不以爲厭。
T0627_.15.0417b12: 菩薩如是逮總持者。悉受一切諸佛典誥。及
T0627_.15.0417b13: 諸菩薩一切縁覺聲聞之法。餘正見士平等
T0627_.15.0417b14: 行者沙門梵志。一切衆生天上世間。聞其説
T0627_.15.0417b15: 法不以爲厭。聽所説經不以爲惓
T0627_.15.0417b16: 譬如族姓子。地之所種皆以時生不失其節。
T0627_.15.0417b17: 亦不違錯應時滋長。菩薩如是逮得總持。統
T0627_.15.0417b18: 攝一切諸功徳法。不侵欺人。亦不失時。具足
T0627_.15.0417b19: 所行坐於佛樹。處在道場至諸通慧
T0627_.15.0417b20: 譬如族姓子勇猛高士在於邦域而入戰
T0627_.15.0417b21: 鬪。降伏怨敵無不歸依。菩薩如是得總持者。
T0627_.15.0417b22: 處於道場。坐於佛樹。降伏衆魔
T0627_.15.0417b23: 譬如族姓子撿一切法有常無常。若微妙者
T0627_.15.0417b24: 安隱非我。及計無常。及諸瑕穢及苦非我。所
T0627_.15.0417b25: 以者何。惟族姓子。已離二故則謂總持
T0627_.15.0417b26: 譬如族姓子虚空無不受持。亦非總持亦無
T0627_.15.0417b27: 不持。菩薩如是得總持者。攬攝一切諸法之
T0627_.15.0417b28:
T0627_.15.0417b29: 譬如族姓子。一切諸法及諸邪見。皆悉爲空
T0627_.15.0417c01: 悉總持之。菩薩如是得總持者。無所不攬。總
T0627_.15.0417c02: 持如是。救攝一切諸法之*誼。是爲族姓子計
T0627_.15.0417c03: 總持者無有盡時。*已無有盡則無放逸。*已
T0627_.15.0417c04: 無放逸則處中間。*已等處者即無有身。則
T0627_.15.0417c05: 虚空界*已如虚空。虚空及地則無有二。濡
T0627_.15.0417c06: 首童眞説此言時五百菩薩得斯總持
T0627_.15.0417c07:   三藏品第七
T0627_.15.0417c08: 時濡首童眞。於中夜爲菩薩大士。講三篋藏
T0627_.15.0417c09: 菩薩祕典。何謂菩薩篋藏祕要。都諸經法無
T0627_.15.0417c10: 不歸入於此篋藏。若世俗法度世法。有爲法
T0627_.15.0417c11: 無爲法。若善法不善法。有罪無罪法。有漏無
T0627_.15.0417c12: 漏法。悉來歸趣入菩薩藏。所以者何。菩薩篋
T0627_.15.0417c13: 藏經典要者。曉了一切諸法之*誼。譬族姓
T0627_.15.0417c14: 子此三千大千世界。百億四天下大地。百億
T0627_.15.0417c15: 日月。百億須彌山王。百億大海。悉卷合入
T0627_.15.0417c16: 三千大千世界爲一佛土。如是族姓子。若凡
T0627_.15.0417c17: 夫法及餘學法。若聲聞法縁覺法。若菩薩法
T0627_.15.0417c18: 及與佛法。悉來入歸菩薩篋藏。所以者何。菩
T0627_.15.0417c19: 薩篋藏一切攝護。聲聞縁覺將養大乘。*譬族
T0627_.15.0417c20: 姓子。其樹根株堅固盛者。枝葉華實則爲滋
T0627_.15.0417c21: 茂。又族姓子。設有攝取菩薩篋藏菩薩大士。
T0627_.15.0417c22: 則爲攝取一切諸乘。將養一切衆徳之法。菩
T0627_.15.0417c23: 薩藏者名無量器。所以名曰無量器者。譬如
T0627_.15.0417c24: 大海受無量水。爲包含器不可計實。諸龍
T0627_.15.0417c25: 鬼神揵沓惒阿須倫迦留羅眞陀羅摩睺勒。
T0627_.15.0417c26: 及衆生類在禽獸者。含受此等爲無限器。菩
T0627_.15.0417c27: 薩藏者經典祕要亦復如是。爲無限施聞戒
T0627_.15.0417c28: 定慧度知見器。以故名曰菩薩篋藏。譬如含
T0627_.15.0417c29: 血之類生大海者。以生於彼不飮餘*水惟服
T0627_.15.0418a01: 海水。菩薩如是行菩薩藏。不於餘法有所造
T0627_.15.0418a02: 行。*惟常修行諸通慧*誼。以故名曰菩薩篋
T0627_.15.0418a03: 藏。又族姓子。菩薩有斯三篋要藏。何謂三。
T0627_.15.0418a04: 一曰聲聞。二曰縁覺。三曰菩薩藏。聲聞藏
T0627_.15.0418a05: 者。承他音*響而得解脱。縁覺藏者。曉了縁
T0627_.15.0418a06: 起十二所因。分別報應因起所盡。菩薩藏者。
T0627_.15.0418a07: 綜理無量諸法正 *誼自分別覺。又族姓子。
T0627_.15.0418a08: 其聲聞乘無有三藏。其縁覺者亦無斯藏
T0627_.15.0418a09: 所説法菩薩。究練三藏祕要。因菩薩法而生
T0627_.15.0418a10: 三藏。聲聞縁覺無上正眞道。故曰三藏。菩薩
T0627_.15.0418a11: 説法勸化衆生。令處三乘聲聞縁覺無上正
T0627_.15.0418a12: 覺。是故菩薩。名曰三藏。有斯三藏無餘藏
T0627_.15.0418a13: 學。何謂爲三。聲聞學。縁覺學菩薩學。何謂
T0627_.15.0418a14: 聲聞學。但能炤己身行之相。縁覺學者是謂
T0627_.15.0418a15: 中學。行大悲者謂菩薩學。至無量慧攝取大
T0627_.15.0418a16: 哀。其聲聞者。不學縁覺之所學者。亦不曉了
T0627_.15.0418a17: 其縁覺者。不學菩薩所學。亦不曉了。又菩薩
T0627_.15.0418a18: 者。悉學聲聞所遵學者。皆曉了之不願樂彼。
T0627_.15.0418a19: 亦不勸助修其所行。學於縁覺所遵學者。悉
T0627_.15.0418a20: 曉了之不願樂彼。亦不勸化使修其乘。又菩
T0627_.15.0418a21: 薩者。學於菩薩當所學者。悉曉了之。願樂勸
T0627_.15.0418a22: 修其乘所行。勸所行已則説聲聞所行解脱。
T0627_.15.0418a23: 亦講縁覺所行解脱。分別菩薩所遵解脱。如
T0627_.15.0418a24: 是族姓子。其有曉了此所學者。是則名曰菩
T0627_.15.0418a25: 薩篋藏。如琉璃器有所盛者。應時一切
T0627_.15.0418a26: 自然性如琉璃色。如是族姓子。菩薩假使。入
T0627_.15.0418a27: 菩薩藏所可遊居。於諸法者。見一切法悉爲
T0627_.15.0418a28: 佛法。菩薩假使入菩薩藏。不覩諸法而有處
T0627_.15.0418a29: 所設。有覺了諸佛乘者。不見諸法之所像類。
T0627_.15.0418b01: 其不學於菩薩學者。則見諸法而有處所。設
T0627_.15.0418b02: 學菩薩之所學者。不見諸法而有處所。設
T0627_.15.0418b03: 學菩薩之所學者。不見諸法有所住處。其不
T0627_.15.0418b04: 修行。計斯一切皆爲自然。如是族姓子。假使
T0627_.15.0418b05: 菩薩入菩薩藏。在在所行所遊諸法。一切
T0627_.15.0418b06: 悉見諸佛之法。假使菩薩入菩薩藏。不見
T0627_.15.0418b07: 諸法有所像類。設使曉了諸佛法者。則亦不
T0627_.15.0418b08: 覩諸法之處。學菩薩學。不見諸法之所歸
T0627_.15.0418b09: 趣。其不修觀。彼則覩見一切諸法。而有逆順。
T0627_.15.0418b10: 一切衆生覩不順者。菩薩皆見諸法順正。覩
T0627_.15.0418b11: 於諸法。無有一法非佛法者。是故名曰菩薩
T0627_.15.0418b12: 篋藏。又族姓子。菩薩藏者説無底。文字
T0627_.15.0418b13: 所演。順而應時不可計量。所立之處不可思
T0627_.15.0418b14: 議。垂顯光明靡不通達。無有邊際莫不炤曜
T0627_.15.0418b15: 多所利益。悉令歸趣於諸通慧。而令群萌悉
T0627_.15.0418b16: 樂無本。假使有學於彼學者。甫當學者。一切
T0627_.15.0418b17: 悉當入此菩薩篋藏。則至大乘已欲學者方
T0627_.15.0418b18: 當獲者。其不至者悉使得至而令普入。如是
T0627_.15.0418b19: 濡首。爲諸菩薩衆會者。在於中夜説菩薩藏
T0627_.15.0418b20: 經典祕要。廣分別演*誼歸所趣
T0627_.15.0418b21:   不退轉輪品第八
T0627_.15.0418b22: *濡首童眞復於後夜。爲諸菩薩大士。廣宣講
T0627_.15.0418b23: 説不退轉輪金剛句跡。何謂不退轉輪。又族
T0627_.15.0418b24: 姓子。所以名曰不退輪者。如今菩薩説
T0627_.15.0418b25: 經法時。若來聽者悉獲*誼歸不復迴還。便
T0627_.15.0418b26: 而講説不退轉輪令其信樂。不退轉輪菩薩
T0627_.15.0418b27: 行者。不爲衆生造若干行。不爲諸法修若干
T0627_.15.0418b28: 行。不於諸國土興若干行。不於諸佛尊若
T0627_.15.0418b29: 干行。不於諸乘行若干行。一切所至而悉
T0627_.15.0418c01: 普見。轉於法輪不壞法界。是謂乃爲轉於法
T0627_.15.0418c02: 輪。是故名曰不退轉輪。彼所轉輪而無斷
T0627_.15.0418c03: 絶。其輪修理無有二輪。其輪如是如悲哀
T0627_.15.0418c04: 輪。其輪所趣自然之*誼在己所至。其輪所趣
T0627_.15.0418c05: 法界場輪。又族姓子。假使菩薩信樂於斯不
T0627_.15.0418c06: 退轉輪。則得解脱己身之患。則爲信樂一切
T0627_.15.0418c07: 所信。一切所想如來所興悉亦信之。以信得
T0627_.15.0418c08: 脱於如來者。無有二脱亦不説二。如其如
T0627_.15.0418c09: 來相好解脱。諸法之相一切法想。信如來脱
T0627_.15.0418c10: 則無有*想已離脱相。則至自然濟于己身。如
T0627_.15.0418c11: 是之行莫能勝者。亦莫能踰於斯慧者。是故
T0627_.15.0418c12: 名曰不退轉輪。又族姓子。不退轉輪不退于
T0627_.15.0418c13: 色。色自然故。痛想行識亦復如是。識不退轉
T0627_.15.0418c14: 識自然故。所以者何。則不退轉一切諸法。猶
T0627_.15.0418c15: 如無本則爲法輪。是故名曰不退轉輪。其法
T0627_.15.0418c16: 輪者無有邊限。無維無隅無有斷絶。無常
T0627_.15.0418c17: 輪故。其法輪者亦無有門。無有二故則法
T0627_.15.0418c18: 輪門。其法輪者無能轉者。無所轉故。其法輪
T0627_.15.0418c19: 者亦無所説。法輪無言故。其法輪者亦無名
T0627_.15.0418c20: 稱無所顯曜。輪無獲故。又復計此不退轉輪。
T0627_.15.0418c21: 入於空無所遊相故。澹泊門者無來相故
T0627_.15.0418c22: 普有所至。爲空相故。一切等御本淨無相。
T0627_.15.0418c23: 是故名曰不退轉輪。又族姓子。不退轉輪有
T0627_.15.0418c24: 所遊行而有所至。是故名曰不退轉輪有所
T0627_.15.0418c25: 放捨徑有所至。是故名曰不退轉輪
T0627_.15.0418c26: 如是濡首謂諸菩薩。又族姓子。所以名曰金
T0627_.15.0418c27: 剛句跡。一切諸法皆悉滅寂。何謂滅寂一切
T0627_.15.0418c28: 諸法。又族姓子。已了空者金剛句跡也。消
T0627_.15.0418c29: 諸邪疑六十二故。其無*想者金剛句跡也。斷
T0627_.15.0419a01: 絶一切諸想念故。其無願者金剛句跡也。皆
T0627_.15.0419a02: 度一切五趣有爲令滅寂故。其法界者金剛
T0627_.15.0419a03: 句跡也。超越若干諸疆界故。其無本者金剛
T0627_.15.0419a04: 句跡也。致無我滅寂故。離色欲者金剛句跡
T0627_.15.0419a05: 也。蠲除貪欲諸所有故。縁起行者金剛句跡
T0627_.15.0419a06: 也。不壞本性故。察無爲者金剛句跡也。見
T0627_.15.0419a07: 諸法自然故。濡首童眞爲諸菩薩。竟於三夜
T0627_.15.0419a08: 普分別法。彼諸菩薩皆得親近光明華三昧。
T0627_.15.0419a09: 菩薩設逮於此定者。一一毛孔放百千光。一
T0627_.15.0419a10: 一光明化現百千諸佛儀容。又斯諸佛天
T0627_.15.0419a11: 中之天所在佛土。現作佛事開導衆生。群萌
T0627_.15.0419a12: 疇類迎逆接納聽受法教
T0627_.15.0419a13:   ◎變動品第九
T0627_.15.0419a14: 爾時王阿闍世明旦早起。詣濡首所而稽首
T0627_.15.0419a15: 曰。供具已辦時至可行。賢者大迦葉晨朝夙
T0627_.15.0419a16: 興。著衣持鉢與諸比丘五百人倶。欲入舍衞
T0627_.15.0419a17: 大城分衞。於中路念吾行分衞。時如大早寧
T0627_.15.0419a18: 可造見濡首童眞。這設斯念尋便往至。則與
T0627_.15.0419a19: 濡首言談叙闊演説堅要。濡首而謂之曰。唯
T0627_.15.0419a20: 大迦葉晨何所湊。答曰。欲行分衞故來諮受。
T0627_.15.0419a21: 濡首曰。今當就吾食所設饍與眷屬倶。吾當
T0627_.15.0419a22: 與仁分衞之具。迦葉答曰倶具已達。吾以法
T0627_.15.0419a23: 故而來至斯。不以食*饍。又曰迦葉。*惟當受
T0627_.15.0419a24: 請供受二事。大法供養。飮食之饍。言不
T0627_.15.0419a25: 法亦不失食。迦葉答曰。鄙等之擧以用法故
T0627_.15.0419a26: 絶饍不食。盡其形壽志在於法。所以者何。
T0627_.15.0419a27: 不從他人乃能得致。如斯法門如從仁者所説
T0627_.15.0419a28: 正*誼。又問。今者濡首及諸菩薩爲於何食。濡
T0627_.15.0419a29: 首報曰。吾等所食及施與者。亦不長益亦不
T0627_.15.0419b01: 耗減。不動生死不近泥洹。亦不超度凡夫之
T0627_.15.0419b02: 地。亦不證明賢聖之法。不越聲聞不捨縁覺。
T0627_.15.0419b03: 吾等當説彼之所請。其布施者。亦不淨除
T0627_.15.0419b04: 與所識。不損而益不至解脱。於諸經法亦無
T0627_.15.0419b05: 所興。亦不得法亦無所釋。迦葉答曰。是爲大
T0627_.15.0419b06: 施無極廣施。已入無本之所致也。爾時濡首
T0627_.15.0419b07: 心自念言。今日入城寧可如佛感動變化。應
T0627_.15.0419b08: 時以衆神足變動三昧而爲正受。*這以是定
T0627_.15.0419b09: 爲正受時。尋即一切於是三千大千世界。普悉
T0627_.15.0419b10: 等住平若手掌普此佛國。其大光明靡不周
T0627_.15.0419b11: 遍。其在地獄遭苦患者即時休息。畜生餓鬼
T0627_.15.0419b12: 諸不安者尋獲安隱。衆生之類心悉開解。無
T0627_.15.0419b13: 婬怒癡無慳嫉者。亦無諛諂無有瞋恚憍慢
T0627_.15.0419b14: 之結。無所興起亦無熱惱。爾時衆生展轉相
T0627_.15.0419b15: 瞻如父如母。覩此三千大千世界六反震動。欲
T0627_.15.0419b16: 行天子色行天子。悉來集會供溥首。鼓
T0627_.15.0419b17: 樂絃歌倡伎百千。雨於天花嚴治途路。濡首
T0627_.15.0419b18: 童眞這*興斯定。從其室宇至于城門。自然莊
T0627_.15.0419b19: 嚴*途路平整既廣且長。皆以七寶無央數珍。
T0627_.15.0419b20: 若干挍飾自然出現。不可計寶化爲寶塹。中
T0627_.15.0419b21: 生蓮花芙蓉蘅花充滿煒曄。塹上化造
T0627_.15.0419b22: 露帳。而起幢幡繒綵花蓋。其塹周匝
T0627_.15.0419b23: 有欄楯。欄楯左右皆有寶樹而甚高大。以諸
T0627_.15.0419b24: 寶繩展轉連綿繋諸寶樹。一一寶樹邊有寶
T0627_.15.0419b25: 架。皆置香爐燒諸名香。一一香*爐燒諸香者
T0627_.15.0419b26: 聞四十里。諸樹中間化寶浴池。有八味水
T0627_.15.0419b27: 盈滿池中底悉金沙。以寶欄楯周匝繞池琉
T0627_.15.0419b28: 璃爲崖。悉生青蓮芙蓉*蘅華。諸寶樹下以
T0627_.15.0419b29: 寶爲地。一切寶地列寳香瓶而燒名香。一一
T0627_.15.0419c01: 寶樹五百玉女儼然羅住。各各建立布施之
T0627_.15.0419c02: 徳。濡首*這以斯定。三昧正受應時即有。爲彼
T0627_.15.0419c03: 異學外道之師。示現變化。巍巍無量靡不亘
T0627_.15.0419c04: 然。濡首童眞則從坐起。著衣持鉢而欲發行。
T0627_.15.0419c05: 謂迦葉曰。唯大迦葉。便可在前吾今尋後。
T0627_.15.0419c06: 所以者何。尊大迦葉年即耆宿。素修梵行久
T0627_.15.0419c07: 爲沙門。未見如來而出家學。計於世間所有
T0627_.15.0419c08: 羅漢。皆從仁後有所啓受。以是之故宜當在
T0627_.15.0419c09: 前吾今在後迦葉答曰。計於法律不以年歳
T0627_.15.0419c10: 而爲尊長。法律所載智慧爲尊。神智聖達乃
T0627_.15.0419c11: 可爲尊。博聞才辯乃曰爲尊。諸根明徹乃曰
T0627_.15.0419c12: 爲尊。法律所記以斯爲尊。由是計之。濡首童
T0627_.15.0419c13: 眞智慧巍巍。博聞普達辯才無礙。曉了一切
T0627_.15.0419c14: 衆生根本。以是之故。最長弘遠。仁爲大尊。
T0627_.15.0419c15: 宜當在前。余應在後。今欲假喩分別此*誼。
T0627_.15.0419c16: 迦葉又曰。譬師子之子*這生未久。雖爲幼
T0627_.15.0419c17: 少氣力未成。其師子子有所遊歩。其氣所流
T0627_.15.0419c18: 野鹿諸獸聞其猛氣皆悉奔走。若有大象而
T0627_.15.0419c19: 有六牙。其歳六十又身高大。若以革繩繋之
T0627_.15.0419c20: 三重。聞師子子威猛之氣。恐怖畏懅跳騰盡
T0627_.15.0419c21: 力。斷三重繋馳走奔突。入于山谷谿&T023311;林藪
T0627_.15.0419c22: 樹之間。若入大水而自沈沒。樹禽樔翳
T0627_.15.0419c23: 走*獸藏竄。水居魚鼈潜逃于淵。又諸飛鳥翔
T0627_.15.0419c24: 翺虚空。發意菩薩亦復如是。假使發意智慧
T0627_.15.0419c25: 道力未孚成就。心猶憍仰習師子歩。過諸
T0627_.15.0419c26: 聲聞縁覺之路。一切衆魔自在宮殿。志懷恐
T0627_.15.0419c27: 懼不能自安。設師子子見餘師子。威力猛勢。
T0627_.15.0419c28: 若師子吼。聞其音聲不恐不怖。亦不懷懅無
T0627_.15.0419c29: 所畏難。益以踊躍衣毛悦澤。乘其力勢亦當
T0627_.15.0420a01: 鳴吼。如是濡首大士聞佛師子吼時。不恐不
T0627_.15.0420a02: 怖亦不懷*懅無所畏難。歡喜踊躍安心生焉。
T0627_.15.0420a03: 吾亦當習猶如今佛師子之吼。假使有説平
T0627_.15.0420a04: 等正眞聲聞縁覺。如來爲尊發意菩薩則是
T0627_.15.0420a05: 爲本。斯言至誠平等無邪。所以者何。由是出
T0627_.15.0420a06: 生一切諸法而普顯現。以故明知濡首爲尊。
T0627_.15.0420a07: 其年幼少則是聖長。宜當在前吾當從後。濡
T0627_.15.0420a08: 首童眞尋在前行。菩薩次之。諸聲聞衆乃繼
T0627_.15.0420a09: 其蹤。濡首*這向嚴莊寶路則雨天花。無數伎
T0627_.15.0420a10: 樂不鼓自鳴。應時其地六*反震動。其大光明
T0627_.15.0420a11: 靡不灼徹。於時濡首所現變化威神感動。放
T0627_.15.0420a12: 大光明雨花香熏。諸音樂聲相和而鳴入王
T0627_.15.0420a13: 舍城。王阿闍世籌慮。濡首與二萬三千衆菩
T0627_.15.0420a14: 薩倶。及諸聲聞眷屬圍遶。而來進路即懷恐
T0627_.15.0420a15: 懼。今吾整設五百人供。來者猥多安能周遍
T0627_.15.0420a16: 當焉。所坐以何飼之。心又念言。濡首童眞果
T0627_.15.0420a17: 相疑誤則發此心。應時濡首威神聖徳之所
T0627_.15.0420a18: 建立。息意天王即自化身。金鬼神變微
T0627_.15.0420a19: 妙體則謂王阿闍世曰。大王且止勿以爲慮
T0627_.15.0420a20: 無用勞悒。濡首童眞善權方便智慧無極。現
T0627_.15.0420a21: 大功徳威靈赫奕。恢闡神力光祚堂堂昇路
T0627_.15.0420a22: 來瑧。一人之食能以周遍三千大千世界。衆
T0627_.15.0420a23: 生疇類悉令充滿。何況於斯二萬三千眷屬
T0627_.15.0420a24: 來者。以是之故不足勞慮。大王且安勿復加
T0627_.15.0420a25: 供。一切來者悉當豐足。所以者何濡首大齎
T0627_.15.0420a26: 求得無盡衆祐難量。王阿闍世應時踊躍不
T0627_.15.0420a27: 能自勝。則以弘意念於濡首如佛世尊。王阿
T0627_.15.0420a28: 闍世與諸群臣中宮官屬。齎持花香雜搗
T0627_.15.0420a29: 香。衣服之具幢幡繒蓋。伎樂琴瑟箜篌。奉迎
T0627_.15.0420b01: 濡首稽首禮畢。侍從濡首入城歸宮。濡首與
T0627_.15.0420b02: 諸眷屬初入城時。城内蒸民各齎所有以來
T0627_.15.0420b03: 供養。時於會中。有一菩薩名曰普觀。濡首告
T0627_.15.0420b04: 曰。卿族姓子。使其殿舍包容會者。尋即受
T0627_.15.0420b05: 教察其左右。而普周觀阿闍世殿。自然寛大
T0627_.15.0420b06: 懸繒花蓋跱立幢幡。其地平博散衆花香。復
T0627_.15.0420b07: 有菩薩名曰法超。濡首告曰。卿族姓子嚴
T0627_.15.0420b08: 辦衆座。應時受教擧手彈指。於彼殿館。二
T0627_.15.0420b09: 萬三千床座自然具足。若干種飾微妙莊嚴。
T0627_.15.0420b10: 無數座具而敷其上。濡首童眞諸菩薩衆悉
T0627_.15.0420b11: 倶就座。聲聞次之。王見濡首與諸菩薩聲
T0627_.15.0420b12: 聞坐畢。前自啓白。且待斯須増辦供具。濡
T0627_.15.0420b13: 首答曰。大王自安自當備足勿以爲勞。時四
T0627_.15.0420b14: 天王與其眷屬。悉來供侍濡首童眞。又天帝
T0627_.15.0420b15: 釋良善夫人。及餘玉女無央數千。齎持天上
T0627_.15.0420b16: 栴檀雜香蜜香搗香。以用供散一切菩薩及
T0627_.15.0420b17: 諸聲聞。時諸菩薩見諸花香及諸玉女。無玉
T0627_.15.0420b18: 女想無花香想。梵忍跡天化作梵志摩納之
T0627_.15.0420b19: 形。手執拂扇住侍濡首左面。以扇扇之。諸梵
T0627_.15.0420b20: 天子各執拂扇。侍諸菩薩立而扇焉。無棼龍
T0627_.15.0420b21: 王不現其身。在於虚空垂貫眞珠。從其貫珠
T0627_.15.0420b22: 出八味水。清涼且美供給所當。其諸菩薩一
T0627_.15.0420b23: 切聲聞。其前各各有垂貫珠。而出美水亦給
T0627_.15.0420b24: 所用。王阿闍世心自念言。是諸菩薩而不齎
T0627_.15.0420b25: 鉢。當於何食。濡首知王心念。而告之曰。斯諸
T0627_.15.0420b26: 正士有所遊至不齎鉢行。所可遊行諸佛國
T0627_.15.0420b27: 土。這坐欲食鉢自然至。斯諸菩薩本所建立。
T0627_.15.0420b28: 又彼如來昔所造願。鉢從虚空來在于掌。
T0627_.15.0420b29: 王阿闍世問濡首曰。是諸菩薩從何佛國來。
T0627_.15.0420c01: 世界名何。如來正覺號曰何等。濡首答曰。世
T0627_.15.0420c02: 界名常名聞。如來號離聞首。今現在説法。
T0627_.15.0420c03: 是諸菩薩從彼而來就於仁食。欲得聽省王
T0627_.15.0420c04: 之狐疑所懷虚妄。時諸菩薩志所建立。如來
T0627_.15.0420c05: 本願鉢於空中自然飛來。投於無*棼八味浴
T0627_.15.0420c06: 池洗滌清淨。諸族姓子。二萬三千諸龍
T0627_.15.0420c07: 女。各齎香著諸菩薩掌中。時王見茲倍用踊
T0627_.15.0420c08: 躍。則前稽首濡首童眞。濡首童眞而告王曰。
T0627_.15.0420c09: 可設供*饍宜知是時。王即受教則便陳列。若
T0627_.15.0420c10: 干種食琦妙珍膳。供具悉遍食不消滅。如
T0627_.15.0420c11: 是阿闍世。本所供施五百人*饍。悉令二萬三
T0627_.15.0420c12: 千皆得飽足。飮食如故。阿闍世王白濡首
T0627_.15.0420c13: 曰。今*饍如故而不消賜。濡首答曰。如今仁
T0627_.15.0420c14: 者狐疑未盡。疑不盡故猶斯食*饍用不消索。
T0627_.15.0420c15: 時諸菩薩飯食畢竟。尋以其鉢跳擲空中。鉢
T0627_.15.0420c16: 無無所依據而不墮落。王阿闍世問
T0627_.15.0420c17: 濡首曰。今斯諸鉢爲何所止。濡首答曰。猶如
T0627_.15.0420c18: 大王狐疑所存。今此諸鉢亦處於彼。時王答
T0627_.15.0420c19: 曰鉢無所立。濡首答曰。猶如大王所有狐疑
T0627_.15.0420c20: 亦無所立。今此諸鉢無所依據而不墮落。諸
T0627_.15.0420c21: 法如是悉無所有亦無所住。以是諸法亦無
T0627_.15.0420c22: 墮落
T0627_.15.0420c23: 文殊師利普超三昧經卷中
T0627_.15.0420c24:
T0627_.15.0420c25:
T0627_.15.0420c26:
T0627_.15.0420c27:
T0627_.15.0420c28:
T0627_.15.0420c29:
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