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禪祕要法經 (No. 0613_ 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 15

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禪祕要法經卷下
 *後秦弘始年鳩摩羅什等
*於長安逍遙園   譯 
爾時復當自觀己身及以他身。我身他身。從
顛倒起。實無我所。若有我者。云何忽然。見此
餓鬼來在我邊。爾時復見無量餓鬼。其身長
大。無量無邊。頭如太山。咽如絲髮。飢火所
逼。叫喚求食。見此事已。當起慈心以身施
鬼。餓鬼得已。&MT01850;食其體。即便飽滿。見是事
已。復當更教觀衆多餓鬼。見諸餓鬼。繞身四
匝。如前以身食諸餓鬼。見此事已。復教攝
身使心不散。自觀己身是不淨聚。作是觀時。
尋自見身。膿血諸肉。皆段段壞。聚在前地。見
諸衆生。爭取食之。既見此事。復當自觀其身。
從諸苦生。從諸苦有。是敗壞法。不久磨滅。
餓鬼所食。作是相時。忽見身内。心處有猛火。
燒前池上。一切蓮華。及諸餓鬼。衆惡醜形。
及與池水。泓然都盡。見此事已。復當更教諦
觀己身。如前完具。身體平復。復當更觀己身。
一切毛孔。以慈心故。血變成乳。從毛孔出。在
地如池。衆乳盈滿。復見衆多餓鬼。至此池上。
以宿罪故。不得乳飮。爾時慈心視鬼如子。欲
令飮乳。以鬼罪故。乳變成膿。斯須之間。復更
慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。勝前數
倍。念諸餓鬼。飢苦所逼。何不來飮。爾時餓
鬼。其形長大。數十由旬。擧足下足。如五百乘
車聲。來至行者前。唱言飢飢。爾時行者。即以
慈心施乳。令飮餓鬼。飮時至口。變化爲膿。
雖復爲膿。以行者慈心故。即得飽滿。見鬼
飽已。復自觀身。即自見身。足下火出。燒前
衆生及以諸樹。泓然都盡。爾時若見衆多異
類。復還繋念諦觀己身。使心不動寂寞無念。
既無念想。當發誓願。願後世生。不受後
有。不樂世間。作此誓已。尋見前地。猶如琉
璃。見琉璃下。有金色水。自見己身。與地正
等。與水色同。其水溫暖。水中生樹。如七寶
樹。枝葉蓊欝。上有四菓。菓聲如鈴。演説苦空
無常無我。聞此聲已。自見己身。沒於水中。往
趣樹所。諦自觀身。頂上水出。彌漫琉璃池
中。忽然之頃。復有火起。火中生風。猶如琉
璃。復見頂上。從頂堅強。至乎脚足。猶如金
剛。復有火起。燒金剛盡。溫水枯涸。尋更觀
身。我前見身内池中忽然有樹。枝葉具足。
樹端有菓。其聲如鈴。演説苦空無常無我清
淨之法。如此妙菓。有好音聲。香味具足。我今
宜食。作此想已。即仰攀樹。取菓食之。纔得
一菓。其味甘美。無物可譬。既食菓已。見樹乾
枯。其餘三菓。尚有光明。食菓之後。身心恬
澹。無憂喜想。自觀心識。是敗壞法。從諸苦
有。諸苦根本。識爲因縁。今觀此識。如水上
泡。無有暫停。四大無主。身無有我。識無依
止。如是諸法。復七七四十九遍。諦觀心識。
是敗壞法。爾時自見己身。白如珂雪。節節相
柱。復當更教。自以右手。摩觸此身。見身如
塵。骨末如粉。如粉塵地。尋復更教。觀身如
氣。從數息有。身如氣嚢。無有暫停。復當更
教。尋自觀身。如前還爲一白骨人。見骨人已。
自觀己身。如前還散。猶如微塵。如人以粉用
塗於地。尋見地上。有青色骨人。復如前觀。
末此青色骨人。以用塗地。復更觀身。如青微
塵。塵變成骨人。其骨盡黒。復當如前以末塗
地。復自觀身。猶如黒地。見黒地中。有四黒
蛇。眼赤如火。蛇來逼身。吐毒欲害。不能爲
害。即變爲火。自燒己身。爾時空中有自然聲。
恒説苦空無常無我等法。見此事時。一一毒
蛇。八十八頭。爲火所焚。見此事時。空中自
然有水。灑毒蛇身。衆火盡滅。八十八頭。一切
都消。出定之時。覺身安樂恬怕無爲。復當更
教。自觀己身。無高大想。尋復見身。自然高
大。明顯可觀。如七寶山。自見己心。如摩尼
珠。爾時復當如上觀空。作觀空時。自覺己身。
和悦柔軟快樂無比。前蓮華上。七寶色光。流
入己心。在摩尼珠中。滿足十過。七支七色。
皆悉具足。自觀身空。亦無衆想。爾時頂上有
自然光。似金色雲。亦如寶蓋。色復似銀。從頂
上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恒見此事。見
此事者。自然不殺不盜不邪婬不妄語不飮
酒。佛告阿難。佛滅度後。四部弟子。比丘比丘
尼。優婆塞優婆夷。作此觀者。名第二十六正
觀。亦名得須陀洹道。若得此觀。要當審實。使
身自然離五種惡。合修多羅。不違毘尼。隨順
阿毘曇。此名須陀洹果相。爾時阿難。聞佛所
説。歡喜奉行
佛告阿難。若有行者。得此觀者。宜當密藏勿
妄宣傳。但當一心勤行精進。勤行精進已。復
當更教。諦觀地大。地大觀法。亦如上説。觀地
大已。次教觀水大。觀水大者。自觀己身。身中
諸水。身如琉璃。剛強難壞。若見自身。悉皆是
水。當教易觀。若復見身。盡成琉璃亦教易觀。
觀於地大使琉璃身。猶如微氣。見水從眼中
現。若見此事。名細微四大觀。復當更教。從頭
已上。使水滿中。見水從眼中出。亦不墮地。自
見己眼。如水上沫。亦滿水中。若見此事。頭水
不溫不冷。調和得所。水若溫者。是假僞觀。
水色澄清。不溫不涼。次當更教。觀腰已上水。
不溫不冷。復觀咽喉。如琉璃筒。水入胸中。次
下至腹。乃至&T038223;膝。莫令入臂。使水澄清。如
頗梨精色。若覺水溫。乃是眞觀。此想成已。復
教通徹四支諸節。水皆滿中。如琉璃器持用
盛水。漸漸廣大。見滿一床。外人亦見。若見此
水清冷。乃是眞水。若見餘相。不名眞實。入水
光三昧。漸漸廣大滿一室内。水皆澄清。如
琉璃氣。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。見此
事時。當於靜處一心安坐。勅諸同學。皆使清
淨不令憒閙。爾時復當見水上紫焔起。當自
憶想此水從何處起。云何當盡。若言我是水
者。我身無我。前已觀無我。今從無法中。水從
何起。作是念時。水性如氣。漸漸從頂上沒。水
稍稍盡。唯身皮在。自見己身。極爲微薄。無物
可譬。如微塵草束。復見身内。忽然有火。燒
身都盡。觀身無所。永無有我。我及衆生。一切
都無。爾時行者。心意恬怕。極爲微細。無物
可譬。此想成時。名第二十七眞無我觀。亦名
滅水大想。亦名向斯陀含。其餘微細賢聖法
界。微妙難勝。不可具説。行者坐時。修諸三
昧。得無我三昧時。當自然見佛。佛告阿難。
汝今好受持是眞實水大微妙境界。廣爲未
來一切衆生。敷演廣説。爾時阿難。聞佛所説。
歡喜奉行
佛告阿難。得此觀已。復當更教水大觀法。此
水大觀。極爲微細。使此水大與火大合。見身
如氣。如琉璃影。觀臍四邊。火焔倶起。見於火
焔。猶如日映。若見臍上有火光起。或有從鼻
中出。或有從口中出。耳眼隨意出入。若見
此事。見一切火。從毛孔出。火出之後。有
色水。尋從火後。自見身中。水上火下。火上水
下。觀身無身。此想成時。見身水火。不溫不
冷。身心寂爾。安住無礙。此名斯陀含果。亦名
境界實相。見此事時。出定入定。恒不見身。入
定之時。外人亦見水火從毛孔出從毛孔入。
貪婬多者。見火從頂上入從身根出。然後遍
滿身體。水亦復然。復當自觀頭上火。如閻浮
檀那金光雲蓋。或見身下。如七寶華。心中恬
靜。安隱快樂。世間樂事。無以爲譬。出定之
時。身亦安樂。令外衆生見已禪定三昧安隱
金光金色。帝釋諸天。恭敬禮拜竝言。大徳汝
今苦盡。必定當成斯陀含果。聞已歡喜。修身
禪定。心無繋礙。安隱快樂。遊戲無我三昧中。
亦漸入空三昧門。無願無作諸三昧等。悉現
在前。如此微妙善勝境界。行者坐時。於禪定
中。自然分別。若鈍根者。大師世尊現前爲説。
以見佛故。聞法歡喜。應時即得斯陀含道。
復當至心覆尋前觀。經二十五反。極令明

佛告阿難。汝好持此第二十九水大觀。愼勿
忘失。得此觀者。亦名斯陀含。亦名善往來
往宿世善根業因縁故遇善知識清淨法行。
汝乃當得此斯陀含道。爾時阿難。聞佛所説。
歡喜奉行
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
若得此微妙水大觀已。復當更教安隱微妙
最勝奇特火大觀法。作此觀時。自見臍中
微妙*火光。床如蓮華。其色光明。如和合百
千萬億閻浮檀那金。見此事已。復當更教觀
身内火。觀内火時。自見心火。常有光明。過於
百千萬億明月神珠。心光清淨。亦復如是。出
定入定。如人持明火珠行。慮恐他見。唯自心
中。明了如是。他人不見。漸漸大明。見身猶如
頗梨明鏡。見心亦如明月神珠。慮他人見。
他人其實不見此事。入定之時。以心明故。見
三千大千世界麁相。見閻浮提須彌山。及大
海水。悉皆了了。復見大海水中摩尼珠王。其
摩尼珠王。焔出諸火。見此事已。爾時見佛。爲
其廣説九次第定。九次第定者。九無閡八解
脱。如此等觀。不須豫受。佛現前故。佛自爲
説。其利根者。聞佛説法九無礙道中。應時即
得阿羅漢道。超越阿那含地。如好白&T073554;易染
爲色。若鈍根者。復當更教風大觀法。風大觀
法者。見一切風。極爲微細。細中細者。可以心
眼見。而不可具説。風復雜火。火復雜風。水入
火中。風入水中。火入風中。風火水等。各隨毛
孔。如意自在。或復有風。十色具足。如十寶
光。從身毛孔出。從頂上入。從臍中出。從足
下入。一切身分中出。從眉間入。從眉間出。
從一切身分入。如此種種無量境界。賢聖光
明。賢聖種子。諸賢聖法。皆從此風大中起。從
此風大中入。此風大觀。具足相貌微妙境
界。唯阿羅漢。能廣分別。不可具説。行者坐
時。當自然見。若見此事。練諸煩惱。成阿那
含。此風大觀。名第三十阿那含相應境界相」
佛告阿難。汝好受持是阿那含相應最勝。境
界風大觀法。愼勿忘失。爾時阿難。聞佛所説。
歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
與千二百五十比丘倶。爾時尊者摩訶迦葉。
有一弟子。是王舍大城苦得尼揵子兒。名阿
祇達多。求尊者摩訶迦葉。出家學道。修行苦
行。具十二頭陀。經歴五年。得阿那含果。不能
増進成阿羅漢。即從坐起。至迦葉所。整衣服。
叉手合掌。頂禮摩訶迦葉。白言。和上。我隨
*和上。勤修精進。如救頭然。已經五年。今得
住於阿那含果。身心疲懈。不能増進無上解
脱。唯願*和上。爲我速説。爾時摩訶迦葉。即入
三昧。觀比丘心。知此比丘不盡諸漏。從此命
終。生阿那含天。從三昧起。告言。法子。我今
身心。一切自在。入自在三昧。觀汝宿世所有
業報。於此身上。無縁得成羅漢道。阿祇達多
聞此語已。悲泣雨涙。白言。*和上。如我今者。
不樂生天。如困病人求無常力。我畏生死。亦
復如是。爾時迦葉。告言。法子。善哉善哉。善
男子。夫生死惡。猶如猛火。燒滅一切。甚可
厭患。我觀汝根。不得明審。又復世尊。與諸比
丘。在祇陀林。我今與汝倶往佛所。時彼比丘。
著衣持鉢。隨迦葉後。詣祇陀林。到於佛所。見
佛世尊。身如金山。處大衆中。威徳自在。三十
二相。八十種好。皆悉備足。爲佛作禮。繞佛七
匝。却住一面。胡跪合掌。白言。世尊。我此弟
子阿祇達多。隨從我後。修十二頭陀。住深禪
定。至阿那含。不能増進竭煩惱海。唯願天尊。
爲説甚深灌頂甘露淨解脱
爾時世尊。告阿祇達言。善哉善哉。阿祇達。快
問是事。吾當爲汝分別解脱。諦聽善思。乃往
過去無央數世。彼世有佛。名大光明如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。三種示現。
教化衆生。度人周訖。於像法中。有一大國。名
波羅奈。王名梵摩達多。王有太子。名忍辱鎧。
堅發甚深阿耨多羅三藐三菩提心。求一切種
智。自誓不殺。修十善業。於六波羅蜜。無疲厭
心。時彼國中有一長者。名日月音。自在無量。
唯有一子。忽遇熱病。風大入心。狂亂無智。手
執利劍。走入巷陌。殺害衆生。時彼長者。愛念
子故。手擎香爐。至四城門外。燒香散華。發大
誓願。而作是言。世間若有神仙聖人醫師
師。能救我子狂亂病者。一切所有。悉用奉施。
爾時太子。出城遊戲。見大長者。修於慈心。爲
子求願。心生歡喜。而作是言。此大長者。勤修
慈心。普爲一切。而長者子。遇大重病。願諸神
仙。必興慈悲。來至此處。救長者子。語頃即
有一大仙人。從於雪山。騰虚而至。名曰光味。
至長者所。告長者言。汝子所患。從熱病起。因
熱病故。生大瞋恚。心脈悉開。風大入心。是故
發狂。如此病者。如仙經説。風大動者。當須無
瞋善男子心血。以用塗身。須善人髓。服如大
豆。可得除愈。爾時長者。聞仙人説。即於路
中。頂禮太子白言。地天大仙人。説我子所患。
當用慈心無瞋人血及以骨髓。乃可得差。我
今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓。持與
令服。唯願太子。聽許此事
爾時太子。告言。長者。我聞佛説。若有衆生苦
惱父母。墮大地獄。無有出期。云何長者。自破
身體。欲令子差。且忍須臾。當爲長者作大方
便。爾時長者聞太子勅。心大歡喜。禮太子
足。還至家中。象負其子。送與太子。太子見
已。醍醐灌之
爾時仙人。告太子言。設以此藥。灌此男子。經
九十日。終不可差。要得慈心無瞋人血。爾時
太子。内自思惟。除我身外。其餘衆生。皆當
起瞋。我今爲此救諸病苦。濟生死命。誓求
佛道。於未來世。若得成佛。亦當施此法身
常命。作此誓已。即刺身以血塗彼大長者子。
破骨出髓。與之令服。長者子服已。病得除愈。
是時太子。以破骨故。迷悶躄地。爾時天地
六種震動。釋梵護世。無數天子。僉然倶下。到
太子所。告太子言。汝今以身濟病衆生。欲求
何等。爲求帝釋魔王梵天轉輪聖王。三界之
中。欲求何等
爾時太子白帝釋言。我今所求。亦不欲三界
之中尊榮豪貴。我所求者。乃願欲成阿耨多
羅三藐三菩提。爾時帝釋聞此語已。告太子
言。汝今刺身破骨出髓。身體戰掉。有慨恨不。
爾時太子即立誓願。我從始刺身體。乃至於
今。若無慨恨大如毛髮。令我身體平復如故。
作此誓已。身體平復。如前無異。爾時帝釋。見
此事已。白太子言。太子威徳。奇特無比。有強
大志。必得成佛。太子成佛時。願先度我。作此
誓時。太子默然。而説偈言
    願我成佛時 普度諸天人
    身心無罣礙 普慈愛一切
    亦度於汝等 令諸衆生類
    皆住大涅槃 永受於快樂
爾時太子。説此偈已。諸天雨華。持以供養。復
雨無量百千珍寶。積滿宮牆。太子得已。持用
布施。布施不止。修諸波羅蜜。皆悉滿足。得成
爲佛。佛告迦葉。爾時波羅奈國王者。今我父
王閲頭檀是。爾時月音長者。今汝摩訶迦葉
是。爾時長者子。今阿祇達比丘是。爾時忍辱
鎧太子者。今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者。
今舍利弗是
佛告迦葉。此阿祇發比丘。乃往過去。風大動
故。發狂無知。是故今者入四大定。於風定中。
心疑不行。設使此人。入風大定。觀四大者。頭
破七分。心裂而死。當教此人修於慈心。爾時
世尊告阿祇達。汝今當觀。一切衆生。悉爲五
苦之所逼切。汝今應當生大慈心。欲免衆
苦。觀色受想行識。悉皆無常苦空無我。阿祇
達聞佛説此。豁然意解。應時即得阿羅漢道。
三明六通。具八解脱。即於佛前。踊身空中。作
十八變。作十八變已。從空中下。頂禮佛足。白
言。世尊。如來今者爲我宣説往昔因縁。及説
慈心。廣演四諦。我因佛力。尋時即破三界結
業。成阿羅漢。唯願天尊。爲未來世濁惡衆
生。惡業罪故。生五濁世。如此衆生。若修頭陀
行諸禪定。得阿那含。如我心疑停住不行。當
修何法得離苦際
佛告阿祇達。諦聽諦聽當善思之。如來今者
因汝阿祇達。普爲未來世一切衆生。廣説
從阿那含至阿羅漢。於其中間。所有微細一
切境界。當自分別。若風病多者。入風大定時。
因風大故。喜發狂病。當教觀佛。教觀佛者。教
觀如來十力四無所畏。十八不共法。大慈大
悲。三念處法。觀此法時。自然得見無量色身。
微細妙相好。或有諸佛。飛騰空中。作十八變。
或有諸佛。一一相好。普現無量百千變化。見
此事時。當起恭敬供養之心。作香華想。普散
諸佛。然後復當自思惟言。我今身中五陰四
大。皆悉無常。生滅不住。結使枝條。及使根
本。皆悉無常。我所念者。念佛十力四無所畏
十八不共大慈大悲。如是功徳。莊嚴色身。
猶如寶瓶盛如意寳珠。寶珠力故。映飾此
瓶。珠無我所。瓶亦無住。但爲衆生。佛亦如
是。無有色性及與色像。解脱清淨。云何我今
諦觀如來十力。是處非處力。乃至漏盡力。十
八不共法。大慈大悲。云何更見無量色像。作
此想已。見眞金像。滿娑婆世界。行住坐臥四
威儀中。皆説苦空無常無我。雖見此事。復
當起意想。是諸佛皆是戒定慧解脱解脱知
見十力四無所畏十八不共法大慈大悲三念
處。如此功徳所共合成。云何有色。作此
想時。一一諦觀。令一切佛身心無礙。亦無色
想。自見己身。如空中雲。觀五受陰。無諸性
相。豁然歡喜。復還見身。如蓮華聚。周匝遍
滿三千大千世界。見諸坐佛。坐己華上。爲説
甚深空無我無願無作聖賢十四境界門。佛
告阿祇達。若有行者。見此事已。當教慈心。
教慈心者。敬觀地獄。爾時行者。即見十八地
獄。火車爐炭。刀山劍樹。受苦衆生。皆是己前
身父母。宗親眷屬。或是師徒。諸善知識。見一
一人。阿鼻地獄猛火燒身。或復有人。節節火
然。或上劍樹。或踏刀山。或投&T055114;湯。或入灰
河。或飮沸&T009661;。或噉熱鐵丸。或飮融銅。或臥
鐵床。或抱銅柱。或入劍林。碎身無數。或
眼無數。持熱銅丸。安眼眶中。或見餓鬼。身
形長大。數十由旬。噉火噉炭。或飮膿血。變
成*融銅。擧體火起。足跟銅流。或見闇冥鐵
圍山間。滿中衆生。状如羅刹。更相食噉。見
諸夜叉。裸形黒痩。雙牙上出。頭上火然。首如
牛頭。角端雨血。復見世間虎狼師子諸惡禽
獸。更相噉食。復見一切諸畜生苦。或見阿修
羅。割截耳鼻。受諸苦事。復見三界一切衆生。
欲所使。悉受苦惱。觀無想天。猶如電幻。
不久當墮大地獄中。擧要言之。三界二十五
有。一切衆生。皆有三塗苦惱之業
爾時行者。觀見三界受苦衆生。其心明了。如
觀掌中。深起慈悲。生憐愍心。見諸衆生。宿行
惡業。故受惡報。見此事已。悲泣雨涙。欲生救
護。盡其心力。不能救濟。爾時心中極生憐愍。
厭患生死。不願久處。心生驚怖。如人捉刀欲
來害己。見此事已。更起慈悲。欲拔苦者。無奈
之何。爾時行者。内自思惟。是諸衆生。因於無
明。無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六
入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁
有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱
爾時行者。内自思惟。此無明者。從何處來。孚
乳産生。遍滿三界。觀此無明。假於地大。而得
成長。依於風大。而得動搖。因於地大。體堅
不壞。火大照育。水成衆性。如是動作。風性
不住。水性隨流。火性炎盛。地性堅鞕。此四
大性。二上二下。諸方亦二。東方者成色陰性
南方者成受陰性。西方者成想陰性。北方者
成行陰性。上方者成識陰性。此五受陰。依無
明有。從觸受生。樂觸因縁。生於諸受。受因縁
生愛取有。有因縁故生於三界。九十八使及
諸結業。纒縛衆生無有出期。如是諸業。從無
明有。依癡愛生。此無明者。本相所出。從何而
生。遍布三界。於諸衆生爲大纒縛。我今應
觀無明識相從何處起。此無明者。爲是地
大。爲離地大。爲與地合。爲從地生。爲從
地滅。地性本空。推地無主。云何無明。起癡
愛想縁行而有。而此諸行及愛取有。爲從
風起。爲從水生。爲火所照。如此四大。一一
諦觀。此諸大者。實無性相。同如實際。云何牽
諸衆生纒在三界。爲大煩惱之所燒然。作
思惟已。怖畏生死。患生天樂。觀諸天宮。如夢
如幻。如露如電。如呼聲響。普見一切三界衆
生。猶如環旋。受苦無窮。見此事已愁憂不樂。
世間如駛水流。求涅槃道。刹那刹那頃。欲求
解脱。爾時復當更教數息。一數二隨。二數三
隨。三數四隨。四數五隨。五數六隨。六數七
隨。七數八隨。八數九隨。九數十隨。十數百
隨。百數千隨。隨息多少。攝氣令住
爾時自見己身。如百千萬億蓮華。一切萎
脆。四面風來。吹去萎華變成琉璃。如琉璃
器自見其心如大華樹。從下方金剛際。乃至
三界頂上有四菓。其菓微妙如如意珠。有六
種光。遍照三千大千世界。行者見此事時。見
金剛地際乃至上方三界之頂。滿中諸佛。與
大弟子眷屬圍繞。或有諸佛。飛騰虚空。身上
出水。身下出火。身下出水。身上出火。東
西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊
沒。邊踊中沒。或現大身滿虚空中。大復現小
如芥子許。變現自在隨意無礙。或見諸聲
聞。入四大定。身如火聚。諸火焔端。猶如金筒
盛衆色水。復見己身。如彼入定。爾時當教行
者而作是言。汝所見者。雖是多佛及諸聲聞。
汝今應觀此諸世尊。是無相身。是大解脱。是
無學果。應當善攝汝心。如前數息。此數
法。有十六科。不可具説◎
爾時行者。既數息已。心意恬*怕。寂然無見
復當更教觀心蓮華。猶如華樹。樹上有菓。
如摩尼珠。現六種光。其光明顯。從三界頂。照
於下方金剛地際。見心華樹。荄垂欲絶。然深
無量。爾時當觀諸佛法身。諸佛法身者。因色
身有。色身者譬如金瓶。法身者如摩尼珠。應
當諦觀色身之内。十力四無所畏。十八不共
法。大慈大悲。無礙解脱。神智無量。絶妙境
界。非眼所見。非心所念。一切諸法。無來無
去。不住不壞。同如實際。凡夫愚癡。爲老死大
賊之所追逐。妄見顛倒。以顛倒故。墮落三塗
愛欲河中。爲駛水所漂。沒溺三界。我今云何
同凡夫行。妄想見佛。我大和上釋迦牟尼
佛。往昔之時。頭目髓腦。國城妻子。持用布
施。百千苦行。求解脱法。今者已得超越生死
住大涅槃。寂滅究竟更不復生。如過去佛法
住常樂處。亦無去來現在諸智。身心不動。恬
*怕無爲。如此智慧所成就身。當有何想。云
何變動。我今見者。從妄想現屬諸因縁。故是
顛倒色相之法。作是思惟時。一切諸佛及諸
賢聖。寂然隱身更不復現。唯一佛在。有四大
弟子以爲侍者
爾時釋迦牟尼世尊。爲於行者。更説四大清
淨觀法。告言法子。過去三世諸賢聖等。觀此
行時。自然皆觀。風大觀法。觀風大者。先觀身
内。從心華樹。生一微風。如是微風。漸漸増
長。遍滿身體。滿身體已從毛孔出滿一房内。
滿一房已。見此微風滿一庭内。滿一庭已。復
見漸漸滿一頃地。滿一頃已復更増廣滿一
由旬。滿一由旬已滿二由旬。滿二由旬已
滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由
旬已滿五由旬。滿五由旬已。如此漸漸廣
大。滿十由旬。微風纔動。漸漸廣大。遍滿
三千大千世界。上至於頂。下至金剛際。遍
此諸處已。還從頂入。令其心樹一切華葉漸
漸萎落。自見己身。如頗梨鏡。表裏映徹。爾時
復當教觀水大。觀水大者。先觀身内。心華樹
端。出一微水。如琉璃氣。漸漸増廣。似白色雲。
遍滿身内。滿身内已。從六根出。頂上涌出。繞
身七匝。如白雲行。滴滴雨水。其水柔軟。盈滿
一床。滿一床已。漸漸廣大。滿一房内。滿一房
已。滿一庭中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。
滿十頃地。滿十頃已。滿百頃地。滿百頃已。滿
一由旬。水色正白。如白琉璃光。其氣微細。過
於凡夫。眼根境界。漸漸廣大。滿二由旬。滿
二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由
旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。
漸漸廣大。滿十由旬。滿十由旬已。漸漸廣
大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿一閻
浮提。滿一閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大
千世界。上至三界頂。下至金剛際。如是水相。
其氣如雲。還從頂入。見此事已。復更教
火大。觀火大者。自觀身内。心華樹端。諸華葉
間。有微細火。猶如金光。從心端出。遍滿身
内。從毛孔出。漸漸廣大。遍滿一床。滿一床
已。滿一房内。滿一房已。漸漸廣大。滿一庭
中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。滿十頃
地。滿十頃地已。滿百頃地。滿百頃地已。滿
一由旬。火色變白。如眞珠光。更復鮮白。頗梨
雪山。不得爲比。紅光照錯。以成文章。漸漸廣
大。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三
由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿
五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。
漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。
遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛
際。還從頂入。見此事已。復當更教觀於地大。
觀地大者。自見身内。心樹諸華。漸漸廣大。如
金剛雲。遍滿身内。滿身内已。復滿一床。
滿一床已。遍滿一房。滿一房已。遍滿一
庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣
大。遍滿十頃。滿十頃已。遍滿百頃。滿百頃
已。滿一由旬。滿一由旬已。其色變青。漸漸
廣大。遍滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿
三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。
滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬
已。漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣
大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金
剛際。還從頂入。見此事已。復當更教還觀地
大。觀此地大。如金剛雲。難可摧碎。當云何
滅。作此觀時。見佛世尊釋迦牟尼。坐金剛
座。與尊弟子眷屬五百。坐行者前。異口同音。
讃歎滅諦。聞此語已。當觀地大從因縁起。無
明所持。無明無性。癡愛無主。虚僞因縁。假名
無明。愛取有等。皆屬此相。作此思惟時。見自
心内。衆華樹端。漸漸火起。燒金剛雲。一一
雲。於諸葉間。與火合體。遍滿身内。滿身内
已。地火倶動。遍滿一床。滿一床已。遍滿一
房。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一
城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃
已。遍滿百頃。滿百頃已。滿一由旬。滿一由
旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三
由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿
五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已
漸漸廣大。遍滿閻浮提。地火二大。其性各異。
更相鼓動。遍滿三千大千世界。上至三界頂。
下至金剛際。還從頂入。見此事已。復當更教
觀於風大。觀風大者。自觀身内。心華樹間。出
紫色風。水大隨入。滅此風色。同爲水色。風動
涌。遍滿身内。漸漸廣大。遍滿一床。滿一
床已。滿一房内。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭
已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿一由
旬。滿一由旬已。風水二性。其性各異。風吹此
水。如琉璃沫。其色焔熾。更相鼓動。遍滿二
由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。
滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬
已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸
漸廣大。遍滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣
大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金
剛際。見此事已。自見己身。身諸毛孔一切火
起。此火光炎。遍滿三界。出三界外。如眞金
華。華上有菓。菓葉相次。彼菓光中。演説
四諦及十二因縁度生死法。復見身内。一切
水起。其水溫潤。從毛孔出。流布三界。無不遍
滿。水色出光。照三界頂。入火光菓中。復見身
内。一切風起。遍滿身内。從毛孔出漸漸廣大。
駛速飄疾。遍滿三界。化爲金雲。入火光菓中。
復有地氣。極爲微薄。彌滿四大。見此事已。復
當更教諦觀五陰。觀於色陰。此色陰者。依地
大有。地大不定。從無明生。無明因縁。妄見名
色。觀此色相。虚僞不眞。亦無生處。假因縁
現。因縁性空。色陰亦然。受想行識。性相皆
空。中無堅實。觀此五陰。實無因縁。亦無受
有。如此四大。云何増長遍滿三界。作此思惟
時。見一切火。從一切毛孔出。遍滿三界。還
從一切毛孔入。復見一切地大。猶如金剛雲。
從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔
入。復見水大。猶如微塵。從一切毛孔出。遍
滿三界。還從一切毛孔入。復見風大。其勢羸
劣從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔
入。如是四大。從毛孔出。從毛孔入。往復反
覆。經八百遍。見此事已。如前數息已。閉氣
而住。經一七日。爾時自然見此大地漸漸
空。見一床下漸漸空。見一房漸漸空。見一房
已。見一庭地漸漸空。見一庭已。見一城地漸
漸空。見一城已。見十頃地漸漸空。見十頃
已。見百頃地漸漸空。見百頃已。見一由旬地
漸漸空。見一由旬已。見二由旬地漸漸空。見
二由旬已。見三由旬地漸漸空。見三由旬已。
見四由旬地漸漸空。見四由旬已。見五由旬
地漸漸空。見五由旬已。乃至見十由旬地漸
漸空。見十由旬已。乃至見百由旬地漸漸空。
見百由旬已。乃至見閻浮提八千由旬地漸
漸空。見閻浮提已。見弗婆提地十千由旬漸
漸空。見弗婆提已。見瞿耶尼地三萬由旬漸
漸空。見瞿耶尼已。見欝單越地四萬由旬漸
漸空。見欝單越已。見須彌山四大海水山河
石壁四天下中一切所有見堅鞕物。一切悉
皆漸漸空。見四天下已。心遂廣大。遍滿三千
大千世界。諸堅鞕物。大地山河石壁。一切悉
空。心無所寄。爾時自然見金剛際。有十四金
剛輪。從金剛輪下。自然上踊。更相掁觸。至
行者前。爾時心樹諸妙花端。自然火起。燒諸
華葉樹上四果。墮行者頂。從頂而入。住於心
中。爾時此心。豁然明了。見障外事。復有六
象。其正色黒。踏大地壞。吸飮諸水。風吹象
殺。象耳出火。燒象都盡。四大毒蛇。走上樹
端。見有一人。似大力士。拔此大樹。下至金
剛際。上至三界頂。令樹動搖。行者心中。四明
珠果。復出大火。燒樹荄絶。是時大樹。散如微
塵。行者見已。我今觀於水火風等及與水大。
一切無常。須臾變滅。當自觀我身内四大。火
起無窮。地水風等亦復如是。此無明相。空無
所有。假僞顛倒。猶如霜炎。屬於三界。縁於癡
愛。三十三億念生法。九百九十轉。次第念麁
相。結使九十有八。枝條種子。彌覆三界。
爲是衆結。受生無數。或墮地獄。猛火焚身。或
爲餓鬼。呑飮融銅。噉熱鐵丸。百千世中。不
聞水穀。或爲畜生。駝驢猪狗。數不可知。人
中受苦。衆難非一。如是衆多。從癡愛得。今觀
癡愛。性無所有。作是思惟時。釋迦牟尼佛。放
金色光。與諸聲聞眷屬圍繞。告行者言。汝
今知不。色相虚寂。受想行識。亦復如是。汝
今應當諦觀空無相無作無願三昧。空三
者。觀色色性。及一切諸法。空無所有。如是
衆空。名空三昧。無願三昧者。觀涅槃性。寂滅
無相。觀生死相。悉同如實際。作此觀時。不
願生死。不樂涅槃。觀生死本際空寂。觀涅槃
性相皆同入空。無有和合。是名無願三昧。無
作三昧者。不見心。不見身及諸威儀有所修
作。不見涅槃有起性相。但見滅諦通達空無
所有。爾時行者。聞佛世尊説是空無相無願
三昧。身心靜寂。遊三空門。猶如壯士屈申臂
頃。應聲即得超越九十億生死洞然之結。成
阿羅漢。不受後有。梵行已立。知如道眞。豁然
意解。無復餘習。漏盡慧通。自然而得。其餘五
通。要假修得六通義。廣説如阿毘曇。爾時世
尊。爲阿祇達。説是賢聖。空相應心。境界分
別。十一切入相已。默然安隱。入無諍三昧。放
衆色光。普照世尊。是時會中。二百五十比
丘。心意開解。成阿羅漢。五十優婆塞。破二
十億洞然結。成須陀洹。天人大衆。聞佛所
説。皆大歡喜。爾時長老阿難。即從坐起。白佛
言世尊。如來初爲迦絺羅難陀。説不淨門。爲
禪難提比丘。説數息法。爲阿祇達。説四大觀。
如是衆多微妙法門。云何受持。當以何名宣
示後世。佛告阿難。此經名禪法祕要。亦名白
骨觀門。亦名次第九想。亦名雜想觀法。亦名
阿那般那方便。亦名次第四果想。亦名分別
境界。如是受持。愼勿忘失
佛告阿難。我滅度後。若有比丘比丘尼。式叉
摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。若有欲學
三世佛法。斷生死種。度煩惱河。竭生死海。
免愛種子。斷諸使流。厭五欲樂。樂涅槃者
學是觀。此觀功徳。如須彌山。流出衆光。照
四天下。行此觀者。具沙門果。亦復如是
佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼。優婆
塞優婆夷。欲學此法者。當離四種惡。何等爲
四。一者淨持禁戒。威儀不犯。於五衆戒。若有
所犯。應當至心懺悔清淨。戒清淨已名莊嚴
梵行。二者遠離憒閙。獨處閑靜。繋念一處。樂
少語法。修行甚深十二頭陀。心無疲厭。如救
頭然。三者掃偸婆塗地。施楊枝淨籌。及諸苦
役。以除障罪。四者晝夜六時。常坐不臥。不樂
睡眠。身倚側者。樂常塚間樹下阿練若處。
食若鹿食。死若鹿死。若有四衆。行此四法者。
當知此人。是苦行人。如此苦行。不久必得四
沙門果
佛告阿難。若有四衆。修繋念法。乃至觀見脚
指端手指端一節少分白骨相。極令明了。若
見一指。若見一爪。一切諸白骨。當知此人。以
心利故。命終之後。必定得生兜率陀天。滅三
惡道一切苦患。雖未解脱。不墮惡道。當知此
人。功徳不滅。已得免離三塗苦難。何況具足
諸白骨人。見此骨人者。雖未解脱。無漏功
徳。當知此人。已免一切三塗八難苦厄之患。
當知此人。世世所生不離見佛。於未來世。値
遇彌勒龍華初會。必先聞法。得證解脱
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
於佛法中。爲利養故。貪求無厭。爲好名聞。而
假僞作惡。實不坐禪。身口放逸。行放逸行。貪
利養故。自言坐禪。如此比丘。犯偸蘭遮。過時
不説。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若
經一日。至於二日。當知此比丘。是天人中賊。
羅刹魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘尼。妖
冶邪媚。欲求利養。如猫伺鼠。貪求無厭。實不
坐禪。自言坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養
故自言坐禪。如此比丘尼。犯偸蘭遮。過時不
説。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若經
一日。至於二日。當知此比丘尼。是天人中賊。
羅刹魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘
尼。實不見白骨。自言見白骨。乃至阿那般那。
是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。欺世間
人。此惡人輩。是波旬種。爲妄語故。自説言我
得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終之後。疾
於雹雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地
獄出。墮餓鬼中。八千歳中。噉熱鐵丸。從餓鬼
出墮畜生中。生恒負重。死復剥皮。經五百身。
還生人中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。以爲衣服。如
是經苦不可具説。若優婆塞。實不坐禪。自言
坐禪。實不梵行。自言梵行。是優婆塞。得失意
罪。不淨有作不起。墮落臭旃陀羅。與惡爲伴。
是朽敗種。不生善芽。貪利養故。多求無厭。
經於一日。乃至五日。犯大妄語。此大惡人。波
旬所使。是旃陀羅。屠兒羅刹同類。必定當墮
三惡道中。此優婆塞。欲命終時。十八地獄。火
車鑪炭。變化惡事。一時迎之。必定當墮三惡
趣中。無有疑也。若優婆塞。實不得不淨觀。乃
至暖法。於大衆中。起増上慢。唱如是言。我得
不淨觀。乃至暖法。當知此優婆塞。是天人中
賊。欺誑世間天龍八部。此優婆塞。命終之後。
疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄。滿一大劫。地
獄壽盡。生餓鬼中。經八千歳。噉熱鐵丸。從餓
鬼出。墮畜生中。生恒負重。死復剥皮。經五百
身。還生人中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。以爲衣
服。如是經苦。不可具説。若優婆夷。顯異惑
衆。實非坐禪。謂言坐禪。此優婆夷。得失意
罪。垢結不淨不起。墮落不淨有作臭旃陀羅。
此優婆夷。與惡爲伴。是魔眷屬。必定當墮三
惡趣中。是優婆夷。過時不説。不自改悔。經須
臾間。一日乃至五日。是優婆夷。貪求無厭。實
非梵行。自言梵行。實非坐禪。自言坐禪。此大
惡人。必定當墮三惡趣中。隨業受生。若優婆
夷。實不得不淨觀。乃至暖法。於大衆中。唱如
是言。起増上慢。自言我得不淨觀。乃至暖法。
此優婆夷。是天人中賊。命終之後。疾於雹雨。
必定當墮阿鼻地獄滿一大劫。地獄壽盡。生
餓鬼中。經八千歳。噉熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜
生中。生恒負重。死復剥皮。經五百身。還生人
中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。以爲衣服。如是經
苦。不可具説
佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。繋
念住意。心不散亂。端坐正受。住意一處。閉塞
諸根。此人安心念定力故。雖無境界。捨身他
世。生兜率天。値遇彌勒。與彌勒倶。下生閻
浮提。龍華初會。最先聞法。悟解脱道。復次阿
難。佛滅度後。濁惡世中。若有比丘比丘尼。優
婆塞優婆夷。實修梵行。行十二頭陀莊嚴身。
心行念定。修白骨觀。觀於不淨。入深境界。心
眼明利。通達禪法。如此四衆。爲増長佛法故。
爲法不滅故。當密身口意。猶如有人遇身心
病。良醫處方。當服醍醐。爾時病者。則詣國
王。求乞醍醐。王慈愍故。即以醍醐。持用賜
之。因勅病人服醍醐法。當於密屋無風塵處
而取飮之。飮已閉口。調四大氣。勿令失度。若
比丘比丘尼。服此甘露灌頂藥者。唯除知法
教授之師。不得妄向他人宣説。若向他説。即
失境界。亦犯十三僧殘之罪。若諸白衣。欲行
禪定得五神通。尚不應向他人宣説。言我得
神通仙呪術一切宜祕。何況出家受具足戒。
若得不淨觀乃至暖法。不得妄向他人宣説。
若向他説。即滅境界。使多衆生於佛法中生
疑惑心。是故我今於此衆中。制諸比丘比丘
尼。若得不淨觀乃至暖法。當密修行。令心明
利。唯向智者教授師説。不得廣傳向他人説。
若向他説。爲利養心。應時即犯十三僧殘。過
時不懺。心無慚愧。亦犯重罪。如上所説
復次阿難。佛滅度後。現前無佛。四部弟子。求
解脱者。得不淨觀。當密藏祕勿令他知。譬如
有人。貧窮孤獨。生濁惡世。屬無道王。彼貧窮
人。掘地求水。宿世因縁。忽遇伏藏。大獲珍
寶。怖畏惡王密藏此寶。不令他知。但於屏處。
取此珍寶。以供妻子。密受快樂。佛滅度後。四
部弟子。得禪樂者。亦復如是。當密藏之。不得
廣説。若廣説者。犯大重罪。復次阿難。譬如長
者。獨有一子。遇大重病。鬚眉落盡。爾時長
者。内自思惟。我今衰禍。唯此一子。遇此重
病。當何處求覓良醫。作此語*已。大出財寶。
募訪良醫。長者宿福。忽遇一醫多知經方。長
者白言。唯願大師。起大慈悲。我有一子。遇患
多時。唯願大師。救療此患。設得愈病。今我家
中。大有財寶。猶如北方毘沙門天王。若子得
差。唯除我身。一切奉上。不敢違逆。時彼良
醫。告長者言。汝今能造七重闇室。極令深
密。然後可令汝子服藥。服此藥已。不得見人。
不向他説。輕四百日。兒乃可差。佛告阿難。佛
滅度後。佛四部衆弟子。若修禪定。求解脱者。
如重病人隨良醫教。當於靜處。若塚間。若林
樹下。若阿練若處。修行甚深諸賢聖道。當密
身口於内心中修四梵行。修四念處。修四正
勤。修四如意足修五根。修五力。修七覺道。修
八聖道分。修四禪。修四無量。心遊入甚深無
量空三昧門。乃至得六神道。如是種種勝妙
功徳。但當一心密而行之。愼勿虚妄於多衆
前自説得過人法。若説得過人法。如上所説。
必定當墮阿鼻地獄。爲告阿難。我般涅槃後。
初一百歳。此不淨觀。行閻浮提。攝放逸者。令
觀四諦。一日之中。修無常觀。得解脱者。如我
住世。等無有異。二百歳後。此閻浮提。四部弟
子。二分之中。一分弟子。修無常觀。得解脱
道。三百歳時。四部弟子。四分之中。一分弟
子。修無常觀。得解脱道。四百歳時。四部弟
子。五分之中。一分弟子。修無常觀。得解脱
道。我涅槃後。五百歳時。四部弟子。十分之
中。一分弟子。修無常觀。得解脱道。六百歳
時。四部弟子。百分之中。一分弟子。修無常
觀。得解脱道。七百歳時。四部弟子。千分之
中。一分弟子。修無常觀。得解脱道。八百歳
時。四部弟子。萬分子中。一分弟子。修無常
觀。得解脱道。九百歳時。四部弟子。千萬分
中。一分弟子。修無常觀。得解脱道。千歳之
時。四部弟子。億分之中。十人百人。修無常
觀。得解脱道。過千歳已。此無常觀。雖復流
行閻浮提中。億億千萬衆多弟子。若一若兩。
修無常觀。得解脱道。千五百歳後。若有比丘
比丘尼。優婆塞優婆夷。讃歎宣説無常苦空
無我觀者。多有衆生。懷嫉妬心。或以刀斫。或
以瓦礫。打拍彼人。罵言癡人。世間何處有無
常觀苦空無我。身肌白淨無量。云何反説身
爲不淨。汝大惡人。宜合驅擯。此相現時。百千
人中。無有一人修無常觀。此相現時。法幢崩。
慧日沒。一切衆生。盲無眼目。釋迦牟尼佛。雖
有弟子。所著袈裟。如木頭幡。自然變白。諸比
丘尼猶如婬女衒賣色以用自活。諸優婆塞。
如旃陀羅。殺生無度。諸優婆夷。邪婬無道。欺
誑百端。此相現時。釋迦牟尼。無上正法。永沒
無餘。佛告阿難。汝持佛語。爲未來世四部弟
子。當廣宣説分別其義。愼勿妄失。復次阿難。
汝當爲來世諸衆生等。當宣此言。如來大法。
不久心沒。汝等於佛法中。應勤精進。當觀苦
空無常無我等法。佛説此語時。八千天子。悟
解無常。遠塵離垢。得法眼淨。五百比丘。即
於座上。不受諸法。漏盡意解。成阿羅漢。爾時
長者阿祇達。并千二百五十比丘。諸天龍神。
聞佛説此無常觀門。心開意解。皆悉達解苦
空無常。頂禮佛足。歡喜奉行
禪祕要法經卷


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