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禪祕要法經 (No. 0613_ 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 15

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T0613_.15.0251a01: 何横見此水。此諸水等。來無所從來。去無所
T0613_.15.0251a02: 至作是思惟時。外水不現。復當起念。此風者
T0613_.15.0251a03: 與虚空合諸龍鳴吼。假因縁有如此想者。亦
T0613_.15.0251a04: 不在内。亦不在外。不在中間。顛倒心故。横見
T0613_.15.0251a05: 此事。作是思惟時。外風不起。復當更繋念思
T0613_.15.0251a06: 惟身内脊骨。見身内骨。白如珂雪。一一節間。
T0613_.15.0251a07: 三十六物。穢惡不淨。皆於中現。或見身皮。猶
T0613_.15.0251a08: 如皮嚢。盛諸不淨。無量瘭疽。百千癰疾。悉在
T0613_.15.0251a09: 其中。諸膿流出。滴滴不絶。當在骨人頭上。
T0613_.15.0251a10: 極可厭患。或見身内。五藏悉皆走入於大腸
T0613_.15.0251a11: 中大腸膖脹。爛潰難堪。爾時行者。以定力
T0613_.15.0251a12: 故。出定入定。見一切人及與己身。同不淨聚。
T0613_.15.0251a13: 見諸女人。身如蟲狗。穢惡不淨。自然當得不
T0613_.15.0251a14: 貪色想。佛告阿難。此想成時。名第十四觀外
T0613_.15.0251a15: 四大亦名漸解學觀空。佛告阿難。汝持佛
T0613_.15.0251a16: 語。愼勿忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
T0613_.15.0251a17:
T0613_.15.0251a18: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念。諦觀身
T0613_.15.0251a19: 内地大。身内地大者。骨齒爪髮腸胃腹肝心
T0613_.15.0251a20: 肺。諸堅實物。悉是地大。精氣所成。外地無
T0613_.15.0251a21: 常。所以知之。譬如大地。二日出時大地焦枯。
T0613_.15.0251a22: 三日出時。江河池沼。悉皆枯竭。四日出時。大
T0613_.15.0251a23: 海三分減二。五日出時。大海枯盡。六日出時。
T0613_.15.0251a24: 大地焔起。七日出時。大地然盡。外地猶爾。勢
T0613_.15.0251a25: 不支久。況身内地。當復堅牢。爾時行者。應自
T0613_.15.0251a26: 思惟。今我此身。髮是我耶。爪是我耶。骨是
T0613_.15.0251a27: 我耶。身諸五藏。爲是我耶。如是諦觀身
T0613_.15.0251a28: 支節。都無有我。自觀諸骨。一一諦觀。此骨
T0613_.15.0251a29: 者。從何處生。父母和合。赤白精時。如乳時。
T0613_.15.0251b01: 如泡時。如是歌羅邏時。如安浮陀時。如是諸
T0613_.15.0251b02: 時。何處有骨。當知此骨本無今有。已有還
T0613_.15.0251b03: 無。此骨者。同虚空相。外地無常。内地亦爾。
T0613_.15.0251b04: 作是思惟時。諦觀己身。一切諸骨。自然破散。
T0613_.15.0251b05: 猶如微塵。入定觀骨。但見骨處。不見骨相。出
T0613_.15.0251b06: 定見身。如前無異。復當更觀身内諸火。從外
T0613_.15.0251b07: 火有。外火無常。無有暫停。我今身火。何由
T0613_.15.0251b08: 久熱。作是觀時。觀諸骨上。一切火光。悉滅不
T0613_.15.0251b09: 現。復當更觀身内諸水。我此諸水。因外水有。
T0613_.15.0251b10: 外水無常。勢不支久。内水亦爾。假縁而有。何
T0613_.15.0251b11: 處有水及不淨聚。外風無常。勢不支久。從因
T0613_.15.0251b12: 縁生。還從縁滅。今我身内所有諸風。假
T0613_.15.0251b13: 合成。強爲機關。何處有風。從妄想起。是顛倒
T0613_.15.0251b14: 見。作是思惟時。不見身内。諸龍耳中。所有
T0613_.15.0251b15: 諸風。悉滅不現。如是種種諦自思惟。何處有
T0613_.15.0251b16: 人及地水火風。觀此地是敗壞法。觀此火猶
T0613_.15.0251b17: 如幻。又觀此風。從顛倒起。觀此水從虚妄
T0613_.15.0251b18: 想現。作是觀時。行者見身。猶如芭蕉。中無
T0613_.15.0251b19: 堅實。或自見心。如水上泡。聞諸外聲。猶如谷
T0613_.15.0251b20: 聲。作是觀時。見諸骨上。一切火光。見白光
T0613_.15.0251b21: 水。見諸龍風。悉在一處。觀身靜寂。不識身
T0613_.15.0251b22: 相。身心安隱。恬*怕悦樂。如此境界。名第十
T0613_.15.0251b23: 五四大觀竟
T0613_.15.0251b24: 禪祕要法經卷
T0613_.15.0251b25:
T0613_.15.0251b26:
T0613_.15.0251b27:
T0613_.15.0251b28:
T0613_.15.0251b29:
T0613_.15.0251c01: 禪祕要法經卷
T0613_.15.0251c02:  *後秦弘始年鳩摩羅什等
T0613_.15.0251c03: *於長安逍遙園   譯 
T0613_.15.0251c04: 佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。愼勿
T0613_.15.0251c05: 忘失。爲未來世一切衆生當廣演説。爾時阿
T0613_.15.0251c06: 難。聞佛所説。歡喜奉行。作此觀時。以學觀
T0613_.15.0251c07: 空故。身虚心勞。應服酥及諸補藥。於深禪
T0613_.15.0251c08: 定。應作補想觀。補想觀者。先自觀身。使皮
T0613_.15.0251c09: 皮相裹。猶如芭蕉。然後安心。自開頂上想。復
T0613_.15.0251c10: 當勸進。釋梵護世諸天。使持金瓶盛天藥。釋
T0613_.15.0251c11: 提桓因在左。護世諸天在右。持天藥灌頂。擧
T0613_.15.0251c12: 身盈滿。晝夜六時。恒作此想。若出定時。求諸
T0613_.15.0251c13: 補藥。食好飮食。恒坐安隱。快樂倍常。修是
T0613_.15.0251c14: 補身。經三月已。然後更念其餘境界。禪定
T0613_.15.0251c15: 力故。諸天歡喜。時釋提桓因。爲説甚深空無
T0613_.15.0251c16: 我法。讃歎行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定
T0613_.15.0251c17: 之時。顏色和悦。身體潤澤。如膏油塗。見此
T0613_.15.0251c18: 事者。名第十六四大觀竟
T0613_.15.0251c19: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意。令
T0613_.15.0251c20: 觀外色。一切色者。從何處生。作此觀時。見外
T0613_.15.0251c21: 五色。如五色光。圍繞己身。此想現時。自觀身
T0613_.15.0251c22: 胸。胸骨漸漸明淨如頗梨鏡。明顯可愛。復見
T0613_.15.0251c23: 外色。一一衆色。明如日光得此觀時。四方自
T0613_.15.0251c24: 然生四黒象。黒象大吼。踏衆色滅。如是衆色
T0613_.15.0251c25: 在地者滅。於虚空中。玄黄可愛。倍復過常。爾
T0613_.15.0251c26: 時大象。以鼻繞樹。四象四邊。樂拔此樹。不
T0613_.15.0251c27: 能傾動。復有四象。以鼻繞樹。亦不能動。爾時
T0613_.15.0252a01: 行者。見此事已。出定之時。應於靜處。若在塚
T0613_.15.0252a02: 間。若在樹下。若阿練若處。覆身令密。應當
T0613_.15.0252a03: 靜寂更求好藥。以補己身。如上修習補身藥
T0613_.15.0252a04: 法。復經三月。一心精進。如救頭然。心不放
T0613_.15.0252a05: 逸。於所受戒。不起犯心。晝夜六時。懺悔諸
T0613_.15.0252a06: 罪。復更思惟身無我空。如前境界。一一諦觀。
T0613_.15.0252a07: 極令明了。此想成時。胸骨漸明。猶如神珠。内
T0613_.15.0252a08: 外映徹。心内毒蛇。復更踊身。騰住空中。口中
T0613_.15.0252a09: 有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失捨。自撲
T0613_.15.0252a10: 於地。身心迷悶。望見四方。爾時諸象。復更奔
T0613_.15.0252a11: 競。來至樹所。時諸夜叉羅刹惡獸諸龍蛇等。
T0613_.15.0252a12: 倶時吐毒。與黒象戰。爾時黒象。以鼻繞樹。聲
T0613_.15.0252a13: 吼而挽。象挽樹時。諸龍夜叉。吐毒前戰。不
T0613_.15.0252a14: 肯休息。爾時地下。有一師子。兩眼明顯。似如
T0613_.15.0252a15: 金剛。忽然踊出。與諸龍戰。爾時諸龍。踊
T0613_.15.0252a16: 空中。象故*挽樹。終不休息。地漸漸動。是時
T0613_.15.0252a17: 行者。地動之時。當觀此地。從空而有。非堅實
T0613_.15.0252a18: 法。如此地者。如乾闥婆城。如野馬行。從虚妄
T0613_.15.0252a19: 出。何縁而動。作是思惟時。自分己身。胸骨乃
T0613_.15.0252a20: 至面骨。漸漸明淨。見諸世間一切所有。皆悉
T0613_.15.0252a21: 明了。得此觀時。如執明鏡自觀面像。行者
T0613_.15.0252a22: 爾時。見諸身外一切衆色。及諸不淨。亦見身
T0613_.15.0252a23: 内一切不淨。此想成時。名第十七身念處觀。
T0613_.15.0252a24: 佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。愼
T0613_.15.0252a25: 勿忘失。開甘露法門。爲未來世一切衆生。當
T0613_.15.0252a26: 廣演説。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行
T0613_.15.0252a27: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念思惟諦
T0613_.15.0252a28: 觀面骨。自見面骨。如白玉鏡。内外倶淨。淨如
T0613_.15.0252a29: 明鏡。漸漸廣大。見擧身骨。白如頗梨鏡。内
T0613_.15.0252b01: 外倶淨。一切衆色。皆於中現。須臾見身。如白
T0613_.15.0252b02: 玉人。復見澄清。如毘琉璃。表裏倶空。一切衆
T0613_.15.0252b03: 色。皆於中現。復見己身。如白銀人。唯薄皮
T0613_.15.0252b04: 在。皮極微薄。薄於天劫貝。内外映徹。復見
T0613_.15.0252b05: 己身。如閻浮檀那金人。内外倶空。復見己身。
T0613_.15.0252b06: 如金剛人。見此地時。黒象倍多。以鼻繞樹。盡
T0613_.15.0252b07: 己身力。不能令動。爾時衆象。吼聲震烈。驚動
T0613_.15.0252b08: 大地。大地動時。有金剛山。從下方地出。住
T0613_.15.0252b09: 行者前。爾時行者。見已四邊。有金剛山。復見
T0613_.15.0252b10: 前地。猶如金剛。復見諸龍。尋樹上下。吐金剛
T0613_.15.0252b11: 珠。樹遂堅固。象不能動。唯五色水。從樹上
T0613_.15.0252b12: 出。仰流樹枝。從於樹端。下流葉間。乃至樹
T0613_.15.0252b13: 莖亦流。金剛山間。布散彌漫。滿於大地。金剛
T0613_.15.0252b14: 地下。乃至金剛山。此五色水。放五色光。或上
T0613_.15.0252b15: 或下。遊行無常。爾時黒象。從金剛山出。欲吸
T0613_.15.0252b16: 此水。諸龍吐毒。與大象戰。爾時諸蛇。入龍耳
T0613_.15.0252b17: 中。并力作勢。共黒象戰。爾時黒象。盡力蹴
T0613_.15.0252b18: 掣。亦無奈何。見此事時。諸水光明。皆作
T0613_.15.0252b19: 樂。或有變化。状如天女。歌詠作伎。甚可愛
T0613_.15.0252b20: 樂。此女端正。天上人間。無有比類。其所作
T0613_.15.0252b21: 樂。及妙音聲。忉利天上。亦無此比。如是化
T0613_.15.0252b22: 女。作諸技術。數億千萬。不可具説。見此事
T0613_.15.0252b23: 時。愼勿隨著。應當繋心念前不淨。出定之時。
T0613_.15.0252b24: 應詣智者問甚深空義。爾時智者。應爲行者。
T0613_.15.0252b25: 説無我空。爾時行者。復應繋念如前。自
T0613_.15.0252b26: 身骨。自見胸骨。明淨可愛。一切不淨。皆於中
T0613_.15.0252b27: 現。見此事已。當自思惟。如我今者。髮是我
T0613_.15.0252b28: 耶。骨是我耶。爪是我耶。齒是我耶。色是我
T0613_.15.0252b29: 耶。受是我耶。想是我耶。識是我耶。一一諦
T0613_.15.0252c01: 觀。無明是我耶。行是我耶。識是我耶。名色
T0613_.15.0252c02: 是我耶。六入是我耶。觸是我耶。受是我耶。
T0613_.15.0252c03: 愛是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。
T0613_.15.0252c04: 老死是我耶。若死是我者。諸蟲唼食。散
T0613_.15.0252c05: 滅壞時。我是何處。若生是我者。念念不住。於
T0613_.15.0252c06: 此生中。無常住想。當知此生亦非是我。若頭
T0613_.15.0252c07: 是我。頭骨八段。解解各異。腦中生蟲。觀此頭
T0613_.15.0252c08: 中。而實無我。若眼是我。眼中無實。地與水
T0613_.15.0252c09: 合。假火爲明。假風動轉。散滅壞時。烏鵲等
T0613_.15.0252c10: 鳥。皆來食之。瘭蛆諸蟲。所共唼食。諦觀此
T0613_.15.0252c11: 眼。若心是我。風力所轉。無暫停時。亦有六
T0613_.15.0252c12: 龍。擧此心中。有無量毒。心爲根本推此諸毒。
T0613_.15.0252c13: 及與心性。皆從空有。妄想名我。如是諸法。
T0613_.15.0252c14: 地水火風。色香味觸。及十二縁。一一諦推。何
T0613_.15.0252c15: 處有我。觀身無我。云何有我所。我所者爲青
T0613_.15.0252c16: 色是我。黄色是我。赤色是我。白色是我。黒
T0613_.15.0252c17: 色是我。此五色者。從可愛有。隨縛著生。欲
T0613_.15.0252c18: 水所染。從老死河生。從恩愛賊起。從癡惑
T0613_.15.0252c19: 見。如此衆色。實非是我。惑著衆生。横言是
T0613_.15.0252c20: 我。虚見衆生。復稱我所。一切如幻。何處有
T0613_.15.0252c21: 我。於幻法中。豈有我所。作是思惟時。自見
T0613_.15.0252c22: 身骨。明淨可愛。一切世間。所希見事。皆於中
T0613_.15.0252c23: 現。復見己身。如毘琉璃人。内外倶空。如人
T0613_.15.0252c24: 戴琉璃幢。仰看空中。一切皆見。爾時行者。於
T0613_.15.0252c25: 身内及與身外。以觀空故。學無我法。自
T0613_.15.0252c26: 見己身。兩足如琉璃筒。亦見下方。一切世間
T0613_.15.0252c27: 所希見事。此想成時。行者前地。明淨可愛。
T0613_.15.0252c28: 如毘琉璃。極爲映徹。持戒具者。見地清淨
T0613_.15.0252c29: 如梵王宮。威儀不具。雖見淨地。猶如水精。此
T0613_.15.0253a01: 想成時。有無量百千無數夜叉羅刹。皆從地
T0613_.15.0253a02: 出。手執白羊角龜甲白石。打金剛山。復有諸
T0613_.15.0253a03: 鬼。手執鐵槌。打金剛山。是時山上。有五鬼
T0613_.15.0253a04: 神。千頭千手。手執千劍。與羅刹戰。毒蛇毒
T0613_.15.0253a05: 龍。皆悉吐毒。圍繞此山。復有諸女。作&MT06185;
T0613_.15.0253a06: 詠。作諸變動。護助此山。若見此事。當一心
T0613_.15.0253a07: 觀。諸女現時。當觀此女。猶如畫瓶中盛臭
T0613_.15.0253a08: 處不淨之器。從虚妄出。來無所因。去亦無
T0613_.15.0253a09: 處。如此相貌。是我宿世惡業罪縁故見此女。
T0613_.15.0253a10: 此女人者。是我妄想。無數世時。貪愛因縁。從
T0613_.15.0253a11: 虚妄見。應當至心觀無我法。我身無我。他身
T0613_.15.0253a12: 亦然。今此所見。屬諸因縁。我不願求。我觀此
T0613_.15.0253a13: 身。無常敗壞。亦無我所。何處有人及與衆生。
T0613_.15.0253a14: 作此思惟已。一心諦觀空無我法。觀無我時。
T0613_.15.0253a15: 上方琉璃地際。有四大鬼神。自然來至。負金
T0613_.15.0253a16: 剛山。時諸夜叉羅刹。亦助此鬼。破金剛山。時
T0613_.15.0253a17: 金剛山。漸漸頽毀。經於多時。泓然都盡。唯
T0613_.15.0253a18: 金剛地在。爾時諸象。及諸惡鬼。并力*挽樹。
T0613_.15.0253a19: 樹堅難動。見此事已。復更歡喜。懺悔諸罪。懺
T0613_.15.0253a20: 悔罪已。如前繋念。觀琉璃人。琉璃地上。於
T0613_.15.0253a21: 四方面。生四蓮華。其華金色。亦有千葉。金
T0613_.15.0253a22: 剛爲臺。有一金*像。結加趺坐。身相具足。光
T0613_.15.0253a23: 明無缺。在於東方。南西北方。亦復如是。復自
T0613_.15.0253a24: 見琉璃身。益更明淨。内外洞徹。無諸障礙。身
T0613_.15.0253a25: 内身外。滿中化佛。是諸化佛。各放光明。其光
T0613_.15.0253a26: 微妙。如億千日。顯赫端嚴。遍滿一切三千大
T0613_.15.0253a27: 千世界。滿中化佛。一一化佛。有三十二相八
T0613_.15.0253a28: 十種隨形好。一一相好。各放千光。其光
T0613_.15.0253a29: 盛。如和合百千日月。一一光間。有無數佛。如
T0613_.15.0253b01: 是漸漸。復更増廣。數不可知。一一焔間。復更
T0613_.15.0253b02: 倍有無數化佛。是諸化佛。迴旋宛轉。入琉
T0613_.15.0253b03: 璃人身中。爾時自見己身。如七寶山。高顯可
T0613_.15.0253b04: 觀。復更嚴顯。如雜寶須彌山。山映顯在金剛
T0613_.15.0253b05: 地上。時金剛地。復更明顯。如焔摩天紫紺摩
T0613_.15.0253b06: 尼珠。身轉復明淨。如無數諸佛光明。化成寶
T0613_.15.0253b07: 臺。亦入琉璃人頂。復見前地。在鐵圍山。滿中
T0613_.15.0253b08: 諸佛。結*加趺坐。處蓮華臺地及虚空。中間
T0613_.15.0253b09: 無缺。一一化佛。身滿世界。是諸化佛。不相妨
T0613_.15.0253b10: 礙。復見鐵圍諸山。淨如琉璃。無障礙想。見
T0613_.15.0253b11: 閻浮提。山河石壁。樹木荊棘。一切悉是諸妙
T0613_.15.0253b12: 化佛。心漸廣大。見三千大千世界。虚空及地。
T0613_.15.0253b13: 一切悉是微妙佛像。是時行者。但觀無我。愼
T0613_.15.0253b14: 勿起心隨逐佛像。復當思惟。我聞佛説。諸佛
T0613_.15.0253b15: 如來。有二種身。一者生身。二者法身。今我所
T0613_.15.0253b16: 見。既非法身。又非生身。是假想見。從虚妄
T0613_.15.0253b17: 起。諸佛不來。我亦不去。云何此處。忽生佛
T0613_.15.0253b18: 像。説是語時。但當自觀己身無我。愼勿隨逐
T0613_.15.0253b19: 諸化佛像。復當諦觀。今我此身。前時不淨。九
T0613_.15.0253b20: 孔膿流。筋纒血塗。生藏熟*藏。大小便利。八
T0613_.15.0253b21: 萬戸蟲。一一蟲復有八十億小蟲。以爲眷屬。
T0613_.15.0253b22: 如此之身。當有何淨。作是思惟時。自見己身。
T0613_.15.0253b23: 猶如皮嚢。出定亦見身内。無骨身皮如嚢。
T0613_.15.0253b24: 亦觀他身。猶如*皮嚢。見此事時。當詣智者
T0613_.15.0253b25: 問諸苦法。聞苦法已。諦觀此身。屬諸因縁。當
T0613_.15.0253b26: 生苦。既受生已。憂悲苦惱。恩愛別離。與
T0613_.15.0253b27: 怨憎會。如是種種。是世間苦法。今我此身。
T0613_.15.0253b28: 不久敗壞。在苦網中。屬生死種。風刀諸賊。隨
T0613_.15.0253b29: 從我身。阿鼻地獄。猛火熾然。當焚燒我。駝驢
T0613_.15.0253c01: 猪狗。一切畜生。及諸禽獸。我悉當經受諸
T0613_.15.0253c02: 惡形。如此諸苦名爲外苦。今我身内。自有四
T0613_.15.0253c03: 大毒龍無數毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅刹
T0613_.15.0253c04: 惡鬼。及鳩槃荼。諸惡鬼等。集在我心。如此身
T0613_.15.0253c05: 心。極爲不淨。是弊惡聚。三界種子。萌芽不
T0613_.15.0253c06: 斷。云何我今於不淨中而生淨想。於虚妄物。
T0613_.15.0253c07: 作金剛想。於無佛處。作佛像想。一切世間。諸
T0613_.15.0253c08: 行性相。悉皆無常。不久磨滅。如我此身。如彈
T0613_.15.0253c09: 指頃。亦當敗壞。用此虚想。於不淨中。假僞
T0613_.15.0253c10: 見淨。作是思惟時。自見己身。淨如琉璃。*皮
T0613_.15.0253c11: 嚢諸相自然變滅。觀身及我。了不能得。但見
T0613_.15.0253c12: 四方。有諸黒象。踐踏前地。前地金剛。一切摧
T0613_.15.0253c13: 碎。見地樹荄。乃至下方。衆荄甚多。不可稱
T0613_.15.0253c14: 數。爾時黒象。如前以鼻繞樹。無量諸龍。及諸
T0613_.15.0253c15: 叉。與黒象共戰。狂象蹴踏是諸鬼神。
T0613_.15.0253c16: 悶絶躄地。於虚空中。有諸鬼神。其數衆多。手
T0613_.15.0253c17: 捉刀輪。佐助黒象。欲拔此樹。如是多時。樹一
T0613_.15.0253c18: 根動。此樹動時。行者自見繩床下地。自然震
T0613_.15.0253c19: 動。日日如是。滿九十日。如是應當乞好美食。
T0613_.15.0253c20: 及諸補藥。以補身體。安隱端坐。復如前法。
T0613_.15.0253c21: 如前所見。從初境界。一一諦觀。往復反覆。經
T0613_.15.0253c22: 十六反。極令明淨。既明淨已。復還繋念。觀身
T0613_.15.0253c23: 苦空無常無我。悉亦皆空。作是思惟時。觀身
T0613_.15.0253c24: 不見身。觀我不見我。觀心不見心。爾時忽然
T0613_.15.0253c25: 見此大地。山河石壁。一切悉無。出定之時。如
T0613_.15.0253c26: 癡醉人應當至心。修懺悔法。禮拜塗地。放捨
T0613_.15.0253c27: 此觀。禮拜之時。未擧頭頃。自然得見如來
T0613_.15.0253c28: 眞影。以手摩頭。讃言法子。善哉善哉。汝今善
T0613_.15.0253c29: 觀諸佛空法。以見佛影故。心大歡喜。還得醒
T0613_.15.0254a01: 悟。爾時尊者摩訶賓頭盧。與五百阿羅漢。飛
T0613_.15.0254a02: 至其前。廣爲宣説甚深空法。以見五百聲聞
T0613_.15.0254a03: 比丘故。心大歡喜。頭頂懺悔。復見尊者舍利
T0613_.15.0254a04: 弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞影。
T0613_.15.0254a05: 爾時復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影
T0613_.15.0254a06: 已。復得見過去六佛影。是時諸佛影。如頗
T0613_.15.0254a07: 梨鏡。明顯可觀。各伸右手。摩行者頂。諸佛如
T0613_.15.0254a08: 來。自説名字。第一佛言。我是毘婆尸。第二
T0613_.15.0254a09: 佛言。我是尸棄。第三佛言。我是毘舍。第四佛
T0613_.15.0254a10: 言。我是拘樓孫。第五佛言。我是迦那含牟
T0613_.15.0254a11: 尼。第六佛言。我是迦葉毘。第七佛言。我是釋
T0613_.15.0254a12: 迦牟尼佛。是汝和上。汝觀空法。我來爲汝
T0613_.15.0254a13: 作證。六佛世尊。現前證知見。佛説是語時。
T0613_.15.0254a14: 見佛色身。了了分明。亦見六佛。了了分明。爾
T0613_.15.0254a15: 時七佛。各放眉間白毫大人相光。光明大
T0613_.15.0254a16: 盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明顯。爾時
T0613_.15.0254a17: 諸佛。現此相時。身諸毛孔放大光明。化佛
T0613_.15.0254a18: 無數。遍滿三千大千世界。地及虚空純黄金
T0613_.15.0254a19: 色。是諸世尊。中有飛行者。中有作十八變者。
T0613_.15.0254a20: 中有經行者。中有入深禪定者。中有默然安
T0613_.15.0254a21: 住者。中有放大光明者。唯大*和上釋迦牟
T0613_.15.0254a22: 尼佛。爲於行者。説四眞諦。分別苦空無常無
T0613_.15.0254a23: 我諸法空義。過去六佛。亦復分別十二因縁。
T0613_.15.0254a24: 或復演説三十七道品。讃歎聖行。爾時行者。
T0613_.15.0254a25: 見佛聞法。心生歡喜。應時自思惟。諸佛世
T0613_.15.0254a26: 尊。有二種身。今我所見。見佛色身。不見如來
T0613_.15.0254a27: 解脱知見五分法身。作是思惟時。復更懺悔。
T0613_.15.0254a28: 慇懃不懈。晝夜六時。恒修三昧。應作是念。此
T0613_.15.0254a29: 色身。如幻。如夢。如焔。如旋火輪。如乾闥婆
T0613_.15.0254a30: 城。如呼聲響。是故佛説一切有爲法。如
T0613_.15.0254b01: 夢幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一
T0613_.15.0254b02: 一應當諦觀。極令了了。作是觀時。化佛不現。
T0613_.15.0254b03: 若有少在。復更觀空。以觀空故。化佛即滅。唯
T0613_.15.0254b04: 七佛在。爾時七佛。與諸聲聞眷屬大衆。廣爲
T0613_.15.0254b05: 行者。説三十七助聖道法。聞此法已。身心歡
T0613_.15.0254b06: 喜。復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時。
T0613_.15.0254b07: 狂象大吼。挽樹令動。樹初動時。見一房地。
T0613_.15.0254b08: 六變震動。復有夜叉。刺黒象殺。衆多黒象。死
T0613_.15.0254b09: 臥在地。不久爛潰。白膿黒膿。青膿黄膿。緑膿
T0613_.15.0254b10: 紫膿。赤膿赤血。流汚在地。復有&MT01795;蜋諸蟲。遊
T0613_.15.0254b11: 集其上。復有諸蟲。眼中出火。燒&MT01795;蜋殺。爾時
T0613_.15.0254b12: 下方金剛地際。有五金剛輪。有五金剛人。在
T0613_.15.0254b13: 其輪間。右手執金剛劍。左手執金剛杵。以
T0613_.15.0254b14: 杵擣地。以劍斫樹。見此事時。大地漸動。見城
T0613_.15.0254b15: 内地。六種震動。見一城已。復見二城。漸漸廣
T0613_.15.0254b16: 大。見一踰闍那。見一*踰闍那已。復更廣
T0613_.15.0254b17: 大普見三千大千世界一切地動。動時東
T0613_.15.0254b18: 踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中
T0613_.15.0254b19: 踊邊沒。邊踊中沒。此地動時。見大樹荄。乃至
T0613_.15.0254b20: 金剛際。時金剛人以刀斫之。令樹荄絶。樹荄
T0613_.15.0254b21: 絶時。諸龍諸蛇。皆悉吐焔。尋樹而上。爾時
T0613_.15.0254b22: 復有衆多羅刹。積薪樹上。時金剛人。以金剛
T0613_.15.0254b23: 杵。擣樹枝折。擣此樹時。一杵乃至八萬四
T0613_.15.0254b24: 千杵。樹枝方折。爾時杵端。自然出火。燒此樹
T0613_.15.0254b25: 盡。唯有樹心。如金剛錐。從三界頂。下至金
T0613_.15.0254b26: 剛際。不可傾動。是時行者。得此觀時。出定安
T0613_.15.0254b27: 樂。出定入定。心恒靜寂。無憂喜想。復懃精
T0613_.15.0254b28: 進。晝夜不息。以精進故。世尊釋迦牟尼。與
T0613_.15.0254b29: 過去六佛。當現其前爲説甚深空三昧。無願
T0613_.15.0254c01: 三昧。無作三昧。聞已歡喜。隨順佛教。諦觀空
T0613_.15.0254c02: 法。如大水流。不久當得阿羅漢道。佛告阿難。
T0613_.15.0254c03: 此不淨想觀。是大甘露。滅貪婬欲。能除衆生
T0613_.15.0254c04: 結使心病。汝好受持。愼勿忘失。若佛滅度
T0613_.15.0254c05: 後。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聞此甘露灌
T0613_.15.0254c06: 頂聖法。能攝諸根。至心繋念。諦觀身分。心不
T0613_.15.0254c07: 分散。斂心使住。經須臾間。此人命終。得生天
T0613_.15.0254c08: 上。若復有人。隨順佛教。繋念諦觀一爪一指。
T0613_.15.0254c09: 令心安住。當知此人。終不墮落三惡道中。若
T0613_.15.0254c10: 復有人。繋念諦觀。見擧身白骨。此人命終。
T0613_.15.0254c11: 生兜率陀天。値遇一生補處菩薩。號曰彌勒。
T0613_.15.0254c12: 見彼天已。隨從受樂。彌勒成佛。最初聞法。得
T0613_.15.0254c13: 阿羅漢果。三明六通。具八解脱。若復有人。觀
T0613_.15.0254c14: 此不淨。得具足者。於此身上。見佛眞影。聞
T0613_.15.0254c15: 佛説法。得盡諸苦。爾時阿難。即從坐起。整衣
T0613_.15.0254c16: 服。爲佛作禮。叉手長跪。白佛言。世尊。此法
T0613_.15.0254c17: 之要。云何受持。當何名此法。佛告阿難。此
T0613_.15.0254c18: 名觀身不淨雜穢想。亦名破我法觀無我空。
T0613_.15.0254c19: 汝好受持爲未來世。濁苦衆生。貪婬多者。當
T0613_.15.0254c20: 廣分別。佛説是語時。釋梵護世。無數天子。持
T0613_.15.0254c21: 天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶
T0613_.15.0254c22: 曼殊沙華。而散佛上及諸大衆頂禮佛足。讃
T0613_.15.0254c23: 歎佛言。如來出世。甚爲希有。乃能降伏驕
T0613_.15.0254c24: 慢邪見。迦絺羅難陀。亦爲未來貪婬衆生。説
T0613_.15.0254c25: 甘露藥。増長天種。不斷三寶。善哉世尊。快説
T0613_.15.0254c26: 是法。龍神夜叉。乾闥婆等。亦同諸天。讃歎
T0613_.15.0254c27: 於佛。尊者阿難。迦絺羅難陀。及千比丘。無量
T0613_.15.0254c28: 諸天。八部之衆。聞佛所説。歡喜奉行。禮佛而
T0613_.15.0254c29: 退。得此觀者。名十色不淨。亦名分別諸蟲境
T0613_.15.0255a01: 界。是最初不淨門。有十八方便。諸境界性。不
T0613_.15.0255a02: 可具説。入三昧時。當自然得此第十八一門
T0613_.15.0255a03: 觀竟
T0613_.15.0255a04: 如是我聞。一時佛住舍衞國。祇樹給孤獨園。
T0613_.15.0255a05: 爾時世尊。與千二百五十比丘倶。是時會中
T0613_.15.0255a06: 有一比丘。名禪難提。於深禪定。久已通達。成
T0613_.15.0255a07: 阿羅漢。三明六通。具八解脱。即從坐起。
T0613_.15.0255a08: 衣服。叉手長跪。而白佛言。如來今者。現在世
T0613_.15.0255a09: 間。利安一切。佛滅度後佛不現在諸四部
T0613_.15.0255a10: 衆。有業障者。若繋念時。境界不現在前。如
T0613_.15.0255a11: 是煩惱。及一切罪。犯突吉羅乃至重罪。欲懺
T0613_.15.0255a12: 悔者。當云何滅是諸罪相。若復有人殺生邪
T0613_.15.0255a13: 見。欲修正念。當云何滅邪見殺生惡煩惱障。
T0613_.15.0255a14: 作是語已。如大山崩。五體投地。頂禮佛足。
T0613_.15.0255a15: 復白佛言唯願世尊。爲我解説令未來世一
T0613_.15.0255a16: 切衆生。恒得正念。不離賢聖。爾時世尊。猶如
T0613_.15.0255a17: 慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行
T0613_.15.0255a18: 慈心與慈倶生。今具大悲無漏根力覺道成
T0613_.15.0255a19: 就。汝於今日。爲未來世一切衆生。問除罪法
T0613_.15.0255a20: 諦聽諦聽。善思念之爾時世尊即放頂光。此
T0613_.15.0255a21: 光金色有五百化佛。繞佛七匝。照祇陀林。亦
T0613_.15.0255a22: 作金色。現此相已。還從佛枕骨入。爾時世
T0613_.15.0255a23: 尊告禪難提及勅阿難汝等當教未來衆生罪
T0613_.15.0255a24: 業多者。爲除罪故。教使念佛。以念佛故。除諸
T0613_.15.0255a25: 業障報障煩惱障。念佛者當先端坐。叉手閉
T0613_.15.0255a26: 眼擧舌向齶。一心撃念心心相注。使不分散
T0613_.15.0255a27: 心既定已。先當觀像。觀像者。當起想念。觀於
T0613_.15.0255a28: 前地。極使白淨取相長短方二丈。益使
T0613_.15.0255a29: 明淨猶如明鏡見前地已。見左邊地。亦使明
T0613_.15.0255b01: 淨見右邊地。亦使明淨。及見後地。亦使明淨。
T0613_.15.0255b02: 使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。
T0613_.15.0255b03: 極使明淨。地既明已。還當攝心觀於前地。作
T0613_.15.0255b04: 蓮華想。其華千葉。七寶莊嚴。復當作一
T0613_.15.0255b05: 丈六金像想。令此金像結加趺坐。坐蓮華上
T0613_.15.0255b06: 見此像已應當諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻。
T0613_.15.0255b07: 髮紺青色一一髮舒長丈三。還放之時右旋
T0613_.15.0255b08: *宛轉。有琉璃光。住佛頂上如是一一孔。一
T0613_.15.0255b09: 毛旋生。觀八萬四千毛皆使了了。見此事已
T0613_.15.0255b10: 次觀像面像面圓滿。如十五日月。威光益顯。
T0613_.15.0255b11: 分齊分明復觀額廣平正眉間*毫相。白如珂
T0613_.15.0255b12: 雪。如頗梨珠。右旋*宛轉復觀像鼻。如鑄金
T0613_.15.0255b13: 鋌似鷹王&MT01403;。當于面門復觀像口脣色赤
T0613_.15.0255b14: 好。如頻婆羅菓。次觀像齒口四十齒。方白
T0613_.15.0255b15: 齊平。齒上有印印中出光。如白眞珠。齒間
T0613_.15.0255b16: 紅色。流出紅光次觀像頸。如琉璃筒顯發金
T0613_.15.0255b17: 顏。次觀像胸徳字萬字。衆相印中。極令分
T0613_.15.0255b18: 明。印印出光。五色具足。次觀佛像。臂如
T0613_.15.0255b19: 王鼻。柔軟可愛次觀像手十指參差。不失其
T0613_.15.0255b20: 所。手内外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上
T0613_.15.0255b21: 靡。如赤銅爪。爪上金色。爪内紅色。如赤銅
T0613_.15.0255b22: 山與紫金合。次觀合曼掌。猶如鵝王。舒時則
T0613_.15.0255b23: 現。似眞珠網。攝手不見。觀像手已。次觀像
T0613_.15.0255b24: 身。方坐安隱。如眞金山。不前不却。中坐得
T0613_.15.0255b25: 所。復觀像脛。如鹿王腨。&T038599;直圓滿。次觀足
T0613_.15.0255b26: 趺。平滿安庠。足下蓮華。千輻具足。足上生
T0613_.15.0255b27: 毛。如紺琉璃。毛皆上靡。脚指齊整。參差得
T0613_.15.0255b28: 中。爪色赤銅。於脚指端。亦有千輻相輪。脚
T0613_.15.0255b29: 指網間。猶如羅文。似鴈王脚。如是諸事。及與
T0613_.15.0255c01: 身光圓光項光。光有化佛諸大比丘衆化
T0613_.15.0255c02: 菩薩。如是化人。如旋火輪。旋逐光走。如是
T0613_.15.0255c03: 逆觀者。從足逆觀。乃至頂髻。順觀者。從頂
T0613_.15.0255c04: 至足。如是觀像。使心分明。專見一佛像。見
T0613_.15.0255c05: 一像已。復當更觀得見二像。見二佛像時。使
T0613_.15.0255c06: 佛像身成瑠璃。出衆色光。焔焔相次如燒金
T0613_.15.0255c07: 山。化像無數。見二像已。復見三像。見三像
T0613_.15.0255c08: 已。復見四像。見四像已。復見五像。見五像
T0613_.15.0255c09: 已。乃至見十像。見十像已。心轉明利。見閻
T0613_.15.0255c10: 浮提。齊四海内。凡夫心狹。不得令廣。若廣大
T0613_.15.0255c11: 者。攝心令還。齊四海内。以鐵圍山爲界。見
T0613_.15.0255c12: 此海内。滿中佛像。三十二相。八十隨形好。皆
T0613_.15.0255c13: 使分明。一一相好。有無數光。若於衆光。見
T0613_.15.0255c14: 一一境界。雜穢不淨。從罪報得。復應更起
T0613_.15.0255c15: 掃兜婆塗地。造作淨籌。謙卑下下。修諸懺
T0613_.15.0255c16: 悔。復當安心正念一處。如前觀像。不縁餘事。
T0613_.15.0255c17: 諦觀像眉間。觀像眉間已。次第觀其餘諸
T0613_.15.0255c18: 相。一一相好。皆使分明。若不分明。更復懺
T0613_.15.0255c19: 悔作諸苦役。然後攝心。如前觀像。見諸佛像。
T0613_.15.0255c20: 身色端嚴。三十二相。皆悉具足。滿四海内。皆
T0613_.15.0255c21: 坐華上。見坐像已。復更作念。世尊在世。執
T0613_.15.0255c22: 鉢持錫。入里乞食。處處遊化。以福度衆生。
T0613_.15.0255c23: 我於今日。但見坐像。不見行像。宿有何罪。作
T0613_.15.0255c24: 是念已。復更懺悔。既懺悔已。如前攝心。繋念
T0613_.15.0255c25: 觀像。觀像時。見諸坐像。一切皆起。巨身丈
T0613_.15.0255c26: 六。方正不傾。身相光明。皆悉具足。見像立
T0613_.15.0255c27: 已。復見像行。執*鉢持錫。威儀*庠序。諸天
T0613_.15.0255c28: 人衆。皆亦圍繞。復有衆像。飛騰虚空放金
T0613_.15.0255c29: 色光。滿虚空中。猶如金雲。復似金山。相好無
T0613_.15.0256a01: 比。復見衆像。於虚空中。作十八變。身上出
T0613_.15.0256a02: 水。身下出火。或現大身。滿虚空中。大復現
T0613_.15.0256a03: 小。如芥子許。履地如水。履水如地。於虚空
T0613_.15.0256a04: 中。東踊西沒。西踊東沒。南*踊北沒。北*踊
T0613_.15.0256a05: 南沒中踊邊沒。邊踊中沒。上踊下沒。下踊
T0613_.15.0256a06: 上沒。行住坐臥。隨意自在。見此事已。復當作
T0613_.15.0256a07: 念。世尊在世。教諸比丘。右脇而臥。我今亦當
T0613_.15.0256a08: 觀諸像臥。尋見諸像牒僧伽梨。枕右肘右
T0613_.15.0256a09: 脇而臥。脇下自然生金色床。金光栴檀。種種
T0613_.15.0256a10: 雜色。衆妙蓮華。以爲敷具。上有寳帳。垂諸瓔
T0613_.15.0256a11: 珞。佛放大光。滿寶帳内。猶如金華。復似星
T0613_.15.0256a12: 月。無量寶光。猶如團雲。處空明顯。中有化
T0613_.15.0256a13: 佛。彌滿虚空。見臥像已。復當作念。過去有
T0613_.15.0256a14: 佛。名釋迦牟尼。*唯獨一身。教化衆生。住在
T0613_.15.0256a15: 此世。四十九年。入大涅槃而般涅槃。猶如薪
T0613_.15.0256a16: 盡火滅。永滅無餘。我今心想。以想心故。見是
T0613_.15.0256a17: 多像。此多像者。來無所從。去無所至。從我
T0613_.15.0256a18: 心想。妄見此耳。作是念時。漸漸消滅。衆像
T0613_.15.0256a19: 皆盡。唯見一像。獨坐華臺。結*加趺坐。諦觀
T0613_.15.0256a20: 此像。三十二相。八十種好。皆使明了。見此像
T0613_.15.0256a21: 已。名觀像法。佛告禪難提。及勅阿難。佛滅
T0613_.15.0256a22: 度後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲懺悔
T0613_.15.0256a23: 者。欲滅罪者。佛雖不在。繋念諦觀形像者。諸
T0613_.15.0256a24: 惡罪業。速得清淨。觀此像已。復當更觀。從像
T0613_.15.0256a25: 臍中。便放一光。其光金色。分爲五支。一光
T0613_.15.0256a26: 照左。一光照右。一光照前。一光照後。一光照
T0613_.15.0256a27: 上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次
T0613_.15.0256a28: 第。滿虚空中。見此相時。極使明了。復見化
T0613_.15.0256a29: 佛。上至梵世。彌滿三千大千世界。於三千大
T0613_.15.0256b01: 千世界中。見金色光。如紫金山。内外無妨。見
T0613_.15.0256b02: 此事時。心意快然。見前坐像。如佛眞影。見佛
T0613_.15.0256b03: 影已。復當作念。此是影耳。世尊威力。智慧
T0613_.15.0256b04: 自在。現作此事。我今應當諦觀眞佛。
T0613_.15.0256b05: 時尋見佛身。微妙如淨琉璃。内有金剛。於金
T0613_.15.0256b06: 剛内。有紫金光。共相映發。成衆相好。三十
T0613_.15.0256b07: 二相。八十種好。猶如印文。炳然明顯。微妙
T0613_.15.0256b08: 清淨。不可具説。手執澡瓶。住立空中。瓶内盛
T0613_.15.0256b09: 水。状如甘露。其水五色。五光清淨。如琉璃
T0613_.15.0256b10: 珠。柔軟細滑。灌行者頂。滿於身中。自見身
T0613_.15.0256b11: 内。水所觸處。八十戸蟲。漸漸萎落。蟲既萎
T0613_.15.0256b12: 已。身體柔軟。心意悦樂。當自念言。如來慈
T0613_.15.0256b13: 父。以此法水上味甘露。而灌我頂。此灌頂法。
T0613_.15.0256b14: 必定不虚。爾時復當更起想念。唯願世尊。爲
T0613_.15.0256b15: 我説法。罪業除者。聞佛説法。佛説法者。説四
T0613_.15.0256b16: 念處。説四正勤。説四如意足五根五力。説
T0613_.15.0256b17: 七覺。説八聖道。此三十七法。一一分別。爲行
T0613_.15.0256b18: 者説。説此法已。復教觀苦空無常無我。教此
T0613_.15.0256b19: 法已。以見佛故。得聞妙法。心意開解。如水順
T0613_.15.0256b20: 流。不久亦成阿羅漢道。業障重者。見佛動口。
T0613_.15.0256b21: 不聞説法。猶如聾人。無所聞知。爾時復當
T0613_.15.0256b22: 更行懺悔。既懺悔已。五體投地。對佛啼泣。
T0613_.15.0256b23: 經歴多時。修諸功徳。然後方聞佛所説法。
T0613_.15.0256b24: 雖聞説法。於義不了。復見世尊以澡瓶水。灌
T0613_.15.0256b25: 行者頂。水色變異。*純金剛色。從頂上入。其
T0613_.15.0256b26: 色各異。青黄赤白。衆穢雜相。亦於中現。水從
T0613_.15.0256b27: 上入。直下身中。從足跟出。流入地中其
T0613_.15.0256b28: 地即時變爲光明。大如丈許。下入地中。如
T0613_.15.0256b29: 漸深。*直到水際。到水際已。復當作意。隨
T0613_.15.0256c01: 此光去。復觀此水。水下淳空。復更當觀空
T0613_.15.0256c02: 下有紺琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地
T0613_.15.0256c03: 下有金剛地。金剛地下復見虚空。見此虚空。
T0613_.15.0256c04: 豁然大空。都無所有。見此事已。復還攝心。如
T0613_.15.0256c05: 前觀一佛像。爾時彼佛光明益顯。不可具説。
T0613_.15.0256c06: 復持澡瓶水。灌行者頂。水相光明。亦如上説。
T0613_.15.0256c07: 如是七遍。佛告禪難提。此名觀像三昧。亦名
T0613_.15.0256c08: 念佛定。復名除罪業。次名救破戒。令毀
T0613_.15.0256c09: 戒者。不失禪定。佛告阿難。汝好受持此觀佛
T0613_.15.0256c10: 三昧灌頂之法。爲未來世一切衆生。當廣分
T0613_.15.0256c11: 別。佛説是語時。尊者禪難提。及諸天衆。千
T0613_.15.0256c12: 二百五十比丘。皆作是言。如來世尊。於今日
T0613_.15.0256c13: 爲諸衆生亂心多者。説除罪法。唯願世尊。
T0613_.15.0256c14: 更開甘露。令諸衆生。於佛滅後。得涅槃道。禪
T0613_.15.0256c15: 難提比丘。聞佛説此觀佛三昧。身心歡喜。
T0613_.15.0256c16: 應時即得無量三昧門。豁然意解。成阿羅漢。
T0613_.15.0256c17: 三明六通。皆悉具足。佛告阿難。此想成者。名
T0613_.15.0256c18: 第十九觀佛三昧。亦名灌頂法。汝好受持。
T0613_.15.0256c19: 愼勿忘失。爲未來世一切衆生。分別廣説。
T0613_.15.0256c20: 佛説此語時。諸比丘衆。聞佛所説。歡喜奉
T0613_.15.0256c21:
T0613_.15.0256c22: 佛告阿難。貪婬多者。雖得如此觀佛三昧。於
T0613_.15.0256c23: 事無益。不能獲得賢聖道果。次當更教自觀
T0613_.15.0256c24: 己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如
T0613_.15.0256c25: 雪山。復當繋念住意在臍中。或在腰中。隨息
T0613_.15.0256c26: 出入。一數二隨。或二數三隨。或三數四隨。或
T0613_.15.0256c27: 四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數
T0613_.15.0256c28: 八隨。或八數九隨。或九數十隨。終而復始。隨
T0613_.15.0256c29: 往反至十復捨數而止。爾時心意。恬靜
T0613_.15.0257a01: 無爲。自見身皮。猶如練嚢。見此事已。不見身
T0613_.15.0257a02: 骨。不知心處。爾時復當更教起想。還使身内
T0613_.15.0257a03: 心意。身體支節。如白玉人。既見此已。復
T0613_.15.0257a04: 繋念在腰中脊骨大節上。令心不散。爾時復
T0613_.15.0257a05: 當自然見身上。有一明相。大如錢許。漸漸廣
T0613_.15.0257a06: 大。如摩伽大魚耳。周遍雲集。復似白雲。於白
T0613_.15.0257a07: 雲内。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。擧體明
T0613_.15.0257a08: 顯。復有白光。團圓正等。猶如車輪。内外倶
T0613_.15.0257a09: 明。明過於日。見此事時。復更如前。一數二
T0613_.15.0257a10: 隨。或二數三隨。或三數四隨。或四數五隨。
T0613_.15.0257a11: 或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八
T0613_.15.0257a12: 數九隨。或九數十隨。或單或複。修短隨意。如
T0613_.15.0257a13: 繋念。在於密處。使心不散。復當繋念。如
T0613_.15.0257a14: 前更觀腰中大節。觀大節時。定心不動。復自
T0613_.15.0257a15: 見身。更益明盛。勝前數倍。如大錢許。倍復精
T0613_.15.0257a16: 進。遂更見身。明倍増長。如澡罐口。世間明
T0613_.15.0257a17: 物。無以爲譬。見此明已。倍懃精進。心不懈
T0613_.15.0257a18: 退。復見此明。當於胸前。如明鏡許。見此明
T0613_.15.0257a19: 時。當懃精進如救頭然。慇懃不止。遂見此明。
T0613_.15.0257a20: 益更増盛。諸天寶珠。無以爲譬。其明清淨。無
T0613_.15.0257a21: 諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入
T0613_.15.0257a22: 於明中。此相現時。遂大歡喜。自然悦樂。心極
T0613_.15.0257a23: 安隱。無物可譬。復更精進。心不懈息。見光如
T0613_.15.0257a24: 雲。繞身七匝。其一一光。化成光輪。於光輪
T0613_.15.0257a25: 中。自然當見十二因縁根本相貌。若不精進。
T0613_.15.0257a26: 懈怠懶惰。犯於輕戒乃至突吉羅罪。見光即
T0613_.15.0257a27: 黒。猶如牆壁。或見此光。猶如灰炭。復見此
T0613_.15.0257a28: 光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢
T0613_.15.0257a29: 聖無漏光明。佛告阿難。此不淨觀灌頂法門。
T0613_.15.0257b01: 諸賢聖種。勅諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0613_.15.0257b02: 若有欲修諸賢聖法。諦觀諸法苦空無常無
T0613_.15.0257b03: 我因縁。如學數息。使心不亂。當勤持戒一心
T0613_.15.0257b04: 攝持。於小罪中。應生慇重慚愧懺悔。乃至小
T0613_.15.0257b05: 罪。愼勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明。如朽敗
T0613_.15.0257b06: 木。見此事時。即知犯戒。復更慚愧。懺悔自
T0613_.15.0257b07: 責。掃兜婆塗地。作諸苦役。復當供養恭敬師
T0613_.15.0257b08: 長父母。於師父母。視如佛想。極生恭敬。復從
T0613_.15.0257b09: 師父母。求弘誓願。而作是言。我今供養師長
T0613_.15.0257b10: 父母。以此功徳。願我世世。恒得解脱。如是慚
T0613_.15.0257b11: 愧。修功徳已。如前數息。還見此光明顯可愛。
T0613_.15.0257b12: 如前無異。復當更繋念。諦觀腰中大節。
T0613_.15.0257b13: 心安定。無分散意。設有亂心。復當自責慚愧
T0613_.15.0257b14: 懺悔。既懺悔已。復見臍光。七色具足。猶如
T0613_.15.0257b15: 七寶。當令此光。合爲一光。鮮白可愛。見此事
T0613_.15.0257b16: 已。如前還教繋念思惟。觀白骨人。白如珂
T0613_.15.0257b17: 雪。既見白骨人已。復當更教。繋念住意。在骨
T0613_.15.0257b18: 人頂。見骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火
T0613_.15.0257b19: 色。長短麁細。正共矟等。從其頂上。顛倒下
T0613_.15.0257b20: 垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從*頸骨
T0613_.15.0257b21: 出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中
T0613_.15.0257b22: 出。即入脊骨大節中。入大節中已。光明即滅。
T0613_.15.0257b23: 光明滅已。應時即有一自然大光明雲。衆寶
T0613_.15.0257b24: 莊嚴。寶華清淨。色中上者。中有一佛。名
T0613_.15.0257b25: 迦牟尼。光相具足。三十二相。八十種隨形
T0613_.15.0257b26: 好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬
T0613_.15.0257b27: 日。明赫炎炎。彼佛亦説四眞諦法。光相炳
T0613_.15.0257b28: 然。住行者前。以手摩頭。化佛復教言。汝前
T0613_.15.0257b29: 身時。貪欲瞋恚。愚癡因縁。隨逐諸惡。無明
T0613_.15.0257c01: 覆故。令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身
T0613_.15.0257c02: 内諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語已。
T0613_.15.0257c03: 如前還教不淨觀法。觀身諸蟲。一切萎落。見
T0613_.15.0257c04: 此事已。復當起火燒諸蟲殺。蟲既不死。復自
T0613_.15.0257c05: 見身。如白頗梨。自然鮮白。見白骨已。從頭出
T0613_.15.0257c06: 光。其光大小麁細如矟。令長丈五。復當作念。
T0613_.15.0257c07: 使頭却向。復當作意使頭却向。令身皆倒。
T0613_.15.0257c08: 以頭拄脊骨。對臍大節。見此事已。復當諦
T0613_.15.0257c09: 觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見其光
T0613_.15.0257c10: 端。有種種色菓。見是*菓已。復見衆光。從菓
T0613_.15.0257c11: 頭出。有白色光。其光大盛。如白寶雲。是諸骨
T0613_.15.0257c12: 人。其色鮮白。與光無異。復見諸骨。摧折墮
T0613_.15.0257c13: 落。或有頭落地者。或有骨節各各分散。或有
T0613_.15.0257c14: 全身白骨。猶如猛風吹於雨雪。聚散不定。譬
T0613_.15.0257c15: 如掣電。隨現隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶
T0613_.15.0257c16: 如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見於
T0613_.15.0257c17: 阜上。有自然氣出。至於虚空。猶如烟雲。其
T0613_.15.0257c18: 色鮮白。彌滿虚空。右旋*宛轉。復還雲集。併
T0613_.15.0257c19: 在一處。見此事時。復當教作一骨人想。見此
T0613_.15.0257c20: 骨人。身有九色。九畫分明。一一*畫中。有九
T0613_.15.0257c21: 色骨人。其色鮮明。不可具説。一一骨人。復當
T0613_.15.0257c22: 皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。
T0613_.15.0257c23: 作是觀已。復當自觀。一一色中。猶如琉璃。無
T0613_.15.0257c24: 諸障蔽。於其色中。九十九色。一一色復有九
T0613_.15.0257c25: 色衆多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。
T0613_.15.0257c26: 不相妨礙。見此事已。應勤精進滅一切惡。
T0613_.15.0257c27: 見此事已。前聚光明雲。猶如坏器。來入其身。
T0613_.15.0257c28: 從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自
T0613_.15.0257c29: 見己身。與本無異。平復如故。出定入定。以數
T0613_.15.0258a01: 息故。恒見上事。見此事時。復當還教。繋心住
T0613_.15.0258a02: 意。在本臍光中。不令心散。爾時心意。極大安
T0613_.15.0258a03: 隱。既安隱已。復當自學審諦分別諸聖解脱。
T0613_.15.0258a04: 爾時復當見過去七佛。爲其説法。説法者。説
T0613_.15.0258a05: 四眞諦。説五受陰空無我所。是時諸佛。與
T0613_.15.0258a06: 諸賢聖。恒至行者前。教種種法。亦教觀空無
T0613_.15.0258a07: 我無作無願三昧。告言法子。汝今應當諦觀。
T0613_.15.0258a08: 色聲香味觸。皆悉無常。不得久立。恍忽如電。
T0613_.15.0258a09: 即時變滅。亦復如幻。猶如野馬。如熱時焔。如
T0613_.15.0258a10: 乾闥婆城。如夢所見。覺不知處。如鑿石見光。
T0613_.15.0258a11: 須臾變滅。如鳥飛空。跡不可尋。如呼聲響。
T0613_.15.0258a12: 無有應者。汝今亦當作如是觀。三界如幻。亦
T0613_.15.0258a13: 如變化。於此即見一切身内。及與身外。空無
T0613_.15.0258a14: 所有。如鳥飛空無所依止。心超三界。觀諸
T0613_.15.0258a15: 世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己
T0613_.15.0258a16: 身。不見身相。便作是念。世界無常。三界不
T0613_.15.0258a17: 安。一切都空。何處有身。及眼所對。此諸色
T0613_.15.0258a18: 欲。及諸女人。從顛倒起。横見可愛。實是速
T0613_.15.0258a19: 朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識神。
T0613_.15.0258a20: 愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不
T0613_.15.0258a21: 絶枷鎖。行者既識法相。知法空寂。此諸色
T0613_.15.0258a22: 欲。猶如怨賊。何可戀惜。復似牢獄。堅密難
T0613_.15.0258a23: 捨。我今觀空。厭離三界。觀見世間。如水上
T0613_.15.0258a24: 泡。斯須磨滅。心無衆想。得知世法是重患
T0613_.15.0258a25: 累。凡夫迷惑。至死不覺。不知衆苦。戀著難
T0613_.15.0258a26: 免。縱情狂惑。無所不至。我今觀此狂惑女
T0613_.15.0258a27: 色。如呼聲響。亦似鏡像。求覓叵得。觀此女
T0613_.15.0258a28: 色。爲在何處。妄見衰害。欺諸凡夫。爲害滋
T0613_.15.0258a29: 多。今觀此色。猶如狂華。隨風零落。出無所
T0613_.15.0258b01: 從。去亦無所至。幻惑無實。愚夫樂著。今觀
T0613_.15.0258b02: 此色。一切無常。如癩病人。良醫治差。我今
T0613_.15.0258b03: 觀苦空無常。見此色相。皆無堅實。念諸凡夫。
T0613_.15.0258b04: 甚可愍傷。愛著此色。敬重無厭。耽愚惑著。
T0613_.15.0258b05: 甘樂無窮。爲諸恩愛。而作奴僕。欲矟刺己。痛
T0613_.15.0258b06: 徹心髓。恩愛枷鎖。撿繋其身。如是念已。復
T0613_.15.0258b07: 觀一切。都皆空寂。此諸婬欲。諸色情態。皆從
T0613_.15.0258b08: 五陰四大而生。五陰無主。四大無我。性相倶
T0613_.15.0258b09: 空。何由而有。作是觀時。智慧明顯。見身大
T0613_.15.0258b10: 明。如摩尼珠。無有妨礙。似金剛精。青白明
T0613_.15.0258b11: 顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦觀於五陰。
T0613_.15.0258b12: 性相皆淨。觀六大如鳥高翔。身無所寄。以
T0613_.15.0258b13: 呑色鉤。俛仰得度。離諸女色。更不起情。自然
T0613_.15.0258b14: 超出諸婬欲海。一切結使。猶如衆魚。競走
T0613_.15.0258b15: 隨逐墮黒闇坑。無明老死。爲智慧火之所焚
T0613_.15.0258b16: 燒。觀色雜穢。陋惡不淨猶如幻惑。無有暫
T0613_.15.0258b17: 停。永離色染。不爲色縛
T0613_.15.0258b18: 佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0613_.15.0258b19: 貪婬多者。先教觀佛。令離諸罪。然後方當更
T0613_.15.0258b20: 教繋念。令心不散。心不散者。所謂數息。此數
T0613_.15.0258b21: 息法。是貪婬藥。無上法王之所行處。汝好受
T0613_.15.0258b22: 持。愼勿忘失。此想成者。名第二十數息觀竟」
T0613_.15.0258b23: 爾時尊者阿難。及禪難提。并諸比丘。聞佛所
T0613_.15.0258b24: 説。歡喜奉行
T0613_.15.0258b25: 如是我聞。一時佛在舍衞國。遊行教化。至多
T0613_.15.0258b26: 羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村
T0613_.15.0258b27: 乞食。乞食還已。止於樹下。洗足訖收衣鉢。敷
T0613_.15.0258b28: 尼師壇。結加趺坐。爾時衆中有一比丘。名
T0613_.15.0258b29: 迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多時。經
T0613_.15.0258c01: 八百日。讀誦一偈。不能通利。晝夜六時。恒誦
T0613_.15.0258c02: 此言。止惡行善。修不放逸。但誦此語。終不
T0613_.15.0258c03: 能得。爾時尊者迦栴延。盡其道力。教授弟子。
T0613_.15.0258c04: 不能令得。即至佛所。爲佛作禮。繞佛三匝。而
T0613_.15.0258c05: 白佛言。如來出世。多所利益。利安天人。普
T0613_.15.0258c06: 度一切。唯我弟子。獨未蒙潤。唯願天尊。爲
T0613_.15.0258c07: 我開悟。令得解脱。佛告迦栴延。諦聽諦聽。
T0613_.15.0258c08: 善思念之。如來今者。當爲汝説往昔因縁。迦
T0613_.15.0258c09: 栴延白言。世尊。願樂欲聞。佛告迦栴延。乃
T0613_.15.0258c10: 往過去九十一劫。有佛世尊。名毘婆尸如來
T0613_.15.0258c11: 應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
T0613_.15.0258c12: 丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。教化衆生。度
T0613_.15.0258c13: 人周訖。於般涅槃。而取滅度。佛滅度後。有
T0613_.15.0258c14: 一比丘。聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢。散亂
T0613_.15.0258c15: 放逸。有從學者。不肯教授。專愚貢高。不修正
T0613_.15.0258c16: 念。命終之後。墮黒闇地獄。經九十劫。恒在
T0613_.15.0258c17: 闇處。愚蒙無智。由前出家功徳力故。從
T0613_.15.0258c18: 地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸
T0613_.15.0258c19: 供具。一切黒闇。卑於諸天。誦三藏故。天上命
T0613_.15.0258c20: 終。生閻浮提。得値佛世。因前貢高。雖遇於
T0613_.15.0258c21: 佛。不解法相。我今當爲説諸方便。教繋念法。
T0613_.15.0258c22: 爾時迦栴延白佛言。世尊。唯願如來爲此愚
T0613_.15.0258c23: 癡槃直迦比丘。及未來世一切愚癡亂想衆
T0613_.15.0258c24: 生。説正觀法。佛告槃直迦。汝從今日。常止靜
T0613_.15.0258c25: 處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。愼勿放
T0613_.15.0258c26: 逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我
T0613_.15.0258c27: 語。諦觀諸法。時槃直迦。隨順佛語。端坐繋
T0613_.15.0258c28: 心。佛告槃直迦。汝今應當諦觀脚大指節。令
T0613_.15.0258c29: 心不移。使指節上。漸漸疱起。復令膖脹。復
T0613_.15.0259a01: 當以意。令此膖脹。漸大如豆。彼當以意。使膖
T0613_.15.0259a02: 脹爛壞。皮肉兩披。黄膿流出。於黄膿間。血流
T0613_.15.0259a03: 滂滂。一節之上。飢膚爛盡。唯見右脚指
T0613_.15.0259a04: 節。白如珂雪。見一節已。從右脚漸漸廣大。
T0613_.15.0259a05: 乃至半身。膖脹爛壞。黄膿流血。令半身
T0613_.15.0259a06: 皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見半身
T0613_.15.0259a07: 已。復見全身。一切膖脹。都已爛壞。膿血可
T0613_.15.0259a08: 惡。見諸雄蟲。遊戲其中。如是種種。亦如上
T0613_.15.0259a09: 者。觀見一已。復見二。見二已。復見三。見三
T0613_.15.0259a10: 已。復見四。見四已。復見五。見五已。乃至見
T0613_.15.0259a11: 十。見十已。心漸廣大。見一房中。見一房
T0613_.15.0259a12: 已。乃至見一天下。見一天下已。若廣者。復攝
T0613_.15.0259a13: 令還。如前觀。一觀已。復當移想繋念。諦觀鼻
T0613_.15.0259a14: 頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀
T0613_.15.0259a15: 骨。復當自想身肉肌皮。皆父母和合不淨精
T0613_.15.0259a16: 氣。所共合成。如此身者。種子不淨。復當次教
T0613_.15.0259a17: 繋念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白
T0613_.15.0259a18: 如此齒。心想利故。見齒長大。猶如身體。爾時
T0613_.15.0259a19: 復當移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。
T0613_.15.0259a20: 若不白者。復當易觀教作九想。廣説如九想
T0613_.15.0259a21: 觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已。至九
T0613_.15.0259a22: 十日。諦觀此事。然後方見。若利根者。一念即
T0613_.15.0259a23: 見。見此事已。復更教觀腰中大節白骨。見已
T0613_.15.0259a24: 即如前應觀種種色骨人。此法不成。復當教
T0613_.15.0259a25: 慈心觀。慈心觀者。廣説如慈三昧。教慈心已。
T0613_.15.0259a26: 復教更觀白骨。若見餘事。愼勿隨逐。但令此
T0613_.15.0259a27: 心。了了分明。見白骨人。如白雪山。若見餘
T0613_.15.0259a28: 物。起心滅除。當作是念。如來世尊。教我觀
T0613_.15.0259a29: 骨。云何乃有餘想境界。我今應當一心觀骨。
T0613_.15.0259b01: 見白骨已。令心澄靜。無諸外想。普見三千
T0613_.15.0259b02: 大千世界。滿中骨人。見此骨人已。一一皆滅。
T0613_.15.0259b03: 如前觀苦
T0613_.15.0259b04: 爾時槃直迦比丘。聞佛説此語。一一諦觀。心
T0613_.15.0259b05: 不分散。了了分明。應時即得阿羅漢道。三明
T0613_.15.0259b06: 六通。具八解脱。自念宿命。所習三藏。了了分
T0613_.15.0259b07: 明。亦無錯謬。爾時世尊。因此愚癡貢高槃直
T0613_.15.0259b08: 迦比丘。制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延。此
T0613_.15.0259b09: 槃直迦愚癡比丘。尚以繋念。成阿羅漢。何
T0613_.15.0259b10: 況智者而不修禪。爾時世尊。見此事已。
T0613_.15.0259b11: 説偈言
T0613_.15.0259b12:     禪爲甘露法 定心滅諸惡
T0613_.15.0259b13:     慧殺諸愚癡 永不受後有
T0613_.15.0259b14:     愚癡槃直迦 尚以定心得
T0613_.15.0259b15:     何況諸智者 不勤修繋念
T0613_.15.0259b16: 爾時世尊。告迦栴延。及勅阿難。汝今應當受
T0613_.15.0259b17: 持佛語。以此妙法。普濟群生。若有後世愚癡
T0613_.15.0259b18: 衆生。憍慢貢高。邪惡衆生。欲坐禪者。從初迦
T0613_.15.0259b19: 絺羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復當學
T0613_.15.0259b20: 此槃直迦比丘所觀之法。然後自觀己身。見
T0613_.15.0259b21: 諸白骨。白如珂雪。時骨人。還來入身。悉見白
T0613_.15.0259b22: 骨。流光散滅。見此事已。行者自然心意和悦。
T0613_.15.0259b23: 靜無爲。出定之時。頂上溫暖。身毛孔中。
T0613_.15.0259b24: 恒出諸香。出定入定。恒聞妙法。續復自見。身
T0613_.15.0259b25: 體溫暖。悦豫快樂。顏貌熙怡。恒少睡眠。身無
T0613_.15.0259b26: 苦患。得此暖法。恒自覺知。心下溫暖。心常安
T0613_.15.0259b27: 樂。若後世人。欲學禪者。從初不淨。乃至此
T0613_.15.0259b28: 法。得此觀者。名和暖法。佛告阿難。佛滅度
T0613_.15.0259b29: 後。若有比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。於濁世
T0613_.15.0259c01: 中。欲學正受思惟者。從初繋念。觀於不淨
T0613_.15.0259c02: 乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十
T0613_.15.0259c03: 一暖法觀竟
T0613_.15.0259c04: 佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問暖法。愼
T0613_.15.0259c05: 勿忘失。爾時阿難白佛言。世尊。後世衆生。
T0613_.15.0259c06: 若有能受持是三昧者。一心安隱。得於暖法。
T0613_.15.0259c07: 此人云何當自覺知。佛告阿難。若有諦觀諸
T0613_.15.0259c08: 結使相。從初不淨。乃至此法。自覺身心。皆悉
T0613_.15.0259c09: 溫暖。心心相續。無諸惱恚。顏色和悦。此名暖
T0613_.15.0259c10: 法。復次阿難。若有行者。得暖法已。次當更
T0613_.15.0259c11: 教繋念在諸白骨間。皆有白光。見白光時。白
T0613_.15.0259c12: 骨散滅。若餘境界現在前者。復當攝心還觀
T0613_.15.0259c13: 白光。見諸白光炎炎相次。遍滿世界。自觀己
T0613_.15.0259c14: 身。復更明淨。頗梨雪山。不得爲比。自見骨
T0613_.15.0259c15: 人。各各雜散。作此觀時。定心令久。心既久
T0613_.15.0259c16: 已。當自見頂上。有大光明。猶如火光。從腦
T0613_.15.0259c17: 處出。佛告阿難。若見此事。便當更教。從頭至
T0613_.15.0259c18: 足。反覆往復。凡十四遍。作此觀已。出定入
T0613_.15.0259c19: 定。恒見頂上火出。如眞金光。身毛孔中。亦
T0613_.15.0259c20: 出金光。如散粟金。身心安樂。如紫金光明。
T0613_.15.0259c21: 還從頂入。此名頂法。若有行者。得此觀時。能
T0613_.15.0259c22: 得頂觀。佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣
T0613_.15.0259c23: 爲未來一切衆生説。爾時阿難。聞佛所説。歡
T0613_.15.0259c24: 喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟
T0613_.15.0259c25: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念觀諸白
T0613_.15.0259c26: 骨。令諸散骨。如風吹雪。聚在一處。自然成
T0613_.15.0259c27: 𧂐。白如雪山。若見此事。得道不難。若有先
T0613_.15.0259c28: 身犯戒者。今身犯戒者。見散骨*𧂐。猶如灰
T0613_.15.0259c29: 土。或於其上。見諸黒物。復當懺悔向於智
T0613_.15.0260a01: 者。自説已過。既懺悔已。見骨𧂐上。有大白
T0613_.15.0260a02: 光。乃至無色界。出定入定。恒得安樂。本所愛
T0613_.15.0260a03: 樂。漸漸微薄。復當更觀。如前覆尋。九孔膿
T0613_.15.0260a04: 流不淨之物。皆令了了。心無疑悔。復當如
T0613_.15.0260a05: 上。骨間生火。燒諸不淨。不淨已盡。金光流
T0613_.15.0260a06: 出。還入於頂。此光入頂時。身體快樂。無以爲
T0613_.15.0260a07: 譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。
T0613_.15.0260a08: 復當更教繋念住意。自觀己身。猶如草束。出
T0613_.15.0260a09: 定之時。亦見己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復當
T0613_.15.0260a10: 自觀衆芭蕉葉。猶如皮嚢。身内如氣。亦不見
T0613_.15.0260a11: 骨。出定入定。恒見此事。身體羸劣。復當更教
T0613_.15.0260a12: 令自觀身。還聚成一。如乾草束。見身堅強。
T0613_.15.0260a13: 既見堅強。復當服酥。飮食調適。然後觀身。
T0613_.15.0260a14: 似空嚢。有火從内燒此身盡。燒身盡已。
T0613_.15.0260a15: 入定之時。恒見火光。觀見火已。見於四方
T0613_.15.0260a16: 一切火起。出定入定。身熱如火。見此火大。
T0613_.15.0260a17: 從支節起。一切毛孔。火從中出。出定之時。亦
T0613_.15.0260a18: 自見身。如大火聚。身體烝熱。不能自持。爾
T0613_.15.0260a19: 時四方。有大火山。皆來合集。在行者前。自
T0613_.15.0260a20: 見己身。與衆火合。此名火*想。復當令火燒
T0613_.15.0260a21: 身都盡。火既燒已。入定之時。觀身無身。見身
T0613_.15.0260a22: 悉爲火所燒盡。火燒盡已。自然得知身中無
T0613_.15.0260a23: 我。一切結使。皆悉同然。不可具説。此名火想
T0613_.15.0260a24: 眞實火大第二十四火大觀竟
T0613_.15.0260a25: 佛告阿難。汝好受持是火大無我觀。此火大
T0613_.15.0260a26: 觀。名智慧火。燒諸煩惱。汝好受持。爲未來世
T0613_.15.0260a27: 一切衆生。當廣敷演。爾時阿難。聞佛所説。歡
T0613_.15.0260a28: 喜奉行
T0613_.15.0260a29: 佛告阿難。若有行者得。火大觀已。復當更
T0613_.15.0260b01: 教繋念思惟。令繋念鼻端。更觀此火從何處
T0613_.15.0260b02: 起。觀此火時。自觀己身。悉無有我。既無有
T0613_.15.0260b03: 我。火自然滅。復當作念。我身無我。四大無
T0613_.15.0260b04: 主。此諸結使。及使根本。從顛倒起。顛倒亦
T0613_.15.0260b05: 空。云何於此空法之中横見身火。作是觀時。
T0613_.15.0260b06: 火及與我。求覓無所。此名火大無我觀。佛告
T0613_.15.0260b07: 阿難。汝好受持此火大觀。爲未來世一切衆
T0613_.15.0260b08: 生。當廣分別敷演解説。阿難聞佛所説。歡喜
T0613_.15.0260b09: 奉行。是名第二十五觀竟
T0613_.15.0260b10: 佛告阿難。我見火滅時。先從鼻滅。然後身體
T0613_.15.0260b11: 一時倶滅。身内心火。八十八結。亦倶得滅。身
T0613_.15.0260b12: 中清涼。調和得所。深自覺悟。了了分明。決定
T0613_.15.0260b13: 無我。出定入定。恒知身中無有吾我。此名滅
T0613_.15.0260b14: 無我觀竟
T0613_.15.0260b15: 佛告阿難。復當更教觀灌頂法。觀灌頂者。自
T0613_.15.0260b16: 見己身。如琉璃光。超出三界。見有眞佛。以澡
T0613_.15.0260b17: 瓶水。從頂而灌。彌滿身中。身彌滿已。支節
T0613_.15.0260b18: 亦滿。從臍中流。出在於前地。佛常灌水。爾時
T0613_.15.0260b19: 世尊。灌頂已。即滅不現。臍中水出。猶如琉
T0613_.15.0260b20: 璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世
T0613_.15.0260b21: 界。水出盡已。復當更教繋念。願佛世尊。更
T0613_.15.0260b22: 爲我灌頂。爾時自然見身如氣。麁大甚廣超
T0613_.15.0260b23: 出三界。見水從頂入。見身麁大。與水正等。滿
T0613_.15.0260b24: 於水中。復自見臍猶如蓮華。涌泉流出。彌滿
T0613_.15.0260b25: 其身。繞身如池。有諸蓮華。一一蓮華。七色光
T0613_.15.0260b26: 明。其光演説苦空無常無我等法。聲如梵音。
T0613_.15.0260b27: 悦可耳根。此相現時。復當更教。叉手閉目。
T0613_.15.0260b28: 一心端坐。從於頂上。自觀身内。不見骨想。出
T0613_.15.0260b29: 定入定。自見己身。如琉璃甖。復當起念。使
T0613_.15.0260c01: 自己心四大毒龍想。見己心内。如毛孔開。
T0613_.15.0260c02: 有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風
T0613_.15.0260c03: 火。彌漫池中。在蓮華上。一一華光。流入龍
T0613_.15.0260c04: 頂。光入頂時。龍毒自歇。唯有大水。滿其身
T0613_.15.0260c05: 内。此想成時。名觀七覺華。雖見此想。於深
T0613_.15.0260c06: 禪定。猶未通達。復當更教。如上數息。使心
T0613_.15.0260c07: 安隱。恬然無念。此想成時。名四大相應觀。佛
T0613_.15.0260c08: 告阿難。汝好受持是七覺意四大相應觀。愼
T0613_.15.0260c09: 莫忘失。普爲未來一切衆生。當廣分別。爲諸
T0613_.15.0260c10: 四衆。敷演解説。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
T0613_.15.0260c11: 行。復當更教繋念住意。諦觀水大。從毛孔出。
T0613_.15.0260c12: 漫其身。出定入定。見身如池。其水緑色。
T0613_.15.0260c13: 如此緑水。似山頂泉。從頂而出。從頂而入。見
T0613_.15.0260c14: 有七華。純金剛色。放金色光。其金色光中。
T0613_.15.0260c15: 有金剛人。手執利劍。斬前六龍。復見衆火。從
T0613_.15.0260c16: 龍口出。遍身火然。衆水枯竭。火即滅盡。水火
T0613_.15.0260c17: 滅盡已。自見己身。漸漸大白。猶如金剛。出
T0613_.15.0260c18: 定入定。心意快樂。猶如*酥灌。如服醍醐。身
T0613_.15.0260c19: 心安樂。復當更教繋念觀他。觀外境界。以
T0613_.15.0260c20: 外想故自然見有一樹。生奇甘菓。其菓四
T0613_.15.0260c21: 色。四光具足。如此菓樹。如琉璃樹。彌漫一
T0613_.15.0260c22: 切。見此樹已。普見一切。四生衆生。飢火所
T0613_.15.0260c23: 逼。一切來乞。見已歡喜。生憐愍心。即起慈
T0613_.15.0260c24: 心。見此乞者。如己父母受大苦惱。我今云
T0613_.15.0260c25: 何當救拔之。作是念已。即自觀身。如前還爲
T0613_.15.0260c26: 膿血。復爲肉段。持施飢者。是諸餓鬼。爭取
T0613_.15.0260c27: 食之。食之既飽。四散馳走
T0613_.15.0260c28: 禪祕要法經卷
T0613_.15.0260c29:
T0613_.15.0261a01:
T0613_.15.0261a02:
T0613_.15.0261a03: 禪祕要法經卷下
T0613_.15.0261a04:  *後秦弘始年鳩摩羅什等
T0613_.15.0261a05: *於長安逍遙園   譯 
T0613_.15.0261a06: 爾時復當自觀己身及以他身。我身他身。從
T0613_.15.0261a07: 顛倒起。實無我所。若有我者。云何忽然。見此
T0613_.15.0261a08: 餓鬼來在我邊。爾時復見無量餓鬼。其身長
T0613_.15.0261a09: 大。無量無邊。頭如太山。咽如絲髮。飢火所
T0613_.15.0261a10: 逼。叫喚求食。見此事已。當起慈心以身施
T0613_.15.0261a11: 鬼。餓鬼得已。&MT01850;食其體。即便飽滿。見是事
T0613_.15.0261a12: 已。復當更教觀衆多餓鬼。見諸餓鬼。繞身四
T0613_.15.0261a13: 匝。如前以身食諸餓鬼。見此事已。復教攝
T0613_.15.0261a14: 身使心不散。自觀己身是不淨聚。作是觀時。
T0613_.15.0261a15: 尋自見身。膿血諸肉。皆段段壞。聚在前地。見
T0613_.15.0261a16: 諸衆生。爭取食之。既見此事。復當自觀其身。
T0613_.15.0261a17: 從諸苦生。從諸苦有。是敗壞法。不久磨滅。
T0613_.15.0261a18: 餓鬼所食。作是相時。忽見身内。心處有猛火。
T0613_.15.0261a19: 燒前池上。一切蓮華。及諸餓鬼。衆惡醜形。
T0613_.15.0261a20: 及與池水。泓然都盡。見此事已。復當更教諦
T0613_.15.0261a21: 觀己身。如前完具。身體平復。復當更觀己身。
T0613_.15.0261a22: 一切毛孔。以慈心故。血變成乳。從毛孔出。在
T0613_.15.0261a23: 地如池。衆乳盈滿。復見衆多餓鬼。至此池上。
T0613_.15.0261a24: 以宿罪故。不得乳飮。爾時慈心視鬼如子。欲
T0613_.15.0261a25: 令飮乳。以鬼罪故。乳變成膿。斯須之間。復更
T0613_.15.0261a26: 慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。勝前數
T0613_.15.0261a27: 倍。念諸餓鬼。飢苦所逼。何不來飮。爾時餓
T0613_.15.0261a28: 鬼。其形長大。數十由旬。擧足下足。如五百乘
T0613_.15.0261a29: 車聲。來至行者前。唱言飢飢。爾時行者。即以
T0613_.15.0261b01: 慈心施乳。令飮餓鬼。飮時至口。變化爲膿。
T0613_.15.0261b02: 雖復爲膿。以行者慈心故。即得飽滿。見鬼
T0613_.15.0261b03: 飽已。復自觀身。即自見身。足下火出。燒前
T0613_.15.0261b04: 衆生及以諸樹。泓然都盡。爾時若見衆多異
T0613_.15.0261b05: 類。復還繋念諦觀己身。使心不動寂寞無念。
T0613_.15.0261b06: 既無念想。當發誓願。願後世生。不受後
T0613_.15.0261b07: 有。不樂世間。作此誓已。尋見前地。猶如琉
T0613_.15.0261b08: 璃。見琉璃下。有金色水。自見己身。與地正
T0613_.15.0261b09: 等。與水色同。其水溫暖。水中生樹。如七寶
T0613_.15.0261b10: 樹。枝葉蓊欝。上有四菓。菓聲如鈴。演説苦空
T0613_.15.0261b11: 無常無我。聞此聲已。自見己身。沒於水中。往
T0613_.15.0261b12: 趣樹所。諦自觀身。頂上水出。彌漫琉璃池
T0613_.15.0261b13: 中。忽然之頃。復有火起。火中生風。猶如琉
T0613_.15.0261b14: 璃。復見頂上。從頂堅強。至乎脚足。猶如金
T0613_.15.0261b15: 剛。復有火起。燒金剛盡。溫水枯涸。尋更觀
T0613_.15.0261b16: 身。我前見身内池中忽然有樹。枝葉具足。
T0613_.15.0261b17: 樹端有菓。其聲如鈴。演説苦空無常無我清
T0613_.15.0261b18: 淨之法。如此妙菓。有好音聲。香味具足。我今
T0613_.15.0261b19: 宜食。作此想已。即仰攀樹。取菓食之。纔得
T0613_.15.0261b20: 一菓。其味甘美。無物可譬。既食菓已。見樹乾
T0613_.15.0261b21: 枯。其餘三菓。尚有光明。食菓之後。身心恬
T0613_.15.0261b22: 澹。無憂喜想。自觀心識。是敗壞法。從諸苦
T0613_.15.0261b23: 有。諸苦根本。識爲因縁。今觀此識。如水上
T0613_.15.0261b24: 泡。無有暫停。四大無主。身無有我。識無依
T0613_.15.0261b25: 止。如是諸法。復七七四十九遍。諦觀心識。
T0613_.15.0261b26: 是敗壞法。爾時自見己身。白如珂雪。節節相
T0613_.15.0261b27: 柱。復當更教。自以右手。摩觸此身。見身如
T0613_.15.0261b28: 塵。骨末如粉。如粉塵地。尋復更教。觀身如
T0613_.15.0261b29: 氣。從數息有。身如氣嚢。無有暫停。復當更
T0613_.15.0261c01: 教。尋自觀身。如前還爲一白骨人。見骨人已。
T0613_.15.0261c02: 自觀己身。如前還散。猶如微塵。如人以粉用
T0613_.15.0261c03: 塗於地。尋見地上。有青色骨人。復如前觀。
T0613_.15.0261c04: 末此青色骨人。以用塗地。復更觀身。如青微
T0613_.15.0261c05: 塵。塵變成骨人。其骨盡黒。復當如前以末塗
T0613_.15.0261c06: 地。復自觀身。猶如黒地。見黒地中。有四黒
T0613_.15.0261c07: 蛇。眼赤如火。蛇來逼身。吐毒欲害。不能爲
T0613_.15.0261c08: 害。即變爲火。自燒己身。爾時空中有自然聲。
T0613_.15.0261c09: 恒説苦空無常無我等法。見此事時。一一毒
T0613_.15.0261c10: 蛇。八十八頭。爲火所焚。見此事時。空中自
T0613_.15.0261c11: 然有水。灑毒蛇身。衆火盡滅。八十八頭。一切
T0613_.15.0261c12: 都消。出定之時。覺身安樂恬怕無爲。復當更
T0613_.15.0261c13: 教。自觀己身。無高大想。尋復見身。自然高
T0613_.15.0261c14: 大。明顯可觀。如七寶山。自見己心。如摩尼
T0613_.15.0261c15: 珠。爾時復當如上觀空。作觀空時。自覺己身。
T0613_.15.0261c16: 和悦柔軟快樂無比。前蓮華上。七寶色光。流
T0613_.15.0261c17: 入己心。在摩尼珠中。滿足十過。七支七色。
T0613_.15.0261c18: 皆悉具足。自觀身空。亦無衆想。爾時頂上有
T0613_.15.0261c19: 自然光。似金色雲。亦如寶蓋。色復似銀。從頂
T0613_.15.0261c20: 上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恒見此事。見
T0613_.15.0261c21: 此事者。自然不殺不盜不邪婬不妄語不飮
T0613_.15.0261c22: 酒。佛告阿難。佛滅度後。四部弟子。比丘比丘
T0613_.15.0261c23: 尼。優婆塞優婆夷。作此觀者。名第二十六正
T0613_.15.0261c24: 觀。亦名得須陀洹道。若得此觀。要當審實。使
T0613_.15.0261c25: 身自然離五種惡。合修多羅。不違毘尼。隨順
T0613_.15.0261c26: 阿毘曇。此名須陀洹果相。爾時阿難。聞佛所
T0613_.15.0261c27: 説。歡喜奉行
T0613_.15.0261c28: 佛告阿難。若有行者。得此觀者。宜當密藏勿
T0613_.15.0261c29: 妄宣傳。但當一心勤行精進。勤行精進已。復
T0613_.15.0262a01: 當更教。諦觀地大。地大觀法。亦如上説。觀地
T0613_.15.0262a02: 大已。次教觀水大。觀水大者。自觀己身。身中
T0613_.15.0262a03: 諸水。身如琉璃。剛強難壞。若見自身。悉皆是
T0613_.15.0262a04: 水。當教易觀。若復見身。盡成琉璃亦教易觀。
T0613_.15.0262a05: 觀於地大使琉璃身。猶如微氣。見水從眼中
T0613_.15.0262a06: 現。若見此事。名細微四大觀。復當更教。從頭
T0613_.15.0262a07: 已上。使水滿中。見水從眼中出。亦不墮地。自
T0613_.15.0262a08: 見己眼。如水上沫。亦滿水中。若見此事。頭水
T0613_.15.0262a09: 不溫不冷。調和得所。水若溫者。是假僞觀。
T0613_.15.0262a10: 水色澄清。不溫不涼。次當更教。觀腰已上水。
T0613_.15.0262a11: 不溫不冷。復觀咽喉。如琉璃筒。水入胸中。次
T0613_.15.0262a12: 下至腹。乃至&T038223;膝。莫令入臂。使水澄清。如
T0613_.15.0262a13: 頗梨精色。若覺水溫。乃是眞觀。此想成已。復
T0613_.15.0262a14: 教通徹四支諸節。水皆滿中。如琉璃器持用
T0613_.15.0262a15: 盛水。漸漸廣大。見滿一床。外人亦見。若見此
T0613_.15.0262a16: 水清冷。乃是眞水。若見餘相。不名眞實。入水
T0613_.15.0262a17: 光三昧。漸漸廣大滿一室内。水皆澄清。如
T0613_.15.0262a18: 琉璃氣。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。見此
T0613_.15.0262a19: 事時。當於靜處一心安坐。勅諸同學。皆使清
T0613_.15.0262a20: 淨不令憒閙。爾時復當見水上紫焔起。當自
T0613_.15.0262a21: 憶想此水從何處起。云何當盡。若言我是水
T0613_.15.0262a22: 者。我身無我。前已觀無我。今從無法中。水從
T0613_.15.0262a23: 何起。作是念時。水性如氣。漸漸從頂上沒。水
T0613_.15.0262a24: 稍稍盡。唯身皮在。自見己身。極爲微薄。無物
T0613_.15.0262a25: 可譬。如微塵草束。復見身内。忽然有火。燒
T0613_.15.0262a26: 身都盡。觀身無所。永無有我。我及衆生。一切
T0613_.15.0262a27: 都無。爾時行者。心意恬怕。極爲微細。無物
T0613_.15.0262a28: 可譬。此想成時。名第二十七眞無我觀。亦名
T0613_.15.0262a29: 滅水大想。亦名向斯陀含。其餘微細賢聖法
T0613_.15.0262b01: 界。微妙難勝。不可具説。行者坐時。修諸三
T0613_.15.0262b02: 昧。得無我三昧時。當自然見佛。佛告阿難。
T0613_.15.0262b03: 汝今好受持是眞實水大微妙境界。廣爲未
T0613_.15.0262b04: 來一切衆生。敷演廣説。爾時阿難。聞佛所説。
T0613_.15.0262b05: 歡喜奉行
T0613_.15.0262b06: 佛告阿難。得此觀已。復當更教水大觀法。此
T0613_.15.0262b07: 水大觀。極爲微細。使此水大與火大合。見身
T0613_.15.0262b08: 如氣。如琉璃影。觀臍四邊。火焔倶起。見於火
T0613_.15.0262b09: 焔。猶如日映。若見臍上有火光起。或有從鼻
T0613_.15.0262b10: 中出。或有從口中出。耳眼隨意出入。若見
T0613_.15.0262b11: 此事。見一切火。從毛孔出。火出之後。有
T0613_.15.0262b12: 色水。尋從火後。自見身中。水上火下。火上水
T0613_.15.0262b13: 下。觀身無身。此想成時。見身水火。不溫不
T0613_.15.0262b14: 冷。身心寂爾。安住無礙。此名斯陀含果。亦名
T0613_.15.0262b15: 境界實相。見此事時。出定入定。恒不見身。入
T0613_.15.0262b16: 定之時。外人亦見水火從毛孔出從毛孔入。
T0613_.15.0262b17: 貪婬多者。見火從頂上入從身根出。然後遍
T0613_.15.0262b18: 滿身體。水亦復然。復當自觀頭上火。如閻浮
T0613_.15.0262b19: 檀那金光雲蓋。或見身下。如七寶華。心中恬
T0613_.15.0262b20: 靜。安隱快樂。世間樂事。無以爲譬。出定之
T0613_.15.0262b21: 時。身亦安樂。令外衆生見已禪定三昧安隱
T0613_.15.0262b22: 金光金色。帝釋諸天。恭敬禮拜竝言。大徳汝
T0613_.15.0262b23: 今苦盡。必定當成斯陀含果。聞已歡喜。修身
T0613_.15.0262b24: 禪定。心無繋礙。安隱快樂。遊戲無我三昧中。
T0613_.15.0262b25: 亦漸入空三昧門。無願無作諸三昧等。悉現
T0613_.15.0262b26: 在前。如此微妙善勝境界。行者坐時。於禪定
T0613_.15.0262b27: 中。自然分別。若鈍根者。大師世尊現前爲説。
T0613_.15.0262b28: 以見佛故。聞法歡喜。應時即得斯陀含道。
T0613_.15.0262b29: 復當至心覆尋前觀。經二十五反。極令明
T0613_.15.0262c01:
T0613_.15.0262c02: 佛告阿難。汝好持此第二十九水大觀。愼勿
T0613_.15.0262c03: 忘失。得此觀者。亦名斯陀含。亦名善往來
T0613_.15.0262c04: 往宿世善根業因縁故遇善知識清淨法行。
T0613_.15.0262c05: 汝乃當得此斯陀含道。爾時阿難。聞佛所説。
T0613_.15.0262c06: 歡喜奉行
T0613_.15.0262c07: 佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0613_.15.0262c08: 若得此微妙水大觀已。復當更教安隱微妙
T0613_.15.0262c09: 最勝奇特火大觀法。作此觀時。自見臍中
T0613_.15.0262c10: 微妙*火光。床如蓮華。其色光明。如和合百
T0613_.15.0262c11: 千萬億閻浮檀那金。見此事已。復當更教觀
T0613_.15.0262c12: 身内火。觀内火時。自見心火。常有光明。過於
T0613_.15.0262c13: 百千萬億明月神珠。心光清淨。亦復如是。出
T0613_.15.0262c14: 定入定。如人持明火珠行。慮恐他見。唯自心
T0613_.15.0262c15: 中。明了如是。他人不見。漸漸大明。見身猶如
T0613_.15.0262c16: 頗梨明鏡。見心亦如明月神珠。慮他人見。
T0613_.15.0262c17: 他人其實不見此事。入定之時。以心明故。見
T0613_.15.0262c18: 三千大千世界麁相。見閻浮提須彌山。及大
T0613_.15.0262c19: 海水。悉皆了了。復見大海水中摩尼珠王。其
T0613_.15.0262c20: 摩尼珠王。焔出諸火。見此事已。爾時見佛。爲
T0613_.15.0262c21: 其廣説九次第定。九次第定者。九無閡八解
T0613_.15.0262c22: 脱。如此等觀。不須豫受。佛現前故。佛自爲
T0613_.15.0262c23: 説。其利根者。聞佛説法九無礙道中。應時即
T0613_.15.0262c24: 得阿羅漢道。超越阿那含地。如好白&T073554;易染
T0613_.15.0262c25: 爲色。若鈍根者。復當更教風大觀法。風大觀
T0613_.15.0262c26: 法者。見一切風。極爲微細。細中細者。可以心
T0613_.15.0262c27: 眼見。而不可具説。風復雜火。火復雜風。水入
T0613_.15.0262c28: 火中。風入水中。火入風中。風火水等。各隨毛
T0613_.15.0262c29: 孔。如意自在。或復有風。十色具足。如十寶
T0613_.15.0263a01: 光。從身毛孔出。從頂上入。從臍中出。從足
T0613_.15.0263a02: 下入。一切身分中出。從眉間入。從眉間出。
T0613_.15.0263a03: 從一切身分入。如此種種無量境界。賢聖光
T0613_.15.0263a04: 明。賢聖種子。諸賢聖法。皆從此風大中起。從
T0613_.15.0263a05: 此風大中入。此風大觀。具足相貌微妙境
T0613_.15.0263a06: 界。唯阿羅漢。能廣分別。不可具説。行者坐
T0613_.15.0263a07: 時。當自然見。若見此事。練諸煩惱。成阿那
T0613_.15.0263a08: 含。此風大觀。名第三十阿那含相應境界相」
T0613_.15.0263a09: 佛告阿難。汝好受持是阿那含相應最勝。境
T0613_.15.0263a10: 界風大觀法。愼勿忘失。爾時阿難。聞佛所説。
T0613_.15.0263a11: 歡喜奉行
T0613_.15.0263a12: 如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
T0613_.15.0263a13: 與千二百五十比丘倶。爾時尊者摩訶迦葉。
T0613_.15.0263a14: 有一弟子。是王舍大城苦得尼揵子兒。名阿
T0613_.15.0263a15: 祇達多。求尊者摩訶迦葉。出家學道。修行苦
T0613_.15.0263a16: 行。具十二頭陀。經歴五年。得阿那含果。不能
T0613_.15.0263a17: 増進成阿羅漢。即從坐起。至迦葉所。整衣服。
T0613_.15.0263a18: 叉手合掌。頂禮摩訶迦葉。白言。和上。我隨
T0613_.15.0263a19: *和上。勤修精進。如救頭然。已經五年。今得
T0613_.15.0263a20: 住於阿那含果。身心疲懈。不能増進無上解
T0613_.15.0263a21: 脱。唯願*和上。爲我速説。爾時摩訶迦葉。即入
T0613_.15.0263a22: 三昧。觀比丘心。知此比丘不盡諸漏。從此命
T0613_.15.0263a23: 終。生阿那含天。從三昧起。告言。法子。我今
T0613_.15.0263a24: 身心。一切自在。入自在三昧。觀汝宿世所有
T0613_.15.0263a25: 業報。於此身上。無縁得成羅漢道。阿祇達多
T0613_.15.0263a26: 聞此語已。悲泣雨涙。白言。*和上。如我今者。
T0613_.15.0263a27: 不樂生天。如困病人求無常力。我畏生死。亦
T0613_.15.0263a28: 復如是。爾時迦葉。告言。法子。善哉善哉。善
T0613_.15.0263a29: 男子。夫生死惡。猶如猛火。燒滅一切。甚可
T0613_.15.0263b01: 厭患。我觀汝根。不得明審。又復世尊。與諸比
T0613_.15.0263b02: 丘。在祇陀林。我今與汝倶往佛所。時彼比丘。
T0613_.15.0263b03: 著衣持鉢。隨迦葉後。詣祇陀林。到於佛所。見
T0613_.15.0263b04: 佛世尊。身如金山。處大衆中。威徳自在。三十
T0613_.15.0263b05: 二相。八十種好。皆悉備足。爲佛作禮。繞佛七
T0613_.15.0263b06: 匝。却住一面。胡跪合掌。白言。世尊。我此弟
T0613_.15.0263b07: 子阿祇達多。隨從我後。修十二頭陀。住深禪
T0613_.15.0263b08: 定。至阿那含。不能増進竭煩惱海。唯願天尊。
T0613_.15.0263b09: 爲説甚深灌頂甘露淨解脱
T0613_.15.0263b10: 爾時世尊。告阿祇達言。善哉善哉。阿祇達。快
T0613_.15.0263b11: 問是事。吾當爲汝分別解脱。諦聽善思。乃往
T0613_.15.0263b12: 過去無央數世。彼世有佛。名大光明如來應
T0613_.15.0263b13: 供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
T0613_.15.0263b14: 丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。三種示現。
T0613_.15.0263b15: 教化衆生。度人周訖。於像法中。有一大國。名
T0613_.15.0263b16: 波羅奈。王名梵摩達多。王有太子。名忍辱鎧。
T0613_.15.0263b17: 堅發甚深阿耨多羅三藐三菩提心。求一切種
T0613_.15.0263b18: 智。自誓不殺。修十善業。於六波羅蜜。無疲厭
T0613_.15.0263b19: 心。時彼國中有一長者。名日月音。自在無量。
T0613_.15.0263b20: 唯有一子。忽遇熱病。風大入心。狂亂無智。手
T0613_.15.0263b21: 執利劍。走入巷陌。殺害衆生。時彼長者。愛念
T0613_.15.0263b22: 子故。手擎香爐。至四城門外。燒香散華。發大
T0613_.15.0263b23: 誓願。而作是言。世間若有神仙聖人醫師
T0613_.15.0263b24: 師。能救我子狂亂病者。一切所有。悉用奉施。
T0613_.15.0263b25: 爾時太子。出城遊戲。見大長者。修於慈心。爲
T0613_.15.0263b26: 子求願。心生歡喜。而作是言。此大長者。勤修
T0613_.15.0263b27: 慈心。普爲一切。而長者子。遇大重病。願諸神
T0613_.15.0263b28: 仙。必興慈悲。來至此處。救長者子。語頃即
T0613_.15.0263b29: 有一大仙人。從於雪山。騰虚而至。名曰光味。
T0613_.15.0263c01: 至長者所。告長者言。汝子所患。從熱病起。因
T0613_.15.0263c02: 熱病故。生大瞋恚。心脈悉開。風大入心。是故
T0613_.15.0263c03: 發狂。如此病者。如仙經説。風大動者。當須無
T0613_.15.0263c04: 瞋善男子心血。以用塗身。須善人髓。服如大
T0613_.15.0263c05: 豆。可得除愈。爾時長者。聞仙人説。即於路
T0613_.15.0263c06: 中。頂禮太子白言。地天大仙人。説我子所患。
T0613_.15.0263c07: 當用慈心無瞋人血及以骨髓。乃可得差。我
T0613_.15.0263c08: 今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓。持與
T0613_.15.0263c09: 令服。唯願太子。聽許此事
T0613_.15.0263c10: 爾時太子。告言。長者。我聞佛説。若有衆生苦
T0613_.15.0263c11: 惱父母。墮大地獄。無有出期。云何長者。自破
T0613_.15.0263c12: 身體。欲令子差。且忍須臾。當爲長者作大方
T0613_.15.0263c13: 便。爾時長者聞太子勅。心大歡喜。禮太子
T0613_.15.0263c14: 足。還至家中。象負其子。送與太子。太子見
T0613_.15.0263c15: 已。醍醐灌之
T0613_.15.0263c16: 爾時仙人。告太子言。設以此藥。灌此男子。經
T0613_.15.0263c17: 九十日。終不可差。要得慈心無瞋人血。爾時
T0613_.15.0263c18: 太子。内自思惟。除我身外。其餘衆生。皆當
T0613_.15.0263c19: 起瞋。我今爲此救諸病苦。濟生死命。誓求
T0613_.15.0263c20: 佛道。於未來世。若得成佛。亦當施此法身
T0613_.15.0263c21: 常命。作此誓已。即刺身以血塗彼大長者子。
T0613_.15.0263c22: 破骨出髓。與之令服。長者子服已。病得除愈。
T0613_.15.0263c23: 是時太子。以破骨故。迷悶躄地。爾時天地
T0613_.15.0263c24: 六種震動。釋梵護世。無數天子。僉然倶下。到
T0613_.15.0263c25: 太子所。告太子言。汝今以身濟病衆生。欲求
T0613_.15.0263c26: 何等。爲求帝釋魔王梵天轉輪聖王。三界之
T0613_.15.0263c27: 中。欲求何等
T0613_.15.0263c28: 爾時太子白帝釋言。我今所求。亦不欲三界
T0613_.15.0263c29: 之中尊榮豪貴。我所求者。乃願欲成阿耨多
T0613_.15.0264a01: 羅三藐三菩提。爾時帝釋聞此語已。告太子
T0613_.15.0264a02: 言。汝今刺身破骨出髓。身體戰掉。有慨恨不。
T0613_.15.0264a03: 爾時太子即立誓願。我從始刺身體。乃至於
T0613_.15.0264a04: 今。若無慨恨大如毛髮。令我身體平復如故。
T0613_.15.0264a05: 作此誓已。身體平復。如前無異。爾時帝釋。見
T0613_.15.0264a06: 此事已。白太子言。太子威徳。奇特無比。有強
T0613_.15.0264a07: 大志。必得成佛。太子成佛時。願先度我。作此
T0613_.15.0264a08: 誓時。太子默然。而説偈言
T0613_.15.0264a09:     願我成佛時 普度諸天人
T0613_.15.0264a10:     身心無罣礙 普慈愛一切
T0613_.15.0264a11:     亦度於汝等 令諸衆生類
T0613_.15.0264a12:     皆住大涅槃 永受於快樂
T0613_.15.0264a13: 爾時太子。説此偈已。諸天雨華。持以供養。復
T0613_.15.0264a14: 雨無量百千珍寶。積滿宮牆。太子得已。持用
T0613_.15.0264a15: 布施。布施不止。修諸波羅蜜。皆悉滿足。得成
T0613_.15.0264a16: 爲佛。佛告迦葉。爾時波羅奈國王者。今我父
T0613_.15.0264a17: 王閲頭檀是。爾時月音長者。今汝摩訶迦葉
T0613_.15.0264a18: 是。爾時長者子。今阿祇達比丘是。爾時忍辱
T0613_.15.0264a19: 鎧太子者。今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者。
T0613_.15.0264a20: 今舍利弗是
T0613_.15.0264a21: 佛告迦葉。此阿祇發比丘。乃往過去。風大動
T0613_.15.0264a22: 故。發狂無知。是故今者入四大定。於風定中。
T0613_.15.0264a23: 心疑不行。設使此人。入風大定。觀四大者。頭
T0613_.15.0264a24: 破七分。心裂而死。當教此人修於慈心。爾時
T0613_.15.0264a25: 世尊告阿祇達。汝今當觀。一切衆生。悉爲五
T0613_.15.0264a26: 苦之所逼切。汝今應當生大慈心。欲免衆
T0613_.15.0264a27: 苦。觀色受想行識。悉皆無常苦空無我。阿祇
T0613_.15.0264a28: 達聞佛説此。豁然意解。應時即得阿羅漢道。
T0613_.15.0264a29: 三明六通。具八解脱。即於佛前。踊身空中。作
T0613_.15.0264b01: 十八變。作十八變已。從空中下。頂禮佛足。白
T0613_.15.0264b02: 言。世尊。如來今者爲我宣説往昔因縁。及説
T0613_.15.0264b03: 慈心。廣演四諦。我因佛力。尋時即破三界結
T0613_.15.0264b04: 業。成阿羅漢。唯願天尊。爲未來世濁惡衆
T0613_.15.0264b05: 生。惡業罪故。生五濁世。如此衆生。若修頭陀
T0613_.15.0264b06: 行諸禪定。得阿那含。如我心疑停住不行。當
T0613_.15.0264b07: 修何法得離苦際
T0613_.15.0264b08: 佛告阿祇達。諦聽諦聽當善思之。如來今者
T0613_.15.0264b09: 因汝阿祇達。普爲未來世一切衆生。廣説
T0613_.15.0264b10: 從阿那含至阿羅漢。於其中間。所有微細一
T0613_.15.0264b11: 切境界。當自分別。若風病多者。入風大定時。
T0613_.15.0264b12: 因風大故。喜發狂病。當教觀佛。教觀佛者。教
T0613_.15.0264b13: 觀如來十力四無所畏。十八不共法。大慈大
T0613_.15.0264b14: 悲。三念處法。觀此法時。自然得見無量色身。
T0613_.15.0264b15: 微細妙相好。或有諸佛。飛騰空中。作十八變。
T0613_.15.0264b16: 或有諸佛。一一相好。普現無量百千變化。見
T0613_.15.0264b17: 此事時。當起恭敬供養之心。作香華想。普散
T0613_.15.0264b18: 諸佛。然後復當自思惟言。我今身中五陰四
T0613_.15.0264b19: 大。皆悉無常。生滅不住。結使枝條。及使根
T0613_.15.0264b20: 本。皆悉無常。我所念者。念佛十力四無所畏
T0613_.15.0264b21: 十八不共大慈大悲。如是功徳。莊嚴色身。
T0613_.15.0264b22: 猶如寶瓶盛如意寳珠。寶珠力故。映飾此
T0613_.15.0264b23: 瓶。珠無我所。瓶亦無住。但爲衆生。佛亦如
T0613_.15.0264b24: 是。無有色性及與色像。解脱清淨。云何我今
T0613_.15.0264b25: 諦觀如來十力。是處非處力。乃至漏盡力。十
T0613_.15.0264b26: 八不共法。大慈大悲。云何更見無量色像。作
T0613_.15.0264b27: 此想已。見眞金像。滿娑婆世界。行住坐臥四
T0613_.15.0264b28: 威儀中。皆説苦空無常無我。雖見此事。復
T0613_.15.0264b29: 當起意想。是諸佛皆是戒定慧解脱解脱知
T0613_.15.0264c01: 見十力四無所畏十八不共法大慈大悲三念
T0613_.15.0264c02: 處。如此功徳所共合成。云何有色。作此
T0613_.15.0264c03: 想時。一一諦觀。令一切佛身心無礙。亦無色
T0613_.15.0264c04: 想。自見己身。如空中雲。觀五受陰。無諸性
T0613_.15.0264c05: 相。豁然歡喜。復還見身。如蓮華聚。周匝遍
T0613_.15.0264c06: 滿三千大千世界。見諸坐佛。坐己華上。爲説
T0613_.15.0264c07: 甚深空無我無願無作聖賢十四境界門。佛
T0613_.15.0264c08: 告阿祇達。若有行者。見此事已。當教慈心。
T0613_.15.0264c09: 教慈心者。敬觀地獄。爾時行者。即見十八地
T0613_.15.0264c10: 獄。火車爐炭。刀山劍樹。受苦衆生。皆是己前
T0613_.15.0264c11: 身父母。宗親眷屬。或是師徒。諸善知識。見一
T0613_.15.0264c12: 一人。阿鼻地獄猛火燒身。或復有人。節節火
T0613_.15.0264c13: 然。或上劍樹。或踏刀山。或投&T055114;湯。或入灰
T0613_.15.0264c14: 河。或飮沸&T009661;。或噉熱鐵丸。或飮融銅。或臥
T0613_.15.0264c15: 鐵床。或抱銅柱。或入劍林。碎身無數。或
T0613_.15.0264c16: 眼無數。持熱銅丸。安眼眶中。或見餓鬼。身
T0613_.15.0264c17: 形長大。數十由旬。噉火噉炭。或飮膿血。變
T0613_.15.0264c18: 成*融銅。擧體火起。足跟銅流。或見闇冥鐵
T0613_.15.0264c19: 圍山間。滿中衆生。状如羅刹。更相食噉。見
T0613_.15.0264c20: 諸夜叉。裸形黒痩。雙牙上出。頭上火然。首如
T0613_.15.0264c21: 牛頭。角端雨血。復見世間虎狼師子諸惡禽
T0613_.15.0264c22: 獸。更相噉食。復見一切諸畜生苦。或見阿修
T0613_.15.0264c23: 羅。割截耳鼻。受諸苦事。復見三界一切衆生。
T0613_.15.0264c24: 欲所使。悉受苦惱。觀無想天。猶如電幻。
T0613_.15.0264c25: 不久當墮大地獄中。擧要言之。三界二十五
T0613_.15.0264c26: 有。一切衆生。皆有三塗苦惱之業
T0613_.15.0264c27: 爾時行者。觀見三界受苦衆生。其心明了。如
T0613_.15.0264c28: 觀掌中。深起慈悲。生憐愍心。見諸衆生。宿行
T0613_.15.0264c29: 惡業。故受惡報。見此事已。悲泣雨涙。欲生救
T0613_.15.0265a01: 護。盡其心力。不能救濟。爾時心中極生憐愍。
T0613_.15.0265a02: 厭患生死。不願久處。心生驚怖。如人捉刀欲
T0613_.15.0265a03: 來害己。見此事已。更起慈悲。欲拔苦者。無奈
T0613_.15.0265a04: 之何。爾時行者。内自思惟。是諸衆生。因於無
T0613_.15.0265a05: 明。無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六
T0613_.15.0265a06: 入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁
T0613_.15.0265a07: 有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱
T0613_.15.0265a08: 爾時行者。内自思惟。此無明者。從何處來。孚
T0613_.15.0265a09: 乳産生。遍滿三界。觀此無明。假於地大。而得
T0613_.15.0265a10: 成長。依於風大。而得動搖。因於地大。體堅
T0613_.15.0265a11: 不壞。火大照育。水成衆性。如是動作。風性
T0613_.15.0265a12: 不住。水性隨流。火性炎盛。地性堅鞕。此四
T0613_.15.0265a13: 大性。二上二下。諸方亦二。東方者成色陰性
T0613_.15.0265a14: 南方者成受陰性。西方者成想陰性。北方者
T0613_.15.0265a15: 成行陰性。上方者成識陰性。此五受陰。依無
T0613_.15.0265a16: 明有。從觸受生。樂觸因縁。生於諸受。受因縁
T0613_.15.0265a17: 生愛取有。有因縁故生於三界。九十八使及
T0613_.15.0265a18: 諸結業。纒縛衆生無有出期。如是諸業。從無
T0613_.15.0265a19: 明有。依癡愛生。此無明者。本相所出。從何而
T0613_.15.0265a20: 生。遍布三界。於諸衆生爲大纒縛。我今應
T0613_.15.0265a21: 觀無明識相從何處起。此無明者。爲是地
T0613_.15.0265a22: 大。爲離地大。爲與地合。爲從地生。爲從
T0613_.15.0265a23: 地滅。地性本空。推地無主。云何無明。起癡
T0613_.15.0265a24: 愛想縁行而有。而此諸行及愛取有。爲從
T0613_.15.0265a25: 風起。爲從水生。爲火所照。如此四大。一一
T0613_.15.0265a26: 諦觀。此諸大者。實無性相。同如實際。云何牽
T0613_.15.0265a27: 諸衆生纒在三界。爲大煩惱之所燒然。作
T0613_.15.0265a28: 思惟已。怖畏生死。患生天樂。觀諸天宮。如夢
T0613_.15.0265a29: 如幻。如露如電。如呼聲響。普見一切三界衆
T0613_.15.0265b01: 生。猶如環旋。受苦無窮。見此事已愁憂不樂。
T0613_.15.0265b02: 世間如駛水流。求涅槃道。刹那刹那頃。欲求
T0613_.15.0265b03: 解脱。爾時復當更教數息。一數二隨。二數三
T0613_.15.0265b04: 隨。三數四隨。四數五隨。五數六隨。六數七
T0613_.15.0265b05: 隨。七數八隨。八數九隨。九數十隨。十數百
T0613_.15.0265b06: 隨。百數千隨。隨息多少。攝氣令住
T0613_.15.0265b07: 爾時自見己身。如百千萬億蓮華。一切萎
T0613_.15.0265b08: 脆。四面風來。吹去萎華變成琉璃。如琉璃
T0613_.15.0265b09: 器自見其心如大華樹。從下方金剛際。乃至
T0613_.15.0265b10: 三界頂上有四菓。其菓微妙如如意珠。有六
T0613_.15.0265b11: 種光。遍照三千大千世界。行者見此事時。見
T0613_.15.0265b12: 金剛地際乃至上方三界之頂。滿中諸佛。與
T0613_.15.0265b13: 大弟子眷屬圍繞。或有諸佛。飛騰虚空。身上
T0613_.15.0265b14: 出水。身下出火。身下出水。身上出火。東
T0613_.15.0265b15: 西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊
T0613_.15.0265b16: 沒。邊踊中沒。或現大身滿虚空中。大復現小
T0613_.15.0265b17: 如芥子許。變現自在隨意無礙。或見諸聲
T0613_.15.0265b18: 聞。入四大定。身如火聚。諸火焔端。猶如金筒
T0613_.15.0265b19: 盛衆色水。復見己身。如彼入定。爾時當教行
T0613_.15.0265b20: 者而作是言。汝所見者。雖是多佛及諸聲聞。
T0613_.15.0265b21: 汝今應觀此諸世尊。是無相身。是大解脱。是
T0613_.15.0265b22: 無學果。應當善攝汝心。如前數息。此數
T0613_.15.0265b23: 法。有十六科。不可具説◎
T0613_.15.0265b24: 爾時行者。既數息已。心意恬*怕。寂然無見
T0613_.15.0265b25: 復當更教觀心蓮華。猶如華樹。樹上有菓。
T0613_.15.0265b26: 如摩尼珠。現六種光。其光明顯。從三界頂。照
T0613_.15.0265b27: 於下方金剛地際。見心華樹。荄垂欲絶。然深
T0613_.15.0265b28: 無量。爾時當觀諸佛法身。諸佛法身者。因色
T0613_.15.0265b29: 身有。色身者譬如金瓶。法身者如摩尼珠。應
T0613_.15.0265c01: 當諦觀色身之内。十力四無所畏。十八不共
T0613_.15.0265c02: 法。大慈大悲。無礙解脱。神智無量。絶妙境
T0613_.15.0265c03: 界。非眼所見。非心所念。一切諸法。無來無
T0613_.15.0265c04: 去。不住不壞。同如實際。凡夫愚癡。爲老死大
T0613_.15.0265c05: 賊之所追逐。妄見顛倒。以顛倒故。墮落三塗
T0613_.15.0265c06: 愛欲河中。爲駛水所漂。沒溺三界。我今云何
T0613_.15.0265c07: 同凡夫行。妄想見佛。我大和上釋迦牟尼
T0613_.15.0265c08: 佛。往昔之時。頭目髓腦。國城妻子。持用布
T0613_.15.0265c09: 施。百千苦行。求解脱法。今者已得超越生死
T0613_.15.0265c10: 住大涅槃。寂滅究竟更不復生。如過去佛法
T0613_.15.0265c11: 住常樂處。亦無去來現在諸智。身心不動。恬
T0613_.15.0265c12: *怕無爲。如此智慧所成就身。當有何想。云
T0613_.15.0265c13: 何變動。我今見者。從妄想現屬諸因縁。故是
T0613_.15.0265c14: 顛倒色相之法。作是思惟時。一切諸佛及諸
T0613_.15.0265c15: 賢聖。寂然隱身更不復現。唯一佛在。有四大
T0613_.15.0265c16: 弟子以爲侍者
T0613_.15.0265c17: 爾時釋迦牟尼世尊。爲於行者。更説四大清
T0613_.15.0265c18: 淨觀法。告言法子。過去三世諸賢聖等。觀此
T0613_.15.0265c19: 行時。自然皆觀。風大觀法。觀風大者。先觀身
T0613_.15.0265c20: 内。從心華樹。生一微風。如是微風。漸漸増
T0613_.15.0265c21: 長。遍滿身體。滿身體已從毛孔出滿一房内。
T0613_.15.0265c22: 滿一房已。見此微風滿一庭内。滿一庭已。復
T0613_.15.0265c23: 見漸漸滿一頃地。滿一頃已復更増廣滿一
T0613_.15.0265c24: 由旬。滿一由旬已滿二由旬。滿二由旬已
T0613_.15.0265c25: 滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由
T0613_.15.0265c26: 旬已滿五由旬。滿五由旬已。如此漸漸廣
T0613_.15.0265c27: 大。滿十由旬。微風纔動。漸漸廣大。遍滿
T0613_.15.0265c28: 三千大千世界。上至於頂。下至金剛際。遍
T0613_.15.0265c29: 此諸處已。還從頂入。令其心樹一切華葉漸
T0613_.15.0266a01: 漸萎落。自見己身。如頗梨鏡。表裏映徹。爾時
T0613_.15.0266a02: 復當教觀水大。觀水大者。先觀身内。心華樹
T0613_.15.0266a03: 端。出一微水。如琉璃氣。漸漸増廣。似白色雲。
T0613_.15.0266a04: 遍滿身内。滿身内已。從六根出。頂上涌出。繞
T0613_.15.0266a05: 身七匝。如白雲行。滴滴雨水。其水柔軟。盈滿
T0613_.15.0266a06: 一床。滿一床已。漸漸廣大。滿一房内。滿一房
T0613_.15.0266a07: 已。滿一庭中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。
T0613_.15.0266a08: 滿十頃地。滿十頃已。滿百頃地。滿百頃已。滿
T0613_.15.0266a09: 一由旬。水色正白。如白琉璃光。其氣微細。過
T0613_.15.0266a10: 於凡夫。眼根境界。漸漸廣大。滿二由旬。滿
T0613_.15.0266a11: 二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由
T0613_.15.0266a12: 旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。
T0613_.15.0266a13: 漸漸廣大。滿十由旬。滿十由旬已。漸漸廣
T0613_.15.0266a14: 大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿一閻
T0613_.15.0266a15: 浮提。滿一閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大
T0613_.15.0266a16: 千世界。上至三界頂。下至金剛際。如是水相。
T0613_.15.0266a17: 其氣如雲。還從頂入。見此事已。復更教
T0613_.15.0266a18: 火大。觀火大者。自觀身内。心華樹端。諸華葉
T0613_.15.0266a19: 間。有微細火。猶如金光。從心端出。遍滿身
T0613_.15.0266a20: 内。從毛孔出。漸漸廣大。遍滿一床。滿一床
T0613_.15.0266a21: 已。滿一房内。滿一房已。漸漸廣大。滿一庭
T0613_.15.0266a22: 中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。滿十頃
T0613_.15.0266a23: 地。滿十頃地已。滿百頃地。滿百頃地已。滿
T0613_.15.0266a24: 一由旬。火色變白。如眞珠光。更復鮮白。頗梨
T0613_.15.0266a25: 雪山。不得爲比。紅光照錯。以成文章。漸漸廣
T0613_.15.0266a26: 大。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三
T0613_.15.0266a27: 由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿
T0613_.15.0266a28: 五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。
T0613_.15.0266a29: 漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。
T0613_.15.0266b01: 遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛
T0613_.15.0266b02: 際。還從頂入。見此事已。復當更教觀於地大。
T0613_.15.0266b03: 觀地大者。自見身内。心樹諸華。漸漸廣大。如
T0613_.15.0266b04: 金剛雲。遍滿身内。滿身内已。復滿一床。
T0613_.15.0266b05: 滿一床已。遍滿一房。滿一房已。遍滿一
T0613_.15.0266b06: 庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣
T0613_.15.0266b07: 大。遍滿十頃。滿十頃已。遍滿百頃。滿百頃
T0613_.15.0266b08: 已。滿一由旬。滿一由旬已。其色變青。漸漸
T0613_.15.0266b09: 廣大。遍滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿
T0613_.15.0266b10: 三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。
T0613_.15.0266b11: 滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬
T0613_.15.0266b12: 已。漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣
T0613_.15.0266b13: 大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金
T0613_.15.0266b14: 剛際。還從頂入。見此事已。復當更教還觀地
T0613_.15.0266b15: 大。觀此地大。如金剛雲。難可摧碎。當云何
T0613_.15.0266b16: 滅。作此觀時。見佛世尊釋迦牟尼。坐金剛
T0613_.15.0266b17: 座。與尊弟子眷屬五百。坐行者前。異口同音。
T0613_.15.0266b18: 讃歎滅諦。聞此語已。當觀地大從因縁起。無
T0613_.15.0266b19: 明所持。無明無性。癡愛無主。虚僞因縁。假名
T0613_.15.0266b20: 無明。愛取有等。皆屬此相。作此思惟時。見自
T0613_.15.0266b21: 心内。衆華樹端。漸漸火起。燒金剛雲。一一
T0613_.15.0266b22: 雲。於諸葉間。與火合體。遍滿身内。滿身内
T0613_.15.0266b23: 已。地火倶動。遍滿一床。滿一床已。遍滿一
T0613_.15.0266b24: 房。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一
T0613_.15.0266b25: 城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃
T0613_.15.0266b26: 已。遍滿百頃。滿百頃已。滿一由旬。滿一由
T0613_.15.0266b27: 旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三
T0613_.15.0266b28: 由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿
T0613_.15.0266b29: 五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已
T0613_.15.0266c01: 漸漸廣大。遍滿閻浮提。地火二大。其性各異。
T0613_.15.0266c02: 更相鼓動。遍滿三千大千世界。上至三界頂。
T0613_.15.0266c03: 下至金剛際。還從頂入。見此事已。復當更教
T0613_.15.0266c04: 觀於風大。觀風大者。自觀身内。心華樹間。出
T0613_.15.0266c05: 紫色風。水大隨入。滅此風色。同爲水色。風動
T0613_.15.0266c06: 涌。遍滿身内。漸漸廣大。遍滿一床。滿一
T0613_.15.0266c07: 床已。滿一房内。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭
T0613_.15.0266c08: 已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿一由
T0613_.15.0266c09: 旬。滿一由旬已。風水二性。其性各異。風吹此
T0613_.15.0266c10: 水。如琉璃沫。其色焔熾。更相鼓動。遍滿二
T0613_.15.0266c11: 由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。
T0613_.15.0266c12: 滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬
T0613_.15.0266c13: 已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸
T0613_.15.0266c14: 漸廣大。遍滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣
T0613_.15.0266c15: 大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金
T0613_.15.0266c16: 剛際。見此事已。自見己身。身諸毛孔一切火
T0613_.15.0266c17: 起。此火光炎。遍滿三界。出三界外。如眞金
T0613_.15.0266c18: 華。華上有菓。菓葉相次。彼菓光中。演説
T0613_.15.0266c19: 四諦及十二因縁度生死法。復見身内。一切
T0613_.15.0266c20: 水起。其水溫潤。從毛孔出。流布三界。無不遍
T0613_.15.0266c21: 滿。水色出光。照三界頂。入火光菓中。復見身
T0613_.15.0266c22: 内。一切風起。遍滿身内。從毛孔出漸漸廣大。
T0613_.15.0266c23: 駛速飄疾。遍滿三界。化爲金雲。入火光菓中。
T0613_.15.0266c24: 復有地氣。極爲微薄。彌滿四大。見此事已。復
T0613_.15.0266c25: 當更教諦觀五陰。觀於色陰。此色陰者。依地
T0613_.15.0266c26: 大有。地大不定。從無明生。無明因縁。妄見名
T0613_.15.0266c27: 色。觀此色相。虚僞不眞。亦無生處。假因縁
T0613_.15.0266c28: 現。因縁性空。色陰亦然。受想行識。性相皆
T0613_.15.0266c29: 空。中無堅實。觀此五陰。實無因縁。亦無受
T0613_.15.0267a01: 有。如此四大。云何増長遍滿三界。作此思惟
T0613_.15.0267a02: 時。見一切火。從一切毛孔出。遍滿三界。還
T0613_.15.0267a03: 從一切毛孔入。復見一切地大。猶如金剛雲。
T0613_.15.0267a04: 從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔
T0613_.15.0267a05: 入。復見水大。猶如微塵。從一切毛孔出。遍
T0613_.15.0267a06: 滿三界。還從一切毛孔入。復見風大。其勢羸
T0613_.15.0267a07: 劣從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔
T0613_.15.0267a08: 入。如是四大。從毛孔出。從毛孔入。往復反
T0613_.15.0267a09: 覆。經八百遍。見此事已。如前數息已。閉氣
T0613_.15.0267a10: 而住。經一七日。爾時自然見此大地漸漸
T0613_.15.0267a11: 空。見一床下漸漸空。見一房漸漸空。見一房
T0613_.15.0267a12: 已。見一庭地漸漸空。見一庭已。見一城地漸
T0613_.15.0267a13: 漸空。見一城已。見十頃地漸漸空。見十頃
T0613_.15.0267a14: 已。見百頃地漸漸空。見百頃已。見一由旬地
T0613_.15.0267a15: 漸漸空。見一由旬已。見二由旬地漸漸空。見
T0613_.15.0267a16: 二由旬已。見三由旬地漸漸空。見三由旬已。
T0613_.15.0267a17: 見四由旬地漸漸空。見四由旬已。見五由旬
T0613_.15.0267a18: 地漸漸空。見五由旬已。乃至見十由旬地漸
T0613_.15.0267a19: 漸空。見十由旬已。乃至見百由旬地漸漸空。
T0613_.15.0267a20: 見百由旬已。乃至見閻浮提八千由旬地漸
T0613_.15.0267a21: 漸空。見閻浮提已。見弗婆提地十千由旬漸
T0613_.15.0267a22: 漸空。見弗婆提已。見瞿耶尼地三萬由旬漸
T0613_.15.0267a23: 漸空。見瞿耶尼已。見欝單越地四萬由旬漸
T0613_.15.0267a24: 漸空。見欝單越已。見須彌山四大海水山河
T0613_.15.0267a25: 石壁四天下中一切所有見堅鞕物。一切悉
T0613_.15.0267a26: 皆漸漸空。見四天下已。心遂廣大。遍滿三千
T0613_.15.0267a27: 大千世界。諸堅鞕物。大地山河石壁。一切悉
T0613_.15.0267a28: 空。心無所寄。爾時自然見金剛際。有十四金
T0613_.15.0267a29: 剛輪。從金剛輪下。自然上踊。更相掁觸。至
T0613_.15.0267b01: 行者前。爾時心樹諸妙花端。自然火起。燒諸
T0613_.15.0267b02: 華葉樹上四果。墮行者頂。從頂而入。住於心
T0613_.15.0267b03: 中。爾時此心。豁然明了。見障外事。復有六
T0613_.15.0267b04: 象。其正色黒。踏大地壞。吸飮諸水。風吹象
T0613_.15.0267b05: 殺。象耳出火。燒象都盡。四大毒蛇。走上樹
T0613_.15.0267b06: 端。見有一人。似大力士。拔此大樹。下至金
T0613_.15.0267b07: 剛際。上至三界頂。令樹動搖。行者心中。四明
T0613_.15.0267b08: 珠果。復出大火。燒樹荄絶。是時大樹。散如微
T0613_.15.0267b09: 塵。行者見已。我今觀於水火風等及與水大。
T0613_.15.0267b10: 一切無常。須臾變滅。當自觀我身内四大。火
T0613_.15.0267b11: 起無窮。地水風等亦復如是。此無明相。空無
T0613_.15.0267b12: 所有。假僞顛倒。猶如霜炎。屬於三界。縁於癡
T0613_.15.0267b13: 愛。三十三億念生法。九百九十轉。次第念麁
T0613_.15.0267b14: 相。結使九十有八。枝條種子。彌覆三界。
T0613_.15.0267b15: 爲是衆結。受生無數。或墮地獄。猛火焚身。或
T0613_.15.0267b16: 爲餓鬼。呑飮融銅。噉熱鐵丸。百千世中。不
T0613_.15.0267b17: 聞水穀。或爲畜生。駝驢猪狗。數不可知。人
T0613_.15.0267b18: 中受苦。衆難非一。如是衆多。從癡愛得。今觀
T0613_.15.0267b19: 癡愛。性無所有。作是思惟時。釋迦牟尼佛。放
T0613_.15.0267b20: 金色光。與諸聲聞眷屬圍繞。告行者言。汝
T0613_.15.0267b21: 今知不。色相虚寂。受想行識。亦復如是。汝
T0613_.15.0267b22: 今應當諦觀空無相無作無願三昧。空三
T0613_.15.0267b23: 者。觀色色性。及一切諸法。空無所有。如是
T0613_.15.0267b24: 衆空。名空三昧。無願三昧者。觀涅槃性。寂滅
T0613_.15.0267b25: 無相。觀生死相。悉同如實際。作此觀時。不
T0613_.15.0267b26: 願生死。不樂涅槃。觀生死本際空寂。觀涅槃
T0613_.15.0267b27: 性相皆同入空。無有和合。是名無願三昧。無
T0613_.15.0267b28: 作三昧者。不見心。不見身及諸威儀有所修
T0613_.15.0267b29: 作。不見涅槃有起性相。但見滅諦通達空無
T0613_.15.0267c01: 所有。爾時行者。聞佛世尊説是空無相無願
T0613_.15.0267c02: 三昧。身心靜寂。遊三空門。猶如壯士屈申臂
T0613_.15.0267c03: 頃。應聲即得超越九十億生死洞然之結。成
T0613_.15.0267c04: 阿羅漢。不受後有。梵行已立。知如道眞。豁然
T0613_.15.0267c05: 意解。無復餘習。漏盡慧通。自然而得。其餘五
T0613_.15.0267c06: 通。要假修得六通義。廣説如阿毘曇。爾時世
T0613_.15.0267c07: 尊。爲阿祇達。説是賢聖。空相應心。境界分
T0613_.15.0267c08: 別。十一切入相已。默然安隱。入無諍三昧。放
T0613_.15.0267c09: 衆色光。普照世尊。是時會中。二百五十比
T0613_.15.0267c10: 丘。心意開解。成阿羅漢。五十優婆塞。破二
T0613_.15.0267c11: 十億洞然結。成須陀洹。天人大衆。聞佛所
T0613_.15.0267c12: 説。皆大歡喜。爾時長老阿難。即從坐起。白佛
T0613_.15.0267c13: 言世尊。如來初爲迦絺羅難陀。説不淨門。爲
T0613_.15.0267c14: 禪難提比丘。説數息法。爲阿祇達。説四大觀。
T0613_.15.0267c15: 如是衆多微妙法門。云何受持。當以何名宣
T0613_.15.0267c16: 示後世。佛告阿難。此經名禪法祕要。亦名白
T0613_.15.0267c17: 骨觀門。亦名次第九想。亦名雜想觀法。亦名
T0613_.15.0267c18: 阿那般那方便。亦名次第四果想。亦名分別
T0613_.15.0267c19: 境界。如是受持。愼勿忘失
T0613_.15.0267c20: 佛告阿難。我滅度後。若有比丘比丘尼。式叉
T0613_.15.0267c21: 摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。若有欲學
T0613_.15.0267c22: 三世佛法。斷生死種。度煩惱河。竭生死海。
T0613_.15.0267c23: 免愛種子。斷諸使流。厭五欲樂。樂涅槃者
T0613_.15.0267c24: 學是觀。此觀功徳。如須彌山。流出衆光。照
T0613_.15.0267c25: 四天下。行此觀者。具沙門果。亦復如是
T0613_.15.0267c26: 佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼。優婆
T0613_.15.0267c27: 塞優婆夷。欲學此法者。當離四種惡。何等爲
T0613_.15.0267c28: 四。一者淨持禁戒。威儀不犯。於五衆戒。若有
T0613_.15.0267c29: 所犯。應當至心懺悔清淨。戒清淨已名莊嚴
T0613_.15.0268a01: 梵行。二者遠離憒閙。獨處閑靜。繋念一處。樂
T0613_.15.0268a02: 少語法。修行甚深十二頭陀。心無疲厭。如救
T0613_.15.0268a03: 頭然。三者掃偸婆塗地。施楊枝淨籌。及諸苦
T0613_.15.0268a04: 役。以除障罪。四者晝夜六時。常坐不臥。不樂
T0613_.15.0268a05: 睡眠。身倚側者。樂常塚間樹下阿練若處。
T0613_.15.0268a06: 食若鹿食。死若鹿死。若有四衆。行此四法者。
T0613_.15.0268a07: 當知此人。是苦行人。如此苦行。不久必得四
T0613_.15.0268a08: 沙門果
T0613_.15.0268a09: 佛告阿難。若有四衆。修繋念法。乃至觀見脚
T0613_.15.0268a10: 指端手指端一節少分白骨相。極令明了。若
T0613_.15.0268a11: 見一指。若見一爪。一切諸白骨。當知此人。以
T0613_.15.0268a12: 心利故。命終之後。必定得生兜率陀天。滅三
T0613_.15.0268a13: 惡道一切苦患。雖未解脱。不墮惡道。當知此
T0613_.15.0268a14: 人。功徳不滅。已得免離三塗苦難。何況具足
T0613_.15.0268a15: 諸白骨人。見此骨人者。雖未解脱。無漏功
T0613_.15.0268a16: 徳。當知此人。已免一切三塗八難苦厄之患。
T0613_.15.0268a17: 當知此人。世世所生不離見佛。於未來世。値
T0613_.15.0268a18: 遇彌勒龍華初會。必先聞法。得證解脱
T0613_.15.0268a19: 佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0613_.15.0268a20: 於佛法中。爲利養故。貪求無厭。爲好名聞。而
T0613_.15.0268a21: 假僞作惡。實不坐禪。身口放逸。行放逸行。貪
T0613_.15.0268a22: 利養故。自言坐禪。如此比丘。犯偸蘭遮。過時
T0613_.15.0268a23: 不説。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若
T0613_.15.0268a24: 經一日。至於二日。當知此比丘。是天人中賊。
T0613_.15.0268a25: 羅刹魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘尼。妖
T0613_.15.0268a26: 冶邪媚。欲求利養。如猫伺鼠。貪求無厭。實不
T0613_.15.0268a27: 坐禪。自言坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養
T0613_.15.0268a28: 故自言坐禪。如此比丘尼。犯偸蘭遮。過時不
T0613_.15.0268a29: 説。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若經
T0613_.15.0268b01: 一日。至於二日。當知此比丘尼。是天人中賊。
T0613_.15.0268b02: 羅刹魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘
T0613_.15.0268b03: 尼。實不見白骨。自言見白骨。乃至阿那般那。
T0613_.15.0268b04: 是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。欺世間
T0613_.15.0268b05: 人。此惡人輩。是波旬種。爲妄語故。自説言我
T0613_.15.0268b06: 得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終之後。疾
T0613_.15.0268b07: 於雹雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地
T0613_.15.0268b08: 獄出。墮餓鬼中。八千歳中。噉熱鐵丸。從餓鬼
T0613_.15.0268b09: 出墮畜生中。生恒負重。死復剥皮。經五百身。
T0613_.15.0268b10: 還生人中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。以爲衣服。如
T0613_.15.0268b11: 是經苦不可具説。若優婆塞。實不坐禪。自言
T0613_.15.0268b12: 坐禪。實不梵行。自言梵行。是優婆塞。得失意
T0613_.15.0268b13: 罪。不淨有作不起。墮落臭旃陀羅。與惡爲伴。
T0613_.15.0268b14: 是朽敗種。不生善芽。貪利養故。多求無厭。
T0613_.15.0268b15: 經於一日。乃至五日。犯大妄語。此大惡人。波
T0613_.15.0268b16: 旬所使。是旃陀羅。屠兒羅刹同類。必定當墮
T0613_.15.0268b17: 三惡道中。此優婆塞。欲命終時。十八地獄。火
T0613_.15.0268b18: 車鑪炭。變化惡事。一時迎之。必定當墮三惡
T0613_.15.0268b19: 趣中。無有疑也。若優婆塞。實不得不淨觀。乃
T0613_.15.0268b20: 至暖法。於大衆中。起増上慢。唱如是言。我得
T0613_.15.0268b21: 不淨觀。乃至暖法。當知此優婆塞。是天人中
T0613_.15.0268b22: 賊。欺誑世間天龍八部。此優婆塞。命終之後。
T0613_.15.0268b23: 疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄。滿一大劫。地
T0613_.15.0268b24: 獄壽盡。生餓鬼中。經八千歳。噉熱鐵丸。從餓
T0613_.15.0268b25: 鬼出。墮畜生中。生恒負重。死復剥皮。經五百
T0613_.15.0268b26: 身。還生人中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。以爲衣
T0613_.15.0268b27: 服。如是經苦。不可具説。若優婆夷。顯異惑
T0613_.15.0268b28: 衆。實非坐禪。謂言坐禪。此優婆夷。得失意
T0613_.15.0268b29: 罪。垢結不淨不起。墮落不淨有作臭旃陀羅。
T0613_.15.0268c01: 此優婆夷。與惡爲伴。是魔眷屬。必定當墮三
T0613_.15.0268c02: 惡趣中。是優婆夷。過時不説。不自改悔。經須
T0613_.15.0268c03: 臾間。一日乃至五日。是優婆夷。貪求無厭。實
T0613_.15.0268c04: 非梵行。自言梵行。實非坐禪。自言坐禪。此大
T0613_.15.0268c05: 惡人。必定當墮三惡趣中。隨業受生。若優婆
T0613_.15.0268c06: 夷。實不得不淨觀。乃至暖法。於大衆中。唱如
T0613_.15.0268c07: 是言。起増上慢。自言我得不淨觀。乃至暖法。
T0613_.15.0268c08: 此優婆夷。是天人中賊。命終之後。疾於雹雨。
T0613_.15.0268c09: 必定當墮阿鼻地獄滿一大劫。地獄壽盡。生
T0613_.15.0268c10: 餓鬼中。經八千歳。噉熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜
T0613_.15.0268c11: 生中。生恒負重。死復剥皮。經五百身。還生人
T0613_.15.0268c12: 中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。以爲衣服。如是經
T0613_.15.0268c13: 苦。不可具説
T0613_.15.0268c14: 佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。繋
T0613_.15.0268c15: 念住意。心不散亂。端坐正受。住意一處。閉塞
T0613_.15.0268c16: 諸根。此人安心念定力故。雖無境界。捨身他
T0613_.15.0268c17: 世。生兜率天。値遇彌勒。與彌勒倶。下生閻
T0613_.15.0268c18: 浮提。龍華初會。最先聞法。悟解脱道。復次阿
T0613_.15.0268c19: 難。佛滅度後。濁惡世中。若有比丘比丘尼。優
T0613_.15.0268c20: 婆塞優婆夷。實修梵行。行十二頭陀莊嚴身。
T0613_.15.0268c21: 心行念定。修白骨觀。觀於不淨。入深境界。心
T0613_.15.0268c22: 眼明利。通達禪法。如此四衆。爲増長佛法故。
T0613_.15.0268c23: 爲法不滅故。當密身口意。猶如有人遇身心
T0613_.15.0268c24: 病。良醫處方。當服醍醐。爾時病者。則詣國
T0613_.15.0268c25: 王。求乞醍醐。王慈愍故。即以醍醐。持用賜
T0613_.15.0268c26: 之。因勅病人服醍醐法。當於密屋無風塵處
T0613_.15.0268c27: 而取飮之。飮已閉口。調四大氣。勿令失度。若
T0613_.15.0268c28: 比丘比丘尼。服此甘露灌頂藥者。唯除知法
T0613_.15.0268c29: 教授之師。不得妄向他人宣説。若向他説。即
T0613_.15.0269a01: 失境界。亦犯十三僧殘之罪。若諸白衣。欲行
T0613_.15.0269a02: 禪定得五神通。尚不應向他人宣説。言我得
T0613_.15.0269a03: 神通仙呪術一切宜祕。何況出家受具足戒。
T0613_.15.0269a04: 若得不淨觀乃至暖法。不得妄向他人宣説。
T0613_.15.0269a05: 若向他説。即滅境界。使多衆生於佛法中生
T0613_.15.0269a06: 疑惑心。是故我今於此衆中。制諸比丘比丘
T0613_.15.0269a07: 尼。若得不淨觀乃至暖法。當密修行。令心明
T0613_.15.0269a08: 利。唯向智者教授師説。不得廣傳向他人説。
T0613_.15.0269a09: 若向他説。爲利養心。應時即犯十三僧殘。過
T0613_.15.0269a10: 時不懺。心無慚愧。亦犯重罪。如上所説
T0613_.15.0269a11: 復次阿難。佛滅度後。現前無佛。四部弟子。求
T0613_.15.0269a12: 解脱者。得不淨觀。當密藏祕勿令他知。譬如
T0613_.15.0269a13: 有人。貧窮孤獨。生濁惡世。屬無道王。彼貧窮
T0613_.15.0269a14: 人。掘地求水。宿世因縁。忽遇伏藏。大獲珍
T0613_.15.0269a15: 寶。怖畏惡王密藏此寶。不令他知。但於屏處。
T0613_.15.0269a16: 取此珍寶。以供妻子。密受快樂。佛滅度後。四
T0613_.15.0269a17: 部弟子。得禪樂者。亦復如是。當密藏之。不得
T0613_.15.0269a18: 廣説。若廣説者。犯大重罪。復次阿難。譬如長
T0613_.15.0269a19: 者。獨有一子。遇大重病。鬚眉落盡。爾時長
T0613_.15.0269a20: 者。内自思惟。我今衰禍。唯此一子。遇此重
T0613_.15.0269a21: 病。當何處求覓良醫。作此語*已。大出財寶。
T0613_.15.0269a22: 募訪良醫。長者宿福。忽遇一醫多知經方。長
T0613_.15.0269a23: 者白言。唯願大師。起大慈悲。我有一子。遇患
T0613_.15.0269a24: 多時。唯願大師。救療此患。設得愈病。今我家
T0613_.15.0269a25: 中。大有財寶。猶如北方毘沙門天王。若子得
T0613_.15.0269a26: 差。唯除我身。一切奉上。不敢違逆。時彼良
T0613_.15.0269a27: 醫。告長者言。汝今能造七重闇室。極令深
T0613_.15.0269a28: 密。然後可令汝子服藥。服此藥已。不得見人。
T0613_.15.0269a29: 不向他説。輕四百日。兒乃可差。佛告阿難。佛
T0613_.15.0269b01: 滅度後。佛四部衆弟子。若修禪定。求解脱者。
T0613_.15.0269b02: 如重病人隨良醫教。當於靜處。若塚間。若林
T0613_.15.0269b03: 樹下。若阿練若處。修行甚深諸賢聖道。當密
T0613_.15.0269b04: 身口於内心中修四梵行。修四念處。修四正
T0613_.15.0269b05: 勤。修四如意足修五根。修五力。修七覺道。修
T0613_.15.0269b06: 八聖道分。修四禪。修四無量。心遊入甚深無
T0613_.15.0269b07: 量空三昧門。乃至得六神道。如是種種勝妙
T0613_.15.0269b08: 功徳。但當一心密而行之。愼勿虚妄於多衆
T0613_.15.0269b09: 前自説得過人法。若説得過人法。如上所説。
T0613_.15.0269b10: 必定當墮阿鼻地獄。爲告阿難。我般涅槃後。
T0613_.15.0269b11: 初一百歳。此不淨觀。行閻浮提。攝放逸者。令
T0613_.15.0269b12: 觀四諦。一日之中。修無常觀。得解脱者。如我
T0613_.15.0269b13: 住世。等無有異。二百歳後。此閻浮提。四部弟
T0613_.15.0269b14: 子。二分之中。一分弟子。修無常觀。得解脱
T0613_.15.0269b15: 道。三百歳時。四部弟子。四分之中。一分弟
T0613_.15.0269b16: 子。修無常觀。得解脱道。四百歳時。四部弟
T0613_.15.0269b17: 子。五分之中。一分弟子。修無常觀。得解脱
T0613_.15.0269b18: 道。我涅槃後。五百歳時。四部弟子。十分之
T0613_.15.0269b19: 中。一分弟子。修無常觀。得解脱道。六百歳
T0613_.15.0269b20: 時。四部弟子。百分之中。一分弟子。修無常
T0613_.15.0269b21: 觀。得解脱道。七百歳時。四部弟子。千分之
T0613_.15.0269b22: 中。一分弟子。修無常觀。得解脱道。八百歳
T0613_.15.0269b23: 時。四部弟子。萬分子中。一分弟子。修無常
T0613_.15.0269b24: 觀。得解脱道。九百歳時。四部弟子。千萬分
T0613_.15.0269b25: 中。一分弟子。修無常觀。得解脱道。千歳之
T0613_.15.0269b26: 時。四部弟子。億分之中。十人百人。修無常
T0613_.15.0269b27: 觀。得解脱道。過千歳已。此無常觀。雖復流
T0613_.15.0269b28: 行閻浮提中。億億千萬衆多弟子。若一若兩。
T0613_.15.0269b29: 修無常觀。得解脱道。千五百歳後。若有比丘
T0613_.15.0269c01: 比丘尼。優婆塞優婆夷。讃歎宣説無常苦空
T0613_.15.0269c02: 無我觀者。多有衆生。懷嫉妬心。或以刀斫。或
T0613_.15.0269c03: 以瓦礫。打拍彼人。罵言癡人。世間何處有無
T0613_.15.0269c04: 常觀苦空無我。身肌白淨無量。云何反説身
T0613_.15.0269c05: 爲不淨。汝大惡人。宜合驅擯。此相現時。百千
T0613_.15.0269c06: 人中。無有一人修無常觀。此相現時。法幢崩。
T0613_.15.0269c07: 慧日沒。一切衆生。盲無眼目。釋迦牟尼佛。雖
T0613_.15.0269c08: 有弟子。所著袈裟。如木頭幡。自然變白。諸比
T0613_.15.0269c09: 丘尼猶如婬女衒賣色以用自活。諸優婆塞。
T0613_.15.0269c10: 如旃陀羅。殺生無度。諸優婆夷。邪婬無道。欺
T0613_.15.0269c11: 誑百端。此相現時。釋迦牟尼。無上正法。永沒
T0613_.15.0269c12: 無餘。佛告阿難。汝持佛語。爲未來世四部弟
T0613_.15.0269c13: 子。當廣宣説分別其義。愼勿妄失。復次阿難。
T0613_.15.0269c14: 汝當爲來世諸衆生等。當宣此言。如來大法。
T0613_.15.0269c15: 不久心沒。汝等於佛法中。應勤精進。當觀苦
T0613_.15.0269c16: 空無常無我等法。佛説此語時。八千天子。悟
T0613_.15.0269c17: 解無常。遠塵離垢。得法眼淨。五百比丘。即
T0613_.15.0269c18: 於座上。不受諸法。漏盡意解。成阿羅漢。爾時
T0613_.15.0269c19: 長者阿祇達。并千二百五十比丘。諸天龍神。
T0613_.15.0269c20: 聞佛説此無常觀門。心開意解。皆悉達解苦
T0613_.15.0269c21: 空無常。頂禮佛足。歡喜奉行
T0613_.15.0269c22: 禪祕要法經卷
T0613_.15.0269c23:
T0613_.15.0269c24:
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