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禪祕要法經 (No. 0613_ 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 15

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T0613_.15.0242c21:   No.613
T0613_.15.0242c22:
T0613_.15.0242c23: 禪祕要法經卷上
T0613_.15.0242c24:  後秦弘始年鳩摩羅什等
T0613_.15.0242c25: 於長安逍遙園   譯 
T0613_.15.0242c26: 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與
T0613_.15.0242c27: 大比丘衆千二百五十人倶。復有五百大徳
T0613_.15.0242c28: 聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃
T0613_.15.0242c29: 延等。爾時王舍城中。有一比丘。名摩訶迦絺
T0613_.15.0243a01: 羅難陀。聰慧多智。來至佛所。爲佛作禮。繞
T0613_.15.0243a02: 佛七匝。爾時世尊。入深禪定。默然無言。時
T0613_.15.0243a03: 迦絺羅難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面
T0613_.15.0243a04: 禮足白言。大徳舍利弗。唯願爲我廣説法要。
T0613_.15.0243a05: 爾時舍利弗。即便爲説四諦。分別義趣。一遍
T0613_.15.0243a06: 乃至六遍。時迦絺羅難陀。心疑未寤。如是乃
T0613_.15.0243a07: 至遍禮五百聲聞足。請説法要。諸聲聞等。亦
T0613_.15.0243a08: 各七遍。爲轉四眞諦法。時迦絺羅難陀。心亦
T0613_.15.0243a09: 不寤。復還佛所。爲佛作禮。爾時世尊。從禪定
T0613_.15.0243a10: 起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。涙如盛雨。勸請
T0613_.15.0243a11: 世尊。唯願爲我轉正法輪。爾時世尊。復爲廣
T0613_.15.0243a12: 説四眞諦法。一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀。
T0613_.15.0243a13: 猶故未解。五百天子。聞佛所説。得法眼淨。即
T0613_.15.0243a14: 持天華。以供養佛。白佛言。世尊我等。今者
T0613_.15.0243a15: 因迦絺羅難陀比丘。快得法利見法。如法成
T0613_.15.0243a16: 須陀洹。時迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧。
T0613_.15.0243a17: 悲咽無言。擧身投地。如太山崩。即於佛前。
T0613_.15.0243a18: 四體布地。向佛懺悔。爾時阿難。即從坐起。整
T0613_.15.0243a19: 衣服。偏袒右肩。爲佛作禮。繞佛三匝。胡跪合
T0613_.15.0243a20: 掌。白佛言。世尊此迦絺羅難陀比丘。有何因
T0613_.15.0243a21: 縁。生而多智。四毘陀論。違世羈經。日月星
T0613_.15.0243a22: 辰。一切技藝。無不通達。復有何罪。出家以
T0613_.15.0243a23: 來。經歴多年。於佛法味。獨不得嘗。如來世
T0613_.15.0243a24: 尊。親爲説法如生聾人。無聞無得。佛法大
T0613_.15.0243a25: 將隨順轉法輪者。數有五百。爲其説法。亦無
T0613_.15.0243a26: 有益。唯願天尊。爲我分別説此比丘往昔因
T0613_.15.0243a27: 縁。阿難問時。佛即微笑。有五色光。從口中
T0613_.15.0243a28: 出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。諦聽諦
T0613_.15.0243a29: 聽。善思念之。我當爲汝分別解説。阿難白佛
T0613_.15.0243b01: 言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。此迦絺
T0613_.15.0243b02: 羅難陀比丘。過去久遠無數劫時。有佛世尊。
T0613_.15.0243b03: 名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世
T0613_.15.0243b04: 間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛
T0613_.15.0243b05: 法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多
T0613_.15.0243b06: 智故。憍慢放逸。亦不修習四念處。法身壞命。
T0613_.15.0243b07: 終墮黒闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身
T0613_.15.0243b08: 中。恒作龍王。五百身中。恒作象王。捨畜生
T0613_.15.0243b09: 身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命
T0613_.15.0243b10: 終。來生人間。前身讀誦三藏經故。今得値
T0613_.15.0243b11: 佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺
T0613_.15.0243b12: 寤。爾時迦絺羅難陀。聞佛此語。即從坐起。合
T0613_.15.0243b13: 長跪。白佛言。世尊唯願天尊教我繋念。
T0613_.15.0243b14: 爾時佛告迦絺羅難陀。諦聽諦聽。善思念之。
T0613_.15.0243b15: 汝於今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。三
T0613_.15.0243b16: 世諸佛。治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普爲
T0613_.15.0243b17: 人天。開八正道。汝好諦觀。莫令心亂。佛説此
T0613_.15.0243b18: 語時。衆中有五十摩訶羅比丘。亦白阿難。世
T0613_.15.0243b19: 尊今者欲説除放逸法。我等隨順欲學此事。
T0613_.15.0243b20: 唯願尊者。爲我白佛説此語時。佛告諸比丘。
T0613_.15.0243b21: 非但爲汝。亦爲未來諸放逸者。我今於此迦
T0613_.15.0243b22: 蘭竹園。爲迦絺羅難陀比丘。説繋念法。佛告
T0613_.15.0243b23: 迦絺羅難陀。汝受我語。愼莫忘失。汝從今日。
T0613_.15.0243b24: 修沙門法。沙門法者。應當靜處敷尼師壇。結
T0613_.15.0243b25: 跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手
T0613_.15.0243b26: 著右手上。閉目以舌拄腭。定心令住。不使分
T0613_.15.0243b27: 散。先當繋念著左脚大指上。諦觀指半節。作
T0613_.15.0243b28: 泡起想。諦觀極使明了。然後作*泡潰想。見
T0613_.15.0243b29: 指半節極令白淨。如有白光。見此事已。次觀
T0613_.15.0243c01: 一節。令肉劈去。見指一節。極令明了。如有
T0613_.15.0243c02: 白光。佛告迦絺羅難陀。如是名繋念法。迦絺
T0613_.15.0243c03: 羅難陀。聞佛所説。歡喜奉行
T0613_.15.0243c04: 觀一節已。次觀二節。觀二節已。次觀三節。觀
T0613_.15.0243c05: 三節已。心漸廣大。當觀五節。見脚五節。如有
T0613_.15.0243c06: 白光。白骨分明。如是繋心。諦觀五節。不令馳
T0613_.15.0243c07: 散。心若馳散攝令使還。如前念半節。念想成
T0613_.15.0243c08: 時。擧身煖熅心下熱。得此想時。名繋心住。
T0613_.15.0243c09: 心既住已。復當起想。令足趺肉兩向披。見足
T0613_.15.0243c10: 趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成
T0613_.15.0243c11: 已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎
T0613_.15.0243c12: 白。次觀脛骨。使肉褫落。自見脛骨。皎然大
T0613_.15.0243c13: 白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀&T038710;骨。亦使
T0613_.15.0243c14: 極白。次觀脇骨。想肉從一一脇間兩向*褫
T0613_.15.0243c15: 落。但見脇骨。白如珂雪。乃至見於脊骨。極令
T0613_.15.0243c16: 分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘。
T0613_.15.0243c17: 從肘至腕。從腕至掌。從掌至指端。皆令肉兩
T0613_.15.0243c18: 向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。
T0613_.15.0243c19: 見頭皮已。次觀薄皮。觀薄皮已。次觀膜。觀膜
T0613_.15.0243c20: 已。次觀腦。觀腦已。次觀肪。觀肪已。次觀咽
T0613_.15.0243c21: 喉。觀咽喉已。次觀肺腧。觀肺*腧已。見心肺
T0613_.15.0243c22: 肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戸蟲。在生
T0613_.15.0243c23: 藏中。戸領八十億小蟲。一一蟲從諸脈生。孚
T0613_.15.0243c24: 乳産生。凡有三億。口含生藏。一一蟲有四十
T0613_.15.0243c25: 九頭。其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二十戸
T0613_.15.0243c26: 是火蟲。從火精生。二*十戸是風蟲。從風氣
T0613_.15.0243c27: 起是諸蟲等。出入諸脈。遊戲自在火蟲動風。
T0613_.15.0243c28: 風蟲動火。更相呼吸。以熟生藏。上下往復凡
T0613_.15.0243c29: 有七反。此諸蟲等各有七眼。眼皆出火。復有
T0613_.15.0244a01: 身吸火動身。以熟生藏。生藏熟已。各復
T0613_.15.0244a02: 還走入諸脈中復有四十戸蟲。戸領三億小
T0613_.15.0244a03: 蟲身赤如火。蟲有十二頭。頭有四口。口含熟
T0613_.15.0244a04: 藏。脈間流血。皆觀令見。見此事已。又見諸蟲
T0613_.15.0244a05: 從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入
T0613_.15.0244a06: 大腸中。從咽喉出。墮於前地。此想成已。即
T0613_.15.0244a07: 見前地。屎尿臭處。及諸蚘蟲。更相纒縛。諸蟲
T0613_.15.0244a08: 中。流出膿血。不淨盈滿。此想成已。自見
T0613_.15.0244a09: 己身。如白雪人。節節相拄。若見黄黒。當更悔
T0613_.15.0244a10: 過。既悔過已。自見己身。骨上生皮。皮悉*褫
T0613_.15.0244a11: 落。聚在前地。漸漸長大。如鉢多羅。復更長
T0613_.15.0244a12: 大。似如堈。乃至大如乾闥婆樓。或大或
T0613_.15.0244a13: 小。隨心自在。又漸増長。猶如大山。而有諸
T0613_.15.0244a14: 蟲。唼食此山。流出膿血。有無數蟲。遊走膿
T0613_.15.0244a15: 裏。復見皮山。漸漸爛壞。唯有少在。諸蟲競
T0613_.15.0244a16: 食。有四夜叉。忽從地出。眼中出火。舌如毒
T0613_.15.0244a17: 蛇。而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如
T0613_.15.0244a18: 猫。三者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如
T0613_.15.0244a19: 鼠。又其兩手。猶如猨猴。其十指端。一一皆
T0613_.15.0244a20: 有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。三者雨石。
T0613_.15.0244a21: 四者雨火。又其左脚似鳩槃荼鬼。右脚似於
T0613_.15.0244a22: 毘舍闍鬼。現醜惡形。甚可怖畏。時四夜叉。一
T0613_.15.0244a23: 一荷負九種死屍。隨次行列。住行者前。佛告
T0613_.15.0244a24: 迦絺羅難陀。是名不淨想最初境界。佛告阿
T0613_.15.0244a25: 難。汝持是語。愼莫忘失。爲未來衆生。敷演
T0613_.15.0244a26: 廣説此甘露法三乘聖種。時迦絺羅難陀。聞
T0613_.15.0244a27: 佛説此語。一一諦觀。經九十日。不移心想。至
T0613_.15.0244a28: 七月十五日。僧自恣竟。時諸比丘。禮世尊已。
T0613_.15.0244a29: 各還所安。於日後分。次第修得四沙門果。三
T0613_.15.0244b01: 明六通。皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛
T0613_.15.0244b02: 言。世尊我於今日。因思惟故。因正受故。依三
T0613_.15.0244b03: 昧故。生分已盡。不受後有。知如道眞。必定得
T0613_.15.0244b04: 成清淨梵行。世尊此法是甘露器。受用此者。
T0613_.15.0244b05: 食甘露味。唯願天尊。重爲廣説。爾時世尊。告
T0613_.15.0244b06: 迦絺羅難陀。汝今審實得此法者。可隨汝意
T0613_.15.0244b07: 作十八變。時迦絺羅難陀。住立空中。隨意自
T0613_.15.0244b08: 在。作十八變。時諸比丘。見迦絺羅難陀。我
T0613_.15.0244b09: 慢心多。猶能調伏。隨順佛教。繋心一處。不隨
T0613_.15.0244b10: 諸根。成阿羅漢。爾時會中。有千五百比丘。亂
T0613_.15.0244b11: 心多者。見此事已。皆生歡喜。即詣佛所。次第
T0613_.15.0244b12: 受法。爾時世尊。因此憍慢比丘摩訶迦絺羅
T0613_.15.0244b13: 難陀。初制繋念法。告諸四衆。若比丘。若比
T0613_.15.0244b14: 丘尼。若優婆塞優婆夷。自今以後。欲求無
T0613_.15.0244b15: 爲道者。應當繋念專心一處。若使此心馳騁
T0613_.15.0244b16: 六根。猶如猨猴。無有慚愧。當知此人。是旃陀
T0613_.15.0244b17: 羅非賢聖種。心不調順。阿鼻獄卒。常使此人。
T0613_.15.0244b18: 如是惡人。於多劫中。無由得度。此亂心賊。生
T0613_.15.0244b19: 三界種。依因此心。墮三惡道。時諸比丘聞佛
T0613_.15.0244b20: 所説。歡喜奉行
T0613_.15.0244b21: 佛告阿難。汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘。
T0613_.15.0244b22: 因不淨觀。得解脱不。汝好受持。爲衆廣説。阿
T0613_.15.0244b23: 難白佛。唯然受教。佛告阿難。諦聽諦聽。善思
T0613_.15.0244b24: 念之。第二觀者。繋念額上。諦觀額中。如爪甲
T0613_.15.0244b25: 大。愼莫移想。如是觀額。令心安住。不生諸
T0613_.15.0244b26: 想。唯想額上。然後自觀頭骨。見頭骨白如頗
T0613_.15.0244b27: 梨色。如是漸見擧身白骨。皎然白淨。身體完
T0613_.15.0244b28: 全。節節相拄。復見前地諸不淨聚如上所説。
T0613_.15.0244b29: 不淨想成時。愼莫棄身。當教易觀。易觀法者。
T0613_.15.0244c01: 想諸節間。白光流出。其明熾盛。猶如雪山。見
T0613_.15.0244c02: 此事已。前不淨聚。夜叉吸去。復當想前作一
T0613_.15.0244c03: 骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見
T0613_.15.0244c04: 二骨人已。見三骨人。見三骨人已。見四骨人。
T0613_.15.0244c05: 見四骨人已。見五骨人。如是乃至見十骨人。
T0613_.15.0244c06: 見十骨人已。見二十骨人。見二十骨人已。見
T0613_.15.0244c07: 三十骨人。見三十骨人已。見四十骨人。見四
T0613_.15.0244c08: 十骨人已。見一室内。滿中骨人。前後左右。行
T0613_.15.0244c09: 列相向。各擧右手。向於行者。是時行者。漸漸
T0613_.15.0244c10: 廣大見一庭内。滿中骨人。行行相向。白如
T0613_.15.0244c11: 珂雪。各擧右手。向於行者。心復廣大。見一頃
T0613_.15.0244c12: 地。滿中骨人。行行相向。各擧右手。向於行
T0613_.15.0244c13: 者。心漸廣大。見一由旬。滿中骨人。行行相
T0613_.15.0244c14: 向。各擧右手。向於行者。見一由旬已。乃至
T0613_.15.0244c15: 見百由旬。滿中骨人。行行相向。各擧右手。向
T0613_.15.0244c16: 於行者。見百由旬己。乃至見閻浮提。滿中骨
T0613_.15.0244c17: 人。行行相向。各擧右手。向於行者。見一閻浮
T0613_.15.0244c18: 提已。次見弗婆提。滿中骨人。行行相向。各擧
T0613_.15.0244c19: 右手。向於行者。見弗婆提已。次見瞿耶尼。滿
T0613_.15.0244c20: 中骨人。行行相向。各擧右手。向於行者。見瞿
T0613_.15.0244c21: 耶尼已。見欝單越。滿中骨人。行行相向。各擧
T0613_.15.0244c22: 右手。向於行者。見四天下滿中骨人已。身心
T0613_.15.0244c23: 安隱。無驚怖想。心漸廣大。見百閻浮提。滿中
T0613_.15.0244c24: 骨人。行行相向。各擧右手。向於行者。見百
T0613_.15.0244c25: 閻浮提已。見百弗婆提。滿中骨人。行行相向。
T0613_.15.0244c26: 各擧右手。向於行者。見百弗婆提已。次見百
T0613_.15.0244c27: 瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各擧右手。向於
T0613_.15.0244c28: 行者。見百瞿耶尼已。次見百欝單越。滿中骨
T0613_.15.0244c29: 人。行行相向。各擧右手。向於行者。見此事
T0613_.15.0245a01: 已。身心安樂。無驚怖想。心想利故。見娑婆
T0613_.15.0245a02: 世界。滿中骨人。皆垂兩手。伸舒十指。一切
T0613_.15.0245a03: 齊立。向於行者。于時行者。見此事已。出定入
T0613_.15.0245a04: 定。恒見骨人。山河石壁。一切世事。皆悉變
T0613_.15.0245a05: 化。猶如骨人。爾時行者。見此事已。於四方
T0613_.15.0245a06: 面。見四大水。其流迅駃。色白如乳。見諸骨
T0613_.15.0245a07: 人隨流沈沒。此想成時。復更懺悔。但純見水。
T0613_.15.0245a08: 住空中。復當起想令水恬靜。佛告阿難。
T0613_.15.0245a09: 此名凡夫心想白骨白光涌出三昧。亦名凡
T0613_.15.0245a10: 夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀。爲
T0613_.15.0245a11: 汝及未來一切衆生等。説是白骨白光*涌出
T0613_.15.0245a12: 三昧門爲攝亂心渡生死海。汝當受持愼勿
T0613_.15.0245a13: 忘失。爾時世尊。説此語已。即現白光三昧。一
T0613_.15.0245a14: 一相貌。皆令阿難悉得見之。爾時阿難。聞佛
T0613_.15.0245a15: 所説。歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。佛告
T0613_.15.0245a16: 阿難。此想成已。更教餘想。教餘想者。當自觀
T0613_.15.0245a17: 身作一白骨人。極使白淨。令頭倒下入&T038710;
T0613_.15.0245a18: 中。澄心一處。極使分明。此想成已。觀身四
T0613_.15.0245a19: 面。周匝四方。皆有骨人。此想成已。即於前
T0613_.15.0245a20: 地。作一白骨人。如似己身。亦復倒頭入
T0613_.15.0245a21: &T038710;骨中。想一成已。次當想二。想二成已。次當
T0613_.15.0245a22: 想三。想三成已。次當想四。想四成已。次當想
T0613_.15.0245a23: 五。想五成已。乃至想十。如是滿一房内。見
T0613_.15.0245a24: 諸骨人。皆悉倒頭入&T038710;骨中。見一房内已。乃
T0613_.15.0245a25: 至見於百房之内。是諸骨人。皆悉倒頭入&T038710;
T0613_.15.0245a26: 骨中。見百房已。見一由旬。滿中骨人。皆悉倒
T0613_.15.0245a27: 頭入&T038710;骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白
T0613_.15.0245a28: 骨人。皆悉倒頭入&T038710;骨中。此想成已。見諸骨
T0613_.15.0245a29: 人。各各縱横。悉在前地。或見頭破。或見項
T0613_.15.0245b01: 折。或見顛倒。或見繚戻。或見腰折。或見伸
T0613_.15.0245b02: 脚。或見縮脚。或見脚骨分爲二分。或見頭骨
T0613_.15.0245b03: 倒入胸中。或見頭骨。偃仰掣縮。紛亂縱横。悉
T0613_.15.0245b04: 在前地。周匝上下。滿一室内。此想成已。乃至
T0613_.15.0245b05: 見於無量無邊諸白骨人。紛亂縱横。或大或
T0613_.15.0245b06: 小。或破或完。如此衆事。皆當住心諦觀。極
T0613_.15.0245b07: 令分明。佛告阿難。是時行者。見此事已。當自
T0613_.15.0245b08: 思惟。前骨完具。今者破散縱横紛亂。不可記
T0613_.15.0245b09: 録。此白骨身。猶尚無定。當知我身。亦復無
T0613_.15.0245b10: 我。諦觀是已。當自思惟。正有縱横諸雜亂骨。
T0613_.15.0245b11: 何處有我及與他身。爾時行者。思惟無我。身
T0613_.15.0245b12: 意泰然。安隱快樂。佛告阿難。此想成已。復當
T0613_.15.0245b13: 更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提。縱横
T0613_.15.0245b14: 亂骨。見諸骨外。周匝四面。有大火起。焔焔相
T0613_.15.0245b15: 次。燒諸亂骨。見諸骨人。節節火起。如是火
T0613_.15.0245b16: 相。或有衆火。猶如流水。明炎熾盛。流諸骨
T0613_.15.0245b17: 間。或有衆火。猶如大山。從四面來。此想成
T0613_.15.0245b18: 已。極大驚怖。出定之時。身體蒸熱。還當攝
T0613_.15.0245b19: 心。如前觀骨。觀一白骨人。極令明了。是時
T0613_.15.0245b20: 行者。入定之時。不能自起。要當彈指。然後
T0613_.15.0245b21: 得起。此想成者。當自起念而作是言我於前
T0613_.15.0245b22: 世無數劫來。造熱惱法。業縁所牽故。使今
T0613_.15.0245b23: 者見此火起。復當作念。如此火者。從四大有。
T0613_.15.0245b24: 我身空寂。四大無主。此大猛火。横從空起。我
T0613_.15.0245b25: 身他身。悉皆亦空。如此火者。從妄想生。爲何
T0613_.15.0245b26: 所燒。我身及火。二皆無常。佛告阿難。行者應
T0613_.15.0245b27: 當至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無衆骨。
T0613_.15.0245b28: 作此觀者。無有恐懼。身意恬安。倍勝於前。爾
T0613_.15.0245b29: 時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此想成者。名第
T0613_.15.0245c01: 二觀白骨竟。佛告阿難。觀第二白骨竟已。復
T0613_.15.0245c02: 當更教繋念法。繋念法者先當繋心著左足
T0613_.15.0245c03: 大指上。一心諦觀足大指。使肉青黒津膩。猶
T0613_.15.0245c04: 如日光炙於肥肉。漸漸至膝。乃至於&T038710;。觀
T0613_.15.0245c05: 左足已。觀其右足。亦復如是。觀右足已。次當
T0613_.15.0245c06: 觀腰。至背至頸。至項至頭。至面至胸。擧身
T0613_.15.0245c07: 支節。一切身分。皆亦津黒。猶如日光炙於*
T0613_.15.0245c08: 肥肉。不淨流溢。如屎尿聚。諦觀己身。極使分
T0613_.15.0245c09: 明。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。
T0613_.15.0245c10: 想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想
T0613_.15.0245c11: 五成已。復當想十。想十成已。見一室内。滿中
T0613_.15.0245c12: 津黒。猶如日光炙於*肥肉。如屎尿聚。諸不
T0613_.15.0245c13: 淨人。行列縱横滿一室内。見一室已。復見二
T0613_.15.0245c14: 室。見二室已。乃至見無量衆多不淨人。四維
T0613_.15.0245c15: 上下。皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人
T0613_.15.0245c16: 自念。我於前世。貪婬愚癡。不自覺知。盛年放
T0613_.15.0245c17: 逸。貪著情色。無有慚愧。隨逐色聲香味觸
T0613_.15.0245c18: 法。今觀我身。不淨流溢。他身亦爾。何可愛
T0613_.15.0245c19: 樂。見此事已。極自厭身。慚愧自責。出定之
T0613_.15.0245c20: 時。見諸飮食。如屎尿汁。甚可惡厭。次教易
T0613_.15.0245c21: 觀。易觀法者。當更起想念。想念成時。見其
T0613_.15.0245c22: 身外。諸不淨間。周匝四面。忽然炎起。如熱時
T0613_.15.0245c23: 焔。其色正白。如野馬行。映諸不淨。爾時行
T0613_.15.0245c24: 者。見此事已。當大歡喜。以歡喜故。身心輕
T0613_.15.0245c25: 軟。其心明朗。快樂倍常。佛告阿難。是名第
T0613_.15.0245c26: 三慚愧自責觀。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
T0613_.15.0245c27: 行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟
T0613_.15.0245c28: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意
T0613_.15.0245c29: 脚大指上。令諦觀脚大指節。起膖脹想。見
T0613_.15.0246a01: 膖脹已。起爛壞想。見爛壞已。起青黒赤白諸
T0613_.15.0246a02: 膿血想。是諸膿血。極使臭處。難可堪忍。如是
T0613_.15.0246a03: 漸漸。至膝至&T038710;。皆令膖脹爛潰不淨。觀左脚
T0613_.15.0246a04: 已。右脚亦然。如是漸漸。至腰。至背。至頸。至
T0613_.15.0246a05: 項。至頭。至面。至胸。擧身支節。一切膖脹。皆
T0613_.15.0246a06: 悉爛壞。青黒赤白。諸膿流出。臭惡雜穢。不可
T0613_.15.0246a07: 堪處。想一成已。復更想二。想二成已。復更想
T0613_.15.0246a08: 三。想三成已。復更想四。想四成已。復更想
T0613_.15.0246a09: 五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室
T0613_.15.0246a10: 内。周匝上下。諸膖脹人。皆悉爛壞。青黒赤
T0613_.15.0246a11: 白諸膿。悉皆流出。雜穢臭處。不可堪忍。復
T0613_.15.0246a12: 當更想一由旬。想一由旬已。乃至想百由旬。
T0613_.15.0246a13: 想百由旬已。乃至見三千大千世界。周匝上
T0613_.15.0246a14: 下。地及虚空。一切彌滿。膖脹爛壞。青黒赤
T0613_.15.0246a15: 白諸膿流出。雜穢充滿。不可堪處。佛告阿難。
T0613_.15.0246a16: 爾時行者。見此事已。自觀己身。不淨充滿。觀
T0613_.15.0246a17: 於他身。亦復如是。當作想念。我此身者。甚可
T0613_.15.0246a18: 患厭。衆多不淨。彌滿一切。諦觀是已。畏生死
T0613_.15.0246a19: 患。其心堅固。深信因果。出定入定。恒見不
T0613_.15.0246a20: 淨。欲求厭離捨棄此身。作此想時。自見己身。
T0613_.15.0246a21: 擧體皮肉。如秋葉落。見肉墮地。在前地已。
T0613_.15.0246a22: 即大動心。心生驚怖。身心震掉。不能自寧。
T0613_.15.0246a23: 身氣熱惱。如熱病人。爲渇所逼。出定之時。如
T0613_.15.0246a24: 人夏日行於曠野渇乏無水。身體疲極。此想
T0613_.15.0246a25: 成已。乃至食時。見所食物。如膖死屍。見所飮
T0613_.15.0246a26: 漿。猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀於身
T0613_.15.0246a27: 内及於身外。求淨不得。佛告阿難。復當更教
T0613_.15.0246a28: 令其易想。莫使棄身。唐無所得。易觀法者。當
T0613_.15.0246a29: 於遠處臭穢之外。作一淨物。教其繋心想一
T0613_.15.0246b01: 淨物。心眼明了。即欲往取。如是漸漸。所見廣
T0613_.15.0246b02: 遠。諸不淨外。有諸淨地。如琉璃地。見此淨
T0613_.15.0246b03: 處。即便欲往。轉復廣遠。意不能達。佛告阿
T0613_.15.0246b04: 難。爾時當教如此行人而作是言。汝所見事。
T0613_.15.0246b05: 是不淨想。此不淨想。而雜穢物。當知此想從
T0613_.15.0246b06: 顛倒起。皆由前世顛倒行故。而得此身。如此
T0613_.15.0246b07: 身者。種子根本。皆爲不淨。汝今實見此不淨
T0613_.15.0246b08: 不。雖見不淨。於外見淨。當知此淨及與不淨。
T0613_.15.0246b09: 不可久停。隨逐諸根。憶想見是。此不淨身。屬
T0613_.15.0246b10: 諸因縁。縁合則有。縁離則無。爾所見事。亦屬
T0613_.15.0246b11: 縁想。想成則有。想壞則無如此想者。從五情
T0613_.15.0246b12: 出。還入汝心。諸欲因縁。而有此想。此不淨
T0613_.15.0246b13: 想。來無所從。去無所至。汝當一一諦觀不淨。
T0613_.15.0246b14: 求索彼我了不可得。世尊説我及他。皆悉空
T0613_.15.0246b15: 寂。何況不淨。如是種種。呵責其心。教令觀
T0613_.15.0246b16: 空。見髮毛爪齒一切悉無豁然捨諸不淨之
T0613_.15.0246b17: 物。如前住意還觀骨人。佛告阿難。汝持是語。
T0613_.15.0246b18: 愼莫忘失。此不淨觀。及易想法。爾時阿難。聞
T0613_.15.0246b19: 佛此語歡喜奉行。此想成時。名第四膖脹膿
T0613_.15.0246b20: 血。及易想觀竟
T0613_.15.0246b21: 佛告阿難。此想成已。次當更教繋念一處。端
T0613_.15.0246b22: 坐正受。諦觀右脚大指上。令指上皮。携携欲
T0613_.15.0246b23: 穿。薄皮厚皮。内外映徹。其薄皮内。有一薄
T0613_.15.0246b24: 膜。亦當諦觀。如是漸漸。至膝至&T038710;。左脚亦
T0613_.15.0246b25: 然。至腰至背至頸至項至頭至面至胸。擧身
T0613_.15.0246b26: 皆爾。薄皮厚皮。内外映徹携携欲穿。如
T0613_.15.0246b27: 被吹者。其皮膖脹。不可具説。身諸毛中一
T0613_.15.0246b28: 一毛孔。百千無量。諸膿雜汁。猶如雨滴。從毛
T0613_.15.0246b29: 孔出。疾於震雨。内外倶流。膿血盈滿。不淨
T0613_.15.0246c01: 之極難可堪忍。猶如膿池。亦如血池。諸蟲滿
T0613_.15.0246c02: 中。此想成已。當觀胸裏。擧身是蟲。猶如蟲
T0613_.15.0246c03: 聚。復當更觀左脚大指。膖脹膿潰。青膿。黄
T0613_.15.0246c04: 膿。赤膿。黒膿。紅膿。緑膿。白膿。爛潰交横。與
T0613_.15.0246c05: 屎尿雜。復有諸蟲。遊戲其中。穢惡臭處。不可
T0613_.15.0246c06: 堪忍。厭患此身不貪諸欲。不樂受生。此想成
T0613_.15.0246c07: 時。見大夜叉。身如大山。頭髮蓬亂。如棘刺
T0613_.15.0246c08: 林。有六十眼。猶如電光。有四十口。口有二
T0613_.15.0246c09: 牙。皆悉上出。猶如火幢。舌似劍樹。吐至
T0613_.15.0246c10: 膝。手捉鐵棒。棒似刀山。如欲打人。如是衆多
T0613_.15.0246c11: 其數非一見此事時。極大驚怖身心皆動。如
T0613_.15.0246c12: 此相貌。皆是前身毀犯禁戒。諸惡根本。無我
T0613_.15.0246c13: 計我。無常計常。不淨計淨。放逸染著。貪受
T0613_.15.0246c14: 諸欲。於苦法中。横生樂想。於空法中。起顛
T0613_.15.0246c15: 倒想。於不淨身。起於淨想。邪命自活。不計無
T0613_.15.0246c16: 常。此想成時。復當更教。汝莫驚怖。如此夜
T0613_.15.0246c17: 叉。是汝惡心猛毒境界。從六大起。六大所成。
T0613_.15.0246c18: 汝今應當諦觀六大。此六大者。地水火風識
T0613_.15.0246c19: 空。如此一一。汝當諦推。汝身爲是地耶。爲
T0613_.15.0246c20: 是水耶。爲是火耶。爲是風耶。爲是識耶。爲是
T0613_.15.0246c21: 空耶。如是一一。諦觀此身。從何大起。從何大
T0613_.15.0246c22: 散。六大無主。身亦無我。汝今云何畏於夜叉。
T0613_.15.0246c23: 如汝心想。來無所從。去無所至。想見夜叉。亦
T0613_.15.0246c24: 復如是。但安意坐。設使夜叉來打汝者。歡喜
T0613_.15.0246c25: 忍受。諦觀無我。無我法中無驚怖想但當正
T0613_.15.0246c26: 心結加趺坐。諦觀不淨及與夜叉。作一成
T0613_.15.0246c27: 已。復當作二。如是漸漸。乃至無量。一一諦
T0613_.15.0246c28: 觀。皆令分明。佛告阿難。汝好受持。觀薄
T0613_.15.0246c29: 不淨法。愼莫忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜
T0613_.15.0247a01: 奉行。此想成時。名第五觀薄皮竟
T0613_.15.0247a02: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念著右脚
T0613_.15.0247a03: 大指上。當諦觀脚指使脚膖脹。從脚至頭。如
T0613_.15.0247a04: 吹皮嚢膖脹津黒。青瘀難堪。滿中白蟲。如
T0613_.15.0247a05: 粳米粒。蟲有四頭。蠢蠢相逐。更相唼食。肌
T0613_.15.0247a06: 肉骨髓。皆生諸蟲。一切五藏。蟲皆食盡。唯有
T0613_.15.0247a07: 厚皮。在其骨外。其皮厚薄。猶如繒練。諸蟲出
T0613_.15.0247a08: 入。如穿竹葉。内外携携。其皮欲穿。眼中躁
T0613_.15.0247a09: 癢。有無數蟲。穿眼欲出。生眼眶間。身分九
T0613_.15.0247a10: 孔。亦復如是。諸蟲爾時。從厚皮出。入薄皮
T0613_.15.0247a11: 中。皮遂穿盡。蟲皆落地。其數衆多。不可稱
T0613_.15.0247a12: 計。作一大聚。猶如蟲山。在行者前。更相食
T0613_.15.0247a13: 噉。或相纒繞。爾時行者。見衆多蟲已。復當繋
T0613_.15.0247a14: 念諦觀一蟲。使此一蟲。噉諸蟲盡。既噉蟲已。
T0613_.15.0247a15: 一蟲獨在。其心漸大。見向一蟲。大如狗許。
T0613_.15.0247a16: 身體困頓。鼻曲如角。嗅行者前。其眼正赤。
T0613_.15.0247a17: 如燒鐵丸。見此事已。極大驚怖。當自憶念。我
T0613_.15.0247a18: 身云何。忽然乃爾。作如此事。先見諸蟲。更相
T0613_.15.0247a19: 食瞰。今見此蟲。形體醜惡。何甚可畏。此想成
T0613_.15.0247a20: 時。當自觀身。我此諸蟲。本無今有。已有還
T0613_.15.0247a21: 無。如此不淨。從心想生。來無所從。去無所
T0613_.15.0247a22: 至。亦非是我。亦非是他。如此身者。六大和
T0613_.15.0247a23: 合。因縁成之。六大散滅。身亦無常。向者諸
T0613_.15.0247a24: 蟲。來無所從。去無所至。我身蟲聚。當有何
T0613_.15.0247a25: 實。蟲亦無主。我亦無我。作是思惟時。所見
T0613_.15.0247a26: 蟲眼。當漸漸小。見此事已。身心和悦。恬然
T0613_.15.0247a27: 安樂。倍勝於前。佛告阿難。汝好受持是厚皮
T0613_.15.0247a28: 蟲聚觀法。愼莫忘失。阿難聞佛所説。歡喜奉
T0613_.15.0247a29: 行。此想成已。名第六厚皮蟲聚觀竟
T0613_.15.0247b01: 佛告阿難。復當住意繋念一處。諦觀右脚
T0613_.15.0247b02: 大指上。從足至頭。好諦觀之。當使皮肉都盡。
T0613_.15.0247b03: 腸胃腹肝。肺心脾腎。一切五藏。悉落墮地。
T0613_.15.0247b04: 唯有筋骨。共相連持。殘膜著骨。其色極赤。或
T0613_.15.0247b05: 如淤泥。或如濁水。作濁水想。持用洗皮。從足
T0613_.15.0247b06: 至頭。皆使如是。自觀己身。極令分明觀己身
T0613_.15.0247b07: 已。於現前地。復作一身使在前立。如己無異。
T0613_.15.0247b08: 想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想
T0613_.15.0247b09: 三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五
T0613_.15.0247b10: 成已。乃至想十。想十成已。見一室内。周匝上
T0613_.15.0247b11: 下。滿中皆是。赤色骨人。或有淤泥色者。或有
T0613_.15.0247b12: 濁水色者。以濁水洗皮。如是衆多。漸漸廣大。
T0613_.15.0247b13: 滿一由旬想一由旬已。想二由旬。想二由旬
T0613_.15.0247b14: 已。漸漸廣大。想百由旬。想百由旬已。乃至見
T0613_.15.0247b15: 三千大千世界。滿中赤色骨人。或有淤泥色
T0613_.15.0247b16: 者。或有濁水色者。以濁水洗皮。周匝上下。縱
T0613_.15.0247b17: 横彌滿。佛告阿難。汝今諦觀此赤色相。愼
T0613_.15.0247b18: 莫忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此想
T0613_.15.0247b19: 成時。名第七極赤淤*泥濁水洗皮雜想竟」
T0613_.15.0247b20: 佛告阿難。復當更教繋心住意。觀左脚大指。
T0613_.15.0247b21: 從足至頭。如新死人。其色萎黄。當觀己身。
T0613_.15.0247b22: 亦復如是。見萎黄已。當令黄色變成青赤。此
T0613_.15.0247b23: 想成時。見於前地。有一新死人。其色黄赤。見
T0613_.15.0247b24: 一已見二。見二已見三。見三已見四。見
T0613_.15.0247b25: 已見五。見五已心想利。故恒見己身。如新死
T0613_.15.0247b26: 人。如是想成見一切人。滿閻浮提如新死人。
T0613_.15.0247b27: 此想成已。轉復廣大。見三千大千世界。滿中
T0613_.15.0247b28: 新死人。自見己身及以他身。等無有異。此想
T0613_.15.0247b29: 成時。心意惙然。貪欲轉薄佛告阿難。汝好諦
T0613_.15.0247c01: 觀是新死想。愼莫忘失。爾時阿難。聞佛所説
T0613_.15.0247c02: 歡喜奉行。此想成時。名第八新死想
T0613_.15.0247c03: 佛告阿難。復當更教繋念住意。諦觀左脚大
T0613_.15.0247c04: 指上。從足至頭。使心不散。見身諸骨。一一
T0613_.15.0247c05: 分明。共相支拄。亦相連持。無有破者。毛髮
T0613_.15.0247c06: 爪齒。皆悉具足。皎然大白。見己身已。
T0613_.15.0247c07: 復反覆。想令白淨。想一身已。復想二身。想二
T0613_.15.0247c08: 身已。復想三身。想三身已。復想四身。想四身
T0613_.15.0247c09: 已。復想五身。乃至於十。想十身已。見一室
T0613_.15.0247c10: 内。周匝上下。悉是骨人。毛髮爪齒。皆悉具
T0613_.15.0247c11: 足白中。白如珂雪。見一室已。復見百室。見
T0613_.15.0247c12: 百室已。見一閻浮提。見一閻浮提已。乃至見
T0613_.15.0247c13: 三千大千世界。滿中骨人。毛髮爪齒。皆悉具
T0613_.15.0247c14: 足。其色極白。白如珂雪。此想成時。心意恬
T0613_.15.0247c15: 安。歡喜倍常。佛告阿難。汝好諦觀具身骨想。
T0613_.15.0247c16: 愼莫忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此
T0613_.15.0247c17: 想成時。名第九具身想竟
T0613_.15.0247c18: 佛告阿難。復當更教繋心住意諦觀右足大
T0613_.15.0247c19: 指兩節間。令心專住。無分散意。觀兩節使相
T0613_.15.0247c20: 離去。唯角相拄。觀兩節已從足至頭。皆令如
T0613_.15.0247c21: 是。使節節解。唯角相*拄。從頭至足。有三百
T0613_.15.0247c22: 六十三解一一諦觀。令節節各解。若不足者。
T0613_.15.0247c23: 安心諦觀。令節節各解。唯角相*拄。觀己身
T0613_.15.0247c24: 已。當觀他身。觀見一已。觀見二。觀二已。觀
T0613_.15.0247c25: 見三。觀三已。觀見四。觀四已。觀見五。觀五
T0613_.15.0247c26: 已。乃至觀見無量。諸白骨人。節節各解。唯角
T0613_.15.0247c27: 相*拄。見此事已復見四方。衆多骨人亦復如
T0613_.15.0247c28: 是。得此觀時。當自然見諸骨人外。猶如大
T0613_.15.0247c29: 海。恬靜澄清。其心明利。見種種雜色光圍繞
T0613_.15.0248a01: 四邊。見此事已。心意自然安隱快樂。身心
T0613_.15.0248a02: 清淨無憂喜想。佛告阿難。汝好諦觀此節節
T0613_.15.0248a03: 解想。愼莫忘失。阿難聞佛所説。歡喜奉行。得
T0613_.15.0248a04: 此觀者名第十節節解觀竟
T0613_.15.0248a05: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意。諦
T0613_.15.0248a06: 觀右脚大指兩節間。令節相離。如三指許。作
T0613_.15.0248a07: 白光想。持用支*拄。若夜坐時作月光想若
T0613_.15.0248a08: 晝坐時。作日光想。連持諸骨。莫令解散。從足
T0613_.15.0248a09: 至頭。三百六十三解。皆令相離。如三指許以
T0613_.15.0248a10: 白光持。不令散落晝日坐時。以日光持。若夜
T0613_.15.0248a11: 坐時。以月光持。觀諸節間。皆令白光出。得此
T0613_.15.0248a12: 觀時。當自然於日光中。見一丈六佛。圓光一
T0613_.15.0248a13: 尋。左右上下。亦各一尋。軀體金色。擧身光
T0613_.15.0248a14: 明。炎赤端嚴。三十二相。八十種好。皆悉炳
T0613_.15.0248a15: 然。一一相好。分明得見。如佛在世等無有異。
T0613_.15.0248a16: 若見此時。愼莫作禮。但當安意諦觀諸法。
T0613_.15.0248a17: 當作是念。佛説諸法無來無去。一切性相。皆
T0613_.15.0248a18: 亦空寂。諸佛如來。是解脱身。解脱身者。則是
T0613_.15.0248a19: 眞如。眞如法中。無見無得。作此想時。自然
T0613_.15.0248a20: 當見一切諸佛。以見佛故心意泰然。恬
T0613_.15.0248a21: 快樂。佛告阿難。汝今諦觀是流光白骨。愼
T0613_.15.0248a22: 莫忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。得此
T0613_.15.0248a23: 觀者。名第十一白骨流光觀竟
T0613_.15.0248a24: 佛告阿難得此觀已。復當更教繋心住意。諦
T0613_.15.0248a25: 觀脊骨。於脊骨間。以定心力作一高臺想。自
T0613_.15.0248a26: 觀己身。如白玉人結加趺坐。以白骨光普照
T0613_.15.0248a27: 一切。作此觀時。極使分明。坐此臺已。如神
T0613_.15.0248a28: 通人。住須彌山頂。觀見四方。無有障閡。自
T0613_.15.0248a29: 見故身。了了分明。見諸骨人。白如珂雪。行行
T0613_.15.0248b01: 相向。身體完具。無一缺落。滿於三千大千世
T0613_.15.0248b02: 界。此名白光想成。次見縱骨。亦滿三千大
T0613_.15.0248b03: 千世界。復見横骨。亦滿三千大千世界。見青
T0613_.15.0248b04: 色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見黒
T0613_.15.0248b05: 色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見膖
T0613_.15.0248b06: 脹人。行行相向。滿三千大千世界。復見
T0613_.15.0248b07: 癩人。復見膿血塗身人。滿三千大千世界。復
T0613_.15.0248b08: 見爛壞擧身蟲出人。滿三千大千世界。復見
T0613_.15.0248b09: 薄皮覆身人。滿三千大千世界。復見皮骨相
T0613_.15.0248b10: 離人。滿三千大千世界。復見赤如血色人。滿
T0613_.15.0248b11: 三千大千世界。復見濁水色人。滿三千大千
T0613_.15.0248b12: 世界。復見淤泥色人。滿三千大千世界。復見
T0613_.15.0248b13: 白骨人。毛髮爪齒。共相連持。滿三千大千世
T0613_.15.0248b14: 界。次見三百六十三節解。唯角相*拄。如此
T0613_.15.0248b15: 骨人。滿三千大千世界。次見節節兩向解離
T0613_.15.0248b16: 相去三指許間有白光人。滿三千大千世界。
T0613_.15.0248b17: 次見散白骨人。唯有白光。共相連持。滿三千
T0613_.15.0248b18: 大千世界。如是當見衆多白骨人。數不可説。
T0613_.15.0248b19: 得此觀時。當起想念。我此身者。從四大起。枝
T0613_.15.0248b20: 葉種子。乃至如是不淨之甚。極可患厭。如
T0613_.15.0248b21: 此境界。從我心起。心想則成。不想不見。
T0613_.15.0248b22: 知此想是假觀見。從虚妄見。屬諸因縁。我
T0613_.15.0248b23: 今當觀諸法因縁。云何名諸法因縁。諸法因
T0613_.15.0248b24: 縁者。從四大起。四大者。地水火風。復當觀是
T0613_.15.0248b25: 風大。從四方起。一一風大。猶如大蛇。各有四
T0613_.15.0248b26: 頭。二上二下。衆多耳中。皆出是風。此觀成
T0613_.15.0248b27: 時。風變爲火。一一毒蛇。吐諸火山。其山高
T0613_.15.0248b28: 峻。甚可怖畏。有諸夜叉。住火山中。動身吸
T0613_.15.0248b29: 火。毛孔出風。如是變状。遍滿一室。滿一室
T0613_.15.0248c01: 已。復滿二室。滿二室已。漸漸廣大。滿一由
T0613_.15.0248c02: 旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿
T0613_.15.0248c03: 三由旬。滿三由旬已。轉復廣大滿閻浮提。見
T0613_.15.0248c04: 諸夜叉。在火山中。吸火負山。毛孔出風。周
T0613_.15.0248c05: 慞馳走。遍閻浮提。復夜叉以逼行者。
T0613_.15.0248c06: 見此事時。心大驚怖。求易觀法。易觀法者。先
T0613_.15.0248c07: 觀佛像。於諸火光端。各作一丈六佛像想。
T0613_.15.0248c08: 此想成時。火漸漸歇。變成蓮華。衆多火山。如
T0613_.15.0248c09: 眞金聚。内外映徹。諸夜叉鬼。似白玉人。唯有
T0613_.15.0248c10: 大。迴旋宛轉。吹諸蓮華。無數化佛。住立
T0613_.15.0248c11: 空中。放大光明。如金剛山。是時諸風靜然
T0613_.15.0248c12: 不動。時四毒蛇。口中吐水。其水五色。遍滿一
T0613_.15.0248c13: 床。滿一床已。復滿二床。滿二床已。次滿三
T0613_.15.0248c14: 床。如是乃至。遍滿一室。滿一室已。次滿二
T0613_.15.0248c15: 室。滿二室已。次滿三室。如是乃至遍滿十室。
T0613_.15.0248c16: 水滿十室已。見五色水。色色之中各有白光。
T0613_.15.0248c17: 如頗梨幢。有十四重。節節皆空。白水涌出。停
T0613_.15.0248c18: 住空中。此想成。時行者自見身内心中。有一
T0613_.15.0248c19: 毒龍。龍有六頭。繞心七匝。二頭吐水。二頭吐
T0613_.15.0248c20: 火。二頭吐石。耳中出風。身諸毛孔。各生九十
T0613_.15.0248c21: 九毒蛇。如是諸蛇。二上二下。諸龍吐水。從足
T0613_.15.0248c22: 下出。流入白水。如是漸漸。滿一由旬。皆見是
T0613_.15.0248c23: 事。滿一由旬已。復滿二由旬。滿二由旬已。滿
T0613_.15.0248c24: 三由旬。如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已。是
T0613_.15.0248c25: 時毒龍。從臍而出。漸漸上向。入於眼中。從
T0613_.15.0248c26: 眼而出。住於頂上。爾時諸水中。有一大樹。
T0613_.15.0248c27: 枝葉四布。遍覆一切。如此毒龍。不離己身。吐
T0613_.15.0248c28: 舌樹上。是龍舌上。有八百鬼。或有鬼神。頭上
T0613_.15.0248c29: 戴山。兩手如蛇。兩脚似狗。復有鬼神。頭似龍
T0613_.15.0249a01: 頭。擧身毛孔。有百千眼。眼中火出。齒如刀
T0613_.15.0249a02: 山。*宛轉在地。復有諸鬼。一一鬼形。有九十
T0613_.15.0249a03: 九頭。各有九十九手。其頭形状。極爲醜惡。似
T0613_.15.0249a04: 狗野干。似狸似猫。似狐似鼠。是諸鬼頸。各負
T0613_.15.0249a05: 獼猴。是諸惡鬼。遊戲水中。或有上樹騰躍透
T0613_.15.0249a06: 擲。有夜叉鬼。頭上火起。是諸獼猴。以水滅
T0613_.15.0249a07: 火。不能制止。遂使増長。如是猛火。從其水
T0613_.15.0249a08: 中頗梨幢邊。忽然熾盛。燒頗梨幢。如融眞金。
T0613_.15.0249a09: 焔焔相次。繞身十匝。住行者上。如眞金蓋。有
T0613_.15.0249a10: 諸羅網。彌覆樹上。此眞金蓋。足滿三重。
T0613_.15.0249a11: 時地下。忽然復有四大惡鬼。有百千耳。耳出
T0613_.15.0249a12: 水火。身毛孔中。雨諸微塵。口中吐風。充滿世
T0613_.15.0249a13: 界。有八萬四千諸羅刹鬼。雙牙上出。高一
T0613_.15.0249a14: 由旬。身毛孔中。霹靂火起。如是衆多。走戲
T0613_.15.0249a15: 水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸。從火山出。遊
T0613_.15.0249a16: 戲水中。見是事時。一一骨人。滿娑婆界。各擧
T0613_.15.0249a17: 右手。時諸羅刹。手執鐵叉。擎諸骨人。積聚一
T0613_.15.0249a18: 處。爾時復有九色骨人。行行相次。來至行者
T0613_.15.0249a19: 所。如是衆多。百千境界。不可具説。佛告阿
T0613_.15.0249a20: 難。此想成時。名四大觀。汝好受持愼勿忘失。
T0613_.15.0249a21: 爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此想成時。名
T0613_.15.0249a22: 第十二地大觀火大觀風大觀水大觀。亦名
T0613_.15.0249a23: 九十八使境界
T0613_.15.0249a24: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意。諦
T0613_.15.0249a25: 觀腰中脊骨。想諸脊骨。白如珂雪。見脊骨
T0613_.15.0249a26: 已。見擧身骨。節節相*拄。轉復明淨。白如頗
T0613_.15.0249a27: 梨。見一一骨。支節大小。一一皆明。如頗梨
T0613_.15.0249a28: 鏡。火大風水地大。是諸境界。皆於一節中現。
T0613_.15.0249a29: 此想成時。見下方地。從於床下。漸漸就開。見
T0613_.15.0249b01: 一床下地已。復見二床下地。見二床下地已。
T0613_.15.0249b02: 復見三床下地。見三床下地已。漸見一室内。
T0613_.15.0249b03: 見一室内已。次見二室内。見二室内已。漸見
T0613_.15.0249b04: 三室内。見三室内已。復見一庭中地。漸漸就
T0613_.15.0249b05: 開。見此事時。應當諦觀。乃至下方。無有障
T0613_.15.0249b06: *閡。下方風輪中。有諸風起。向諸夜叉。皆吸
T0613_.15.0249b07: 此風。吸此風已。身諸毛孔。生鳩槃荼。一一鳩
T0613_.15.0249b08: 槃荼。吐諸山火。滿大千世界。是諸山間。忽然
T0613_.15.0249b09: 復有無量妙女。鼓樂絃歌。至行者前。羅刹復
T0613_.15.0249b10: 來。爭取食之。行者見已。極大驚怖。不自勝
T0613_.15.0249b11: 持。出定之時。恒患心痛。頂骨欲破。攝心入
T0613_.15.0249b12: 定。如前悉見四大境界。見此境界已。四大
T0613_.15.0249b13: 定力故。自見身體。白如玉人。節節上火起。節
T0613_.15.0249b14: 節下水流。耳中風出。眼中雨石。見此事已。於
T0613_.15.0249b15: 其前地。有十蚖蛇。其身長大。五百由旬。有
T0613_.15.0249b16: 千二百足。足似毒龍。身出水火。*宛轉於地。
T0613_.15.0249b17: 此想成時。但當至心懺悔先罪。出定之時。不
T0613_.15.0249b18: 得多語。於寂靜處。一心繋念。唯除食時。復
T0613_.15.0249b19: 當懺悔服諸酥藥。然後方當易此觀法。佛告
T0613_.15.0249b20: 阿難。此觀名爲第二四大觀。汝好受持。愼
T0613_.15.0249b21: 勿忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此想
T0613_.15.0249b22: 成時。名第十三結使根本觀竟
T0613_.15.0249b23: 佛告阿難。此想成已。當更易觀。易觀法者。
T0613_.15.0249b24: 火大動時。應起山想。當想諸山。猶如氷霜。爲
T0613_.15.0249b25: 火所融。如是猛火。極大熾盛。火熾盛時。身
T0613_.15.0249b26: 體蒸熱。復更想龍。令雨諸石。以掩猛火。復當
T0613_.15.0249b27: 想石使碎如塵。龍復吐風。聚諸微塵。積至成
T0613_.15.0249b28: 山。無量林木。荊棘叢刺。皆自然生。爾時白
T0613_.15.0249b29: 水。五色具足。流諸刺間。如是諸水。住山頂
T0613_.15.0249c01: 上。猶如積氷。凝然不動。此想成已。名第十
T0613_.15.0249c02: 四易觀法
T0613_.15.0249c03: 佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0613_.15.0249c04: 三昧正受者。汝當教是易觀法。愼勿忘失。此
T0613_.15.0249c05: 四大觀。若有得者。佛聽服食*酥肉等藥。其
T0613_.15.0249c06: 食肉時。洗令無味。當如飢世食子肉想。我今
T0613_.15.0249c07: 此身。若不食肉。發狂而死。是故佛於舍衞國。
T0613_.15.0249c08: 勅諸比丘。爲修禪故。得食三種清淨之肉。
T0613_.15.0249c09: 爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行
T0613_.15.0249c10: 佛告阿難。教易觀已。復當更教如前繋念住
T0613_.15.0249c11: 意。諦觀脊骨。復使白淨。過前數倍。於二節
T0613_.15.0249c12: 間。以明淨故。得見一切諸穢惡事。此想成時。
T0613_.15.0249c13: 當自觀身作一骨人。節節之中。白淨明顯。如
T0613_.15.0249c14: 頗梨鏡。閻浮提中。一切骨人。及四大觀。所有
T0613_.15.0249c15: 境界。皆於一節中。現見此事已。見諸骨人。從
T0613_.15.0249c16: 東方來。向於行者。行行相次。數如微塵。如是
T0613_.15.0249c17: 東方。滿娑婆世界。諸白骨人。皆行行相次。來
T0613_.15.0249c18: 向行者。南西北方。四維上下。亦復如是。復有
T0613_.15.0249c19: 青色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸
T0613_.15.0249c20: 漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四
T0613_.15.0249c21: 維上下。亦復如是。復有淤泥色骨人。行行相
T0613_.15.0249c22: 次。來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方。
T0613_.15.0249c23: 滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。
T0613_.15.0249c24: 復有濁水色骨人。行行相次。來向行者。滿閻
T0613_.15.0249c25: 浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西
T0613_.15.0249c26: 北方。四維上下。亦復如是。復有赤色骨人。行
T0613_.15.0249c27: 行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至
T0613_.15.0249c28: 東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復
T0613_.15.0249c29: 如是。復有紅色骨人。行行相次。來向行者。滿
T0613_.15.0250a01: 閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南
T0613_.15.0250a02: 西北方。四維上下。亦復如是。復有膿血塗身
T0613_.15.0250a03: 骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣
T0613_.15.0250a04: 大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維
T0613_.15.0250a05: 上下。亦復如是。復有黄色骨人。行行相次。來
T0613_.15.0250a06: 向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑
T0613_.15.0250a07: 婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有
T0613_.15.0250a08: 緑色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸
T0613_.15.0250a09: 漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四
T0613_.15.0250a10: 維上下。亦復如是。復有紫色骨人。行行相次。
T0613_.15.0250a11: 來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿
T0613_.15.0250a12: 娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復
T0613_.15.0250a13: 有那利瘡色骨人。於諸節間。二節流出十六
T0613_.15.0250a14: 色。諸惡雜膿。行行相次。來向行者。滿閻浮
T0613_.15.0250a15: 提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西
T0613_.15.0250a16: 北方。四維上下。亦復如是。此想成時。行者
T0613_.15.0250a17: 驚怖。見諸夜叉。欲來噉己。爾時復當見諸骨
T0613_.15.0250a18: 人。節節火起。焔焔相次。遍滿娑婆世界。復
T0613_.15.0250a19: 見骨人頂上。涌出諸水。如頗梨幢。復見骨人
T0613_.15.0250a20: 頭上。一切衆火。化爲石山。是時諸龍。耳出
T0613_.15.0250a21: 諸風。吹火動山。是時諸山。旋住空中。如
T0613_.15.0250a22: 家輪。而無分*閡。見此事已。極大驚怖。以驚
T0613_.15.0250a23: 怖故。有一億鬼。擔山吐火。形状各異。來至
T0613_.15.0250a24: 其所
T0613_.15.0250a25: 佛告阿難。若有比丘。正念安住。修不放逸。見
T0613_.15.0250a26: 此事時。當教諸法空無我觀。出定之時。亦當
T0613_.15.0250a27: 勸進令至智者所。問甚深空義。聞空義已。應
T0613_.15.0250a28: 當自觀我身者依因父母不淨和合。筋纒血
T0613_.15.0250a29: 塗。三十六物。汚露不淨屬諸業縁。從無明
T0613_.15.0250b01: 起。今觀此身無一可愛。如朽敗物作是思
T0613_.15.0250b02: 惟。時諸骨人。皆來逼己。當伸右手。以指彈
T0613_.15.0250b03: 諸骨人。而作是念。如此骨人。從虚妄想強分
T0613_.15.0250b04: 別現。我身亦爾。從四大生。六入村落。所共居
T0613_.15.0250b05: 止。何況諸骨。從虚妄出。作是念時。諸白骨
T0613_.15.0250b06: 人。碎散如塵。積聚在地。如白雪山。衆多雜
T0613_.15.0250b07: 色骨人。有一大虺。忽然呑食。於白雪山上。
T0613_.15.0250b08: 有一白玉人。身體端嚴。高三十六由旬。頸赤
T0613_.15.0250b09: 如火。眼有白光。時諸白水并頗梨幢。悉皆自
T0613_.15.0250b10: 然入白玉人頂。龍鬼蛇虺。獼猴師子狸猫之
T0613_.15.0250b11: 屬。悉皆驚走。畏大火故。尋樹上下。身諸毛
T0613_.15.0250b12: 孔。九十九蛇。悉在樹上。爾時毒龍。*宛轉繞
T0613_.15.0250b13: 樹。復見黒象在樹下立。見此事時。應當深心
T0613_.15.0250b14: 六時懺悔。不樂多語。在空閑處。思諸法空。諸
T0613_.15.0250b15: 法空中無地無水。亦無風火。色是顛倒從幻
T0613_.15.0250b16: 法生。受是因縁。從諸業生。想爲顛倒。是不住
T0613_.15.0250b17: 法。識爲不見。屬諸業縁。生貪愛種。如是種
T0613_.15.0250b18: 種。諦觀此身。地大者從空見有。空見亦空。云
T0613_.15.0250b19: 何爲堅想地。如是推析。何者是地。作是觀
T0613_.15.0250b20: 已。名觀外地。一一諦觀。地大無主。作是想
T0613_.15.0250b21: 時。見白骨山。復更碎壞。猶如微塵。唯骨人
T0613_.15.0250b22: 在於微塵間。有諸白光。共相連持於白光間。
T0613_.15.0250b23: 復生種種四色光明。於光明間。復起猛火。燒
T0613_.15.0250b24: 諸夜叉。時諸夜叉。爲火所逼。悉走上樹。未至
T0613_.15.0250b25: 上。黒象踏蹴。夜叉出火。燒黒象脚。黒象
T0613_.15.0250b26: 是時。作聲鳴吼。如師子吼音。演説若空無常
T0613_.15.0250b27: 無我。亦説此身是敗壞法。不久當滅。黒象説
T0613_.15.0250b28: 已。與夜叉戰。夜叉以大鐵叉刺黒象心。黒象
T0613_.15.0250b29: 復吼。一房地動。是時大樹。根莖枝葉。一時
T0613_.15.0250c01: 動搖。龍亦吐火。欲燒此樹。諸蛇驚張。各申九
T0613_.15.0250c02: 十九頭。以救此樹。是時夜叉。復更驚起。手執
T0613_.15.0250c03: 大石。欲擲黒象。黒象即前。以鼻受石。擲置樹
T0613_.15.0250c04: 上。石至樹上。状似刀山。是夜叉奮身大踊。
T0613_.15.0250c05: 身諸毛孔。出諸毒龍。龍有四頭。吐諸烟焔。甚
T0613_.15.0250c06: 可怖畏。此想成時。自見己身。身内心處。深如
T0613_.15.0250c07: 坑井井中有蛇吐毒上下。現於井上。有摩尼
T0613_.15.0250c08: 珠。以十四絲繋懸在虚空時彼毒蛇。仰口吸
T0613_.15.0250c09: 珠。了不能得。失捨躄地。迷悶無知。是時口
T0613_.15.0250c10: 火還入頂中。行者若見此事。當起懺悔。乞適
T0613_.15.0250c11: 意食調和四大。極令安隱。當坐密屋無鳥雀
T0613_.15.0250c12: 聲處。佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆
T0613_.15.0250c13: 夷得此觀者名得地大觀當勤繋念。愼莫放
T0613_.15.0250c14: 逸若修不放逸。行疾於流水。當得頂法。雖復
T0613_.15.0250c15: 嬾惰已捨三塗惡道之處。捨身他世。生兜率
T0613_.15.0250c16: 天。値遇彌勒。爲説苦空無常等法。豁然意解。
T0613_.15.0250c17: 成阿那含果。佛告阿難。汝今諦受地大觀法
T0613_.15.0250c18: 愼勿忘失。爲未來世一切衆生敷演廣説。爾
T0613_.15.0250c19: 時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。得此觀者。名第
T0613_.15.0250c20: 十四地大觀竟。亦名分別四大相貌。復名見
T0613_.15.0250c21: 五陰麁相。有智慧者。亦能自知結使多少。
T0613_.15.0250c22: 四念處中。名身念處唯見身外。未見身内。
T0613_.15.0250c23: 身念處境界四分之中。此是最初。得此觀者。
T0613_.15.0250c24: 身心悦樂。少於諍訟
T0613_.15.0250c25: 佛告阿難。此想成已。次當更觀身外火。從因
T0613_.15.0250c26: 縁有。有縁則起。縁離則滅。如此衆火來無所
T0613_.15.0250c27: 從來去無所至。恍忽變滅。終不暫停。作是
T0613_.15.0250c28: 思惟時。外火即滅。更不復現。復當思惟。外諸
T0613_.15.0250c29: 水等。江河池流。皆是龍力變化所成我今云
T0613_.15.0251a01: 何横見此水。此諸水等。來無所從來。去無所
T0613_.15.0251a02: 至作是思惟時。外水不現。復當起念。此風者
T0613_.15.0251a03: 與虚空合諸龍鳴吼。假因縁有如此想者。亦
T0613_.15.0251a04: 不在内。亦不在外。不在中間。顛倒心故。横見
T0613_.15.0251a05: 此事。作是思惟時。外風不起。復當更繋念思
T0613_.15.0251a06: 惟身内脊骨。見身内骨。白如珂雪。一一節間。
T0613_.15.0251a07: 三十六物。穢惡不淨。皆於中現。或見身皮。猶
T0613_.15.0251a08: 如皮嚢。盛諸不淨。無量瘭疽。百千癰疾。悉在
T0613_.15.0251a09: 其中。諸膿流出。滴滴不絶。當在骨人頭上。
T0613_.15.0251a10: 極可厭患。或見身内。五藏悉皆走入於大腸
T0613_.15.0251a11: 中大腸膖脹。爛潰難堪。爾時行者。以定力
T0613_.15.0251a12: 故。出定入定。見一切人及與己身。同不淨聚。
T0613_.15.0251a13: 見諸女人。身如蟲狗。穢惡不淨。自然當得不
T0613_.15.0251a14: 貪色想。佛告阿難。此想成時。名第十四觀外
T0613_.15.0251a15: 四大亦名漸解學觀空。佛告阿難。汝持佛
T0613_.15.0251a16: 語。愼勿忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
T0613_.15.0251a17:
T0613_.15.0251a18: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念。諦觀身
T0613_.15.0251a19: 内地大。身内地大者。骨齒爪髮腸胃腹肝心
T0613_.15.0251a20: 肺。諸堅實物。悉是地大。精氣所成。外地無
T0613_.15.0251a21: 常。所以知之。譬如大地。二日出時大地焦枯。
T0613_.15.0251a22: 三日出時。江河池沼。悉皆枯竭。四日出時。大
T0613_.15.0251a23: 海三分減二。五日出時。大海枯盡。六日出時。
T0613_.15.0251a24: 大地焔起。七日出時。大地然盡。外地猶爾。勢
T0613_.15.0251a25: 不支久。況身内地。當復堅牢。爾時行者。應自
T0613_.15.0251a26: 思惟。今我此身。髮是我耶。爪是我耶。骨是
T0613_.15.0251a27: 我耶。身諸五藏。爲是我耶。如是諦觀身
T0613_.15.0251a28: 支節。都無有我。自觀諸骨。一一諦觀。此骨
T0613_.15.0251a29: 者。從何處生。父母和合。赤白精時。如乳時。
T0613_.15.0251b01: 如泡時。如是歌羅邏時。如安浮陀時。如是諸
T0613_.15.0251b02: 時。何處有骨。當知此骨本無今有。已有還
T0613_.15.0251b03: 無。此骨者。同虚空相。外地無常。内地亦爾。
T0613_.15.0251b04: 作是思惟時。諦觀己身。一切諸骨。自然破散。
T0613_.15.0251b05: 猶如微塵。入定觀骨。但見骨處。不見骨相。出
T0613_.15.0251b06: 定見身。如前無異。復當更觀身内諸火。從外
T0613_.15.0251b07: 火有。外火無常。無有暫停。我今身火。何由
T0613_.15.0251b08: 久熱。作是觀時。觀諸骨上。一切火光。悉滅不
T0613_.15.0251b09: 現。復當更觀身内諸水。我此諸水。因外水有。
T0613_.15.0251b10: 外水無常。勢不支久。内水亦爾。假縁而有。何
T0613_.15.0251b11: 處有水及不淨聚。外風無常。勢不支久。從因
T0613_.15.0251b12: 縁生。還從縁滅。今我身内所有諸風。假
T0613_.15.0251b13: 合成。強爲機關。何處有風。從妄想起。是顛倒
T0613_.15.0251b14: 見。作是思惟時。不見身内。諸龍耳中。所有
T0613_.15.0251b15: 諸風。悉滅不現。如是種種諦自思惟。何處有
T0613_.15.0251b16: 人及地水火風。觀此地是敗壞法。觀此火猶
T0613_.15.0251b17: 如幻。又觀此風。從顛倒起。觀此水從虚妄
T0613_.15.0251b18: 想現。作是觀時。行者見身。猶如芭蕉。中無
T0613_.15.0251b19: 堅實。或自見心。如水上泡。聞諸外聲。猶如谷
T0613_.15.0251b20: 聲。作是觀時。見諸骨上。一切火光。見白光
T0613_.15.0251b21: 水。見諸龍風。悉在一處。觀身靜寂。不識身
T0613_.15.0251b22: 相。身心安隱。恬*怕悦樂。如此境界。名第十
T0613_.15.0251b23: 五四大觀竟
T0613_.15.0251b24: 禪祕要法經卷
T0613_.15.0251b25:
T0613_.15.0251b26:
T0613_.15.0251b27:
T0613_.15.0251b28:
T0613_.15.0251b29:
T0613_.15.0251c01: 禪祕要法經卷
T0613_.15.0251c02:  *後秦弘始年鳩摩羅什等
T0613_.15.0251c03: *於長安逍遙園   譯 
T0613_.15.0251c04: 佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。愼勿
T0613_.15.0251c05: 忘失。爲未來世一切衆生當廣演説。爾時阿
T0613_.15.0251c06: 難。聞佛所説。歡喜奉行。作此觀時。以學觀
T0613_.15.0251c07: 空故。身虚心勞。應服酥及諸補藥。於深禪
T0613_.15.0251c08: 定。應作補想觀。補想觀者。先自觀身。使皮
T0613_.15.0251c09: 皮相裹。猶如芭蕉。然後安心。自開頂上想。復
T0613_.15.0251c10: 當勸進。釋梵護世諸天。使持金瓶盛天藥。釋
T0613_.15.0251c11: 提桓因在左。護世諸天在右。持天藥灌頂。擧
T0613_.15.0251c12: 身盈滿。晝夜六時。恒作此想。若出定時。求諸
T0613_.15.0251c13: 補藥。食好飮食。恒坐安隱。快樂倍常。修是
T0613_.15.0251c14: 補身。經三月已。然後更念其餘境界。禪定
T0613_.15.0251c15: 力故。諸天歡喜。時釋提桓因。爲説甚深空無
T0613_.15.0251c16: 我法。讃歎行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定
T0613_.15.0251c17: 之時。顏色和悦。身體潤澤。如膏油塗。見此
T0613_.15.0251c18: 事者。名第十六四大觀竟
T0613_.15.0251c19: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意。令
T0613_.15.0251c20: 觀外色。一切色者。從何處生。作此觀時。見外
T0613_.15.0251c21: 五色。如五色光。圍繞己身。此想現時。自觀身
T0613_.15.0251c22: 胸。胸骨漸漸明淨如頗梨鏡。明顯可愛。復見
T0613_.15.0251c23: 外色。一一衆色。明如日光得此觀時。四方自
T0613_.15.0251c24: 然生四黒象。黒象大吼。踏衆色滅。如是衆色
T0613_.15.0251c25: 在地者滅。於虚空中。玄黄可愛。倍復過常。爾
T0613_.15.0251c26: 時大象。以鼻繞樹。四象四邊。樂拔此樹。不
T0613_.15.0251c27: 能傾動。復有四象。以鼻繞樹。亦不能動。爾時
T0613_.15.0252a01: 行者。見此事已。出定之時。應於靜處。若在塚
T0613_.15.0252a02: 間。若在樹下。若阿練若處。覆身令密。應當
T0613_.15.0252a03: 靜寂更求好藥。以補己身。如上修習補身藥
T0613_.15.0252a04: 法。復經三月。一心精進。如救頭然。心不放
T0613_.15.0252a05: 逸。於所受戒。不起犯心。晝夜六時。懺悔諸
T0613_.15.0252a06: 罪。復更思惟身無我空。如前境界。一一諦觀。
T0613_.15.0252a07: 極令明了。此想成時。胸骨漸明。猶如神珠。内
T0613_.15.0252a08: 外映徹。心内毒蛇。復更踊身。騰住空中。口中
T0613_.15.0252a09: 有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失捨。自撲
T0613_.15.0252a10: 於地。身心迷悶。望見四方。爾時諸象。復更奔
T0613_.15.0252a11: 競。來至樹所。時諸夜叉羅刹惡獸諸龍蛇等。
T0613_.15.0252a12: 倶時吐毒。與黒象戰。爾時黒象。以鼻繞樹。聲
T0613_.15.0252a13: 吼而挽。象挽樹時。諸龍夜叉。吐毒前戰。不
T0613_.15.0252a14: 肯休息。爾時地下。有一師子。兩眼明顯。似如
T0613_.15.0252a15: 金剛。忽然踊出。與諸龍戰。爾時諸龍。踊
T0613_.15.0252a16: 空中。象故*挽樹。終不休息。地漸漸動。是時
T0613_.15.0252a17: 行者。地動之時。當觀此地。從空而有。非堅
T0613_.15.0252a18: 法。如此地者。如乾闥婆城。如野馬行。從虚妄
T0613_.15.0252a19: 出。何縁而動。作是思惟時。自分己身。胸骨乃
T0613_.15.0252a20: 至面骨。漸漸明淨。見諸世間一切所有。皆悉
T0613_.15.0252a21: 明了。得此觀時。如執明鏡自觀面像。行者
T0613_.15.0252a22: 爾時。見諸身外一切衆色。及諸不淨。亦見身
T0613_.15.0252a23: 内一切不淨。此想成時。名第十七身念處觀。
T0613_.15.0252a24: 佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。愼
T0613_.15.0252a25: 勿忘失。開甘露法門。爲未來世一切衆生。當
T0613_.15.0252a26: 廣演説。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行
T0613_.15.0252a27: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念思惟諦
T0613_.15.0252a28: 觀面骨。自見面骨。如白玉鏡。内外倶淨。淨如
T0613_.15.0252a29: 明鏡。漸漸廣大。見擧身骨。白如頗梨鏡。内
T0613_.15.0252b01: 外倶淨。一切衆色。皆於中現。須臾見身。如白
T0613_.15.0252b02: 玉人。復見澄清。如毘琉璃。表裏倶空。一切衆
T0613_.15.0252b03: 色。皆於中現。復見己身。如白銀人。唯薄皮
T0613_.15.0252b04: 在。皮極微薄。薄於天劫貝。内外映徹。復見
T0613_.15.0252b05: 己身。如閻浮檀那金人。内外倶空。復見己身。
T0613_.15.0252b06: 如金剛人。見此地時。黒象倍多。以鼻繞樹。盡
T0613_.15.0252b07: 己身力。不能令動。爾時衆象。吼聲震烈。驚動
T0613_.15.0252b08: 大地。大地動時。有金剛山。從下方地出。住
T0613_.15.0252b09: 行者前。爾時行者。見已四邊。有金剛山。復見
T0613_.15.0252b10: 前地。猶如金剛。復見諸龍。尋樹上下。吐金剛
T0613_.15.0252b11: 珠。樹遂堅固。象不能動。唯五色水。從樹上
T0613_.15.0252b12: 出。仰流樹枝。從於樹端。下流葉間。乃至樹
T0613_.15.0252b13: 莖亦流。金剛山間。布散彌漫。滿於大地。金剛
T0613_.15.0252b14: 地下。乃至金剛山。此五色水。放五色光。或上
T0613_.15.0252b15: 或下。遊行無常。爾時黒象。從金剛山出。欲吸
T0613_.15.0252b16: 此水。諸龍吐毒。與大象戰。爾時諸蛇。入龍耳
T0613_.15.0252b17: 中。并力作勢。共黒象戰。爾時黒象。盡力蹴
T0613_.15.0252b18: 掣。亦無奈何。見此事時。諸水光明。皆作
T0613_.15.0252b19: 樂。或有變化。状如天女。歌詠作伎。甚可愛
T0613_.15.0252b20: 樂。此女端正。天上人間。無有比類。其所作
T0613_.15.0252b21: 樂。及妙音聲。忉利天上。亦無此比。如是化
T0613_.15.0252b22: 女。作諸技術。數億千萬。不可具説。見此事
T0613_.15.0252b23: 時。愼勿隨著。應當繋心念前不淨。出定之時。
T0613_.15.0252b24: 應詣智者問甚深空義。爾時智者。應爲行者。
T0613_.15.0252b25: 説無我空。爾時行者。復應繋念如前。自
T0613_.15.0252b26: 身骨。自見胸骨。明淨可愛。一切不淨。皆於中
T0613_.15.0252b27: 現。見此事已。當自思惟。如我今者。髮是我
T0613_.15.0252b28: 耶。骨是我耶。爪是我耶。齒是我耶。色是我
T0613_.15.0252b29: 耶。受是我耶。想是我耶。識是我耶。一一諦
T0613_.15.0252c01: 觀。無明是我耶。行是我耶。識是我耶。名色
T0613_.15.0252c02: 是我耶。六入是我耶。觸是我耶。受是我耶。
T0613_.15.0252c03: 愛是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。
T0613_.15.0252c04: 老死是我耶。若死是我者。諸蟲唼食。散
T0613_.15.0252c05: 滅壞時。我是何處。若生是我者。念念不住。於
T0613_.15.0252c06: 此生中。無常住想。當知此生亦非是我。若頭
T0613_.15.0252c07: 是我。頭骨八段。解解各異。腦中生蟲。觀此頭
T0613_.15.0252c08: 中。而實無我。若眼是我。眼中無實。地與水
T0613_.15.0252c09: 合。假火爲明。假風動轉。散滅壞時。烏鵲等
T0613_.15.0252c10: 鳥。皆來食之。瘭蛆諸蟲。所共唼食。諦觀此
T0613_.15.0252c11: 眼。若心是我。風力所轉。無暫停時。亦有六
T0613_.15.0252c12: 龍。擧此心中。有無量毒。心爲根本推此諸毒。
T0613_.15.0252c13: 及與心性。皆從空有。妄想名我。如是諸法。
T0613_.15.0252c14: 地水火風。色香味觸。及十二縁。一一諦推。何
T0613_.15.0252c15: 處有我。觀身無我。云何有我所。我所者爲青
T0613_.15.0252c16: 色是我。黄色是我。赤色是我。白色是我。黒
T0613_.15.0252c17: 色是我。此五色者。從可愛有。隨縛著生。欲
T0613_.15.0252c18: 水所染。從老死河生。從恩愛賊起。從癡惑
T0613_.15.0252c19: 見。如此衆色。實非是我。惑著衆生。横言是
T0613_.15.0252c20: 我。虚見衆生。復稱我所。一切如幻。何處有
T0613_.15.0252c21: 我。於幻法中。豈有我所。作是思惟時。自見
T0613_.15.0252c22: 身骨。明淨可愛。一切世間。所希見事。皆於中
T0613_.15.0252c23: 現。復見己身。如毘琉璃人。内外倶空。如人
T0613_.15.0252c24: 戴琉璃幢。仰看空中。一切皆見。爾時行者。於
T0613_.15.0252c25: 身内及與身外。以觀空故。學無我法。自
T0613_.15.0252c26: 見己身。兩足如琉璃筒。亦見下方。一切世間
T0613_.15.0252c27: 所希見事。此想成時。行者前地。明淨可愛。
T0613_.15.0252c28: 如毘琉璃。極爲映徹。持戒具者。見地清淨
T0613_.15.0252c29: 如梵王宮。威儀不具。雖見淨地。猶如水精。此
T0613_.15.0253a01: 想成時。有無量百千無數夜叉羅刹。皆從地
T0613_.15.0253a02: 出。手執白羊角龜甲白石。打金剛山。復有諸
T0613_.15.0253a03: 鬼。手執鐵槌。打金剛山。是時山上。有五鬼
T0613_.15.0253a04: 神。千頭千手。手執千劍。與羅刹戰。毒蛇毒
T0613_.15.0253a05: 龍。皆悉吐毒。圍繞此山。復有諸女。作&MT06185;
T0613_.15.0253a06: 詠。作諸變動。護助此山。若見此事。當一心
T0613_.15.0253a07: 觀。諸女現時。當觀此女。猶如畫瓶中盛臭
T0613_.15.0253a08: 處不淨之器。從虚妄出。來無所因。去亦無
T0613_.15.0253a09: 處。如此相貌。是我宿世惡業罪縁故見此女。
T0613_.15.0253a10: 此女人者。是我妄想。無數世時。貪愛因縁。從
T0613_.15.0253a11: 虚妄見。應當至心觀無我法。我身無我。他身
T0613_.15.0253a12: 亦然。今此所見。屬諸因縁。我不願求。我觀此
T0613_.15.0253a13: 身。無常敗壞。亦無我所。何處有人及與衆生。
T0613_.15.0253a14: 作此思惟已。一心諦觀空無我法。觀無我時。
T0613_.15.0253a15: 上方琉璃地際。有四大鬼神。自然來至。負金
T0613_.15.0253a16: 剛山。時諸夜叉羅刹。亦助此鬼。破金剛山。時
T0613_.15.0253a17: 金剛山。漸漸頽毀。經於多時。泓然都盡。唯
T0613_.15.0253a18: 金剛地在。爾時諸象。及諸惡鬼。并力*挽樹。
T0613_.15.0253a19: 樹堅難動。見此事已。復更歡喜。懺悔諸罪。懺
T0613_.15.0253a20: 悔罪已。如前繋念。觀琉璃人。琉璃地上。於
T0613_.15.0253a21: 四方面。生四蓮華。其華金色。亦有千葉。金
T0613_.15.0253a22: 剛爲臺。有一金*像。結加趺坐。身相具足。光
T0613_.15.0253a23: 明無缺。在於東方。南西北方。亦復如是。復自
T0613_.15.0253a24: 見琉璃身。益更明淨。内外洞徹。無諸障礙。身
T0613_.15.0253a25: 内身外。滿中化佛。是諸化佛。各放光明。其光
T0613_.15.0253a26: 微妙。如億千日。顯赫端嚴。遍滿一切三千大
T0613_.15.0253a27: 千世界。滿中化佛。一一化佛。有三十二相八
T0613_.15.0253a28: 十種隨形好。一一相好。各放千光。其光
T0613_.15.0253a29: 盛。如和合百千日月。一一光間。有無數佛。如
T0613_.15.0253b01: 是漸漸。復更増廣。數不可知。一一焔間。復更
T0613_.15.0253b02: 倍有無數化佛。是諸化佛。迴旋宛轉。入琉
T0613_.15.0253b03: 璃人身中。爾時自見己身。如七寶山。高顯可
T0613_.15.0253b04: 觀。復更嚴顯。如雜寶須彌山。山映顯在金剛
T0613_.15.0253b05: 地上。時金剛地。復更明顯。如焔摩天紫紺摩
T0613_.15.0253b06: 尼珠。身轉復明淨。如無數諸佛光明。化成寶
T0613_.15.0253b07: 臺。亦入琉璃人頂。復見前地。在鐵圍山。滿中
T0613_.15.0253b08: 諸佛。結*加趺坐。處蓮華臺地及虚空。中間
T0613_.15.0253b09: 無缺。一一化佛。身滿世界。是諸化佛。不相妨
T0613_.15.0253b10: 礙。復見鐵圍諸山。淨如琉璃。無障礙想。見
T0613_.15.0253b11: 閻浮提。山河石壁。樹木荊棘。一切悉是諸妙
T0613_.15.0253b12: 化佛。心漸廣大。見三千大千世界。虚空及地。
T0613_.15.0253b13: 一切悉是微妙佛像。是時行者。但觀無我。愼
T0613_.15.0253b14: 勿起心隨逐佛像。復當思惟。我聞佛説。諸佛
T0613_.15.0253b15: 如來。有二種身。一者生身。二者法身。今我所
T0613_.15.0253b16: 見。既非法身。又非生身。是假想見。從虚妄
T0613_.15.0253b17: 起。諸佛不來。我亦不去。云何此處。忽生佛
T0613_.15.0253b18: 像。説是語時。但當自觀己身無我。愼勿隨逐
T0613_.15.0253b19: 諸化佛像。復當諦觀。今我此身。前時不淨。九
T0613_.15.0253b20: 孔膿流。筋纒血塗。生藏熟*藏。大小便利。八
T0613_.15.0253b21: 萬戸蟲。一一蟲復有八十億小蟲。以爲眷屬。
T0613_.15.0253b22: 如此之身。當有何淨。作是思惟時。自見己身。
T0613_.15.0253b23: 猶如皮嚢。出定亦見身内。無骨身皮如嚢。
T0613_.15.0253b24: 亦觀他身。猶如*皮嚢。見此事時。當詣智者
T0613_.15.0253b25: 問諸苦法。聞苦法已。諦觀此身。屬諸因縁。當
T0613_.15.0253b26: 生苦。既受生已。憂悲苦惱。恩愛別離。與
T0613_.15.0253b27: 怨憎會。如是種種。是世間苦法。今我此身。
T0613_.15.0253b28: 不久敗壞。在苦網中。屬生死種。風刀諸賊。隨
T0613_.15.0253b29: 從我身。阿鼻地獄。猛火熾然。當焚燒我。駝驢
T0613_.15.0253c01: 猪狗。一切畜生。及諸禽獸。我悉當經受諸
T0613_.15.0253c02: 惡形。如此諸苦名爲外苦。今我身内。自有四
T0613_.15.0253c03: 大毒龍無數毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅刹
T0613_.15.0253c04: 惡鬼。及鳩槃荼。諸惡鬼等。集在我心。如此身
T0613_.15.0253c05: 心。極爲不淨。是弊惡聚。三界種子。萌芽不
T0613_.15.0253c06: 斷。云何我今於不淨中而生淨想。於虚妄物。
T0613_.15.0253c07: 作金剛想。於無佛處。作佛像想。一切世間。諸
T0613_.15.0253c08: 行性相。悉皆無常。不久磨滅。如我此身。如彈
T0613_.15.0253c09: 指頃。亦當敗壞。用此虚想。於不淨中。假僞
T0613_.15.0253c10: 見淨。作是思惟時。自見己身。淨如琉璃。*皮
T0613_.15.0253c11: 嚢諸相自然變滅。觀身及我。了不能得。但見
T0613_.15.0253c12: 四方。有諸黒象。踐踏前地。前地金剛。一切摧
T0613_.15.0253c13: 碎。見地樹荄。乃至下方。衆荄甚多。不可稱
T0613_.15.0253c14: 數。爾時黒象。如前以鼻繞樹。無量諸龍。及諸
T0613_.15.0253c15: 叉。與黒象共戰。狂象蹴踏是諸鬼神。
T0613_.15.0253c16: 悶絶躄地。於虚空中。有諸鬼神。其數衆多。手
T0613_.15.0253c17: 捉刀輪。佐助黒象。欲拔此樹。如是多時。樹一
T0613_.15.0253c18: 根動。此樹動時。行者自見繩床下地。自然震
T0613_.15.0253c19: 動。日日如是。滿九十日。如是應當乞好美食。
T0613_.15.0253c20: 及諸補藥。以補身體。安隱端坐。復如前法。
T0613_.15.0253c21: 如前所見。從初境界。一一諦觀。往復反覆。經
T0613_.15.0253c22: 十六反。極令明淨。既明淨已。復還繋念。觀身
T0613_.15.0253c23: 苦空無常無我。悉亦皆空。作是思惟時。觀身
T0613_.15.0253c24: 不見身。觀我不見我。觀心不見心。爾時忽然
T0613_.15.0253c25: 見此大地。山河石壁。一切悉無。出定之時。如
T0613_.15.0253c26: 癡醉人應當至心。修懺悔法。禮拜塗地。放捨
T0613_.15.0253c27: 此觀。禮拜之時。未擧頭頃。自然得見如來
T0613_.15.0253c28: 眞影。以手摩頭。讃言法子。善哉善哉。汝今善
T0613_.15.0253c29: 觀諸佛空法。以見佛影故。心大歡喜。還得醒
T0613_.15.0254a01: 悟。爾時尊者摩訶賓頭盧。與五百阿羅漢。飛
T0613_.15.0254a02: 至其前。廣爲宣説甚深空法。以見五百聲聞
T0613_.15.0254a03: 比丘故。心大歡喜。頭頂懺悔。復見尊者舍利
T0613_.15.0254a04: 弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞影。
T0613_.15.0254a05: 爾時復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影
T0613_.15.0254a06: 已。復得見過去六佛影。是時諸佛影。如頗
T0613_.15.0254a07: 梨鏡。明顯可觀。各伸右手。摩行者頂。諸佛如
T0613_.15.0254a08: 來。自説名字。第一佛言。我是毘婆尸。第二
T0613_.15.0254a09: 佛言。我是尸棄。第三佛言。我是毘舍。第四佛
T0613_.15.0254a10: 言。我是拘樓孫。第五佛言。我是迦那含牟
T0613_.15.0254a11: 尼。第六佛言。我是迦葉毘。第七佛言。我是釋
T0613_.15.0254a12: 迦牟尼佛。是汝和上。汝觀空法。我來爲汝
T0613_.15.0254a13: 作證。六佛世尊。現前證知見。佛説是語時。
T0613_.15.0254a14: 見佛色身。了了分明。亦見六佛。了了分明。爾
T0613_.15.0254a15: 時七佛。各放眉間白毫大人相光。光明大
T0613_.15.0254a16: 盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明顯。爾時
T0613_.15.0254a17: 諸佛。現此相時。身諸毛孔放大光明。化佛
T0613_.15.0254a18: 無數。遍滿三千大千世界。地及虚空純黄金
T0613_.15.0254a19: 色。是諸世尊。中有飛行者。中有作十八變者。
T0613_.15.0254a20: 中有經行者。中有入深禪定者。中有默然安
T0613_.15.0254a21: 住者。中有放大光明者。唯大*和上釋迦牟
T0613_.15.0254a22: 尼佛。爲於行者。説四眞諦。分別苦空無常無
T0613_.15.0254a23: 我諸法空義。過去六佛。亦復分別十二因縁。
T0613_.15.0254a24: 或復演説三十七道品。讃歎聖行。爾時行者。
T0613_.15.0254a25: 見佛聞法。心生歡喜。應時自思惟。諸佛世
T0613_.15.0254a26: 尊。有二種身。今我所見。見佛色身。不見如來
T0613_.15.0254a27: 解脱知見五分法身。作是思惟時。復更懺悔。
T0613_.15.0254a28: 慇懃不懈。晝夜六時。恒修三昧。應作是念。此
T0613_.15.0254a29: 色身。如幻。如夢。如焔。如旋火輪。如乾闥婆
T0613_.15.0254a30: 城。如呼聲響。是故佛説一切有爲法。如
T0613_.15.0254b01: 夢幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一
T0613_.15.0254b02: 一應當諦觀。極令了了。作是觀時。化佛不現。
T0613_.15.0254b03: 若有少在。復更觀空。以觀空故。化佛即滅。唯
T0613_.15.0254b04: 七佛在。爾時七佛。與諸聲聞眷屬大衆。廣爲
T0613_.15.0254b05: 行者。説三十七助聖道法。聞此法已。身心歡
T0613_.15.0254b06: 喜。復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時。
T0613_.15.0254b07: 狂象大吼。挽樹令動。樹初動時。見一房地。
T0613_.15.0254b08: 六變震動。復有夜叉。刺黒象殺。衆多黒象。死
T0613_.15.0254b09: 臥在地。不久爛潰。白膿黒膿。青膿黄膿。緑膿
T0613_.15.0254b10: 紫膿。赤膿赤血。流汚在地。復有&MT01795;蜋諸蟲。遊
T0613_.15.0254b11: 集其上。復有諸蟲。眼中出火。燒&MT01795;蜋殺。爾時
T0613_.15.0254b12: 下方金剛地際。有五金剛輪。有五金剛人。在
T0613_.15.0254b13: 其輪間。右手執金剛劍。左手執金剛杵。以
T0613_.15.0254b14: 杵擣地。以劍斫樹。見此事時。大地漸動。見城
T0613_.15.0254b15: 内地。六種震動。見一城已。復見二城。漸漸廣
T0613_.15.0254b16: 大。見一踰闍那。見一*踰闍那已。復更廣
T0613_.15.0254b17: 大普見三千大千世界一切地動。動時東
T0613_.15.0254b18: 踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中
T0613_.15.0254b19: 踊邊沒。邊踊中沒。此地動時。見大樹荄。乃至
T0613_.15.0254b20: 金剛際。時金剛人以刀斫之。令樹荄絶。樹荄
T0613_.15.0254b21: 絶時。諸龍諸蛇。皆悉吐焔。尋樹而上。爾時
T0613_.15.0254b22: 復有衆多羅刹。積薪樹上。時金剛人。以金剛
T0613_.15.0254b23: 杵。擣樹枝折。擣此樹時。一杵乃至八萬四
T0613_.15.0254b24: 千杵。樹枝方折。爾時杵端。自然出火。燒此樹
T0613_.15.0254b25: 盡。唯有樹心。如金剛錐。從三界頂。下至金
T0613_.15.0254b26: 剛際。不可傾動。是時行者。得此觀時。出定安
T0613_.15.0254b27: 樂。出定入定。心恒靜寂。無憂喜想。復懃精
T0613_.15.0254b28: 進。晝夜不息。以精進故。世尊釋迦牟尼。與
T0613_.15.0254b29: 過去六佛。當現其前爲説甚深空三昧。無願
T0613_.15.0254c01: 三昧。無作三昧。聞已歡喜。隨順佛教。諦觀空
T0613_.15.0254c02: 法。如大水流。不久當得阿羅漢道。佛告阿難。
T0613_.15.0254c03: 此不淨想觀。是大甘露。滅貪婬欲。能除衆生
T0613_.15.0254c04: 結使心病。汝好受持。愼勿忘失。若佛滅度
T0613_.15.0254c05: 後。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聞此甘露灌
T0613_.15.0254c06: 頂聖法。能攝諸根。至心繋念。諦觀身分。心不
T0613_.15.0254c07: 分散。斂心使住。經須臾間。此人命終。得生天
T0613_.15.0254c08: 上。若復有人。隨順佛教。繋念諦觀一爪一指。
T0613_.15.0254c09: 令心安住。當知此人。終不墮落三惡道中。若
T0613_.15.0254c10: 復有人。繋念諦觀。見擧身白骨。此人命終。
T0613_.15.0254c11: 生兜率陀天。値遇一生補處菩薩。號曰彌勒。
T0613_.15.0254c12: 見彼天已。隨從受樂。彌勒成佛。最初聞法。得
T0613_.15.0254c13: 阿羅漢果。三明六通。具八解脱。若復有人。觀
T0613_.15.0254c14: 此不淨。得具足者。於此身上。見佛眞影。聞
T0613_.15.0254c15: 佛説法。得盡諸苦。爾時阿難。即從坐起。整衣
T0613_.15.0254c16: 服。爲佛作禮。叉手長跪。白佛言。世尊。此法
T0613_.15.0254c17: 之要。云何受持。當何名此法。佛告阿難。此
T0613_.15.0254c18: 名觀身不淨雜穢想。亦名破我法觀無我空。
T0613_.15.0254c19: 汝好受持爲未來世。濁苦衆生。貪婬多者。當
T0613_.15.0254c20: 廣分別。佛説是語時。釋梵護世。無數天子。持
T0613_.15.0254c21: 天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶
T0613_.15.0254c22: 曼殊沙華。而散佛上及諸大衆頂禮佛足。讃
T0613_.15.0254c23: 歎佛言。如來出世。甚爲希有。乃能降伏驕
T0613_.15.0254c24: 慢邪見。迦絺羅難陀。亦爲未來貪婬衆生。説
T0613_.15.0254c25: 甘露藥。増長天種。不斷三寶。善哉世尊。快説
T0613_.15.0254c26: 是法。龍神夜叉。乾闥婆等。亦同諸天。讃歎
T0613_.15.0254c27: 於佛。尊者阿難。迦絺羅難陀。及千比丘。無量
T0613_.15.0254c28: 諸天。八部之衆。聞佛所説。歡喜奉行。禮佛而
T0613_.15.0254c29: 退。得此觀者。名十色不淨。亦名分別諸蟲境
T0613_.15.0255a01: 界。是最初不淨門。有十八方便。諸境界性。不
T0613_.15.0255a02: 可具説。入三昧時。當自然得此第十八一門
T0613_.15.0255a03: 觀竟
T0613_.15.0255a04: 如是我聞。一時佛住舍衞國。祇樹給孤獨園。
T0613_.15.0255a05: 爾時世尊。與千二百五十比丘倶。是時會中
T0613_.15.0255a06: 有一比丘。名禪難提。於深禪定。久已通達。成
T0613_.15.0255a07: 阿羅漢。三明六通。具八解脱。即從坐起。
T0613_.15.0255a08: 衣服。叉手長跪。而白佛言。如來今者。現在世
T0613_.15.0255a09: 間。利安一切。佛滅度後佛不現在諸四部
T0613_.15.0255a10: 衆。有業障者。若繋念時。境界不現在前。如
T0613_.15.0255a11: 是煩惱。及一切罪。犯突吉羅乃至重罪。欲懺
T0613_.15.0255a12: 悔者。當云何滅是諸罪相。若復有人殺生邪
T0613_.15.0255a13: 見。欲修正念。當云何滅邪見殺生惡煩惱障。
T0613_.15.0255a14: 作是語已。如大山崩。五體投地。頂禮佛足。
T0613_.15.0255a15: 復白佛言唯願世尊。爲我解説令未來世一
T0613_.15.0255a16: 切衆生。恒得正念。不離賢聖。爾時世尊。猶如
T0613_.15.0255a17: 慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行
T0613_.15.0255a18: 慈心與慈倶生。今具大悲無漏根力覺道成
T0613_.15.0255a19: 就。汝於今日。爲未來世一切衆生。問除罪法
T0613_.15.0255a20: 諦聽諦聽。善思念之爾時世尊即放頂光。此
T0613_.15.0255a21: 光金色有五百化佛。繞佛七匝。照祇陀林。亦
T0613_.15.0255a22: 作金色。現此相已。還從佛枕骨入。爾時世
T0613_.15.0255a23: 尊告禪難提及勅阿難汝等當教未來衆生罪
T0613_.15.0255a24: 業多者。爲除罪故。教使念佛。以念佛故。除諸
T0613_.15.0255a25: 業障報障煩惱障。念佛者當先端坐。叉手閉
T0613_.15.0255a26: 眼擧舌向齶。一心撃念心心相注。使不分散
T0613_.15.0255a27: 心既定已。先當觀像。觀像者。當起想念。觀於
T0613_.15.0255a28: 前地。極使白淨取相長短方二丈。益使
T0613_.15.0255a29: 明淨猶如明鏡見前地已。見左邊地。亦使明
T0613_.15.0255b01: 淨見右邊地。亦使明淨。及見後地。亦使明淨。
T0613_.15.0255b02: 使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。
T0613_.15.0255b03: 極使明淨。地既明已。還當攝心觀於前地。作
T0613_.15.0255b04: 蓮華想。其華千葉。七寶莊嚴。復當作一
T0613_.15.0255b05: 丈六金像想。令此金像結加趺坐。坐蓮華上
T0613_.15.0255b06: 見此像已應當諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻。
T0613_.15.0255b07: 髮紺青色一一髮舒長丈三。還放之時右旋
T0613_.15.0255b08: *宛轉。有琉璃光。住佛頂上如是一一孔。一
T0613_.15.0255b09: 毛旋生。觀八萬四千毛皆使了了。見此事已
T0613_.15.0255b10: 次觀像面像面圓滿。如十五日月。威光益顯。
T0613_.15.0255b11: 分齊分明復觀額廣平正眉間*毫相。白如珂
T0613_.15.0255b12: 雪。如頗梨珠。右旋*宛轉復觀像鼻。如鑄金
T0613_.15.0255b13: 鋌似鷹王&MT01403;。當于面門復觀像口脣色赤
T0613_.15.0255b14: 好。如頻婆羅菓。次觀像齒口四十齒。方白
T0613_.15.0255b15: 齊平。齒上有印印中出光。如白眞珠。齒間
T0613_.15.0255b16: 紅色。流出紅光次觀像頸。如琉璃筒顯發金
T0613_.15.0255b17: 顏。次觀像胸徳字萬字。衆相印中。極令分
T0613_.15.0255b18: 明。印印出光。五色具足。次觀佛像。臂如
T0613_.15.0255b19: 王鼻。柔軟可愛次觀像手十指參差。不失其
T0613_.15.0255b20: 所。手内外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上
T0613_.15.0255b21: 靡。如赤銅爪。爪上金色。爪内紅色。如赤銅
T0613_.15.0255b22: 山與紫金合。次觀合曼掌。猶如鵝王。舒時則
T0613_.15.0255b23: 現。似眞珠網。攝手不見。觀像手已。次觀像
T0613_.15.0255b24: 身。方坐安隱。如眞金山。不前不却。中坐得
T0613_.15.0255b25: 所。復觀像脛。如鹿王腨。&T038599;直圓滿。次觀足
T0613_.15.0255b26: 趺。平滿安庠。足下蓮華。千輻具足。足上生
T0613_.15.0255b27: 毛。如紺琉璃。毛皆上靡。脚指齊整。參差得
T0613_.15.0255b28: 中。爪色赤銅。於脚指端。亦有千輻相輪。脚
T0613_.15.0255b29: 指網間。猶如羅文。似鴈王脚。如是諸事。及與
T0613_.15.0255c01: 身光圓光項光。光有化佛諸大比丘衆化
T0613_.15.0255c02: 菩薩。如是化人。如旋火輪。旋逐光走。如是
T0613_.15.0255c03: 逆觀者。從足逆觀。乃至頂髻。順觀者。從頂
T0613_.15.0255c04: 至足。如是觀像。使心分明。專見一佛像。見
T0613_.15.0255c05: 一像已。復當更觀得見二像。見二佛像時。使
T0613_.15.0255c06: 佛像身成瑠璃。出衆色光。焔焔相次如燒金
T0613_.15.0255c07: 山。化像無數。見二像已。復見三像。見三像
T0613_.15.0255c08: 已。復見四像。見四像已。復見五像。見五像
T0613_.15.0255c09: 已。乃至見十像。見十像已。心轉明利。見閻
T0613_.15.0255c10: 浮提。齊四海内。凡夫心狹。不得令廣。若廣大
T0613_.15.0255c11: 者。攝心令還。齊四海内。以鐵圍山爲界。見
T0613_.15.0255c12: 此海内。滿中佛像。三十二相。八十隨形好。皆
T0613_.15.0255c13: 使分明。一一相好。有無數光。若於衆光。見
T0613_.15.0255c14: 一一境界。雜穢不淨。從罪報得。復應更起
T0613_.15.0255c15: 掃兜婆塗地。造作淨籌。謙卑下下。修諸懺
T0613_.15.0255c16: 悔。復當安心正念一處。如前觀像。不縁餘事。
T0613_.15.0255c17: 諦觀像眉間。觀像眉間已。次第觀其餘諸
T0613_.15.0255c18: 相。一一相好。皆使分明。若不分明。更復懺
T0613_.15.0255c19: 悔作諸苦役。然後攝心。如前觀像。見諸佛像。
T0613_.15.0255c20: 身色端嚴。三十二相。皆悉具足。滿四海内。皆
T0613_.15.0255c21: 坐華上。見坐像已。復更作念。世尊在世。執
T0613_.15.0255c22: 鉢持錫。入里乞食。處處遊化。以福度衆生。
T0613_.15.0255c23: 我於今日。但見坐像。不見行像。宿有何罪。作
T0613_.15.0255c24: 是念已。復更懺悔。既懺悔已。如前攝心。繋念
T0613_.15.0255c25: 觀像。觀像時。見諸坐像。一切皆起。巨身丈
T0613_.15.0255c26: 六。方正不傾。身相光明。皆悉具足。見像立
T0613_.15.0255c27: 已。復見像行。執*鉢持錫。威儀*庠序。諸天
T0613_.15.0255c28: 人衆。皆亦圍繞。復有衆像。飛騰虚空放金
T0613_.15.0255c29: 色光。滿虚空中。猶如金雲。復似金山。相好無
T0613_.15.0256a01: 比。復見衆像。於虚空中。作十八變。身上出
T0613_.15.0256a02: 水。身下出火。或現大身。滿虚空中。大復現
T0613_.15.0256a03: 小。如芥子許。履地如水。履水如地。於虚空
T0613_.15.0256a04: 中。東踊西沒。西踊東沒。南*踊北沒。北*踊
T0613_.15.0256a05: 南沒中踊邊沒。邊踊中沒。上踊下沒。下踊
T0613_.15.0256a06: 上沒。行住坐臥。隨意自在。見此事已。復當作
T0613_.15.0256a07: 念。世尊在世。教諸比丘。右脇而臥。我今亦當
T0613_.15.0256a08: 觀諸像臥。尋見諸像牒僧伽梨。枕右肘右
T0613_.15.0256a09: 脇而臥。脇下自然生金色床。金光栴檀。種種
T0613_.15.0256a10: 雜色。衆妙蓮華。以爲敷具。上有寳帳。垂諸瓔
T0613_.15.0256a11: 珞。佛放大光。滿寶帳内。猶如金華。復似星
T0613_.15.0256a12: 月。無量寶光。猶如團雲。處空明顯。中有化
T0613_.15.0256a13: 佛。彌滿虚空。見臥像已。復當作念。過去有
T0613_.15.0256a14: 佛。名釋迦牟尼。*唯獨一身。教化衆生。住在
T0613_.15.0256a15: 此世。四十九年。入大涅槃而般涅槃。猶如薪
T0613_.15.0256a16: 盡火滅。永滅無餘。我今心想。以想心故。見是
T0613_.15.0256a17: 多像。此多像者。來無所從。去無所至。從我
T0613_.15.0256a18: 心想。妄見此耳。作是念時。漸漸消滅。衆像
T0613_.15.0256a19: 皆盡。唯見一像。獨坐華臺。結*加趺坐。諦觀
T0613_.15.0256a20: 此像。三十二相。八十種好。皆使明了。見此像
T0613_.15.0256a21: 已。名觀像法。佛告禪難提。及勅阿難。佛滅
T0613_.15.0256a22: 度後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲懺悔
T0613_.15.0256a23: 者。欲滅罪者。佛雖不在。繋念諦觀形像者。諸
T0613_.15.0256a24: 惡罪業。速得清淨。觀此像已。復當更觀。從像
T0613_.15.0256a25: 臍中。便放一光。其光金色。分爲五支。一光
T0613_.15.0256a26: 照左。一光照右。一光照前。一光照後。一光照
T0613_.15.0256a27: 上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次
T0613_.15.0256a28: 第。滿虚空中。見此相時。極使明了。復見化
T0613_.15.0256a29: 佛。上至梵世。彌滿三千大千世界。於三千大
T0613_.15.0256b01: 千世界中。見金色光。如紫金山。内外無妨。見
T0613_.15.0256b02: 此事時。心意快然。見前坐像。如佛眞影。見佛
T0613_.15.0256b03: 影已。復當作念。此是影耳。世尊威力。智慧
T0613_.15.0256b04: 自在。現作此事。我今應當諦觀眞佛。
T0613_.15.0256b05: 時尋見佛身。微妙如淨琉璃。内有金剛。於金
T0613_.15.0256b06: 剛内。有紫金光。共相映發。成衆相好。三十
T0613_.15.0256b07: 二相。八十種好。猶如印文。炳然明顯。微妙
T0613_.15.0256b08: 清淨。不可具説。手執澡瓶。住立空中。瓶内盛
T0613_.15.0256b09: 水。状如甘露。其水五色。五光清淨。如琉璃
T0613_.15.0256b10: 珠。柔軟細滑。灌行者頂。滿於身中。自見身
T0613_.15.0256b11: 内。水所觸處。八十戸蟲。漸漸萎落。蟲既萎
T0613_.15.0256b12: 已。身體柔軟。心意悦樂。當自念言。如來慈
T0613_.15.0256b13: 父。以此法水上味甘露。而灌我頂。此灌頂法。
T0613_.15.0256b14: 必定不虚。爾時復當更起想念。唯願世尊。爲
T0613_.15.0256b15: 我説法。罪業除者。聞佛説法。佛説法者。説四
T0613_.15.0256b16: 念處。説四正勤。説四如意足五根五力。説
T0613_.15.0256b17: 七覺。説八聖道。此三十七法。一一分別。爲行
T0613_.15.0256b18: 者説。説此法已。復教觀苦空無常無我。教此
T0613_.15.0256b19: 法已。以見佛故。得聞妙法。心意開解。如水順
T0613_.15.0256b20: 流。不久亦成阿羅漢道。業障重者。見佛動口。
T0613_.15.0256b21: 不聞説法。猶如聾人。無所聞知。爾時復當
T0613_.15.0256b22: 更行懺悔。既懺悔已。五體投地。對佛啼泣。
T0613_.15.0256b23: 經歴多時。修諸功徳。然後方聞佛所説法。
T0613_.15.0256b24: 雖聞説法。於義不了。復見世尊以澡瓶水。灌
T0613_.15.0256b25: 行者頂。水色變異。*純金剛色。從頂上入。其
T0613_.15.0256b26: 色各異。青黄赤白。衆穢雜相。亦於中現。水從
T0613_.15.0256b27: 上入。直下身中。從足跟出。流入地中其
T0613_.15.0256b28: 地即時變爲光明。大如丈許。下入地中。如
T0613_.15.0256b29: 漸深。*直到水際。到水際已。復當作意。隨
T0613_.15.0256c01: 此光去。復觀此水。水下淳空。復更當觀空
T0613_.15.0256c02: 下有紺琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地
T0613_.15.0256c03: 下有金剛地。金剛地下復見虚空。見此虚空。
T0613_.15.0256c04: 豁然大空。都無所有。見此事已。復還攝心。如
T0613_.15.0256c05: 前觀一佛像。爾時彼佛光明益顯。不可具説。
T0613_.15.0256c06: 復持澡瓶水。灌行者頂。水相光明。亦如上説。
T0613_.15.0256c07: 如是七遍。佛告禪難提。此名觀像三昧。亦名
T0613_.15.0256c08: 念佛定。復名除罪業。次名救破戒。令毀
T0613_.15.0256c09: 戒者。不失禪定。佛告阿難。汝好受持此觀佛
T0613_.15.0256c10: 三昧灌頂之法。爲未來世一切衆生。當廣分
T0613_.15.0256c11: 別。佛説是語時。尊者禪難提。及諸天衆。千
T0613_.15.0256c12: 二百五十比丘。皆作是言。如來世尊。於今日
T0613_.15.0256c13: 爲諸衆生亂心多者。説除罪法。唯願世尊。
T0613_.15.0256c14: 更開甘露。令諸衆生。於佛滅後。得涅槃道。禪
T0613_.15.0256c15: 難提比丘。聞佛説此觀佛三昧。身心歡喜。
T0613_.15.0256c16: 應時即得無量三昧門。豁然意解。成阿羅漢。
T0613_.15.0256c17: 三明六通。皆悉具足。佛告阿難。此想成者。名
T0613_.15.0256c18: 第十九觀佛三昧。亦名灌頂法。汝好受持。
T0613_.15.0256c19: 愼勿忘失。爲未來世一切衆生。分別廣説。
T0613_.15.0256c20: 佛説此語時。諸比丘衆。聞佛所説。歡喜奉
T0613_.15.0256c21:
T0613_.15.0256c22: 佛告阿難。貪婬多者。雖得如此觀佛三昧。於
T0613_.15.0256c23: 事無益。不能獲得賢聖道果。次當更教自觀
T0613_.15.0256c24: 己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如
T0613_.15.0256c25: 雪山。復當繋念住意在臍中。或在腰中。隨息
T0613_.15.0256c26: 出入。一數二隨。或二數三隨。或三數四隨。或
T0613_.15.0256c27: 四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數
T0613_.15.0256c28: 八隨。或八數九隨。或九數十隨。終而復始。隨
T0613_.15.0256c29: 往反至十復捨數而止。爾時心意。恬靜
T0613_.15.0257a01: 無爲。自見身皮。猶如練嚢。見此事已。不見身
T0613_.15.0257a02: 骨。不知心處。爾時復當更教起想。還使身内
T0613_.15.0257a03: 心意。身體支節。如白玉人。既見此已。復
T0613_.15.0257a04: 繋念在腰中脊骨大節上。令心不散。爾時復
T0613_.15.0257a05: 當自然見身上。有一明相。大如錢許。漸漸廣
T0613_.15.0257a06: 大。如摩伽大魚耳。周遍雲集。復似白雲。於白
T0613_.15.0257a07: 雲内。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。擧體明
T0613_.15.0257a08: 顯。復有白光。團圓正等。猶如車輪。内外倶
T0613_.15.0257a09: 明。明過於日。見此事時。復更如前。一數二
T0613_.15.0257a10: 隨。或二數三隨。或三數四隨。或四數五隨。
T0613_.15.0257a11: 或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八
T0613_.15.0257a12: 數九隨。或九數十隨。或單或複。修短隨意。如
T0613_.15.0257a13: 繋念。在於密處。使心不散。復當繋念。如
T0613_.15.0257a14: 前更觀腰中大節。觀大節時。定心不動。復自
T0613_.15.0257a15: 見身。更益明盛。勝前數倍。如大錢許。倍復精
T0613_.15.0257a16: 進。遂更見身。明倍増長。如澡罐口。世間明
T0613_.15.0257a17: 物。無以爲譬。見此明已。倍懃精進。心不懈
T0613_.15.0257a18: 退。復見此明。當於胸前。如明鏡許。見此明
T0613_.15.0257a19: 時。當懃精進如救頭然。慇懃不止。遂見此明。
T0613_.15.0257a20: 益更増盛。諸天寶珠。無以爲譬。其明清淨。無
T0613_.15.0257a21: 諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入
T0613_.15.0257a22: 於明中。此相現時。遂大歡喜。自然悦樂。心極
T0613_.15.0257a23: 安隱。無物可譬。復更精進。心不懈息。見光如
T0613_.15.0257a24: 雲。繞身七匝。其一一光。化成光輪。於光輪
T0613_.15.0257a25: 中。自然當見十二因縁根本相貌。若不精進。
T0613_.15.0257a26: 懈怠懶惰。犯於輕戒乃至突吉羅罪。見光即
T0613_.15.0257a27: 黒。猶如牆壁。或見此光。猶如灰炭。復見此
T0613_.15.0257a28: 光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢
T0613_.15.0257a29: 聖無漏光明。佛告阿難。此不淨觀灌頂法門。
T0613_.15.0257b01: 諸賢聖種。勅諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0613_.15.0257b02: 若有欲修諸賢聖法。諦觀諸法苦空無常無
T0613_.15.0257b03: 我因縁。如學數息。使心不亂。當勤持戒一心
T0613_.15.0257b04: 攝持。於小罪中。應生慇重慚愧懺悔。乃至小
T0613_.15.0257b05: 罪。愼勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明。如朽敗
T0613_.15.0257b06: 木。見此事時。即知犯戒。復更慚愧。懺悔自
T0613_.15.0257b07: 責。掃兜婆塗地。作諸苦役。復當供養恭敬師
T0613_.15.0257b08: 長父母。於師父母。視如佛想。極生恭敬。復從
T0613_.15.0257b09: 師父母。求弘誓願。而作是言。我今供養師長
T0613_.15.0257b10: 父母。以此功徳。願我世世。恒得解脱。如是慚
T0613_.15.0257b11: 愧。修功徳已。如前數息。還見此光明顯可愛。
T0613_.15.0257b12: 如前無異。復當更繋念。諦觀腰中大節。
T0613_.15.0257b13: 心安定。無分散意。設有亂心。復當自責慚愧
T0613_.15.0257b14: 懺悔。既懺悔已。復見臍光。七色具足。猶如
T0613_.15.0257b15: 七寶。當令此光。合爲一光。鮮白可愛。見此事
T0613_.15.0257b16: 已。如前還教繋念思惟。觀白骨人。白如珂
T0613_.15.0257b17: 雪。既見白骨人已。復當更教。繋念住意。在骨
T0613_.15.0257b18: 人頂。見骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火
T0613_.15.0257b19: 色。長短麁細。正共矟等。從其頂上。顛倒下
T0613_.15.0257b20: 垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從*頸骨
T0613_.15.0257b21: 出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中
T0613_.15.0257b22: 出。即入脊骨大節中。入大節中已。光明即滅。
T0613_.15.0257b23: 光明滅已。應時即有一自然大光明雲。衆寶
T0613_.15.0257b24: 莊嚴。寶華清淨。色中上者。中有一佛。名
T0613_.15.0257b25: 迦牟尼。光相具足。三十二相。八十種隨形
T0613_.15.0257b26: 好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬
T0613_.15.0257b27: 日。明赫炎炎。彼佛亦説四眞諦法。光相炳
T0613_.15.0257b28: 然。住行者前。以手摩頭。化佛復教言。汝前
T0613_.15.0257b29: 身時。貪欲瞋恚。愚癡因縁。隨逐諸惡。無明
T0613_.15.0257c01: 覆故。令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身
T0613_.15.0257c02: 内諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語已。
T0613_.15.0257c03: 如前還教不淨觀法。觀身諸蟲。一切萎落。見
T0613_.15.0257c04: 此事已。復當起火燒諸蟲殺。蟲既不死。復自
T0613_.15.0257c05: 見身。如白頗梨。自然鮮白。見白骨已。從頭出
T0613_.15.0257c06: 光。其光大小麁細如矟。令長丈五。復當作念。
T0613_.15.0257c07: 使頭却向。復當作意使頭却向。令身皆倒。
T0613_.15.0257c08: 以頭拄脊骨。對臍大節。見此事已。復當諦
T0613_.15.0257c09: 觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見其光
T0613_.15.0257c10: 端。有種種色菓。見是*菓已。復見衆光。從菓
T0613_.15.0257c11: 頭出。有白色光。其光大盛。如白寶雲。是諸骨
T0613_.15.0257c12: 人。其色鮮白。與光無異。復見諸骨。摧折墮
T0613_.15.0257c13: 落。或有頭落地者。或有骨節各各分散。或有
T0613_.15.0257c14: 全身白骨。猶如猛風吹於雨雪。聚散不定。譬
T0613_.15.0257c15: 如掣電。隨現隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶
T0613_.15.0257c16: 如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見於
T0613_.15.0257c17: 阜上。有自然氣出。至於虚空。猶如烟雲。其
T0613_.15.0257c18: 色鮮白。彌滿虚空。右旋*宛轉。復還雲集。併
T0613_.15.0257c19: 在一處。見此事時。復當教作一骨人想。見此
T0613_.15.0257c20: 骨人。身有九色。九畫分明。一一*畫中。有九
T0613_.15.0257c21: 色骨人。其色鮮明。不可具説。一一骨人。復當
T0613_.15.0257c22: 皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。
T0613_.15.0257c23: 作是觀已。復當自觀。一一色中。猶如琉璃。無
T0613_.15.0257c24: 諸障蔽。於其色中。九十九色。一一色復有九
T0613_.15.0257c25: 色衆多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。
T0613_.15.0257c26: 不相妨礙。見此事已。應勤精進滅一切惡。
T0613_.15.0257c27: 見此事已。前聚光明雲。猶如坏器。來入其身。
T0613_.15.0257c28: 從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自
T0613_.15.0257c29: 見己身。與本無異。平復如故。出定入定。以數
T0613_.15.0258a01: 息故。恒見上事。見此事時。復當還教。繋心住
T0613_.15.0258a02: 意。在本臍光中。不令心散。爾時心意。極大安
T0613_.15.0258a03: 隱。既安隱已。復當自學審諦分別諸聖解脱。
T0613_.15.0258a04: 爾時復當見過去七佛。爲其説法。説法者。説
T0613_.15.0258a05: 四眞諦。説五受陰空無我所。是時諸佛。與
T0613_.15.0258a06: 諸賢聖。恒至行者前。教種種法。亦教觀空無
T0613_.15.0258a07: 我無作無願三昧。告言法子。汝今應當諦觀。
T0613_.15.0258a08: 色聲香味觸。皆悉無常。不得久立。恍忽如電。
T0613_.15.0258a09: 即時變滅。亦復如幻。猶如野馬。如熱時焔。如
T0613_.15.0258a10: 乾闥婆城。如夢所見。覺不知處。如鑿石見光。
T0613_.15.0258a11: 須臾變滅。如鳥飛空。跡不可尋。如呼聲響。
T0613_.15.0258a12: 無有應者。汝今亦當作如是觀。三界如幻。亦
T0613_.15.0258a13: 如變化。於此即見一切身内。及與身外。空無
T0613_.15.0258a14: 所有。如鳥飛空無所依止。心超三界。觀諸
T0613_.15.0258a15: 世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己
T0613_.15.0258a16: 身。不見身相。便作是念。世界無常。三界不
T0613_.15.0258a17: 安。一切都空。何處有身。及眼所對。此諸色
T0613_.15.0258a18: 欲。及諸女人。從顛倒起。横見可愛。實是速
T0613_.15.0258a19: 朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識神。
T0613_.15.0258a20: 愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不
T0613_.15.0258a21: 絶枷鎖。行者既識法相。知法空寂。此諸色
T0613_.15.0258a22: 欲。猶如怨賊。何可戀惜。復似牢獄。堅密難
T0613_.15.0258a23: 捨。我今觀空。厭離三界。觀見世間。如水上
T0613_.15.0258a24: 泡。斯須磨滅。心無衆想。得知世法是重患
T0613_.15.0258a25: 累。凡夫迷惑。至死不覺。不知衆苦。戀著難
T0613_.15.0258a26: 免。縱情狂惑。無所不至。我今觀此狂惑女
T0613_.15.0258a27: 色。如呼聲響。亦似鏡像。求覓叵得。觀此女
T0613_.15.0258a28: 色。爲在何處。妄見衰害。欺諸凡夫。爲害滋
T0613_.15.0258a29: 多。今觀此色。猶如狂華。隨風零落。出無所
T0613_.15.0258b01: 從。去亦無所至。幻惑無實。愚夫樂著。今觀
T0613_.15.0258b02: 此色。一切無常。如癩病人。良醫治差。我今
T0613_.15.0258b03: 觀苦空無常。見此色相。皆無堅實。念諸凡夫。
T0613_.15.0258b04: 甚可愍傷。愛著此色。敬重無厭。耽愚惑著。
T0613_.15.0258b05: 甘樂無窮。爲諸恩愛。而作奴僕。欲矟刺己。痛
T0613_.15.0258b06: 徹心髓。恩愛枷鎖。撿繋其身。如是念已。復
T0613_.15.0258b07: 觀一切。都皆空寂。此諸婬欲。諸色情態。皆從
T0613_.15.0258b08: 五陰四大而生。五陰無主。四大無我。性相倶
T0613_.15.0258b09: 空。何由而有。作是觀時。智慧明顯。見身大
T0613_.15.0258b10: 明。如摩尼珠。無有妨礙。似金剛精。青白明
T0613_.15.0258b11: 顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦觀於五陰。
T0613_.15.0258b12: 性相皆淨。觀六大如鳥高翔。身無所寄。以
T0613_.15.0258b13: 呑色鉤。俛仰得度。離諸女色。更不起情。自然
T0613_.15.0258b14: 超出諸婬欲海。一切結使。猶如衆魚。競走
T0613_.15.0258b15: 隨逐墮黒闇坑。無明老死。爲智慧火之所焚
T0613_.15.0258b16: 燒。觀色雜穢。陋惡不淨猶如幻惑。無有暫
T0613_.15.0258b17: 停。永離色染。不爲色縛
T0613_.15.0258b18: 佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0613_.15.0258b19: 貪婬多者。先教觀佛。令離諸罪。然後方當更
T0613_.15.0258b20: 教繋念。令心不散。心不散者。所謂數息。此數
T0613_.15.0258b21: 息法。是貪婬藥。無上法王之所行處。汝好受
T0613_.15.0258b22: 持。愼勿忘失。此想成者。名第二十數息觀竟」
T0613_.15.0258b23: 爾時尊者阿難。及禪難提。并諸比丘。聞佛所
T0613_.15.0258b24: 説。歡喜奉行
T0613_.15.0258b25: 如是我聞。一時佛在舍衞國。遊行教化。至多
T0613_.15.0258b26: 羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村
T0613_.15.0258b27: 乞食。乞食還已。止於樹下。洗足訖收衣鉢。敷
T0613_.15.0258b28: 尼師壇。結加趺坐。爾時衆中有一比丘。名
T0613_.15.0258b29: 迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多時。經
T0613_.15.0258c01: 八百日。讀誦一偈。不能通利。晝夜六時。恒誦
T0613_.15.0258c02: 此言。止惡行善。修不放逸。但誦此語。終不
T0613_.15.0258c03: 能得。爾時尊者迦栴延。盡其道力。教授弟子。
T0613_.15.0258c04: 不能令得。即至佛所。爲佛作禮。繞佛三匝。而
T0613_.15.0258c05: 白佛言。如來出世。多所利益。利安天人。普
T0613_.15.0258c06: 度一切。唯我弟子。獨未蒙潤。唯願天尊。爲
T0613_.15.0258c07: 我開悟。令得解脱。佛告迦栴延。諦聽諦聽。
T0613_.15.0258c08: 善思念之。如來今者。當爲汝説往昔因縁。迦
T0613_.15.0258c09: 栴延白言。世尊。願樂欲聞。佛告迦栴延。乃
T0613_.15.0258c10: 往過去九十一劫。有佛世尊。名毘婆尸如來
T0613_.15.0258c11: 應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
T0613_.15.0258c12: 丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。教化衆生。度
T0613_.15.0258c13: 人周訖。於般涅槃。而取滅度。佛滅度後。有
T0613_.15.0258c14: 一比丘。聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢。散亂
T0613_.15.0258c15: 放逸。有從學者。不肯教授。專愚貢高。不修正
T0613_.15.0258c16: 念。命終之後。墮黒闇地獄。經九十劫。恒在
T0613_.15.0258c17: 闇處。愚蒙無智。由前出家功徳力故。從
T0613_.15.0258c18: 地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸
T0613_.15.0258c19: 供具。一切黒闇。卑於諸天。誦三藏故。天上命
T0613_.15.0258c20: 終。生閻浮提。得値佛世。因前貢高。雖遇於
T0613_.15.0258c21: 佛。不解法相。我今當爲説諸方便。教繋念法。
T0613_.15.0258c22: 爾時迦栴延白佛言。世尊。唯願如來爲此愚
T0613_.15.0258c23: 癡槃直迦比丘。及未來世一切愚癡亂想衆
T0613_.15.0258c24: 生。説正觀法。佛告槃直迦。汝從今日。常止靜
T0613_.15.0258c25: 處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。愼勿放
T0613_.15.0258c26: 逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我
T0613_.15.0258c27: 語。諦觀諸法。時槃直迦。隨順佛語。端坐繋
T0613_.15.0258c28: 心。佛告槃直迦。汝今應當諦觀脚大指節。令
T0613_.15.0258c29: 心不移。使指節上。漸漸疱起。復令膖脹。復
T0613_.15.0259a01: 當以意。令此膖脹。漸大如豆。彼當以意。使膖
T0613_.15.0259a02: 脹爛壞。皮肉兩披。黄膿流出。於黄膿間。血流
T0613_.15.0259a03: 滂滂。一節之上。飢膚爛盡。唯見右脚指
T0613_.15.0259a04: 節。白如珂雪。見一節已。從右脚漸漸廣大。
T0613_.15.0259a05: 乃至半身。膖脹爛壞。黄膿流血。令半身
T0613_.15.0259a06: 皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見半身
T0613_.15.0259a07: 已。復見全身。一切膖脹。都已爛壞。膿血可
T0613_.15.0259a08: 惡。見諸雄蟲。遊戲其中。如是種種。亦如上
T0613_.15.0259a09: 者。觀見一已。復見二。見二已。復見三。見三
T0613_.15.0259a10: 已。復見四。見四已。復見五。見五已。乃至見
T0613_.15.0259a11: 十。見十已。心漸廣大。見一房中。見一房
T0613_.15.0259a12: 已。乃至見一天下。見一天下已。若廣者。復攝
T0613_.15.0259a13: 令還。如前觀。一觀已。復當移想繋念。諦觀鼻
T0613_.15.0259a14: 頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀
T0613_.15.0259a15: 骨。復當自想身肉肌皮。皆父母和合不淨精
T0613_.15.0259a16: 氣。所共合成。如此身者。種子不淨。復當次教
T0613_.15.0259a17: 繋念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白
T0613_.15.0259a18: 如此齒。心想利故。見齒長大。猶如身體。爾時
T0613_.15.0259a19: 復當移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。
T0613_.15.0259a20: 若不白者。復當易觀教作九想。廣説如九想
T0613_.15.0259a21: 觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已。至九
T0613_.15.0259a22: 十日。諦觀此事。然後方見。若利根者。一念即
T0613_.15.0259a23: 見。見此事已。復更教觀腰中大節白骨。見已
T0613_.15.0259a24: 即如前應觀種種色骨人。此法不成。復當教
T0613_.15.0259a25: 慈心觀。慈心觀者。廣説如慈三昧。教慈心已。
T0613_.15.0259a26: 復教更觀白骨。若見餘事。愼勿隨逐。但令此
T0613_.15.0259a27: 心。了了分明。見白骨人。如白雪山。若見餘
T0613_.15.0259a28: 物。起心滅除。當作是念。如來世尊。教我觀
T0613_.15.0259a29: 骨。云何乃有餘想境界。我今應當一心觀骨。
T0613_.15.0259b01: 見白骨已。令心澄靜。無諸外想。普見三千
T0613_.15.0259b02: 大千世界。滿中骨人。見此骨人已。一一皆滅。
T0613_.15.0259b03: 如前觀苦
T0613_.15.0259b04: 爾時槃直迦比丘。聞佛説此語。一一諦觀。心
T0613_.15.0259b05: 不分散。了了分明。應時即得阿羅漢道。三明
T0613_.15.0259b06: 六通。具八解脱。自念宿命。所習三藏。了了分
T0613_.15.0259b07: 明。亦無錯謬。爾時世尊。因此愚癡貢高槃直
T0613_.15.0259b08: 迦比丘。制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延。此
T0613_.15.0259b09: 槃直迦愚癡比丘。尚以繋念。成阿羅漢。何
T0613_.15.0259b10: 況智者而不修禪。爾時世尊。見此事已。
T0613_.15.0259b11: 説偈言
T0613_.15.0259b12:     禪爲甘露法 定心滅諸惡
T0613_.15.0259b13:     慧殺諸愚癡 永不受後有
T0613_.15.0259b14:     愚癡槃直迦 尚以定心得
T0613_.15.0259b15:     何況諸智者 不勤修繋念
T0613_.15.0259b16: 爾時世尊。告迦栴延。及勅阿難。汝今應當受
T0613_.15.0259b17: 持佛語。以此妙法。普濟群生。若有後世愚癡
T0613_.15.0259b18: 衆生。憍慢貢高。邪惡衆生。欲坐禪者。從初迦
T0613_.15.0259b19: 絺羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復當學
T0613_.15.0259b20: 此槃直迦比丘所觀之法。然後自觀己身。見
T0613_.15.0259b21: 諸白骨。白如珂雪。時骨人。還來入身。悉見白
T0613_.15.0259b22: 骨。流光散滅。見此事已。行者自然心意和悦。
T0613_.15.0259b23: 靜無爲。出定之時。頂上溫暖。身毛孔中。
T0613_.15.0259b24: 恒出諸香。出定入定。恒聞妙法。續復自見。身
T0613_.15.0259b25: 體溫暖。悦豫快樂。顏貌熙怡。恒少睡眠。身無
T0613_.15.0259b26: 苦患。得此暖法。恒自覺知。心下溫暖。心常安
T0613_.15.0259b27: 樂。若後世人。欲學禪者。從初不淨。乃至此
T0613_.15.0259b28: 法。得此觀者。名和暖法。佛告阿難。佛滅度
T0613_.15.0259b29: 後。若有比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。於濁世
T0613_.15.0259c01: 中。欲學正受思惟者。從初繋念。觀於不淨
T0613_.15.0259c02: 乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十
T0613_.15.0259c03: 一暖法觀竟
T0613_.15.0259c04: 佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問暖法。愼
T0613_.15.0259c05: 勿忘失。爾時阿難白佛言。世尊。後世衆生。
T0613_.15.0259c06: 若有能受持是三昧者。一心安隱。得於暖法。
T0613_.15.0259c07: 此人云何當自覺知。佛告阿難。若有諦觀諸
T0613_.15.0259c08: 結使相。從初不淨。乃至此法。自覺身心。皆悉
T0613_.15.0259c09: 溫暖。心心相續。無諸惱恚。顏色和悦。此名暖
T0613_.15.0259c10: 法。復次阿難。若有行者。得暖法已。次當更
T0613_.15.0259c11: 教繋念在諸白骨間。皆有白光。見白光時。白
T0613_.15.0259c12: 骨散滅。若餘境界現在前者。復當攝心還觀
T0613_.15.0259c13: 白光。見諸白光炎炎相次。遍滿世界。自觀己
T0613_.15.0259c14: 身。復更明淨。頗梨雪山。不得爲比。自見骨
T0613_.15.0259c15: 人。各各雜散。作此觀時。定心令久。心既久
T0613_.15.0259c16: 已。當自見頂上。有大光明。猶如火光。從腦
T0613_.15.0259c17: 處出。佛告阿難。若見此事。便當更教。從頭至
T0613_.15.0259c18: 足。反覆往復。凡十四遍。作此觀已。出定入
T0613_.15.0259c19: 定。恒見頂上火出。如眞金光。身毛孔中。亦
T0613_.15.0259c20: 出金光。如散粟金。身心安樂。如紫金光明。
T0613_.15.0259c21: 還從頂入。此名頂法。若有行者。得此觀時。能
T0613_.15.0259c22: 得頂觀。佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣
T0613_.15.0259c23: 爲未來一切衆生説。爾時阿難。聞佛所説。歡
T0613_.15.0259c24: 喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟
T0613_.15.0259c25: 佛告阿難。此想成已。復當更教繋念觀諸白
T0613_.15.0259c26: 骨。令諸散骨。如風吹雪。聚在一處。自然成
T0613_.15.0259c27: 𧂐。白如雪山。若見此事。得道不難。若有先
T0613_.15.0259c28: 身犯戒者。今身犯戒者。見散骨*𧂐。猶如灰
T0613_.15.0259c29: 土。或於其上。見諸黒物。復當懺悔向於智
T0613_.15.0260a01: 者。自説已過。既懺悔已。見骨𧂐上。有大白
T0613_.15.0260a02: 光。乃至無色界。出定入定。恒得安樂。本所愛
T0613_.15.0260a03: 樂。漸漸微薄。復當更觀。如前覆尋。九孔膿
T0613_.15.0260a04: 流不淨之物。皆令了了。心無疑悔。復當如
T0613_.15.0260a05: 上。骨間生火。燒諸不淨。不淨已盡。金光流
T0613_.15.0260a06: 出。還入於頂。此光入頂時。身體快樂。無以爲
T0613_.15.0260a07: 譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。
T0613_.15.0260a08: 復當更教繋念住意。自觀己身。猶如草束。出
T0613_.15.0260a09: 定之時。亦見己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復當
T0613_.15.0260a10: 自觀衆芭蕉葉。猶如皮嚢。身内如氣。亦不見
T0613_.15.0260a11: 骨。出定入定。恒見此事。身體羸劣。復當更教
T0613_.15.0260a12: 令自觀身。還聚成一。如乾草束。見身堅強。
T0613_.15.0260a13: 既見堅強。復當服酥。飮食調適。然後觀身。
T0613_.15.0260a14: 似空嚢。有火從内燒此身盡。燒身盡已。
T0613_.15.0260a15: 入定之時。恒見火光。觀見火已。見於四方
T0613_.15.0260a16: 一切火起。出定入定。身熱如火。見此火大。
T0613_.15.0260a17: 從支節起。一切毛孔。火從中出。出定之時。亦
T0613_.15.0260a18: 自見身。如大火聚。身體烝熱。不能自持。爾
T0613_.15.0260a19: 時四方。有大火山。皆來合集。在行者前。自
T0613_.15.0260a20: 見己身。與衆火合。此名火*想。復當令火燒
T0613_.15.0260a21: 身都盡。火既燒已。入定之時。觀身無身。見身
T0613_.15.0260a22: 悉爲火所燒盡。火燒盡已。自然得知身中無
T0613_.15.0260a23: 我。一切結使。皆悉同然。不可具説。此名火想
T0613_.15.0260a24: 眞實火大第二十四火大觀竟
T0613_.15.0260a25: 佛告阿難。汝好受持是火大無我觀。此火大
T0613_.15.0260a26: 觀。名智慧火。燒諸煩惱。汝好受持。爲未來世
T0613_.15.0260a27: 一切衆生。當廣敷演。爾時阿難。聞佛所説。歡
T0613_.15.0260a28: 喜奉行
T0613_.15.0260a29: 佛告阿難。若有行者得。火大觀已。復當更
T0613_.15.0260b01: 教繋念思惟。令繋念鼻端。更觀此火從何處
T0613_.15.0260b02: 起。觀此火時。自觀己身。悉無有我。既無有
T0613_.15.0260b03: 我。火自然滅。復當作念。我身無我。四大無
T0613_.15.0260b04: 主。此諸結使。及使根本。從顛倒起。顛倒亦
T0613_.15.0260b05: 空。云何於此空法之中横見身火。作是觀時。
T0613_.15.0260b06: 火及與我。求覓無所。此名火大無我觀。佛告
T0613_.15.0260b07: 阿難。汝好受持此火大觀。爲未來世一切衆
T0613_.15.0260b08: 生。當廣分別敷演解説。阿難聞佛所説。歡喜
T0613_.15.0260b09: 奉行。是名第二十五觀竟
T0613_.15.0260b10: 佛告阿難。我見火滅時。先從鼻滅。然後身體
T0613_.15.0260b11: 一時倶滅。身内心火。八十八結。亦倶得滅。身
T0613_.15.0260b12: 中清涼。調和得所。深自覺悟。了了分明。決定
T0613_.15.0260b13: 無我。出定入定。恒知身中無有吾我。此名滅
T0613_.15.0260b14: 無我觀竟
T0613_.15.0260b15: 佛告阿難。復當更教觀灌頂法。觀灌頂者。自
T0613_.15.0260b16: 見己身。如琉璃光。超出三界。見有眞佛。以澡
T0613_.15.0260b17: 瓶水。從頂而灌。彌滿身中。身彌滿已。支節
T0613_.15.0260b18: 亦滿。從臍中流。出在於前地。佛常灌水。爾時
T0613_.15.0260b19: 世尊。灌頂已。即滅不現。臍中水出。猶如琉
T0613_.15.0260b20: 璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世
T0613_.15.0260b21: 界。水出盡已。復當更教繋念。願佛世尊。更
T0613_.15.0260b22: 爲我灌頂。爾時自然見身如氣。麁大甚廣超
T0613_.15.0260b23: 出三界。見水從頂入。見身麁大。與水正等。滿
T0613_.15.0260b24: 於水中。復自見臍猶如蓮華。涌泉流出。彌滿
T0613_.15.0260b25: 其身。繞身如池。有諸蓮華。一一蓮華。七色光
T0613_.15.0260b26: 明。其光演説苦空無常無我等法。聲如梵音。
T0613_.15.0260b27: 悦可耳根。此相現時。復當更教。叉手閉目。
T0613_.15.0260b28: 一心端坐。從於頂上。自觀身内。不見骨想。出
T0613_.15.0260b29: 定入定。自見己身。如琉璃甖。復當起念。使
T0613_.15.0260c01: 自己心四大毒龍想。見己心内。如毛孔開。
T0613_.15.0260c02: 有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風
T0613_.15.0260c03: 火。彌漫池中。在蓮華上。一一華光。流入龍
T0613_.15.0260c04: 頂。光入頂時。龍毒自歇。唯有大水。滿其身
T0613_.15.0260c05: 内。此想成時。名觀七覺華。雖見此想。於深
T0613_.15.0260c06: 禪定。猶未通達。復當更教。如上數息。使心
T0613_.15.0260c07: 安隱。恬然無念。此想成時。名四大相應觀。佛
T0613_.15.0260c08: 告阿難。汝好受持是七覺意四大相應觀。愼
T0613_.15.0260c09: 莫忘失。普爲未來一切衆生。當廣分別。爲諸
T0613_.15.0260c10: 四衆。敷演解説。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
T0613_.15.0260c11: 行。復當更教繋念住意。諦觀水大。從毛孔出。
T0613_.15.0260c12: 漫其身。出定入定。見身如池。其水緑色。
T0613_.15.0260c13: 如此緑水。似山頂泉。從頂而出。從頂而入。見
T0613_.15.0260c14: 有七華。純金剛色。放金色光。其金色光中。
T0613_.15.0260c15: 有金剛人。手執利劍。斬前六龍。復見衆火。從
T0613_.15.0260c16: 龍口出。遍身火然。衆水枯竭。火即滅盡。水火
T0613_.15.0260c17: 滅盡已。自見己身。漸漸大白。猶如金剛。出
T0613_.15.0260c18: 定入定。心意快樂。猶如*酥灌。如服醍醐。身
T0613_.15.0260c19: 心安樂。復當更教繋念觀他。觀外境界。以
T0613_.15.0260c20: 外想故自然見有一樹。生奇甘菓。其菓四
T0613_.15.0260c21: 色。四光具足。如此菓樹。如琉璃樹。彌漫一
T0613_.15.0260c22: 切。見此樹已。普見一切。四生衆生。飢火所
T0613_.15.0260c23: 逼。一切來乞。見已歡喜。生憐愍心。即起慈
T0613_.15.0260c24: 心。見此乞者。如己父母受大苦惱。我今云
T0613_.15.0260c25: 何當救拔之。作是念已。即自觀身。如前還爲
T0613_.15.0260c26: 膿血。復爲肉段。持施飢者。是諸餓鬼。爭取
T0613_.15.0260c27: 食之。食之既飽。四散馳走
T0613_.15.0260c28: 禪祕要法經卷
T0613_.15.0260c29:
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