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修行道地經 (No. 0606_ 竺法護譯 ) in Vol. 15
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不
端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
曰
假使心性自調和 住四意止無他相
是時則名四意止 雖身不定心不亂
修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
等定。於是頌曰
其身心倶定 内外不放逸
寂然＊加趺坐 如柱定難傾
見於生死諦 如水漂岸樹
身心而相應 疾成道得果
修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
至泥洹。於是頌曰
講説若干之要義 如乳石蜜和食之
其無諛諂能承法 則以佛教自調順
修行道地經卷第二
修行道地經卷第三
西晋三藏竺法護譯
勸意品第九
修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
鉢油。而使
之從北門來至於南門。去城二
十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
假使其人到戲園 承吾之教不棄油
當敬其人如我身 中道棄油便級頭
爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
手之甚大愁憂。則自念言。其油滿器。城里
人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
至七歩尚不可詣。況有里數耶。此人憂憒
不知所湊心自懷懅。於是頌曰
覩人象馬及車乘 大風吹水心如此
志懷怖懅懼不達 安能究竟了此事
其人心念。吾今定死無復有疑也。設能鉢
使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
山。於是頌曰
其人鉢心堅強 道見若干諸觀者
衆人圍繞而隨之 譬如江海興大雲
當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
心在油鉢無他之念。於是頌曰
其子啼泣涙如泉 若干種泣哭嘆父
心懷怖懅不省親 專精秉志而持鉢
衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
庶。於是頌曰
衆人叫喚不休息 前後相逐不容聞
而油鉢都不觀 如雹雨空無所傷
觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
擧動而安詳 歌舞不越法
其心懷歡喜 感動一切人
歌頌聲則悲 其身而逶迤
不疾亦不遲 被服順政齊
七種微妙音 奇述有五十
三處而清淨 宮商節相和
身從頭至足 莊嚴寶瓔珞
語言而美雅 猶若甘露降
爾時其人一心鉢。志不動轉亦不察視。觀
者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
鉢不聽其言。於是頌曰
巧便而安＊詳 其舞最巧妙
一切人貪樂 譬如魔之后
能動離欲者 何況於凡夫
來往其人邊鉢心不傾
當爾之時有大醉象。放逸犇走入於御道。衆
人相謂今醉象來。踏蹴吾等而令横死。此爲
魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡
痍其身麁澁。譬若大髀毒氣下流。舌赤如血
其腹委地。口脣如垂行歩縱横。無所省録人
血塗體。獨遊無難進退自在。猶若國王。遙視
如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而其鼻瞋恚忿
怒。於是頌曰
大象力強甚難當 其身血流若泉源
踏地興塵而張口 如欲危害於衆人
其象如是。恐怖觀者令其馳散。破壞兵衆諸
象犇逝。一切覩者而欲怖死。能拔大樹踐害
群生。雖得杖痛無所畏難。於是頌曰
壞衆及群象 恐怖人或死
排撥諸舍宅 犇走不畏御
名聞於遠近 剛強以爲徳
憍慢無所録 不忍於高望
爾時街道市里坐肆諸賣買者。皆懅收物蓋
藏閉門。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無有
制御。瞋惑轉甚蹈殺道中象馬牛羊猪犢之
屬。碎諸車乘星散狼藉。於是頌曰
諸坐肆者皆蓋藏 傷害人畜碎車乘
覩見如是閉門戸 狼藉如賊壞大營
或有人見。懷振恐怖不敢動搖。或有稱怨呼
嗟涙下。又有迷惑不自覺知。有未著衣曳之
而走。復有迷誤不識東西。或有馳走如風吹
雲不知所至也。中有惶懅以腹拍地。又人窮
逼張弓安箭而欲射之。或把刀刃意欲前挌。
中有失色恍惚妄語。或有懷瞋其眼正赤。又
有屏住遙覩歡喜。雖執兵仗不能加施。於是
頌曰
於斯迷怖懅 亦有而悲涕
或愕無所難 又有執兵仗
愁憒躄地者 邈絶不自知
獲是不安隱 皆由見醉象
彼時有人曉化象呪。心自念言。我自所學調
象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是象無此
一事。吾今當察從何種出。上種有四。爲是中
種下種耶。以察知之即擧大聲而誦神呪。於
是頌曰
天王授金剛 吾有微妙語
能除諸貢高 羸劣能令強
彼人即時擧聲稱曰。諸覺明者無有自大亦
不興熱。棄除恩愛承彼奉法。修行誠信之所
致也。象捐貢高伏心使安。説此往古先聖二
偈言
婬泆及怒癡 此世三大憍
誠道無諸垢 衆熱爲以消
用彼至誠法 修行亦如是
大意供象王 除惑捨貢高
爾時彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便
順本道還至象厩。不犯衆人無所嬈害。其
鉢人不省象來亦不覺還。所以者何。專心懼
死無他觀念。於是頌曰
見象如暴雨 而心未曾亂
其雨雖止已 虚空亦不悦
其人亦如是 不省象往還
執心油鉢 如藏寶不忘
爾時觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒
諸官殿。及衆寶舍樓閣高臺。現妙巍巍展轉
連及。譬如大山無不見者。烟皆周遍火尚
盡徹。於是頌曰
其城豐樂嚴正好 宮殿屋舍甚寛妙
而烟普熏莫不達 火熾如人故欲然
火燒城時。諸蜂皆出放毒齧人。觀者得痛驚
怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣解寶飾
脱落。爲烟所熏眼瞳涙出。遙見火光心懷
怖懅。不知所湊展轉相呼。父子兄弟妻息奴
婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安
隱。於是頌曰
愁憂心懷不自覺 家室親屬及僕從
乘諸象馬悲哀出 言有大火當避捨
爾時官兵悉來滅火。其人專精一心鉢。一
渧不墮不覺失火及與滅時。所以者何。秉心
專意無他念故。於是頌曰
有衆人迷惑 如鳥遇火飛
其火燒殿舍 烟出如浮雲
頭亂而驚怖 避烟火馳走
一心在油鉢 不覺火起滅
是時五色雲起天大雷電。於是頌曰
既興大霧非時雨 風起吹雲令純陰
虚空普遍無清天 猶暴象群雲如是
爾時亂風起吹地興塵。沙礫瓦石填於王路。
拔樹折枝落諸華實。於是頌曰
風起揚塵而周普 興雲載水無不遍
暴風忽冥不相見 雷電倶降無不驚
彼時大雲而焔掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天
便放雨墮於諸雹。雖有此變其人不聞。所以
者何。專念油鉢。於是頌曰
其放逸象時 猶如大雲興
墮雹失火風 拔樹壞屋舍
其人不覩見 何善誰爲惡
不覺風雲起 但觀滿鉢油
爾時其人滿鉢油。至彼園觀一＊渧不墮。諸
兵臣吏悉還王宮。具爲王説所更衆難。而人
專心鉢不動。不棄一＊滯得至園觀。王聞其
言則而歎曰。此人難及人中之雄。不顧親屬
及與玉女。不＊懅巨象水火之患雷電霹靂。吾
聞雷聲愕然怖懅。雖有啓白不省其言。或有
心裂而終亡者。或有懷駒而傷胎者。人民所
立悉不自覺。雖遇衆難其心不移。如是人者
無所不辦。心強如斯終不得難。地獄王考
能食金剛。其王歡喜立爲大臣。於是頌曰
見親族泣涕 及醉象暴亂
雖遭諸恐難 其心不移易
王覩人如此 心堅定不轉
親愛而弘敬 立之爲大臣
爾時正士其心堅固。難遭善惡及諸恐難。志
不轉移得脱死罪。既自豪貴壽考長生也。修
行道者御心如是。雖有諸患及婬怒癡來亂
諸根護心不隨攝意第一。觀其内體察外他
身。痛痒心法亦復如是。於是頌曰
如人油鉢 不動無所棄
妙慧意如海 專心油器
若人欲學道 執心當如是
意懷諸徳明 皆除一切瑕
若干之色欲 再興於怒癡
有志不放逸 寂滅而自制
人身有病疾 醫藥以除之
心疾亦如是 四意止除之
心堅強者志能如是。則以指爪壞於雪山。以
蓮華根鑚穿金山。則以鋸斷須彌寶山。其無
有信不能精進。懷而諛諂放逸喜忘。雖在世
久終不能除婬怒癡垢。有信精進質直智慧
其心堅強。亦能吹山而使動搖。何況而除婬
怒癡也。故修行者欲成道徳。爲信精進智慧
朴直。調御其心專在行地。於是頌曰
直信而精進 智慧無諛諂
是五徳除瑕 離心無數穢
採解無量經 自覺斯佛教
但取其要言 分別義無量
修行道地經離顛倒品第十
功徳住覺高巍巍 猶如學術依靜居
智慧川流善寶形 願稽首禮大山王
從天上來下 知趣而不惑
佛生不胞胎 不入亦不出
不更諸苦惱 不著不顛倒
徳重無所著 歸命度生死
修行道者或懷懈怠。謂法微妙難曉難了不
可分別。當識苦本斷除諸習。證於盡滅修念
道術。譬如有人而取一髮破爲百分。還續如
故令不差錯。是事甚難不乎。答曰。甚難甚
難。可以幻化諸藥神呪續髮如故。泥洹之道
不以此事而成立也。雖不能致於道證者當
有方便。於是頌曰
常健精進向脱門 欲覺了此難復難
勤力勸樂而無退 如深穿地得泉水
當作是觀。速疾成就莫如泥洹。不從他求自
因心致。從他人得乃爲難耳由己勤獲何所
難乎。當作斯計唯以諦觀誘進其心。如誘小
兒呼之至前。來取手物而食噉之。小兒來至
一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒。無
常謂常苦謂爲樂。非身謂有身空謂爲實。捨
四顛倒作本無觀。爾乃爲順佛之教誡。於是
頌曰
人不曉本無 常計樂謂淨
譬如以捉捲 用以誘小兒
於是人顛倒 而有吾我想
當爲現光曜 如冥中燃燈
吾有頭髮不能常久。亦非淨潔弗安無我。
以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人。執
炬而行入於空室。觀之無人亦無所覩。審諦
見者亦復如是。察色之本見無常苦無吾非
身。虚妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎。
現可見聞得道迹者往還不還。及無所著
得平等覺此等斯人吾亦是人。此等成道我
身何故獨不獲乎。修行道者勸心如是。捨四
顛倒專於行地。於是頌曰
髮毛爪骨肉 及諸像色形
衆來惑心法 五陰之所亂
無常苦不安 無我不清淨
身如空丘舍 明者觀如是
＊修行道地經曉了食品第十一
佛在巴質樹 天帝奉百味
又在舍衞城 波斯匿供養
比蘭若設飯 麥飯雖甘味
皆等意受之 稽首無所著
雖食此飯已 弗著不以色
亦不造憍慢 棄捐諸貢高
所在受供養 如越大曠路
不以爲甘美 是故稽首禮
爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯。在
於腹中等無有異。擧食著口。嚼與唾合。與吐
適同。若入生藏。身火煮之。體水爛之。風吹展
轉。稍稍消化。墮於熟藏。堅爲大便。濕爲小
便。沫爲涕唾。藏中要味以潤成體。此要衆味
流布諸脈。然後長養髮毛爪齒。骨髓血肉肪
膏精氣頭腦之屬。是外四大養内五根諸根
得力。長於心法起婬怒癡。欲知是者是揣
食之本。由是而起。於是頌曰
計無央數諸上味 墮住腹中而無異
於體變化等不淨 故行道者不貪食
雖當飯食不求於肥趣欲支命。譬如大官捕
諸飛鳥。皆剪其翅閉著籠中。日擇肥者以給
官厨。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念
言肥者先死。若吾當肥亦死如前。設不食者
便當餓死。今當節食令身不肥亦莫使羸。令
身輕便出入無礙。不爲宰人所見烹害。羽翼
可得漸漸生長。若從籠出便可飛逝從意所
至。修行道者亦計如是。食趣安身令體不
重。食適輕便少於睡眠。坐起經行喘息安隱
尠大小便。身依於行婬怒癡薄。其修行者當
作是觀。吾不貪身除諸情欲。此身非要骨鎖
相支。今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨
家無益羅網。常懷怨賊而傷親友。當消息之
供養奉事。譬如王者當以如何。遵承佛教坐
起經行令無災患。常觀汚露具知多穢。將
養其命趣得行道。如有親屬不可棄捨身亦
如是。沐浴飯食衣被蓋形。如愛一子常將
護之。不令寒温飢渇之苦。非爲蚊虻蚤蝨所
齧。如有逆賊收閉牢獄。獄吏考治若干種
榜。卿爲前後劫盜誰物。家居所在盜何所藏。
與誰同伴魁師黨部耶。五毒治之氣絶復蘇。
即自思惟。以何方便得脱榜笞。心便開解對
獄吏首。遠計某國大長者子名曰禁戒。前
後所偸皆著彼所。居止其家共行竊盜是吾
伴侶。獄吏聞之收長者子。與前賊共同一牢
中倶繋鐵靽。時長者子家有餉來。便自獨食
不分與賊。賊大瞋怒張目噛齒。汗出嘆息欲
興惡意。令長者子不濟其命。況乃獨食。今
我自在則當逼之。不獨飮水。何況獨食。其
長者子少小驕樂。不忍須臾不行左右欲至
舍後。便報賊言。共至厠上。其賊報言。在卿所
至。吾不能行。時長者子逼急窮極。謂其賊
言。無過於子。子横牽吾閉在刑獄。今欲小起
反不相從乎。設不共繋終不相報。吾假相犯
卿便説之。以當省過而謝其罪。時賊答曰。子
實無過。吾横相牽。卿眷屬多。欲自免罪。不
見考治。蒙得飮食故相枉耳。仁有餉來而反
獨食。永不相分故不相從。時長者子則報賊
言。解子所恨。從今以往終不相失。若有餉
來先當飯子。然後自食。曼我命存。願到舍後
使身氣通。賊乃隨之。後日餉來便勅婢使。所
持飯來先奉親厚。所食之餘爾乃給我。時
婢奉教輒如其言。使人還歸具啓長者。長者
聞之心懷恚怒。明日詣獄謂其子言。卿生豪
族。反與逆賊惡人從事。而與親厚都不覺知。
此横牽汝閉在牢獄。其子報言。父所言是。不
敬此人以爲親厚也。具知是賊耳。我欲小行
逼不相從。身重腹脹眼反耳聾。頭痛背裂脅
肋欲拔。胸懷氣滿喘息欲斷。心意煩亂迷不
自覺。諸節欲解骨體疼痛。命欲窮絶。惡對在
上。汗出短氣。而賊語我。卿能隨吾。如病從
醫。爾乃可耳。先以飯我。然後自食。吾當相
從。用貪身命故爲親厚也。如長者子具知此
賊爲怨家也。用窮逼故於外示現若如親厚。
而内踈薄。知四大寄非常之物。四事増減輒
無安隱。如蛇虺毒。如幻野馬。水月山響。解
身如是。其行道者亦復解此。曉知五陰皆爲
怨賊。趣以衣食將養其體令不危害。夙夜專
精如救頭然。非以懈廢得成道徳。至於無
爲。度于三界始終之患
＊修行道地經伏勝諸根品第十二
其修行者婬怒癡薄。設不習塵無所嬈害。未
成道徳非見聖諦自謂獲矣。如是行者自誡心
意。放之在於色聲香味細滑之念。著於五陰
所作未辦。設心不隨五陰蓋者則知得道。若
其心亂隨諸情欲。即還恐懅當更精進。如牧
牛者牧牛于澤。其牛犇突踐他禾穀。牧牛
者恐怖其主覺之。牽將歸家以杖捶治。明日
復出還在牧上。陽如不視知復犯他禾稼
不也時牛心念。牧者不見復食他苗。其主見
之便復撾榜。牛後恐畏不敢復犯。行者如是
自誡五根。不隨情欲則知道成也。若從六衰
即還自制。觀三塗之苦生死之難。晝夜精勤
勝前萬倍。所未獲者當令成就。已得成就令
不放逸
＊修行道地經忍辱品第十三
設使有人撾罵行者。爾時修道當作是觀。所
可詈詈但有音聲。諦惟計之皆爲空無。適起
即滅。譬如文字其名各異。一一計字無有罵
聲。譬如一盲目無所見。正使百盲亦無所
覩。罵亦如此一字不成。正百千字亦悉空
無。設使父母家室親里。共稱譽我亦復皆空。
當作是觀。譬如夷狄異音之人。雖來罵我譬
如風響。是聲皆空
＊修行道地經棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定。人來撾捶。刀杖瓦石以
加其身。當作是觀。名色皆空。所捶可捶。悉無
所有。本從何生。誰爲瞋者。向何人怒。我宿不
善得致此患。設無名色無縁遭厄。我若欲瞋
報其人者。衆怨甚多不可悉報。譬如毒蛇及
與百足。蚤蝨蚊虻蚑蜂之屬。是輩嬈人無以
加報。假使能除外諸憂患。安能辟除其内體
中。四百四病八十種蟲。以是之故當伏内心。
滅諸垢穢寂定其志。故謂修行
＊修行道地經天眼見終始品第十五
其修行者假使睡眠。當念無常不久趣死。想
於衆苦生死之惱。澡手盥面瞻視四方。夜觀
星宿以自御心。棄捐懈怠不思臥寐。若睡不
止當起經行。假令不定當移其坐。想欲見明。
雖心中冥。思惟三光。令内外明。於是頌曰
當念生死苦 觀罪覩四方
省視外光影 内心求照明
滅壞睡眠冥 若日消除闇
如是雖閉目 所見踰開者
其修行者。常思見明。晝夜無異。分別大小
是非所趣。遠行普學無所不博。思惟如是
則得道眼所見平等。無有彌延及淨居天。於
是頌曰
雖爲眠目常如開 禪定所見踰天眼
普視世間衆生類 徹達天上無不見
其修行者已成道眼。悉見諸方三惡之處。譬
如霖雨一旦晴除。有明眼人住於山頂。觀
視城郭郡國縣邑聚落人民。樹木花實流水
源泉。師子虎狼象馬羊鹿。及諸野獸。行來
進止皆悉見之。於是頌曰
譬如明鏡及虚空 ＊霖雨已除日晴明
有淨眼人住高山 從上視下無不見
又觀城郭及國邑 其修行者亦如是
覩見世間及禽獸 地獄餓鬼衆生處
修行如是覩三千界。見人生死善惡所趣。是
之名曰所達神通。於是頌曰
雖有甘露無上味 見三千世徳踰彼
其修行道隨佛教 疾得神通無罣礙
佛皆普見一切淨 愍傷衆人故説此
決終始根令速度 以無極義而分別
＊修行道地經天耳品第十六
識慧爲轂寂應縁 無所罣礙順正道
其有轉此道法輪 稽首轉輪大聖族
察省若干之伎樂 設有悲哀心正等
聞諸天人地獄聲 叉手稽首尊淨性
其修行者適成天耳。便得徹聽亦無煩憒。譬
如有人掘地求藏。本規索一并得餘藏。行者
如是本求天耳徹聽隨從。悉聞天上世間之
聲。於是頌曰
計彼修行者 興法以善權
精勤得天眼 覩天上世間
徹聽自然生 所聞亦無限
如人地求藏 自然得餘寳
譬如夜半衆人眠寐。一人獨覺上七重樓。於
寂靜時聽省諸音。妓樂歌舞啼泣悲哀撾鼓
之聲。修道所見亦復如是。心本寂靜遙聽地
獄啼㘁酸苦。見聞餓鬼及與畜生。天上世間
妓樂之音。是爲天耳神通之證。於是頌曰
如夜衆庶皆眠寐 一人起上七重樓
靜心而聽一切人 妓樂歌舞之音聲
其修道者亦如是 天耳徹聞諸音聲
其在三界諸形色 悉曉了知其語言
從無央數大經義 我得其餘服甘露
譬如人病服良藥 今演世尊天眼教
＊修行道地經念往世品第十七
智慧爲牙善根元 經法成華徳爲果
解脱示現立不動 今吾歸命佛大樹
從億百生殖善根 昔無限世寂梵行
識百千億本宿命 佛覺意強歸心定
假使修行心自念言。吾從何來致得人身。以
天眼視明心徹覩。本生爲人若在非人。譬如
有人從一縣邑復至一縣。識前往反坐起之
處也。修行如是。自念本生所歴受身。名姓好
惡壽命長短。飮食被服皆悉識之。彼沒生此
此終生彼。如是之比知無央數。所更生死。是
號曰識本宿命神通。於是頌曰
以天眼覩曰修行 知無數劫所歴生
皆見過去可受身 譬如乘船自照面
佛所生處悉識念 吾觀諸經而鈔取
是爲號曰昔所更 以慧之心採至要
＊修行道地經知人心念品第十八
不可計哀宣 知衆所趣念
自覩心所思 是非定放逸
志所懷至意 解了無量智
而除諸瑕穢 願歸尊最勝
其修行者以天眼。視人及非人是非善惡端
＊政醜陋。徹覩心行所明窈冥。喜瞋恚者其心
如斯。志和悦者當所趣矣。於是頌曰
天眼之徹視 見諸人非人
＊覩察衆顏色 亦覩心所念
知其意本元 何縁獲此行
其修道悉省 懷瞋及和悦
譬如有人坐於江邊。見水中物魚鼈黿鼉。及
無央數異類之蟲。修行如是。覩衆生心。所念
善惡了了無疑。是名神通知他人心所念善
惡。於是頌曰
覺眼明了心清淨 因修道行而獲斯
知他心念所思想 猶如見樹根枝葉
譬如賈客欲得水精之珠。便入江海則得此
寶。并獲眞珠金剛珊瑚硨磲馬瑙。修行如是。
棄于睡眠專心在明。則得天眼并獲天耳神
足。自知己所從來見他人本。是故修行當習
覺明。於是頌曰
如以一事入江海 而獲無數大珍寶
修行如是除睡眠 天眼聽飛識本末
修行若斯志寂定 今吾所宣如佛教
見無量色踰天眼 覩衆生心念是非
其忍辱力踰於地 柔軟安和過於水
秉志堅固如須彌 越於人民超虚空
深慧過於江 如海無瞋恨
其徳莫能及 願稽首最勝
其心而懷道 諸天所嗟歎
執心而一定 非以爲歡喜
彼調柔等意 非以所増減
明徳無輕戲 吾願稽首禮
假使修行心有輕戲。便當思惟愁慼之法。會
當歸死未得度脱。無常之法非歡喜時。所有
恩愛會當別離。於是頌曰
無數諸川流 滿若耶氾水
未度死河法 耗亂反歡喜
無量之恩愛 不久當別離
非常之惡對 各追隨罪福
其修行者心自念言。吾儻命終不成道徳。亦
未向道或恐犯逆。不隨法教入于三塗。不得
免濟無底之患。墮衆邪見得無迷惑復更
胞胎。將無積骨若如太山。或恐斷頭血如江
海。或値涕泣涙如五河。與父母別。妻子無
常。兄弟死亡。憂惱無量。於是頌曰
尚未得成道 不斷恐死原
當更百千難 當復入胞胎
未除憂慼根 遇衆無量惱
不得歸聖道 三塗自然開
修行自念宿夜恐懼。儻墮禽獸非法之處。常
懷害心轉相奪命。無有羞恥從冥入冥。已墮
此患難復人身。一錢投海求之可得。已失人
身難得於此。於是頌曰
貪婬所蓋怒癡冥 欲杖所驅無羞慚
以入畜生之雲霧 而墮此苦復人難
行者自念。我身將無墮於餓鬼。曾聞其人執
持瓦器。盛以涕唾膿血及人穢吐。以爲飮食
遍行乞匃。於是頌曰
以不淨之器 瓦杅而不完
盛膿血涕唾 服之如飮水
貪餮常鬪諍
罪之所致
作行如是者 則墮餓鬼道◎
◎修行道地經地獄品第十九
修行自念。我身將無墮於地獄。曾聞罪人適
共相見。則懷瞋恚欲還相害。手爪鋒利若如
刀刃。自然兵杖矛戟弓箭瓦石也。當相向時
刀戟之聲若如破銅。兵仗碎壞刀矛交錯。若
如羅網。罪人見此心懷愁憂。於是頌曰
是輩諸罪人 在地獄相害
意欲得兵仗 應心皆獲之
刀刃持相害 如水羅網動
猶夏日中熱 刀刃炎如是
或有恐怖不自覺知。又有稱怨而懷毒恚。欲
相害命以此爲樂。遂興諍鬪轉相推撲還相
傷害。節節解之頭頸異處。或刺其身血流如
泉。刀刃在體痛豈可言。刀瘡之處火從中
出。或身摧碎譬如亂風吹落樹葉。有臥在地
身碎如蔑。須臾之間身復如故。於是頌曰
挽髮相扠蹋 展轉相牽曳
罪人會共鬪 苦惱無央數
恐怖更相加 當爾時大戰
譬若拔叢樹 相推壓如是
爾時罪人須臾平復。涼風四來吹令如故也。
守獄之鬼水灑人上。已活且起過惡未盡。故
使不死聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰
以水灑其身 涼風來吹之
爾時獄罪人 又聞守鬼言
罪人身壞碎 即活而有想
塵勞罪未盡 當復受考治
爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚。口脣戰慄
眼赤如血。腸胃脱落戰鬪如故。結怨以來其
日固久。身體傷壞。墮地流血。譬如濁泉。身體
平復。復從地起。相害如故。於是頌曰
墮於地獄中 勤苦不可言
相害懷大恐 宿罪之所致
數數而見害 還復活如故
惡意反相向 種罪無休息
於此世間人 喜造爲殺害
在於想地獄 受罪如本行
是故同行人 久長處罪獄
相奪命無數 死復生如故
住世犯罪者 墮於想地獄
譬如芭蕉樹 適壞旋復生
罪人若墮黒繩地獄。彼時獄鬼取諸罪人。排
著熱鐵之地。又持鐵繩及執鐵鋸。火自然出
拼直其體。以鋸解之從頭至足令百千段。譬
如木工解諸板材。於是頌曰
守獄之鬼受王教 鐵繩拼身以鋸解
其鋸火然上下徹 撲人著地段段解
守鬼又以斧斫其身斤鑿并行。譬如木工斫
治材木。或令四方而有八角。治罪人身亦復
如是。於是頌曰
守鬼罪人惡行會 斧鑿斤鋸及與繩
劈解罪囚如木工 譬如有人新起屋
時獄守鬼。火燒鐵繩互
其身。截肌破體徹
骨至髓。脇脊髀脛頭頸手脚各令異處。於
是頌曰
考治百種痛 在於黒繩獄
皮剥以斧解 見斫如起舍
各支解其身 血出如流泉
骨肉別異處 酷痛叵具言
閻王之守鬼 破其身如此
彼過罪未盡 膿血流若斯
其有墮在合會地獄。罪垢所致令罪人坐鐵
釘釘其膝。次復釘之盡遍其體。身碎破壞
骨肉皆然。諸節解脱各在異處。其命欲斷困
不可言。自然有風吹拔諸釘平復如故。更復
以釘而釘其身。如是苦惱不可計數百千萬
歳。於是頌曰
以無央數百千釘 從空中下如雲雨
碎其人身若磨麺 本罪所致遭斯厄
次雨鐵椎及復鐵杵。黒象大山鎭其身上。如
擣甘蔗若窄蒲萄。髓腦肪膏血肉不淨皆自
流出。於是頌曰
黒象鐵杵大石山 笮以鐵
其身
見地獄鬼皆懷懅 破碎其身如甘蔗
以鐵＊輪而笮其身如壓麻油。置著臼中
以杵擣之。於是頌曰
獄吏無慈仁 以鐵杵臼
困苦於罪人 如笮麻油人
爾時罪人遙覩太山。見之怖走入廣谷中。欲
望自濟而不得脱。適入其谷轉相謂言。此山
多樹當止於斯。時各怖散在諸樹間。山自
然合破碎其身。於是頌曰
以積衆罪殃 己之本所造
彼時諸罪人 悉入於山谷
適入山谷已 彼山自然合
碎罪人身時 其聲甚悲痛
害牛羊猪鹿飛鳥 既無加哀奪人命
在合會獄痛無數 危他人身獲此惱
又遙見火燒。罪人謂言。此地平博草木青青。
譬如琉璃。當往詣彼。爾乃安隱。即行逆火坐
樹木間。四面火起圍繞其身。燒之毒痛㘁哭
悲哀。東西南北走欲避此火。輒與相逢不能
自救。於是頌曰
爪髮自然長 色變燒炙痛
風吹體舌乾 見獄吏怖懅
無數衆罪人 爲焔之所燒
煙熏火燔之 如蛾入燈中
又復遙見鐵葉叢樹。轉相謂言。彼樹甚好。青
草流泉共行詣彼。無數百千諸犯罪人。悉入
樹間或坐樹下。或有住立或睡臥寐。熱風
四起吹樹動搖。劍葉落墮在其身上。剥皮截
肉破骨至髓傷脇胸背截項破頭。於是頌曰
多所依信害衆生 墮于地獄謂有活
熱風四起落鐵葉 譬入于鬪傷如是
爾時鐵樹間。便有自然烏鵲鵰鷲。其口如鐵。
以肉血爲食住人頭上。取眼而食破頭噉腦。
於是頌曰
彼人前世時 依信而害生
以鐵落身上 解解而斷截
烏鵰甚可畏 四面來撃人
住頭而脱目 發腦而食之
於是鐵葉大地獄中。便自然生衆狗。正黒或
有白者。走來喚吼欲撃罪人。罪人悲哭避之
而藏。或有四散或怖不動。狗走及之便捉罪
人。斷頭飮血次噉肉髓。於是頌曰
張口齒正白 吼鳴聲可畏
吐舌而舐脣 強逼傷害人
以刀傷其身 鳥獸所食噉
苦毒見惱害 坐依信殺生
爾時罪人爲狗所噉。烏鳥所害恐怖忙走。更
見大道分有八路皆是利刀。意中自謂生草
青青。有若干樹當往詣彼。行利刀上截其足
趺血出流離。於是頌曰
其人受經律 破壞於法橋
見有順戒者 而強教犯戒
逐之入長路 刀刃截其足
足下皆傷壞 窮極不自在
爾時遙見諸刺棘樹。高四十里刺長尺六。其
刺比緻自然火出。罪人心念。彼是好樹種種
花實。皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰
遙見鐵樹葉 枝柯甚高遠
利刺生皆鋸 或上或向下
其罪人及見 謂爲是果樹
宿命罪所致 殃垢之所犯
爾時有羅刹。顏貌可畏爪髮悉長。衣被可惡
頭上火出。捉持兵仗來撾罪人。勅使上樹
罪人恐懼。涙出交横悉皆受教。其刺下向皆
貫彼身。傷其躯體血出流離。於是頌曰
體大色如炭 麁穬惡目張
獄王使持杖 皆撾撃此人
前世積罪殃 愚喜犯他妻
自言我宿過 血流刺傷身
爾時罪人爲守鬼所射。箭至如雨啼泣悲哀。
呼使來下刺便上向。貫躯如炙復喚使上。
罪人叉手皆共求哀。歸命惡鬼願見原赦。於
是頌曰
從刺樹上來下已 獄王守鬼逆刺害
爲箭所射而叉手 求哀可愍欲免罪
時獄守鬼聞見求哀。益以瞋怒復重撾刺。更
遣使上體悉傷壞啼＊㘁還上。於是頌曰
獄王守鬼而撾刺 求哀欲脱鬼益怒
時諸刺貫身悉傷 勅使還上復如故
彼鐵樹邊有二大釜猶若大山。守鬼即取犯
罪之人。著鐵釜中湯沸或上或下。譬如人間
大釜之中。煮于小豆而沸上下。又於
湯
若千萬億年考治毒痛。於是頌曰
設得爲國長 横制於萬民
以至地獄界 考治百億年
墮于湯中 在釜而見煮
以火燒煮之 譬若如煮豆
從鐵釜脱遙見流河。轉相謂言。彼河洋洋。而
有威神。水波興降。衆花順流兩邊生樹。其
葉青青蔭彼河水。底皆流沙其水清涼。往詣
飮水洗浴解疲。兩邊生棘罪人不察。入彼河
水悉是沸灰。於是頌曰
其人前世害水蟲 血肉皆落遺骨腦
本謂涼水反沸灰 甚深而熱沸踊躍
罪人墮在沸灰地獄。髮毛爪齒骨肉各流異
處。骸體筋纒隨流上下。適欲求出。守鬼鉤取
臥著熱地。風起吹之體復如故。獄鬼問曰。卿
所從來欲何所湊。罪人答曰。不審去來。計從
若干百千億歳飢不獲食。以飢渇故。守鬼取
鉤。鉤開其口。以燒鐵團。又以洋銅注其口
中。燒罪人咽。腹内五藏悉爛。腸胃便下過
去。毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也。去河
不遠有二地獄。一名曰呌喚。二名大呌喚。
以鐵爲城。樓櫓百尺埤堄嚴牢。悉以鐵網覆
蓋其上。罪人相謂。此城大好。共往觀之。適
入中已。心自念言。已脱恐難無復衆惱。歡
喜跳
皆稱萬歳。或面拍地或仰面臥。或睡
眠擗破傷面者。四垣從外自然有火。燒諸樓
櫓埤堄。衆網及門悉然。城内皆火。燒罪人身。
展轉相見。譬如然炬。猶若掣電。亦如散火。焚
體毒痛。譬如火箭射象。呌喚苦痛叵言。積
百年已東門乃開。時無央數百千罪人。悉走
趣門適至便閉。相排墮地如大樹崩。轉相
鎭壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌
曰
至恐怖懅呌喚獄 求救護故而到彼
如大積薪以火燒 罪人如是相積燒
若斯燒毒痛 呌喚走四散
常畏於獄鬼 恐怖而懷懅
若受於所寄 抵突不肯還
閉在呌喚獄 惡罪受毒痛
受無央數之苦酷 爲火所燒甚困厄
遭無量惱不可言 罪人呌喚大呌呼
爾時罪人脱出呌喚獄。次入阿鼻摩訶地獄。
守鬼尋即録諸罪人五毒治之。挓其身體如
張牛皮。以大鐵釘釘其手足及釘人心。拔出
其舌百釘釘之。又剥其皮從足至頭。於是頌
曰
挓身如牛皮 鐵釘而釘之
兩舌之所致 鐵釘壞其舌
剥身皮曳地 若如師子尾
如是計數之 受苦不可量
於是守鬼録取罪人駕以鐵車。守鬼御車以
勒勒口。左手執御右手持杖。撾之令走東西
南北罪人挽車疲極吐舌。被杖傷身破壞躯
體。而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰
罪人駕之以鐵車 獄鬼驅之令犇走
撾搒其身而吐血 如馬戰鬪被矛瘡
若無有信輕善人 自犯罪惡謂應法
凶罪引之入阿鼻 受無央數諸苦毒
阿鼻地獄自然炭火至罪人膝。其火廣大無
有里數。爾時罪人發於邪念。反從曲道謂是
好地。即入火中燒其皮肉及筋血脈。適還擧
足平復如故。於是頌曰
時炭火然至于膝 既自廣長復風吹
罪人行上然爛皮 捨正入邪罪如斯
得離此獄。去之不遠有沸屎獄。廣長無數其
底甚深。罪人見之謂是浴池。轉相語言彼有
浴池。中有青蓮五色之華。當共往洗飮水解
渇。悉皆入中沈沒至底。中有諸蟲其口如鐵
鍼以肉爲食。鑽罪人身壞破肌膚。從足鑽之
乃出頭上。眼耳鼻口皆有蟲出。本罪未竟故
令不死。於是頌曰
罪果所致受毒痛 爾時罪人阿鼻獄
苦痛噭喚而懊惱 挓其身體鐵釘之
沸屎臭不淨 廣長無數量
惡露皆在彼 其底而甚深
犯罪無一善 墮此閻王獄
斯諸罪人輩 鍼
蟲噉之
在炭火獄及阿鼻 并一切瑕沸屎中
墮於流河罪所興 宿殃所致故不死
於是有二獄名燒炙烳煮。彼時守鬼取諸罪
人段段解之。持著𨫼上以火熬之。反覆鐵鏟
以火炙之。於是頌曰
已到于大苦 在燒炙烳煮
罪中殃差者 則識本行惡
以刀段段解 破壞令無數
用＊鏟燒炙之 著𨫼上熬之
在燒炙烳煮 可惡爲瑕惱
無數人見酷 如厨作肉羹
設害於賢者 投之大火中
其犯戒壞法 洪象見蹈踐
作人性剛弊 常喜害衆生
所食無所擇 生城守獄鬼
修行道者心自念言。吾身將無以此之比。墮
八罪獄及十六部。又吾前世無數生來更斯
惡道。假令不能究竟聖道。當復入中。譬如有
人犯於逆惡。王勅邊臣明旦早時矛刺百＊瘡。
日中刺百向冥刺百。彼人一日被三百＊瘡。其
身皆壞無一完處。體痛苦惱甚不可言。雖有
此痛。比地獄惱。百千萬億無數之倍。不可相
喩。地獄之痛甚苦如是也。於是頌曰
自犯衆惡牽致斯 毒痛見考而可憎
覩此苦惱當諦思 常勤精進速成道
其修行者立是學地。當除歡喜堅固其心。若
志輕擧當自制止。譬如御者將御馳車。於是
頌曰
喩若燒炭火 未曾有休息
常遭此苦痛 晝夜酷無量
以利諸矛戟 見刺百倍痛
計此衆惱害 不比獄毛痛
其修行者心自念言。吾身今者未脱此患不
當歡欣。如是自制不復輕戲。若斯立者。則
能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐。夙夜
不違其法。於是頌曰
覩衰耗若斯 如樹果自傷
且觀罪塵勞 積之如太山
見是穢濁苦 人犯墮惡道
專精在修行 棄歡及調戲
觀於惡道窈冥苦 而佛經法照如日
以厭衆患順講此 依鈔經卷除輕慢◎
修行道地經卷第三
修行道地經卷第四
西晋三藏竺法護譯
◎勸悦品第二十
承慧得度衆 道成清爲流
其智常飮此 服以法甘露
厥水而無盡 猶穿漏不斷
願歸智慧種 道徳已具足
其以羸弱者 承學意自達
造度定意使 立志法禪思
其佛天中天 行權善方便
現無量智慧 身心歸稽首
假使修行發羸弱心。心自念言。我得善利。脱
乎八難得閑居自在。吾＊已逮遇一切智
師。而有歸命其法無欲衆僧具成。吾已梵行
種道。而有成者或向道者。衆人墮邪我順正
道。餘人行反吾從等行。今吾不久爲法王
子。天上人間難戒徳香。不匿其功徳得不
惱熱。爾乃安隱服解脱味。日當飽滿獲救濟
安。度於惡路無有恐懼。乘于寂觀入八道
行。到無恐難趣泥洹城。以是自勸遵奉精
勤。於是頌曰
修行設羸弱 常僥遇法利
吾得歸世尊 正法及衆僧
方便歡喜心 以勸羸弱意
常專思遵奉 是謂爲修行
初學及道成 人雜如叢樹
以離於邪徑 便立在正路
戒徳以爲香 譬如林樹熏
忽然而解脱 得道則普現
而從佛生經法樹 因衆要鈔如採華
正法須臾有懈怠 欲令自勉故説是◎
◎修行道地經行空品第二十一
各自名人物 悉知其本號
曉衆生微苦 如蓮花根絲
以審諦觀故 無有吾我想
人上不計身 願禮無著尊
其光照於世 如炬明冥室
厥心之所覩 一切無固要
我歸命彼覺 其心行平等
察諸天及人 普見如空無
設修行者有吾我想。而不入空則自剋責。吾
衰無利用心罣礙。不順空慧樂吾我想。憂慼
自＊勉誘心至空。或誡其志誘之向之。因
至本無三界皆空。萬物無常有是計者。諫進
其心令不放逸。於是頌曰
其不解空有我想 志則動起如樹搖
勸誘厥心向空無 不久當獲至本淨
譬如國王而有俳兒。其俳母終持服在家。王
欲聞説使人召之。王欲相見。俳自念言。吾有
親老。適見背棄。今王嚴急。若不往者。當奪我
命。或見誅罰。母雖壽終。無他基業。宜當應
之。不違尊命。陽作俳戲得王歡心。強自伏
意制於哀慼。不復念母則自莊嚴。和悦被服
便往奉現。外＊陽嘲説令王歡喜。退自思念
遭於母喪。心中悲慼如火燒草。嗚呼痛哉何
忍當笑。適罹重喪竊畏國王。即制哀心如水
澆火。遂復俳戲稍忘諸憂。戲笑益盛令王踊
躍。其修行者亦當如是。誘進道心使解空無
除吾我想。因是習行遂入眞空。於是頌曰
譬如王有俳 身遭重憂喪
＊陽笑除憂慼 心遂歡喜悦
修行亦如是 稍誘心向空
照耀近慧明 志定不動轉
是故行者當順空教。設誡其心或中亂者。起
吾我想則自思惟。譬如有人合集草木。以用
作栰欲渡廣河。其水急暴漂而壞＊栰。吾誘
進心從來積日。勤苦叵言亂志卒起。違其專
精有吾我想。於是頌曰
譬如合集草木栰 山川江河漂之壞
愛欲之河急如是 意念于寂則向空
譬如夏月熱燋草木。得霖雨時便復茂生五
穀豐盛。吾思惟空則無吾我。設不思惟便興
身想。於是頌曰
譬如於彼霖雨時 諸枯草木悉茂生
設使修行思惟空 則捐吾我無想念
修行自念。吾所以坐。欲求滅度。實事叵求。
設有我者可方求之。而我本空無有吾我。
今欲分別身之本無。我何所是寧有身乎。於
是頌曰
其處我想解乃覺 常諦觀之爲本無
設使隨俗不自了 若如冥中追于盲
其修行者退自思惟。有身成我。衣食供養有
餘與他。是爲吾我計本悉空。假使有難。先自
將護然後救他。若捨身已復有餘患。則當追
護人一切貪。皆由身興無復他討。是故知
之身爲吾我。於是頌曰
諸貪財色皆爲身 設有恐難先自護
永不顧人唯慕己 是故俗人爲吾我
修行自念。當觀身本。六事合成。何謂爲六。
一曰地。二曰水。三曰火。四曰風。五曰空。六
曰神。何謂爲地。地有二事。内地外地。於是頌
曰
地水火風空 魂神合爲六
身六外亦六 佛以聖智演
何謂身地。身中堅者髮毛爪齒。垢濁骨肉皮
革筋連。五臟腸胃屎穢不淨。諸所堅者是謂
身地。於是頌曰
人身積之若干種 髮毛爪齒骨皮肉
及餘體中諸所堅 是則謂爲内身地
彼修行者便自念言。吾觀内地是我身不。神
爲著之與内合乎。身合爲異吾我別乎。當觀
剃頭。下鬚髮時。著於目前。一一分髮。百反
心察何所吾我。設一毛我安置餘者。若毛悉
是。斯亦非應爲若干身。又除鬚髮從小至長
亦難計量。若持著火燒其髮時身便當亡。髮
從四生。一曰因縁。二曰塵勞。三曰愛欲。四
曰飮食。計是非身則無吾我。鬚髮衆縁合
我適有。一髮墮地。設投於火。若捐在厠以
足蹈之於身無患。在於頭上亦無所益。以是
觀之。在頭在地。等而無異。於是頌曰
頭上雖多髮 増減亦無異
設除及與在 亦不以爲憂
諦觀察是已 則無有吾我
是故分別了 各各無有身
假使彼髮爲吾我者。如截葱蕜後則復生。以
是計之。當復有我。所以者何。其葱＊蕜者。自
毀自生。一切皆空非吾無我。假使鬚髮與神
合者。如水乳合猶尚可別。設使鬚髮有吾我
者。初在胎中受形識時都無髮毛。爾時吾我
爲在何許。後因縁生。以是知之。髮無吾我。髮
生不生。若除若在計無有身。以是觀之。草苗
及髮一無有異。於是頌曰
假使鬚髮有吾我 便當可見如葱＊蕜
身猶芻草剉斬之 觀體與草等無異
其修行者思惟如是。本無有吾。今不見我。曉
了若斯不懷狐疑。如髮無我一切亦然。髮毛
爪齒骨肉皮膚悉無所屬。諦觀如是地無吾
我我不在地。於是頌曰
身髮種類無吾我 分別體内百千段
於中求之無有身 譬如入水而求火
其修行者心自念言。吾求内地都無吾我。當
察外地。儻有吾我依外地耶。何謂外地與身
不連。麁強堅固離於人身。謂爲土地山巖沙
石瓦木之形。銅鐵鉛錫。金銀鍮石。珊瑚虎
魄。車磲馬瑙。琉璃水精。諸樹草木苗稼穀物。
諸所積聚。於是頌曰
山巖石瓦地樹木 及餘諸所有形類
其各離身衆殖生 是則名曰外地種
其修行者觀於外地。則知内地無有吾我。所
以者何。内地増減。則有苦安尚無有身。何
況外地當有體耶。設有破壞斷截燒滅。墾掘
剥裂不覺苦痛。寧可謂之有吾我乎。故外内
地皆無所屬等而無異。於是頌曰
譬如内地無吾我 何況在外而有者
以觀無我等無異 省之同空而不別
何謂爲水。水爲在我我爲在水。水有二事内
水外水。何謂内水身中諸軟。濕膩肪膏血脈
髓腦。涕涙涎唾肝膽小便之屬。身中諸濕是
謂内水。於是頌曰
肝膽諸血脈 及汗肪之屬
涕涙諸小便 身中諸濕者
散體有柔軟 與神不相連
通流遍身中 是謂爲内水
其修行者涕唾在前諦觀視之。以木擧之我
著此乎。假使依是日日流出。棄捐滅沒將定
在外。不計是我亦不護之。假使木有吾我
者。盛著器中以何名之。如是觀者諦知無
身。所以者何。計於形體無有若干。以此之比
水種衆多。水則無我内外亦爾。於是頌曰
假使我如水 水消我則滅
如身水稍長 我者亦應爾
如棄體中水 不貪計是身
諦觀如是者 則無有吾我
其修行者復更省察已。見内水無有吾我。
當觀外水無有我耶。我依＊水乎。何謂外。
水不在己者。根味莖味枝葉花實之味。醍醐
麻油酒漿霧露。浴池井泉溝渠澇水。江河大
海地下諸水是謂外水。於是頌曰
地上諸可名水者 及餘衆藥根莖味
與身各別不相連 是則謂之爲外水
其修行者諦觀外水分別如是。而身中水尚
無吾我。有所増減令身苦痛。何況外水而有
身乎。設有取者於己無損。若有與者於身無
益。以是觀之此内外水等而無異。所以者何。
倶無所有。於是頌曰
身中諸水無吾我 設有苦樂及増減
如是外水豈有身 苦樂増減而無患
今當觀察諸火種。火有我耶我著火乎。何謂
爲火。火有二事内火外火。何謂内火。身中温
暖諸熱煩滿。其存命識消飮食者。身中諸温
此爲内火。於是頌曰
身中諸煖消飮食 温和存命諸熱者
是則體分及日光 斯謂名之爲内火
其修行者當作等觀。身中諸温或熱著頭。或
在手足脊脇腹背。如是觀者各各有異。計人
身一不應有我。諦視如是則無所屬是爲内
火。於是頌曰
分別計人身 心察火無我
所處若干種 各各不見我
其修行者便自思惟。吾求内火則無有身。當
觀外火爲有我乎。我依火耶。何謂外火與身
不連。謂火及炎温熱之屬。日月星宿所出光
明。諸天神宮地岸山巖鑿石之火。衣服珍琦
金銀銅鐵。珠璣瓔珞及諸五穀。樹木藥草醍
醐麻油。諸所有熱是謂外火。於是頌曰
日月炎火及星宿 下地諸石光熱者
及餘一切諸温暖 是則名曰爲外火
其修行者思惟外火所覩如是。則知外火不
可稱數。火有二事有所燒煮。火在草木不焚
草木。所處各異。設外火中有吾我者。則不別
異。以故知之外火無身。亦不在彼。内火外火
倶而無異。所以者何。等歸于空。於是頌曰
所以有此火 唯燒熱炊熟
山巖諸石子 所積聚如是
各各所在異 熾然不一時
外火無若斯 是故知無我
今當觀察。諸所風氣爲有我耶我在風耶。何
謂爲風。風有二事。内風外風。何謂内風。身所
受氣上下往來。横起脇間脊背腰風。通諸百
脈骨間之風。掣縮其筋力風。急暴諸風興作
動發。則斷人命此謂内風。於是頌曰
載身諸風猶機關 其斷人命衆風動
喘息動搖掣縮體 是則名曰爲内風
其修行者當作是觀。此内諸風皆因飮食不
時節起。及餘因縁風不虚發風若干種。歩歩
之中各各起滅。於彼求我而不可得。以是言
之求於内風而無吾我。於是頌曰
人身動風及住風 計若干種從縁起
此各殊異非有我 是故内風而無身
其修行者心自念言。今求内風則無有我。當
復察外何謂外風不與身連。東西南北暴急
亂風。飄風冷熱多少微風興雲之風。旋嵐動
風。成敗天地。及持水風。是謂外風。於是頌
曰
四方諸風及寒熱 ＊旋嵐之風亦成敗
持雲塵清并飄風 是則名曰爲外風
其修行者觀風如是。則自念言外風不同。或
大或小或時中＊適。或時盛熱持扇自扇。若有
塵土而拂拭之。急疾＊飄風則逝驚人。＊旋嵐
之風立在虚空。天地壞時拔須彌山。兩兩相
搏皆令破壞。擧下令上＊飄高使墮。相
碎
壞皆使如塵。計身有一無有大小。外風既多
又復大小。觀内外風等無差特。所以者何。倶
無所屬。於是頌曰
若使執扇除汗暑 人身中風及＊旋嵐
虚空衆風亦無我 是則名曰爲外風
其修行者皆能分別。了此四大雖爾未捨。不
解身空所在作爲。輒計有身亦言有吾。以觀
本無計内四種。及外四種倶等無異。色痛想
行識。則爲猗内亦無所猗。所以者何。其心意
識而不在内。痛想行識亦不與身四大相連。
於是頌曰
當觀察此四種分 其無慧者常懷疑
色痛行識不連内 安當相著外四種
其修行者假使狐疑。當觀本原能解其根。
則知如審。譬如種樹而生果實。非是本子亦
不離本。一切如是因獲四大。如有五陰。則在
胞胎成心精神。形如濁酪則生息肉。稍稍而
成小兒之身。從少小身便至中年。是若干種
本從胎起。既成就身非初合身亦不離初。始
從胎精稍稍成形。至于中年精神所處。四
大種之變漸漸日長。以觀本無則無有我。
等無差特四種法爾精神所處漸漸成躯。其
無精神亦轉長大。於是頌曰
内＊由心生實 如樹從子出
心如樹因果 外種亦如是
其身法亦然 因心念衆想
厥外種無意 安能有衆想
譬如外種或有出金。後有工師或出銅鐵。或
出鉛錫或出銀者。或出鍮石車磲馬瑙。琉璃
水精珊瑚虎魄。碧英金剛金精衆寶。其於外
種出如是輩琦璝珍異。計身内種胎中始生。
若二肉摶名爲眼相。其目中光有所見者名
曰爲睛。目中黒瞳因于内＊睛得見外形。内
外相迎然後爲識。識何所興謂痛想行。若如
從目生痛想行。耳鼻口意亦復如是。内外諸
種等亦無異。從内諸種心痛想行。本從内起
不由于外。於是頌曰
有護於外種 用出金銀故
内種亦如是 二肉摶成眼
從眼根覩色 因色而成識
由心起衆想 内自在號識
其修行者儻有是疑。所謂内種頗有踰者。所
謂内中之内或自覺言。朦瞑之人不聞不了。
其心反耶入於貢高。所見身者則是吾所
我爲有體我或在内。觀他人身亦如是也。所
覩如斯不能起踰。佛解人身四大五陰及
諸衰入。因號之身我所他人。計此内外凡俗
言耳。如俗所言吾欲從之。設不從者儻有諍
訟。學道之人未曾計形。於是頌曰
我寧有勝乎 能超内我耶
愚騃亦如是 無慧隨邪見
言語有増減 凡俗所説耳
智慧除如是 分別無特異
其修行者見知了了成清淨慧。設使内種是
我所者。常得自在當制訶之。進退由人所以
知之。無我者何不得自在。慼於衰老鬚髮自
白。爪長齒落面皺皮緩。顏色醜變筋脈爲
緩。肉損傷骨風寒熱至。相錯不和膿血濁
亂。計外四大亦復如是。或有掘地山崩谷壞。
地水火風或増或損。用不自在是故無身。由
此知之内外諸種無吾非我。於是頌曰
生老病死至 猶尚不自在
外地亦如此 崩掘常増減
内衆事成身 外種亦若干
如實正諦觀 則知無吾我
修行自念我心云何。從久遠來四大悉空反
謂我所。譬如夏熱清淨無雲。遊於曠澤遙見
野馬。當時地熱如散炭火。既無有水草木皆
枯。及若沙地日中炎盛。或有賈客失衆伴輩。
獨在後行上無傘蓋。足下無履體面汗出。唇
口燋乾熱炙身體。張口吐舌劣極甚渇。四顧
望視其心迷惑。遙見野馬意爲是水。謂爲
不遠似如水波。其邊生樹若干種類。鳧鴈鴛
鴦皆遊其中。我當至彼自投坑底。復出除
身垢熱。及諸劇渇疲極得解。爾時彼人念是
＊已後。盡力馳走趣於野馬。身劣益渇遂更困
頓。氣乏心亂即復思惟。我謂水近走行有
里。永不知至此爲云何。本之所見實是何
水吾自惑乎。遂復進前日轉晩暮。時向欲涼
不見野馬。無有此水心即覺之。是熱盛炎之
所作耳。吾用渇極遙見野馬反謂是水。於是
頌曰
遙見日盛炎 謂是流水波
以渇困極故 意想呼是河
時暮遂向涼 更諦察視之
乃知是野馬 吾惑謂爲水
修行自念吾本亦然。渇於情欲追之不息。著
終始愛還自燋然。迷守疑想癡網所蓋野馬
見惑。吾從久遠唐有是心。貪著于我謂是吾
所。今已覺了所覩審諦。身所想見斯已除矣。
今覩六分無有吾我。觀一毛髮永不見有。況
於體中毛孔諸物。解身一毛有若干説。況當
講論一切地乎。於是頌曰
自觀其身謂有我 愚渇見炎亦如是
知此六分非我所 有是心者諸合徳
其修行者當復思惟。愚者不明發心生想是
吾斯我。彼意所念衆想邪行。初起謂念後起
謂行。思是然後心中風動令口發言倚四大
身計吾有我。是事皆空無吾無我。唯是陰種
諸入之根。是故有身因號名人。男子丈夫萌
類視息。載齒之種志從内動。因風有聲令舌
而言。譬如大水高山流下。其震動暢逸行者
聞之。亦如深山之嚮呼者即應。人舌有言本
從心起亦猶如是。於是頌曰
依倚諸種想衆法 本從邪思起意念
因長成身有言説 出若干義如山川
其修行者當復自念。是四種身無吾無我轉
相増害。譬如有人財富無數而有四怨。四怨
念言。此人大富財寶不呰。田地舍宅器物無
量。奴婢僕使無所乏少。宗室親友皆亦熾
盛。吾等既貧復無力勢。我輩不能得報此
怨。當以方便屈危斯人。當以何因成其方
計。常親近之乃可報怨。爾時四怨詐往歸命。
各自説言。我等爲君趨走給使以當奴客。
所欲作爲願見告勅。其人即受悉親信之令
在左右。四怨恭肅晩臥早起。悚慄叉手諸可
重作。皆先爲之不避劇難。爾時富者見彼四
怨。恭敬順從清淨言和。卑下其心意甚愛
之。謂此四人是吾親親莫踰卿者。所在坐
席輒歎説之。是吾親友亦如兄弟子孫無異
是輩所興有可作爲吾終不違。有是教已食
飮同器出入參乘。於是頌曰
親近無數便 除慢不逆命
卑下如家客 順意令歡喜
怨安能行此 是等爲本讐
在世有嫌結 依之如親友
爾時富者親是四怨心未曾踈。然後有縁與
斯四人。從其本城欲到異縣。自共竊議此人
長夜是我重讐。今者在此墮吾手中。既在曠
野無有人民。此間前後所傷非一也。今斯道
路離城玄隔去縣亦遠。前後無人邊無候望。
亦無放牧取薪草人射獵之者也。今正日中
猛獸尚息。況人當行今垂可危。於時四怨
捉富者髮。枻之著地騎其胸上各陳本罪。一
怨言曰。某時殺我父。第二人言。卿殺我兄。
第三人言。汝殺我子。第四人言。汝殺我孫。
今得卿便段段相解。當截其頭解解斬之。自
省本心曾所作不皆思惟之。今汝亡命至閻
羅獄。爾時富者爾乃覺耳。是我怨家反謂＊親
親。初來附吾吾愛信之。食飮好樂不爲悋惜
視之如子。吾所欲得悉著其前。久欲害我我
不覺耳。今捉我頭撲之在地。陳吾萬罪截吾
耳鼻。及手足指剥皮斷舌。今諦知卿是我仇
怨。於是頌曰
其人相隨來 怨家像善友
口軟心懷毒 如灰覆盛火
現信無所持 剥吾如屠羊
其人心乃覺 是怨非親友
修行如是等觀此義。吾本自謂地水火風四
事屬我。今諦察之＊已爲覺知。是爲怨家骨
鎖相連。所以者何。身水増減。令發寒病有
百一苦。本從身出還自危己也。若使身火復
有動作。則發熱疾百一之患。本從身出還
復自危也。風種若起則得風病百一之痛也。
地若動者衆病皆興。是爲四百四病倶起也。
是四大身皆是怨讐。悉非我許誠可患厭。明
者捐棄未曾貪樂。於是頌曰
火本在於木 相揩還自然
四種亦如是 不和危其身
明人常諦觀 省察其本＊原
是内四大空 此怨何爲樂
其修行者自思惟念。吾觀四種實非我所。當
觀空種爲何等類。空者有身身爲有空。何謂
空種。空有二事内空外空。何謂内空。身中諸
空眼耳鼻口身心胸腹。腸胃孔竅臭穢之屬。
骨中諸空衆脈瞤動。是輩名爲内空也。於
是頌曰
如蓮華諸孔 體空亦如斯
骨肉皮動＊瞤 身内空無異
其修行者當作斯觀。身中諸孔皆名曰空。不
從此空而起想念。不與空合。所以者何。意從
心起。意意相續本從對生。其意法者當自觀
心。觀他人心心無亦空無所依倚。以三達
智察去來今皆無所有。若干方便省於内空
永不見身。是故内空而無吾我。於是頌曰
觀於内種何所在 永不得我如毛塵
是故身空心意識 譬如冥影但有名
其修行者當作是觀。＊已見内空悉無所有。當
復觀外爲何等類爲有我我依之耶。何謂外
空。不與身連。無像色者。而不可見亦不可
獲。無有身形不可牽制。不爲四種之所覆蓋。
因是虚空分別四大。而依往反出入進退。上
下行來屈申擧動下深上高。風得周旋火起
山崩。日月星宿周匝圍繞。得因而行是爲外
空。於是頌曰
不見其色像 能忍無罣礙
衆人因往還 屈申及動作
衆水所通流 日月風旋行
山崩若火起 是謂爲外空
其修行者諦觀如是。而身内空尚非吾所。況
復外空而云我乎。執心專精内外諸空等無
有異。所以者何。無有苦樂故也。不可捉持
無有想念。已無心意無有苦樂不當計我。於
是頌曰
是身中諸空 計體了無我
何況於外空 當復計有所
察於内外空 悉等無差異
以不與苦樂 離於諸想念
今當觀察心神之種。心有我我依心神耶。何
謂心神心神在内不在外。心依内種得見外
種而起因縁。神有六界。眼耳鼻口身心之識
也。彼修行者當作是知。目因色明猶空隨心。
以是之故便有眼識。於是頌曰
因内諸種大 及外衆四分
如兩木相鑚 火出識如斯
耳鼻身口意 分別成六事
色爲罪福主 是名曰諸識
其眼識者不在目裏。不在外色。色不與眼而
合同也。亦不離眼從外因色。内而應之縁是
名識。於是頌曰
譬如取火燧 破之爲百分
而都不見火 觀火不離木
其諸識之種 計之亦若斯
因六情有識 察之不可分
譬如有王上在高樓。與群臣百僚倶會。未爲
王時在於山居爲仙人子。群臣迎之立爲國
王。未曾聽樂。聞鼓箜篌琴瑟之聲。其音甚悲。
柔和雅妙得未曾有。顧謂群臣是何等聲其
音殊好。於是頌曰
如仙人王在閑居 來在人間聞琴聲
其王爾時問群臣 是何音聲殊乃爾
群臣白王。大王未曾聞此音耶。於是頌曰
群臣報王曰 王未曾聞耶
如王見試者 臣不宣惡言
王告群臣言。吾身本學久居雪山。爲仙人子
其處閑居。與此差別以故不聞。於是頌曰
王以本末爲臣説 止在閑居法爲樂
遊于獨處故不知 不能分別此音聲
爾時傍臣前啓王言。大王欲知是名曰琴。
於是頌曰
王未曾聞此 不解音所出
臣言人中尊 是者名曰琴
王告＊傍臣便取琴來。吾觀之何類。即受勅命
則持琴來。王告之曰。吾不用是取其聲來。
＊傍臣報曰。是名曰琴。當興方便動作功夫乃
有聲耳。何縁擧聲以示王乎。於是頌曰
其王有所問 群臣尋答曰
其聲不可獲 無有自然音
王問群臣興何功夫而令有聲。群臣白王。此
名曰琴。工師作成既用燥材。加以筋纒以作
成竟。復試厥音。令不大小。使其平正。於是頌
曰
治用燥材作斯琴 覆以薄板使内空
復著好絃調其音 然後爾乃聲悲和
臣啓王曰。鼓琴當工巧節相和。不急不緩不
遲不疾。知音時節解聲麁細高下得所。又
既曉賦詠歎詠之聲。歌不失節習於鼓音。
八音九韶十八之品。品有異調其絃之變三
十有九。於是頌曰
其音而悲和 宣暢聲逸＊殊
四部聲柔軟 能歌皆通利
曉了詩賦詠 若如天伎樂
得如是人者 鼓琴乃清和
群臣白王如斯師者。調琴絃聲爾乃悲快。如
向者王之所聞。聲＊已滅盡矣不可復得。設人
四方追逐其音。求之所在而不可獲。王謂群
臣。所謂琴者。無益於世無有要矣。是謂爲
琴令無數人放逸不順。爲是見欺迷惑於人。
取是琴去。破令百分棄捐于野。於是頌曰
若干功夫成其音 是爲虚妄迷惑俗
假使無鼓聲不出 煩勞甚多用是爲
其修行者作是思惟。譬如彼琴興若干功。爾
乃成聲眼亦如是。無風寒熱其精明徹。心不
他念目因外明。所覩色者無有遠近。色無細
微亦不覆蓋。識非一種因是之縁便有眼識。
於是頌曰
如琴若干而得成 聲從耳聞心樂之
無有衆病目＊睛明 設無他念名眼識
所從因縁起眼識者。其縁所合無常苦空非
我之物。因從眼識而致此患。設有人言有常
樂命。是我所者是不可得。此爲虚言安可自
云眼識我所。以是知之身無眼識也。眼識無
常。心諸所想亦復如是。審諦觀者知其根
本。一切諸法皆非我所。譬如御車摘取芭蕉
之樹一葉。謂之爲堅在手即微。次第撾取至
其根株無一堅固。亦不有要安能令剛也。修
行如是從初發意時。觀其毛髮。爲是我所爲
在他所。審觀如是察其髮頭。一切地種水火
風空。并及精神視察無身。如吾曾聞日入夜
冥。有人獨行而無有月光。遂至中半遙察
見樹謂之爲賊。如欲拔刀張弓執戟危我不
疑。心懷恐怖不敢復前。擧足移動志甚愁慼
惱不可言。天轉向曉星宿遂沒日光欲出。爾
乃覺知非賊是樹。其修行者當作是觀。我自
往昔愚癡所蓋。謂有吾身及頭手足。脇脊胸
腹諸所合聚。行歩進止坐起言語。所可作爲
稍稍自致。學問曉道智慧聰明。愚癡之冥遂
爲淺薄。爾乃解了無有吾我。骨＊鎖相連皮革
裹纒。因心意風行歩進止。臥起語言有所作
爲。於是頌曰
有人冥行路 望見樹謂賊
愚人亦如是 見身計有我
明無吾我人 積衆事成體
骨＊鎖諸孔流 因心神動風
吾曾聞之昔有一國。諸年少輩遊在江邊
而相娯樂。以沙起城或作屋室。謂是我所各
各自護。分別所爲令不差錯。作之＊已竟。中
有一子即以足觸壞他沙城。主大瞋恚牽其
頭髮。以拳打之擧聲大叫。某壞我城仁等
願來助我治罪。衆人應聲悉往佐助。而撾治
之足蹈其身。汝何以故壞他人所作。其輩復
言。汝破他城當還復之。共相謂曰。寧見此人。
壞他城不其有効者。治罪如是各自在城。而
戲欣笑勿復相犯。於是頌曰
小兒作沙城 觸之皆破壞
戲笑而作之 謂爲是我所
各各自懷心 是吾城屋界
而已娯樂中 如王處國宮
爾時小兒娯樂沙城。謂是我所將護愛之不
令人觸。日遂向冥各欲還歸。其心不戀不顧
沙城。各以手足蹋壞之去而歸其家。於是頌
曰
小兒積沙以爲城 在中娯樂盡黄昏
日適向冥不戀慕 即捨其城歸還家
其修行者當作是觀。吾未解道計有吾我恩
愛之著普護身色。老病將至無常對到忽
盡滅矣。今適捨色心無所樂。以智慧法分別
散壞。四大五陰今＊已解了。色痛想行識諸
入之衰皆非我所。如今五陰非身所有。過去
當來現在亦然。其觀生死以如是者。便能具
足得至脱門。欲求空者順行若斯。於是頌曰
其有習欲者 不捨恩愛著
普自將護身 如人奉敬親
若離於情欲 如月蝕光伏
知身如沙城 不復計吾我
其修行者見三界空。不復願樂有所向生。何
謂無願而向脱門。所有境界婬怒癡垢。假使
起者制而不隨。是謂無願而向脱門。無想如
是已了是者謂三脱門。其修行者所以專精
唯欲解空。於是頌曰
三界不見我 所覩皆爲空
安能復求生 一切不退還
設心常思念 無＊想無願空
如在戰鬪中 降伏除怨賊
觀五陰本無 依＊倚在人身
過去及當來 現在亦如是
積聚勤苦身 一切悉敗壞
明者觀五陰 如水之泡沫
若得無＊想願 覩三界皆空
致三脱安隱 悉度衆苦惱
見吉祥不遠 如掌中觀文
是謂爲沙門 無有終始患
省察覺佛諸經法 爲求解脱永安隱
義深廣演説總哀 令行者解多講空
修行道地經卷第四
修行道地經卷第五
西晋三藏竺法護譯
神足品第二十二
其心清淨如流泉 與比丘倶猶徳華
免苦慧安若涼風 長養佛樹願稽首
應時得寂定 如山不可動
明觀等如稱 除瑕令無穢
以經義寂觀 照曜現世間
斂心自歸命 稽首三界尊
其修行者。或先得寂而後入觀。或先得觀然
後入寂。習行寂寞適至於觀便得解脱。設先
入觀若至寂寞亦得解脱。何謂爲寂。其心正
住不動不亂而不放逸。是爲寂相。尋因其行
心觀正法。省察所作而見本無。因其形相是
謂爲觀。譬如賣金有人買者。見金已後不言
好醜。是謂爲寂。見金分別知出某國銀銅雜
者。識其眞僞紫磨黄金。是謂爲觀。如人刈草
左手獲草右手鎌刈。其寂然者如手捉草。其
法觀者如鎌截之。於是頌曰
其心無瑕穢 不動名曰寂
若心遍省者 斯號謂法觀
手捉草應寂 鎌截之爲觀
端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
曰
假使心性自調和 住四意止無他相
是時則名四意止 雖身不定心不亂
修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
等定。於是頌曰
其身心倶定 内外不放逸
寂然＊加趺坐 如柱定難傾
見於生死諦 如水漂岸樹
身心而相應 疾成道得果
修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
至泥洹。於是頌曰
講説若干之要義 如乳石蜜和食之
其無諛諂能承法 則以佛教自調順
修行道地經卷第二
西晋三藏竺法護譯
勸意品第九
修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
鉢油。而使
十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
假使其人到戲園 承吾之教不棄油
當敬其人如我身 中道棄油便級頭
爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
手
人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
不知所湊心自懷懅。於是頌曰
覩人象馬及車乘 大風吹水心如此
志懷怖懅懼不達 安能究竟了此事
其人心念。吾今定死無復有疑也。設能
使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
山。於是頌曰
其人
衆人圍繞而隨之 譬如江海興大雲
當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
心在油鉢無他之念。於是頌曰
其子啼泣涙如泉 若干種泣哭嘆父
心懷怖懅不省親 專精秉志而持鉢
衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
庶。於是頌曰
衆人叫喚不休息 前後相逐不容聞
而
觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
擧動而安詳 歌舞不越法
其心懷歡喜 感動一切人
歌頌聲則悲 其身而逶迤
不疾亦不遲 被服順政齊
七種微妙音 奇述有五十
三處而清淨 宮商節相和
身從頭至足 莊嚴寶瓔珞
語言而美雅 猶若甘露降
爾時其人一心
者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
巧便而安＊詳 其舞最巧妙
一切人貪樂 譬如魔之后
能動離欲者 何況於凡夫
來往其人邊
當爾之時有大醉象。放逸犇走入於御道。衆
人相謂今醉象來。踏蹴吾等而令横死。此爲
魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡
痍其身麁澁。譬若大髀毒氣下流。舌赤如血
其腹委地。口脣如垂行歩縱横。無所省録人
血塗體。獨遊無難進退自在。猶若國王。遙視
如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而
怒。於是頌曰
大象力強甚難當 其身血流若泉源
踏地興塵而張口 如欲危害於衆人
其象如是。恐怖觀者令其馳散。破壞兵衆諸
象犇逝。一切覩者而欲怖死。能拔大樹踐害
群生。雖得杖痛無所畏難。於是頌曰
壞衆及群象 恐怖人或死
排撥諸舍宅 犇走不畏御
名聞於遠近 剛強以爲徳
憍慢無所録 不忍於高望
爾時街道市里坐肆諸賣買者。皆懅收物蓋
藏閉門。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無有
制御。瞋惑轉甚蹈殺道中象馬牛羊猪犢之
屬。碎諸車乘星散狼藉。於是頌曰
諸坐肆者皆蓋藏 傷害人畜碎車乘
覩見如是閉門戸 狼藉如賊壞大營
或有人見。懷振恐怖不敢動搖。或有稱怨呼
嗟涙下。又有迷惑不自覺知。有未著衣曳之
而走。復有迷誤不識東西。或有馳走如風吹
雲不知所至也。中有惶懅以腹拍地。又人窮
逼張弓安箭而欲射之。或把刀刃意欲前挌。
中有失色恍惚妄語。或有懷瞋其眼正赤。又
有屏住遙覩歡喜。雖執兵仗不能加施。於是
頌曰
於斯迷怖懅 亦有而悲涕
或愕無所難 又有執兵仗
愁憒躄地者 邈絶不自知
獲是不安隱 皆由見醉象
彼時有人曉化象呪。心自念言。我自所學調
象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是象無此
一事。吾今當察從何種出。上種有四。爲是中
種下種耶。以察知之即擧大聲而誦神呪。於
是頌曰
天王授金剛 吾有微妙語
能除諸貢高 羸劣能令強
彼人即時擧聲稱曰。諸覺明者無有自大亦
不興熱。棄除恩愛承彼奉法。修行誠信之所
致也。象捐貢高伏心使安。説此往古先聖二
偈言
婬泆及怒癡 此世三大憍
誠道無諸垢 衆熱爲以消
用彼至誠法 修行亦如是
大意供象王 除惑捨貢高
爾時彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便
順本道還至象厩。不犯衆人無所嬈害。其
鉢人不省象來亦不覺還。所以者何。專心懼
死無他觀念。於是頌曰
見象如暴雨 而心未曾亂
其雨雖止已 虚空亦不悦
其人亦如是 不省象往還
執心
爾時觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒
諸官殿。及衆寶舍樓閣高臺。現妙巍巍展轉
連及。譬如大山無不見者。烟皆周遍火尚
盡徹。於是頌曰
其城豐樂嚴正好 宮殿屋舍甚寛妙
而烟普熏莫不達 火熾如人故欲然
火燒城時。諸蜂皆出放毒齧人。觀者得痛驚
怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣解寶飾
脱落。爲烟所熏眼瞳涙出。遙見火光心懷
怖懅。不知所湊展轉相呼。父子兄弟妻息奴
婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安
隱。於是頌曰
愁憂心懷不自覺 家室親屬及僕從
乘諸象馬悲哀出 言有大火當避捨
爾時官兵悉來滅火。其人專精一心
渧不墮不覺失火及與滅時。所以者何。秉心
專意無他念故。於是頌曰
有衆人迷惑 如鳥遇火飛
其火燒殿舍 烟出如浮雲
頭亂而驚怖 避烟火馳走
一心在油鉢 不覺火起滅
是時五色雲起天大雷電。於是頌曰
既興大霧非時雨 風起吹雲令純陰
虚空普遍無清天 猶暴象群雲如是
爾時亂風起吹地興塵。沙礫瓦石填於王路。
拔樹折枝落諸華實。於是頌曰
風起揚塵而周普 興雲載水無不遍
暴風忽冥不相見 雷電倶降無不驚
彼時大雲而焔掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天
便放雨墮於諸雹。雖有此變其人不聞。所以
者何。專念油鉢。於是頌曰
其放逸象時 猶如大雲興
墮雹失火風 拔樹壞屋舍
其人不覩見 何善誰爲惡
不覺風雲起 但觀滿鉢油
爾時其人
兵臣吏悉還王宮。具爲王説所更衆難。而人
專心
言則而歎曰。此人難及人中之雄。不顧親屬
及與玉女。不＊懅巨象水火之患雷電霹靂。吾
聞雷聲愕然怖懅。雖有啓白不省其言。或有
心裂而終亡者。或有懷駒而傷胎者。人民所
立悉不自覺。雖遇衆難其心不移。如是人者
無所不辦。心強如斯終不得難。地獄王考
能食金剛。其王歡喜立爲大臣。於是頌曰
見親族泣涕 及醉象暴亂
雖遭諸恐難 其心不移易
王覩人如此 心堅定不轉
親愛而弘敬 立之爲大臣
爾時正士其心堅固。難遭善惡及諸恐難。志
不轉移得脱死罪。既自豪貴壽考長生也。修
行道者御心如是。雖有諸患及婬怒癡來亂
諸根護心不隨攝意第一。觀其内體察外他
身。痛痒心法亦復如是。於是頌曰
如人
妙慧意如海 專心
若人欲學道 執心當如是
意懷諸徳明 皆除一切瑕
若干之色欲 再興於怒癡
有志不放逸 寂滅而自制
人身有病疾 醫藥以除之
心疾亦如是 四意止除之
心堅強者志能如是。則以指爪壞於雪山。以
蓮華根鑚穿金山。則以鋸斷須彌寶山。其無
有信不能精進。懷而諛諂放逸喜忘。雖在世
久終不能除婬怒癡垢。有信精進質直智慧
其心堅強。亦能吹山而使動搖。何況而除婬
怒癡也。故修行者欲成道徳。爲信精進智慧
朴直。調御其心專在行地。於是頌曰
直信而精進 智慧無諛諂
是五徳除瑕 離心無數穢
採解無量經 自覺斯佛教
但取其要言 分別義無量
修行道地經離顛倒品第十
功徳住覺高巍巍 猶如學術依靜居
智慧川流善寶形 願稽首禮大山王
從天上來下 知趣而不惑
佛生不胞胎 不入亦不出
不更諸苦惱 不著不顛倒
徳重無所著 歸命度生死
修行道者或懷懈怠。謂法微妙難曉難了不
可分別。當識苦本斷除諸習。證於盡滅修念
道術。譬如有人而取一髮破爲百分。還續如
故令不差錯。是事甚難不乎。答曰。甚難甚
難。可以幻化諸藥神呪續髮如故。泥洹之道
不以此事而成立也。雖不能致於道證者當
有方便。於是頌曰
常健精進向脱門 欲覺了此難復難
勤力勸樂而無退 如深穿地得泉水
當作是觀。速疾成就莫如泥洹。不從他求自
因心致。從他人得乃爲難耳由己勤獲何所
難乎。當作斯計唯以諦觀誘進其心。如誘小
兒呼之至前。來取手物而食噉之。小兒來至
一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒。無
常謂常苦謂爲樂。非身謂有身空謂爲實。捨
四顛倒作本無觀。爾乃爲順佛之教誡。於是
頌曰
人不曉本無 常計樂謂淨
譬如以捉捲 用以誘小兒
於是人顛倒 而有吾我想
當爲現光曜 如冥中燃燈
吾有頭髮不能常久。亦非淨潔弗安無我。
以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人。執
炬而行入於空室。觀之無人亦無所覩。審諦
見者亦復如是。察色之本見無常苦無吾非
身。虚妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎。
現可見聞得道迹者往還不還。及無所著
得平等覺此等斯人吾亦是人。此等成道我
身何故獨不獲乎。修行道者勸心如是。捨四
顛倒專於行地。於是頌曰
髮毛爪骨肉 及諸像色形
衆來惑心法 五陰之所亂
無常苦不安 無我不清淨
身如空丘舍 明者觀如是
＊修行道地經曉了食品第十一
佛在巴質樹 天帝奉百味
又在舍衞城 波斯匿供養
比蘭若設飯 麥飯雖甘味
皆等意受之 稽首無所著
雖食此飯已 弗著不以色
亦不造憍慢 棄捐諸貢高
所在受供養 如越大曠路
不以爲甘美 是故稽首禮
爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯。在
於腹中等無有異。擧食著口。嚼與唾合。與吐
適同。若入生藏。身火煮之。體水爛之。風吹展
轉。稍稍消化。墮於熟藏。堅爲大便。濕爲小
便。沫爲涕唾。藏中要味以潤成體。此要衆味
流布諸脈。然後長養髮毛爪齒。骨髓血肉肪
膏精氣頭腦之屬。是外四大養内五根諸根
得力。長於心法起婬怒癡。欲知是者是揣
食之本。由是而起。於是頌曰
計無央數諸上味 墮住腹中而無異
於體變化等不淨 故行道者不貪食
雖當飯食不求於肥趣欲支命。譬如大官捕
諸飛鳥。皆剪其翅閉著籠中。日擇肥者以給
官厨。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念
言肥者先死。若吾當肥亦死如前。設不食者
便當餓死。今當節食令身不肥亦莫使羸。令
身輕便出入無礙。不爲宰人所見烹害。羽翼
可得漸漸生長。若從籠出便可飛逝從意所
至。修行道者亦計如是。食趣安身令體不
重。食適輕便少於睡眠。坐起經行喘息安隱
尠大小便。身依於行婬怒癡薄。其修行者當
作是觀。吾不貪身除諸情欲。此身非要骨鎖
相支。今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨
家無益羅網。常懷怨賊而傷親友。當消息之
供養奉事。譬如王者當以如何。遵承佛教坐
起經行令無災患。常觀汚露具知多穢。將
養其命趣得行道。如有親屬不可棄捨身亦
如是。沐浴飯食衣被蓋形。如愛一子常將
護之。不令寒温飢渇之苦。非爲蚊虻蚤蝨所
齧。如有逆賊收閉牢獄。獄吏考治若干種
榜。卿爲前後劫盜誰物。家居所在盜何所藏。
與誰同伴魁師黨部耶。五毒治之氣絶復蘇。
即自思惟。以何方便得脱榜笞。心便開解對
獄吏首。遠計某國大長者子名曰禁戒。前
後所偸皆著彼所。居止其家共行竊盜是吾
伴侶。獄吏聞之收長者子。與前賊共同一牢
中倶繋鐵靽。時長者子家有餉來。便自獨食
不分與賊。賊大瞋怒張目噛齒。汗出嘆息欲
興惡意。令長者子不濟其命。況乃獨食。今
我自在則當逼之。不獨飮水。何況獨食。其
長者子少小驕樂。不忍須臾不行左右欲至
舍後。便報賊言。共至厠上。其賊報言。在卿所
至。吾不能行。時長者子逼急窮極。謂其賊
言。無過於子。子横牽吾閉在刑獄。今欲小起
反不相從乎。設不共繋終不相報。吾假相犯
卿便説之。以當省過而謝其罪。時賊答曰。子
實無過。吾横相牽。卿眷屬多。欲自免罪。不
見考治。蒙得飮食故相枉耳。仁有餉來而反
獨食。永不相分故不相從。時長者子則報賊
言。解子所恨。從今以往終不相失。若有餉
來先當飯子。然後自食。曼我命存。願到舍後
使身氣通。賊乃隨之。後日餉來便勅婢使。所
持飯來先奉親厚。所食之餘爾乃給我。時
婢奉教輒如其言。使人還歸具啓長者。長者
聞之心懷恚怒。明日詣獄謂其子言。卿生豪
族。反與逆賊惡人從事。而與親厚都不覺知。
此横牽汝閉在牢獄。其子報言。父所言是。不
敬此人以爲親厚也。具知是賊耳。我欲小行
逼不相從。身重腹脹眼反耳聾。頭痛背裂脅
肋欲拔。胸懷氣滿喘息欲斷。心意煩亂迷不
自覺。諸節欲解骨體疼痛。命欲窮絶。惡對在
上。汗出短氣。而賊語我。卿能隨吾。如病從
醫。爾乃可耳。先以飯我。然後自食。吾當相
從。用貪身命故爲親厚也。如長者子具知此
賊爲怨家也。用窮逼故於外示現若如親厚。
而内踈薄。知四大寄非常之物。四事増減輒
無安隱。如蛇虺毒。如幻野馬。水月山響。解
身如是。其行道者亦復解此。曉知五陰皆爲
怨賊。趣以衣食將養其體令不危害。夙夜專
精如救頭然。非以懈廢得成道徳。至於無
爲。度于三界始終之患
＊修行道地經伏勝諸根品第十二
其修行者婬怒癡薄。設不習塵無所嬈害。未
成道徳非見聖諦自謂獲矣。如是行者自誡心
意。放之在於色聲香味細滑之念。著於五陰
所作未辦。設心不隨五陰蓋者則知得道。若
其心亂隨諸情欲。即還恐懅當更精進。如牧
牛者牧牛于澤。其牛犇突踐他禾穀。牧牛
者恐怖其主覺之。牽將歸家以杖捶治。明日
復出還在牧上。陽如不視知復犯他禾稼
不也時牛心念。牧者不見復食他苗。其主見
之便復撾榜。牛後恐畏不敢復犯。行者如是
自誡五根。不隨情欲則知道成也。若從六衰
即還自制。觀三塗之苦生死之難。晝夜精勤
勝前萬倍。所未獲者當令成就。已得成就令
不放逸
＊修行道地經忍辱品第十三
設使有人撾罵行者。爾時修道當作是觀。所
可詈詈但有音聲。諦惟計之皆爲空無。適起
即滅。譬如文字其名各異。一一計字無有罵
聲。譬如一盲目無所見。正使百盲亦無所
覩。罵亦如此一字不成。正百千字亦悉空
無。設使父母家室親里。共稱譽我亦復皆空。
當作是觀。譬如夷狄異音之人。雖來罵我譬
如風響。是聲皆空
＊修行道地經棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定。人來撾捶。刀杖瓦石以
加其身。當作是觀。名色皆空。所捶可捶。悉無
所有。本從何生。誰爲瞋者。向何人怒。我宿不
善得致此患。設無名色無縁遭厄。我若欲瞋
報其人者。衆怨甚多不可悉報。譬如毒蛇及
與百足。蚤蝨蚊虻蚑蜂之屬。是輩嬈人無以
加報。假使能除外諸憂患。安能辟除其内體
中。四百四病八十種蟲。以是之故當伏内心。
滅諸垢穢寂定其志。故謂修行
＊修行道地經天眼見終始品第十五
其修行者假使睡眠。當念無常不久趣死。想
於衆苦生死之惱。澡手盥面瞻視四方。夜觀
星宿以自御心。棄捐懈怠不思臥寐。若睡不
止當起經行。假令不定當移其坐。想欲見明。
雖心中冥。思惟三光。令内外明。於是頌曰
當念生死苦 觀罪覩四方
省視外光影 内心求照明
滅壞睡眠冥 若日消除闇
如是雖閉目 所見踰開者
其修行者。常思見明。晝夜無異。分別大小
是非所趣。遠行普學無所不博。思惟如是
則得道眼所見平等。無有彌延及淨居天。於
是頌曰
雖爲眠目常如開 禪定所見踰天眼
普視世間衆生類 徹達天上無不見
其修行者已成道眼。悉見諸方三惡之處。譬
如霖雨一旦晴除。有明眼人住於山頂。觀
視城郭郡國縣邑聚落人民。樹木花實流水
源泉。師子虎狼象馬羊鹿。及諸野獸。行來
進止皆悉見之。於是頌曰
譬如明鏡及虚空 ＊霖雨已除日晴明
有淨眼人住高山 從上視下無不見
又觀城郭及國邑 其修行者亦如是
覩見世間及禽獸 地獄餓鬼衆生處
修行如是覩三千界。見人生死善惡所趣。是
之名曰所達神通。於是頌曰
雖有甘露無上味 見三千世徳踰彼
其修行道隨佛教 疾得神通無罣礙
佛皆普見一切淨 愍傷衆人故説此
決終始根令速度 以無極義而分別
＊修行道地經天耳品第十六
識慧爲轂寂應縁 無所罣礙順正道
其有轉此道法輪 稽首轉輪大聖族
察省若干之伎樂 設有悲哀心正等
聞諸天人地獄聲 叉手稽首尊淨性
其修行者適成天耳。便得徹聽亦無煩憒。譬
如有人掘地求藏。本規索一并得餘藏。行者
如是本求天耳徹聽隨從。悉聞天上世間之
聲。於是頌曰
計彼修行者 興法以善權
精勤得天眼 覩天上世間
徹聽自然生 所聞亦無限
如人地求藏 自然得餘寳
譬如夜半衆人眠寐。一人獨覺上七重樓。於
寂靜時聽省諸音。妓樂歌舞啼泣悲哀撾鼓
之聲。修道所見亦復如是。心本寂靜遙聽地
獄啼㘁酸苦。見聞餓鬼及與畜生。天上世間
妓樂之音。是爲天耳神通之證。於是頌曰
如夜衆庶皆眠寐 一人起上七重樓
靜心而聽一切人 妓樂歌舞之音聲
其修道者亦如是 天耳徹聞諸音聲
其在三界諸形色 悉曉了知其語言
從無央數大經義 我得其餘服甘露
譬如人病服良藥 今演世尊天眼教
＊修行道地經念往世品第十七
智慧爲牙善根元 經法成華徳爲果
解脱示現立不動 今吾歸命佛大樹
從億百生殖善根 昔無限世寂梵行
識百千億本宿命 佛覺意強歸心定
假使修行心自念言。吾從何來致得人身。以
天眼視明心徹覩。本生爲人若在非人。譬如
有人從一縣邑復至一縣。識前往反坐起之
處也。修行如是。自念本生所歴受身。名姓好
惡壽命長短。飮食被服皆悉識之。彼沒生此
此終生彼。如是之比知無央數。所更生死。是
號曰識本宿命神通。於是頌曰
以天眼覩曰修行 知無數劫所歴生
皆見過去可受身 譬如乘船自照面
佛所生處悉識念 吾觀諸經而鈔取
是爲號曰昔所更 以慧之心採至要
＊修行道地經知人心念品第十八
不可計哀宣 知衆所趣念
自覩心所思 是非定放逸
志所懷至意 解了無量智
而除諸瑕穢 願歸尊最勝
其修行者以天眼。視人及非人是非善惡端
＊政醜陋。徹覩心行所明窈冥。喜瞋恚者其心
如斯。志和悦者當所趣矣。於是頌曰
天眼之徹視 見諸人非人
＊覩察衆顏色 亦覩心所念
知其意本元 何縁獲此行
其修道悉省 懷瞋及和悦
譬如有人坐於江邊。見水中物魚鼈黿鼉。及
無央數異類之蟲。修行如是。覩衆生心。所念
善惡了了無疑。是名神通知他人心所念善
惡。於是頌曰
覺眼明了心清淨 因修道行而獲斯
知他心念所思想 猶如見樹根枝葉
譬如賈客欲得水精之珠。便入江海則得此
寶。并獲眞珠金剛珊瑚硨磲馬瑙。修行如是。
棄于睡眠專心在明。則得天眼并獲天耳神
足。自知己所從來見他人本。是故修行當習
覺明。於是頌曰
如以一事入江海 而獲無數大珍寶
修行如是除睡眠 天眼聽飛識本末
修行若斯志寂定 今吾所宣如佛教
見無量色踰天眼 覩衆生心念是非
其忍辱力踰於地 柔軟安和過於水
秉志堅固如須彌 越於人民超虚空
深慧過於江 如海無瞋恨
其徳莫能及 願稽首最勝
其心而懷道 諸天所嗟歎
執心而一定 非以爲歡喜
彼調柔等意 非以所増減
明徳無輕戲 吾願稽首禮
假使修行心有輕戲。便當思惟愁慼之法。會
當歸死未得度脱。無常之法非歡喜時。所有
恩愛會當別離。於是頌曰
無數諸川流 滿若耶氾水
未度死河法 耗亂反歡喜
無量之恩愛 不久當別離
非常之惡對 各追隨罪福
其修行者心自念言。吾儻命終不成道徳。亦
未向道或恐犯逆。不隨法教入于三塗。不得
免濟無底之患。墮衆邪見得無迷惑復更
胞胎。將無積骨若如太山。或恐斷頭血如江
海。或値涕泣涙如五河。與父母別。妻子無
常。兄弟死亡。憂惱無量。於是頌曰
尚未得成道 不斷恐死原
當更百千難 當復入胞胎
未除憂慼根 遇衆無量惱
不得歸聖道 三塗自然開
修行自念宿夜恐懼。儻墮禽獸非法之處。常
懷害心轉相奪命。無有羞恥從冥入冥。已墮
此患難復人身。一錢投海求之可得。已失人
身難得於此。於是頌曰
貪婬所蓋怒癡冥 欲杖所驅無羞慚
以入畜生之雲霧 而墮此苦復人難
行者自念。我身將無墮於餓鬼。曾聞其人執
持瓦器。盛以涕唾膿血及人穢吐。以爲飮食
遍行乞匃。於是頌曰
以不淨之器 瓦杅而不完
盛膿血涕唾 服之如飮水
貪餮常鬪諍
作行如是者 則墮餓鬼道◎
◎修行道地經地獄品第十九
修行自念。我身將無墮於地獄。曾聞罪人適
共相見。則懷瞋恚欲還相害。手爪鋒利若如
刀刃。自然兵杖矛戟弓箭瓦石也。當相向時
刀戟之聲若如破銅。兵仗碎壞刀矛交錯。若
如羅網。罪人見此心懷愁憂。於是頌曰
是輩諸罪人 在地獄相害
意欲得兵仗 應心皆獲之
刀刃持相害 如水羅網動
猶夏日中熱 刀刃炎如是
或有恐怖不自覺知。又有稱怨而懷毒恚。欲
相害命以此爲樂。遂興諍鬪轉相推撲還相
傷害。節節解之頭頸異處。或刺其身血流如
泉。刀刃在體痛豈可言。刀瘡之處火從中
出。或身摧碎譬如亂風吹落樹葉。有臥在地
身碎如蔑。須臾之間身復如故。於是頌曰
挽髮相扠蹋 展轉相牽曳
罪人會共鬪 苦惱無央數
恐怖更相加 當爾時大戰
譬若拔叢樹 相推壓如是
爾時罪人須臾平復。涼風四來吹令如故也。
守獄之鬼水灑人上。已活且起過惡未盡。故
使不死聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰
以水灑其身 涼風來吹之
爾時獄罪人 又聞守鬼言
罪人身壞碎 即活而有想
塵勞罪未盡 當復受考治
爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚。口脣戰慄
眼赤如血。腸胃脱落戰鬪如故。結怨以來其
日固久。身體傷壞。墮地流血。譬如濁泉。身體
平復。復從地起。相害如故。於是頌曰
墮於地獄中 勤苦不可言
相害懷大恐 宿罪之所致
數數而見害 還復活如故
惡意反相向 種罪無休息
於此世間人 喜造爲殺害
在於想地獄 受罪如本行
是故同行人 久長處罪獄
相奪命無數 死復生如故
住世犯罪者 墮於想地獄
譬如芭蕉樹 適壞旋復生
罪人若墮黒繩地獄。彼時獄鬼取諸罪人。排
著熱鐵之地。又持鐵繩及執鐵鋸。火自然出
拼直其體。以鋸解之從頭至足令百千段。譬
如木工解諸板材。於是頌曰
守獄之鬼受王教 鐵繩拼身以鋸解
其鋸火然上下徹 撲人著地段段解
守鬼又以斧斫其身斤鑿并行。譬如木工斫
治材木。或令四方而有八角。治罪人身亦復
如是。於是頌曰
守鬼罪人惡行會 斧鑿斤鋸及與繩
劈解罪囚如木工 譬如有人新起屋
時獄守鬼。火燒鐵繩互
骨至髓。脇脊髀脛頭頸手脚各令異處。於
是頌曰
考治百種痛 在於黒繩獄
皮剥以斧解 見斫如起舍
各支解其身 血出如流泉
骨肉別異處 酷痛叵具言
閻王之守鬼 破其身如此
彼過罪未盡 膿血流若斯
其有墮在合會地獄。罪垢所致令罪人坐鐵
釘釘其膝。次復釘之盡遍其體。身碎破壞
骨肉皆然。諸節解脱各在異處。其命欲斷困
不可言。自然有風吹拔諸釘平復如故。更復
以釘而釘其身。如是苦惱不可計數百千萬
歳。於是頌曰
以無央數百千釘 從空中下如雲雨
碎其人身若磨麺 本罪所致遭斯厄
次雨鐵椎及復鐵杵。黒象大山鎭其身上。如
擣甘蔗若窄蒲萄。髓腦肪膏血肉不淨皆自
流出。於是頌曰
黒象鐵杵大石山 笮以鐵
見地獄鬼皆懷懅 破碎其身如甘蔗
以鐵＊
以杵擣之。於是頌曰
獄吏無慈仁 以鐵
困苦於罪人 如笮麻油人
爾時罪人遙覩太山。見之怖走入廣谷中。欲
望自濟而不得脱。適入其谷轉相謂言。此山
多樹當止於斯。時各怖散在諸樹間。山自
然合破碎其身。於是頌曰
以積衆罪殃 己之本所造
彼時諸罪人 悉入於山谷
適入山谷已 彼山自然合
碎罪人身時 其聲甚悲痛
害牛羊猪鹿飛鳥 既無加哀奪人命
在合會獄痛無數 危他人身獲此惱
又遙見火燒。罪人謂言。此地平博草木青青。
譬如琉璃。當往詣彼。爾乃安隱。即行逆火坐
樹木間。四面火起圍繞其身。燒之毒痛㘁哭
悲哀。東西南北走欲避此火。輒與相逢不能
自救。於是頌曰
爪髮自然長 色變燒炙痛
風吹體舌乾 見獄吏怖懅
無數衆罪人 爲焔之所燒
煙熏火燔之 如蛾入燈中
又復遙見鐵葉叢樹。轉相謂言。彼樹甚好。青
草流泉共行詣彼。無數百千諸犯罪人。悉入
樹間或坐樹下。或有住立或睡臥寐。熱風
四起吹樹動搖。劍葉落墮在其身上。剥皮截
肉破骨至髓傷脇胸背截項破頭。於是頌曰
多所依信害衆生 墮于地獄謂有活
熱風四起落鐵葉 譬入于鬪傷如是
爾時鐵樹間。便有自然烏鵲鵰鷲。其口如鐵。
以肉血爲食住人頭上。取眼而食破頭噉腦。
於是頌曰
彼人前世時 依信而害生
以鐵落身上 解解而斷截
烏鵰甚可畏 四面來撃人
住頭而脱目 發腦而食之
於是鐵葉大地獄中。便自然生衆狗。正黒或
有白者。走來喚吼欲撃罪人。罪人悲哭避之
而藏。或有四散或怖不動。狗走及之便捉罪
人。斷頭飮血次噉肉髓。於是頌曰
張口齒正白 吼鳴聲可畏
吐舌而舐脣 強逼傷害人
以刀傷其身 鳥獸所食噉
苦毒見惱害 坐依信殺生
爾時罪人爲狗所噉。烏鳥所害恐怖忙走。更
見大道分有八路皆是利刀。意中自謂生草
青青。有若干樹當往詣彼。行利刀上截其足
趺血出流離。於是頌曰
其人受經律 破壞於法橋
見有順戒者 而強教犯戒
逐之入長路 刀刃截其足
足下皆傷壞 窮極不自在
爾時遙見諸刺棘樹。高四十里刺長尺六。其
刺比緻自然火出。罪人心念。彼是好樹種種
花實。皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰
遙見鐵樹葉 枝柯甚高遠
利刺生皆鋸 或上或向下
其罪人及見 謂爲是果樹
宿命罪所致 殃垢之所犯
爾時有羅刹。顏貌可畏爪髮悉長。衣被可惡
頭上火出。捉持兵仗來撾罪人。勅使上樹
罪人恐懼。涙出交横悉皆受教。其刺下向皆
貫彼身。傷其躯體血出流離。於是頌曰
體大色如炭 麁穬惡目張
獄王使持杖 皆撾撃此人
前世積罪殃 愚喜犯他妻
自言我宿過 血流刺傷身
爾時罪人爲守鬼所射。箭至如雨啼泣悲哀。
呼使來下刺便上向。貫躯如炙復喚使上。
罪人叉手皆共求哀。歸命惡鬼願見原赦。於
是頌曰
從刺樹上來下已 獄王守鬼逆刺害
爲箭所射而叉手 求哀可愍欲免罪
時獄守鬼聞見求哀。益以瞋怒復重撾刺。更
遣使上體悉傷壞啼＊㘁還上。於是頌曰
獄王守鬼而撾刺 求哀欲脱鬼益怒
時諸刺貫身悉傷 勅使還上復如故
彼鐵樹邊有二大釜猶若大山。守鬼即取犯
罪之人。著鐵釜中湯沸或上或下。譬如人間
大釜之中。煮于小豆而沸上下。又於
若千萬億年考治毒痛。於是頌曰
設得爲國長 横制於萬民
以至地獄界 考治百億年
墮于
以火燒煮之 譬若如煮豆
從鐵釜脱遙見流河。轉相謂言。彼河洋洋。而
有威神。水波興降。衆花順流兩邊生樹。其
葉青青蔭彼河水。底皆流沙其水清涼。往詣
飮水洗浴解疲。兩邊生棘罪人不察。入彼河
水悉是沸灰。於是頌曰
其人前世害水蟲 血肉皆落遺骨腦
本謂涼水反沸灰 甚深而熱沸踊躍
罪人墮在沸灰地獄。髮毛爪齒骨肉各流異
處。骸體筋纒隨流上下。適欲求出。守鬼鉤取
臥著熱地。風起吹之體復如故。獄鬼問曰。卿
所從來欲何所湊。罪人答曰。不審去來。計從
若干百千億歳飢不獲食。以飢渇故。守鬼取
鉤。鉤開其口。以燒鐵團。又以洋銅注其口
中。燒罪人咽。腹内五藏悉爛。腸胃便下過
去。毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也。去河
不遠有二地獄。一名曰呌喚。二名大呌喚。
以鐵爲城。樓櫓百尺埤堄嚴牢。悉以鐵網覆
蓋其上。罪人相謂。此城大好。共往觀之。適
入中已。心自念言。已脱恐難無復衆惱。歡
喜跳
眠擗破傷面者。四垣從外自然有火。燒諸樓
櫓埤堄。衆網及門悉然。城内皆火。燒罪人身。
展轉相見。譬如然炬。猶若掣電。亦如散火。焚
體毒痛。譬如火箭射象。呌喚苦痛叵言。積
百年已東門乃開。時無央數百千罪人。悉走
趣門適至便閉。相排墮地如大樹崩。轉相
鎭壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌
曰
至恐怖懅呌喚獄 求救護故而到彼
如大積薪以火燒 罪人如是相積燒
若斯燒毒痛 呌喚走四散
常畏於獄鬼 恐怖而懷懅
若受於所寄 抵突不肯還
閉在呌喚獄 惡罪受毒痛
受無央數之苦酷 爲火所燒甚困厄
遭無量惱不可言 罪人呌喚大呌呼
爾時罪人脱出呌喚獄。次入阿鼻摩訶地獄。
守鬼尋即録諸罪人五毒治之。挓其身體如
張牛皮。以大鐵釘釘其手足及釘人心。拔出
其舌百釘釘之。又剥其皮從足至頭。於是頌
曰
挓身如牛皮 鐵釘而釘之
兩舌之所致 鐵釘壞其舌
剥身皮曳地 若如師子尾
如是計數之 受苦不可量
於是守鬼録取罪人駕以鐵車。守鬼御車以
勒勒口。左手執御右手持杖。撾之令走東西
南北罪人挽車疲極吐舌。被杖傷身破壞躯
體。而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰
罪人駕之以鐵車 獄鬼驅之令犇走
撾搒其身而吐血 如馬戰鬪被矛瘡
若無有信輕善人 自犯罪惡謂應法
凶罪引之入阿鼻 受無央數諸苦毒
阿鼻地獄自然炭火至罪人膝。其火廣大無
有里數。爾時罪人發於邪念。反從曲道謂是
好地。即入火中燒其皮肉及筋血脈。適還擧
足平復如故。於是頌曰
時炭火然至于膝 既自廣長復風吹
罪人行上然爛皮 捨正入邪罪如斯
得離此獄。去之不遠有沸屎獄。廣長無數其
底甚深。罪人見之謂是浴池。轉相語言彼有
浴池。中有青蓮五色之華。當共往洗飮水解
渇。悉皆入中沈沒至底。中有諸蟲其口如鐵
鍼以肉爲食。鑽罪人身壞破肌膚。從足鑽之
乃出頭上。眼耳鼻口皆有蟲出。本罪未竟故
令不死。於是頌曰
罪果所致受毒痛 爾時罪人阿鼻獄
苦痛噭喚而懊惱 挓其身體鐵釘之
沸屎臭不淨 廣長無數量
惡露皆在彼 其底而甚深
犯罪無一善 墮此閻王獄
斯諸罪人輩 鍼
在炭火獄及阿鼻 并一切瑕沸屎中
墮於流河罪所興 宿殃所致故不死
於是有二獄名燒炙烳煮。彼時守鬼取諸罪
人段段解之。持著𨫼上以火熬之。反覆鐵鏟
以火炙之。於是頌曰
已到于大苦 在燒炙烳煮
罪中殃差者 則識本行惡
以刀段段解 破壞令無數
用＊鏟燒炙之 著𨫼上熬之
在燒炙烳煮 可惡爲瑕惱
無數人見酷 如厨作肉羹
設害於賢者 投之大火中
其犯戒壞法 洪象見蹈踐
作人性剛弊 常喜害衆生
所食無所擇 生城守獄鬼
修行道者心自念言。吾身將無以此之比。墮
八罪獄及十六部。又吾前世無數生來更斯
惡道。假令不能究竟聖道。當復入中。譬如有
人犯於逆惡。王勅邊臣明旦早時矛刺百＊瘡。
日中刺百向冥刺百。彼人一日被三百＊瘡。其
身皆壞無一完處。體痛苦惱甚不可言。雖有
此痛。比地獄惱。百千萬億無數之倍。不可相
喩。地獄之痛甚苦如是也。於是頌曰
自犯衆惡牽致斯 毒痛見考而可憎
覩此苦惱當諦思 常勤精進速成道
其修行者立是學地。當除歡喜堅固其心。若
志輕擧當自制止。譬如御者將御馳車。於是
頌曰
喩若燒炭火 未曾有休息
常遭此苦痛 晝夜酷無量
以利諸矛戟 見刺百倍痛
計此衆惱害 不比獄毛痛
其修行者心自念言。吾身今者未脱此患不
當歡欣。如是自制不復輕戲。若斯立者。則
能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐。夙夜
不違其法。於是頌曰
覩衰耗若斯 如樹果自傷
且觀罪塵勞 積之如太山
見是穢濁苦 人犯墮惡道
專精在修行 棄歡及調戲
觀於惡道窈冥苦 而佛經法照如日
以厭衆患順講此 依鈔經卷除輕慢◎
修行道地經卷第三
西晋三藏竺法護譯
◎勸悦品第二十
承慧得度衆 道成清爲流
其智常飮此 服以法甘露
厥水而無盡 猶穿漏不斷
願歸智慧種 道徳已具足
其以羸弱者 承學意自達
造度定意使 立志法禪思
其佛天中天 行權善方便
現無量智慧 身心歸稽首
假使修行發羸弱心。心自念言。我得善利。脱
乎八難得閑居自在。吾＊已逮遇一切智
師。而有歸命其法無欲衆僧具成。吾已梵行
種道。而有成者或向道者。衆人墮邪我順正
道。餘人行反吾從等行。今吾不久爲法王
子。天上人間難戒徳香。不匿其功徳得不
惱熱。爾乃安隱服解脱味。日當飽滿獲救濟
安。度於惡路無有恐懼。乘于寂觀入八道
行。到無恐難趣泥洹城。以是自勸遵奉精
勤。於是頌曰
修行設羸弱 常僥遇法利
吾得歸世尊 正法及衆僧
方便歡喜心 以勸羸弱意
常專思遵奉 是謂爲修行
初學及道成 人雜如叢樹
以離於邪徑 便立在正路
戒徳以爲香 譬如林樹熏
忽然而解脱 得道則普現
而從佛生經法樹 因衆要鈔如採華
正法須臾有懈怠 欲令自勉故説是◎
◎修行道地經行空品第二十一
各自名人物 悉知其本號
曉衆生微苦 如蓮花根絲
以審諦觀故 無有吾我想
人上不計身 願禮無著尊
其光照於世 如炬明冥室
厥心之所覩 一切無固要
我歸命彼覺 其心行平等
察諸天及人 普見如空無
設修行者有吾我想。而不入空則自剋責。吾
衰無利用心罣礙。不順空慧樂吾我想。憂慼
自＊勉誘心至空。或誡其志誘之向之。因
至本無三界皆空。萬物無常有是計者。諫進
其心令不放逸。於是頌曰
其不解空有我想 志則動起如樹搖
勸誘厥心向空無 不久當獲至本淨
譬如國王而有俳兒。其俳母終持服在家。王
欲聞説使人召之。王欲相見。俳自念言。吾有
親老。適見背棄。今王嚴急。若不往者。當奪我
命。或見誅罰。母雖壽終。無他基業。宜當應
之。不違尊命。陽作俳戲得王歡心。強自伏
意制於哀慼。不復念母則自莊嚴。和悦被服
便往奉現。外＊陽嘲説令王歡喜。退自思念
遭於母喪。心中悲慼如火燒草。嗚呼痛哉何
忍當笑。適罹重喪竊畏國王。即制哀心如水
澆火。遂復俳戲稍忘諸憂。戲笑益盛令王踊
躍。其修行者亦當如是。誘進道心使解空無
除吾我想。因是習行遂入眞空。於是頌曰
譬如王有俳 身遭重憂喪
＊陽笑除憂慼 心遂歡喜悦
修行亦如是 稍誘心向空
照耀近慧明 志定不動轉
是故行者當順空教。設誡其心或中亂者。起
吾我想則自思惟。譬如有人合集草木。以用
作栰欲渡廣河。其水急暴漂而壞＊栰。吾誘
進心從來積日。勤苦叵言亂志卒起。違其專
精有吾我想。於是頌曰
譬如合集草木栰 山川江河漂之壞
愛欲之河急如是 意念于寂則向空
譬如夏月熱燋草木。得霖雨時便復茂生五
穀豐盛。吾思惟空則無吾我。設不思惟便興
身想。於是頌曰
譬如於彼霖雨時 諸枯草木悉茂生
設使修行思惟空 則捐吾我無想念
修行自念。吾所以坐。欲求滅度。實事叵求。
設有我者可方求之。而我本空無有吾我。
今欲分別身之本無。我何所是寧有身乎。於
是頌曰
其處我想解乃覺 常諦觀之爲本無
設使隨俗不自了 若如冥中追于盲
其修行者退自思惟。有身成我。衣食供養有
餘與他。是爲吾我計本悉空。假使有難。先自
將護然後救他。若捨身已復有餘患。則當追
護人一切貪。皆由身興無復他討。是故知
之身爲吾我。於是頌曰
諸貪財色皆爲身 設有恐難先自護
永不顧人唯慕己 是故俗人爲吾我
修行自念。當觀身本。六事合成。何謂爲六。
一曰地。二曰水。三曰火。四曰風。五曰空。六
曰神。何謂爲地。地有二事。内地外地。於是頌
曰
地水火風空 魂神合爲六
身六外亦六 佛以聖智演
何謂身地。身中堅者髮毛爪齒。垢濁骨肉皮
革筋連。五臟腸胃屎穢不淨。諸所堅者是謂
身地。於是頌曰
人身積之若干種 髮毛爪齒骨皮肉
及餘體中諸所堅 是則謂爲内身地
彼修行者便自念言。吾觀内地是我身不。神
爲著之與内合乎。身合爲異吾我別乎。當觀
剃頭。下鬚髮時。著於目前。一一分髮。百反
心察何所吾我。設一毛我安置餘者。若毛悉
是。斯亦非應爲若干身。又除鬚髮從小至長
亦難計量。若持著火燒其髮時身便當亡。髮
從四生。一曰因縁。二曰塵勞。三曰愛欲。四
曰飮食。計是非身則無吾我。鬚髮衆縁合
我適有。一髮墮地。設投於火。若捐在厠以
足蹈之於身無患。在於頭上亦無所益。以是
觀之。在頭在地。等而無異。於是頌曰
頭上雖多髮 増減亦無異
設除及與在 亦不以爲憂
諦觀察是已 則無有吾我
是故分別了 各各無有身
假使彼髮爲吾我者。如截葱蕜後則復生。以
是計之。當復有我。所以者何。其葱＊蕜者。自
毀自生。一切皆空非吾無我。假使鬚髮與神
合者。如水乳合猶尚可別。設使鬚髮有吾我
者。初在胎中受形識時都無髮毛。爾時吾我
爲在何許。後因縁生。以是知之。髮無吾我。髮
生不生。若除若在計無有身。以是觀之。草苗
及髮一無有異。於是頌曰
假使鬚髮有吾我 便當可見如葱＊蕜
身猶芻草剉斬之 觀體與草等無異
其修行者思惟如是。本無有吾。今不見我。曉
了若斯不懷狐疑。如髮無我一切亦然。髮毛
爪齒骨肉皮膚悉無所屬。諦觀如是地無吾
我我不在地。於是頌曰
身髮種類無吾我 分別體内百千段
於中求之無有身 譬如入水而求火
其修行者心自念言。吾求内地都無吾我。當
察外地。儻有吾我依外地耶。何謂外地與身
不連。麁強堅固離於人身。謂爲土地山巖沙
石瓦木之形。銅鐵鉛錫。金銀鍮石。珊瑚虎
魄。車磲馬瑙。琉璃水精。諸樹草木苗稼穀物。
諸所積聚。於是頌曰
山巖石瓦地樹木 及餘諸所有形類
其各離身衆殖生 是則名曰外地種
其修行者觀於外地。則知内地無有吾我。所
以者何。内地増減。則有苦安尚無有身。何
況外地當有體耶。設有破壞斷截燒滅。墾掘
剥裂不覺苦痛。寧可謂之有吾我乎。故外内
地皆無所屬等而無異。於是頌曰
譬如内地無吾我 何況在外而有者
以觀無我等無異 省之同空而不別
何謂爲水。水爲在我我爲在水。水有二事内
水外水。何謂内水身中諸軟。濕膩肪膏血脈
髓腦。涕涙涎唾肝膽小便之屬。身中諸濕是
謂内水。於是頌曰
肝膽諸血脈 及汗肪之屬
涕涙諸小便 身中諸濕者
散體有柔軟 與神不相連
通流遍身中 是謂爲内水
其修行者涕唾在前諦觀視之。以木擧之我
著此乎。假使依是日日流出。棄捐滅沒將定
在外。不計是我亦不護之。假使木
者。盛著器中以何名之。如是觀者諦知無
身。所以者何。計於形體無有若干。以此之比
水種衆多。水則無我内外亦爾。於是頌曰
假使我如水 水消我則滅
如身水稍長 我者亦應爾
如棄體中水 不貪計是身
諦觀如是者 則無有吾我
其修行者復更省察已。見内水無有吾我。
當觀外水無有我耶。我依＊水乎。何謂外。
水不在己者。根味莖味枝葉花實之味。醍醐
麻油酒漿霧露。浴池井泉溝渠澇水。江河大
海地下諸水是謂外水。於是頌曰
地上諸可名水者 及餘衆藥根莖味
與身各別不相連 是則謂之爲外水
其修行者諦觀外水分別如是。而身中水尚
無吾我。有所増減令身苦痛。何況外水而有
身乎。設有取者於己無損。若有與者於身無
益。以是觀之此内外水等而無異。所以者何。
倶無所有。於是頌曰
身中諸水無吾我 設有苦樂及増減
如是外水豈有身 苦樂増減而無患
今當觀察諸火種。火有我耶我著火乎。何謂
爲火。火有二事内火外火。何謂内火。身中温
暖諸熱煩滿。其存命識消飮食者。身中諸温
此爲内火。於是頌曰
身中諸煖消飮食 温和存命諸熱者
是則體分及日光 斯謂名之爲内火
其修行者當作等觀。身中諸温或熱著頭。或
在手足脊脇腹背。如是觀者各各有異。計人
身一不應有我。諦視如是則無所屬是爲内
火。於是頌曰
分別計人身 心察火無我
所處若干種 各各不見我
其修行者便自思惟。吾求内火則無有身。當
觀外火爲有我乎。我依火耶。何謂外火與身
不連。謂火及炎温熱之屬。日月星宿所出光
明。諸天神宮地岸山巖鑿石之火。衣服珍琦
金銀銅鐵。珠璣瓔珞及諸五穀。樹木藥草醍
醐麻油。諸所有熱是謂外火。於是頌曰
日月炎火及星宿 下地諸石光熱者
及餘一切諸温暖 是則名曰爲外火
其修行者思惟外火所覩如是。則知外火不
可稱數。火有二事有所燒煮。火在草木不焚
草木。所處各異。設外火中有吾我者。則不別
異。以故知之外火無身。亦不在彼。内火外火
倶而無異。所以者何。等歸于空。於是頌曰
所以有此火 唯燒熱炊熟
山巖諸石子 所積聚如是
各各所在異 熾然不一時
外火無若斯 是故知無我
今當觀察。諸所風氣爲有我耶我在風耶。何
謂爲風。風有二事。内風外風。何謂内風。身所
受氣上下往來。横起脇間脊背腰風。通諸百
脈骨間之風。掣縮其筋力風。急暴諸風興作
動發。則斷人命此謂内風。於是頌曰
載身諸風猶機關 其斷人命衆風動
喘息動搖掣縮體 是則名曰爲内風
其修行者當作是觀。此内諸風皆因飮食不
時節起。及餘因縁風不虚發風若干種。歩歩
之中各各起滅。於彼求我而不可得。以是言
之求於内風而無吾我。於是頌曰
人身動風及住風 計若干種從縁起
此各殊異非有我 是故内風而無身
其修行者心自念言。今求内風則無有我。當
復察外何謂外風不與身連。東西南北暴急
亂風。飄風冷熱多少微風興雲之風。旋嵐動
風。成敗天地。及持水風。是謂外風。於是頌
曰
四方諸風及寒熱 ＊旋嵐之風亦成敗
持雲塵清并飄風 是則名曰爲外風
其修行者觀風如是。則自念言外風不同。或
大或小或時中＊適。或時盛熱持扇自扇。若有
塵土而拂拭之。急疾＊飄風則逝驚人。＊旋嵐
之風立在虚空。天地壞時拔須彌山。兩兩相
搏皆令破壞。擧下令上＊飄高使墮。相
壞皆使如塵。計身有一無有大小。外風既多
又復大小。觀内外風等無差特。所以者何。倶
無所屬。於是頌曰
若使執扇除汗暑 人身中風及＊旋嵐
虚空衆風亦無我 是則名曰爲外風
其修行者皆能分別。了此四大雖爾未捨。不
解身空所在作爲。輒計有身亦言有吾。以觀
本無計内四種。及外四種倶等無異。色痛想
行識。則爲猗内亦無所猗。所以者何。其心意
識而不在内。痛想行識亦不與身四大相連。
於是頌曰
當觀察此四種分 其無慧者常懷疑
色痛行識不連内 安當相著外四種
其修行者假使狐疑。當觀本原能解其根。
則知如審。譬如種樹而生果實。非是本子亦
不離本。一切如是因獲四大。如有五陰。則在
胞胎成心精神。形如濁酪則生息肉。稍稍而
成小兒之身。從少小身便至中年。是若干種
本從胎起。既成就身非初合身亦不離初。始
從胎精稍稍成形。至于中年精神所處。四
大種之變漸漸日長。以觀本無則無有我。
等無差特四種法爾精神所處漸漸成躯。其
無精神亦轉長大。於是頌曰
内＊由心生實 如樹從子出
心如樹因果 外種亦如是
其身法亦然 因心念衆想
厥外種無意 安能有衆想
譬如外種或有出金。後有工師或出銅鐵。或
出鉛錫或出銀者。或出鍮石車磲馬瑙。琉璃
水精珊瑚虎魄。碧英金剛金精衆寶。其於外
種出如是輩琦璝珍異。計身内種胎中始生。
若二肉摶名爲眼相。其目中光有所見者名
曰爲睛。目中黒瞳因于内＊睛得見外形。内
外相迎然後爲識。識何所興謂痛想行。若如
從目生痛想行。耳鼻口意亦復如是。内外諸
種等亦無異。從内諸種心痛想行。本從内起
不由于外。於是頌曰
有護於外種 用出金銀故
内種亦如是 二肉摶成眼
從眼根覩色 因色而成識
由心起衆想 内自在號識
其修行者儻有是疑。所謂内種頗有踰者。所
謂内中之内或自覺言。朦瞑之人不聞不了。
其心反耶入於貢高。所見身者則是吾所
我爲有體我或在内。觀他人身亦如是也。所
覩如斯不能起踰。佛解人身四大五陰及
諸衰入。因號之身我所他人。計此内外凡俗
言耳。如俗所言吾欲從之。設不從者儻有諍
訟。學道之人未曾計形。於是頌曰
我寧有勝乎 能超内我耶
愚騃亦如是 無慧隨邪見
言語有増減 凡俗所説耳
智慧除如是 分別無特異
其修行者見知了了成清淨慧。設使内種是
我所者。常得自在當制訶之。進退由人所以
知之。無我者何不得自在。慼於衰老鬚髮自
白。爪長齒落面皺皮緩。顏色醜變筋脈爲
緩。肉損傷骨風寒熱至。相錯不和膿血濁
亂。計外四大亦復如是。或有掘地山崩谷壞。
地水火風或増或損。用不自在是故無身。由
此知之内外諸種無吾非我。於是頌曰
生老病死至 猶尚不自在
外地亦如此 崩掘常増減
内衆事成身 外種亦若干
如實正諦觀 則知無吾我
修行自念我心云何。從久遠來四大悉空反
謂我所。譬如夏熱清淨無雲。遊於曠澤遙見
野馬。當時地熱如散炭火。既無有水草木皆
枯。及若沙地日中炎盛。或有賈客失衆伴輩。
獨在後行上無傘蓋。足下無履體面汗出。唇
口燋乾熱炙身體。張口吐舌劣極甚渇。四顧
望視其心迷惑。遙見野馬意爲是水。謂爲
不遠似如水波。其邊生樹若干種類。鳧鴈鴛
鴦皆遊其中。我當至彼自投坑底。復出除
身垢熱。及諸劇渇疲極得解。爾時彼人念是
＊已後。盡力馳走趣於野馬。身劣益渇遂更困
頓。氣乏心亂即復思惟。我謂水近走行有
里。永不知至此爲云何。本之所見實是何
水吾自惑乎。遂復進前日轉晩暮。時向欲涼
不見野馬。無有此水心即覺之。是熱盛炎之
所作耳。吾用渇極遙見野馬反謂是水。於是
頌曰
遙見日盛炎 謂是流水波
以渇困極故 意想呼是河
時暮遂向涼 更諦察視之
乃知是野馬 吾惑謂爲水
修行自念吾本亦然。渇於情欲追之不息。著
終始愛還自燋然。迷守疑想癡網所蓋野馬
見惑。吾從久遠唐有是心。貪著于我謂是吾
所。今已覺了所覩審諦。身所想見斯已除矣。
今覩六分無有吾我。觀一毛髮永不見有。況
於體中毛孔諸物。解身一毛有若干説。況當
講論一切地乎。於是頌曰
自觀其身謂有我 愚渇見炎亦如是
知此六分非我所 有是心者諸合徳
其修行者當復思惟。愚者不明發心生想是
吾斯我。彼意所念衆想邪行。初起謂念後起
謂行。思是然後心中風動令口發言倚四大
身計吾有我。是事皆空無吾無我。唯是陰種
諸入之根。是故有身因號名人。男子丈夫萌
類視息。載齒之種志從内動。因風有聲令舌
而言。譬如大水高山流下。其震動暢逸行者
聞之。亦如深山之嚮呼者即應。人舌有言本
從心起亦猶如是。於是頌曰
依倚諸種想衆法 本從邪思起意念
因長成身有言説 出若干義如山川
其修行者當復自念。是四種身無吾無我轉
相増害。譬如有人財富無數而有四怨。四怨
念言。此人大富財寶不呰。田地舍宅器物無
量。奴婢僕使無所乏少。宗室親友皆亦熾
盛。吾等既貧復無力勢。我輩不能得報此
怨。當以方便屈危斯人。當以何因成其方
計。常親近之乃可報怨。爾時四怨詐往歸命。
各自説言。我等爲君趨走給使以當奴客。
所欲作爲願見告勅。其人即受悉親信之令
在左右。四怨恭肅晩臥早起。悚慄叉手諸可
重作。皆先爲之不避劇難。爾時富者見彼四
怨。恭敬順從清淨言和。卑下其心意甚愛
之。謂此四人是吾親親莫踰卿者。所在坐
席輒歎説之。是吾親友亦如兄弟子孫無異
是輩所興有可作爲吾終不違。有是教已食
飮同器出入參乘。於是頌曰
親近無數便 除慢不逆命
卑下如家客 順意令歡喜
怨安能行此 是等爲本讐
在世有嫌結 依之如親友
爾時富者親是四怨心未曾踈。然後有縁與
斯四人。從其本城欲到異縣。自共竊議此人
長夜是我重讐。今者在此墮吾手中。既在曠
野無有人民。此間前後所傷非一也。今斯道
路離城玄隔去縣亦遠。前後無人邊無候望。
亦無放牧取薪草人射獵之者也。今正日中
猛獸尚息。況人當行今垂可危。於時四怨
捉富者髮。枻之著地騎其胸上各陳本罪。一
怨言曰。某時殺我父。第二人言。卿殺我兄。
第三人言。汝殺我子。第四人言。汝殺我孫。
今得卿便段段相解。當截其頭解解斬之。自
省本心曾所作不皆思惟之。今汝亡命至閻
羅獄。爾時富者爾乃覺耳。是我怨家反謂＊親
親。初來附吾吾愛信之。食飮好樂不爲悋惜
視之如子。吾所欲得悉著其前。久欲害我我
不覺耳。今捉我頭撲之在地。陳吾萬罪截吾
耳鼻。及手足指剥皮斷舌。今諦知卿是我仇
怨。於是頌曰
其人相隨來 怨家像善友
口軟心懷毒 如灰覆盛火
現信無所持 剥吾如屠羊
其人心乃覺 是怨非親友
修行如是等觀此義。吾本自謂地水火風四
事屬我。今諦察之＊已爲覺知。是爲怨家骨
鎖相連。所以者何。身水増減。令發寒病有
百一苦。本從身出還自危己也。若使身火復
有動作。則發熱疾百一之患。本從身出還
復自危也。風種若起則得風病百一之痛也。
地若動者衆病皆興。是爲四百四病倶起也。
是四大身皆是怨讐。悉非我許誠可患厭。明
者捐棄未曾貪樂。於是頌曰
火本在於木 相揩還自然
四種亦如是 不和危其身
明人常諦觀 省察其本＊原
是内四大空 此怨何爲樂
其修行者自思惟念。吾觀四種實非我所。當
觀空種爲何等類。空者有身身爲有空。何謂
空種。空有二事内空外空。何謂内空。身中諸
空眼耳鼻口身心胸腹。腸胃孔竅臭穢之屬。
骨中諸空衆脈瞤動。是輩名爲内空也。於
是頌曰
如蓮華諸孔 體空亦如斯
骨肉皮動＊瞤 身内空無異
其修行者當作斯觀。身中諸孔皆名曰空。不
從此空而起想念。不與空合。所以者何。意從
心起。意意相續本從對生。其意法者當自觀
心。觀他人心心無亦空無所依倚。以三達
智察去來今皆無所有。若干方便省於内空
永不見身。是故内空而無吾我。於是頌曰
觀於内種何所在 永不得我如毛塵
是故身空心意識 譬如冥影但有名
其修行者當作是觀。＊已見内空悉無所有。當
復觀外爲何等類爲有我我依之耶。何謂外
空。不與身連。無像色者。而不可見亦不可
獲。無有身形不可牽制。不爲四種之所覆蓋。
因是虚空分別四大。而依往反出入進退。上
下行來屈申擧動下深上高。風得周旋火起
山崩。日月星宿周匝圍繞。得因而行是爲外
空。於是頌曰
不見其色像 能忍無罣礙
衆人因往還 屈申及動作
衆水所通流 日月風旋行
山崩若火起 是謂爲外空
其修行者諦觀如是。而身内空尚非吾所。況
復外空而云我乎。執心專精内外諸空等無
有異。所以者何。無有苦樂故也。不可捉持
無有想念。已無心意無有苦樂不當計我。於
是頌曰
是身中諸空 計體了無我
何況於外空 當復計有所
察於内外空 悉等無差異
以不與苦樂 離於諸想念
今當觀察心神之種。心有我我依心神耶。何
謂心神心神在内不在外。心依内種得見外
種而起因縁。神有六界。眼耳鼻口身心之識
也。彼修行者當作是知。目因色明猶空隨心。
以是之故便有眼識。於是頌曰
因内諸種大 及外衆四分
如兩木相鑚 火出識如斯
耳鼻身口意 分別成六事
色爲罪福主 是名曰諸識
其眼識者不在目裏。不在外色。色不與眼而
合同也。亦不離眼從外因色。内而應之縁是
名識。於是頌曰
譬如取火燧 破之爲百分
而都不見火 觀火不離木
其諸識之種 計之亦若斯
因六情有識 察之不可分
譬如有王上在高樓。與群臣百僚倶會。未爲
王時在於山居爲仙人子。群臣迎之立爲國
王。未曾聽樂。聞鼓箜篌琴瑟之聲。其音甚悲。
柔和雅妙得未曾有。顧謂群臣是何等聲其
音殊好。於是頌曰
如仙人王在閑居 來在人間聞琴聲
其王爾時問群臣 是何音聲殊乃爾
群臣白王。大王未曾聞此音耶。於是頌曰
群臣報王曰 王未曾聞耶
如王見試者 臣不宣惡言
王告群臣言。吾身本學久居雪山。爲仙人子
其處閑居。與此差別以故不聞。於是頌曰
王以本末爲臣説 止在閑居法爲樂
遊于獨處故不知 不能分別此音聲
爾時傍臣前啓王言。大王欲知是名曰琴。
於是頌曰
王未曾聞此 不解音所出
臣言人中尊 是者名曰琴
王告＊傍臣便取琴來。吾觀之何類。即受勅命
則持琴來。王告之曰。吾不用是取其聲來。
＊傍臣報曰。是名曰琴。當興方便動作功夫乃
有聲耳。何縁擧聲以示王乎。於是頌曰
其王有所問 群臣尋答曰
其聲不可獲 無有自然音
王問群臣興何功夫而令有聲。群臣白王。此
名曰琴。工師作成既用燥材。加以筋纒以作
成竟。復試厥音。令不大小。使其平正。於是頌
曰
治用燥材作斯琴 覆以薄板使内空
復著好絃調其音 然後爾乃聲悲和
臣啓王曰。鼓琴當工巧節相和。不急不緩不
遲不疾。知音時節解聲麁細高下得所。又
既曉賦詠歎詠之聲。歌不失節習於鼓音。
八音九韶十八之品。品有異調其絃之變三
十有九。於是頌曰
其音而悲和 宣暢聲逸＊殊
四部聲柔軟 能歌皆通利
曉了詩賦詠 若如天伎樂
得如是人者 鼓琴乃清和
群臣白王如斯師者。調琴絃聲爾乃悲快。如
向者王之所聞。聲＊已滅盡矣不可復得。設人
四方追逐其音。求之所在而不可獲。王謂群
臣。所謂琴者。無益於世無有要矣。是謂爲
琴令無數人放逸不順。爲是見欺迷惑於人。
取是琴去。破令百分棄捐于野。於是頌曰
若干功夫成其音 是爲虚妄迷惑俗
假使無鼓聲不出 煩勞甚多用是爲
其修行者作是思惟。譬如彼琴興若干功。爾
乃成聲眼亦如是。無風寒熱其精明徹。心不
他念目因外明。所覩色者無有遠近。色無細
微亦不覆蓋。識非一種因是之縁便有眼識。
於是頌曰
如琴若干而得成 聲從耳聞心樂之
無有衆病目＊睛明 設無他念名眼識
所從因縁起眼識者。其縁所合無常苦空非
我之物。因從眼識而致此患。設有人言有常
樂命。是我所者是不可得。此爲虚言安可自
云眼識我所。以是知之身無眼識也。眼識無
常。心諸所想亦復如是。審諦觀者知其根
本。一切諸法皆非我所。譬如御車摘取芭蕉
之樹一葉。謂之爲堅在手即微。次第撾取至
其根株無一堅固。亦不有要安能令剛也。修
行如是從初發意時。觀其毛髮。爲是我所爲
在他所。審觀如是察其髮頭。一切地種水火
風空。并及精神視察無身。如吾曾聞日入夜
冥。有人獨行而無有月光。遂至中半遙察
見樹謂之爲賊。如欲拔刀張弓執戟危我不
疑。心懷恐怖不敢復前。擧足移動志甚愁慼
惱不可言。天轉向曉星宿遂沒日光欲出。爾
乃覺知非賊是樹。其修行者當作是觀。我自
往昔愚癡所蓋。謂有吾身及頭手足。脇脊胸
腹諸所合聚。行歩進止坐起言語。所可作爲
稍稍自致。學問曉道智慧聰明。愚癡之冥遂
爲淺薄。爾乃解了無有吾我。骨＊鎖相連皮革
裹纒。因心意風行歩進止。臥起語言有所作
爲。於是頌曰
有人冥行路 望見樹謂賊
愚人亦如是 見身計有我
明無吾我人 積衆事成體
骨＊鎖諸孔流 因心神動風
吾曾聞之昔有一國。諸年少輩遊在江邊
而相娯樂。以沙起城或作屋室。謂是我所各
各自護。分別所爲令不差錯。作之＊已竟。中
有一子即以足觸壞他沙城。主大瞋恚牽其
頭髮。以拳打之擧聲大叫。某壞我城仁等
願來助我治罪。衆人應聲悉往佐助。而撾治
之足蹈其身。汝何以故壞他人所作。其輩復
言。汝破他城當還復之。共相謂曰。寧見此人。
壞他城不其有効者。治罪如是各自在城。而
戲欣笑勿復相犯。於是頌曰
小兒作沙城 觸之皆破壞
戲笑而作之 謂爲是我所
各各自懷心 是吾城屋界
而已娯樂中 如王處國宮
爾時小兒娯樂沙城。謂是我所將護愛之不
令人觸。日遂向冥各欲還歸。其心不戀不顧
沙城。各以手足蹋壞之去而歸其家。於是頌
曰
小兒積沙以爲城 在中娯樂盡黄昏
日適向冥不戀慕 即捨其城歸還家
其修行者當作是觀。吾未解道計有吾我恩
愛之著普護身色。老病將至無常對到忽
盡滅矣。今適捨色心無所樂。以智慧法分別
散壞。四大五陰今＊已解了。色痛想行識諸
入之衰皆非我所。如今五陰非身所有。過去
當來現在亦然。其觀生死以如是者。便能具
足得至脱門。欲求空者順行若斯。於是頌曰
其有習欲者 不捨恩愛著
普自將護身 如人奉敬親
若離於情欲 如月蝕光伏
知身如沙城 不復計吾我
其修行者見三界空。不復願樂有所向生。何
謂無願而向脱門。所有境界婬怒癡垢。假使
起者制而不隨。是謂無願而向脱門。無想如
是已了是者謂三脱門。其修行者所以專精
唯欲解空。於是頌曰
三界不見我 所覩皆爲空
安能復求生 一切不退還
設心常思念 無＊想無願空
如在戰鬪中 降伏除怨賊
觀五陰本無 依＊倚在人身
過去及當來 現在亦如是
積聚勤苦身 一切悉敗壞
明者觀五陰 如水之泡沫
若得無＊想願 覩三界皆空
致三脱安隱 悉度衆苦惱
見吉祥不遠 如掌中觀文
是謂爲沙門 無有終始患
省察覺佛諸經法 爲求解脱永安隱
義深廣演説總哀 令行者解多講空
修行道地經卷第四
西晋三藏竺法護譯
神足品第二十二
其心清淨如流泉 與比丘倶猶徳華
免苦慧安若涼風 長養佛樹願稽首
應時得寂定 如山不可動
明觀等如稱 除瑕令無穢
以經義寂觀 照曜現世間
斂心自歸命 稽首三界尊
其修行者。或先得寂而後入觀。或先得觀然
後入寂。習行寂寞適至於觀便得解脱。設先
入觀若至寂寞亦得解脱。何謂爲寂。其心正
住不動不亂而不放逸。是爲寂相。尋因其行
心觀正法。省察所作而見本無。因其形相是
謂爲觀。譬如賣金有人買者。見金已後不言
好醜。是謂爲寂。見金分別知出某國銀銅雜
者。識其眞僞紫磨黄金。是謂爲觀。如人刈草
左手獲草右手鎌刈。其寂然者如手捉草。其
法觀者如鎌截之。於是頌曰
其心無瑕穢 不動名曰寂
若心遍省者 斯號謂法觀
手捉草應寂 鎌截之爲觀
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