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修行道地經 (No. 0606_ 竺法護譯 ) in Vol. 15
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T0606_.15.0189a01: 亦如畫好像 會當歸腐敗
T0606_.15.0189a02: 以諦見本無 安可附近之
T0606_.15.0189a03: 計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死
T0606_.15.0189a04: 傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者。向
T0606_.15.0189a05: 欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著
T0606_.15.0189a06: 地破或拍時破。或坏燥破或＊陶中破。或熟
T0606_.15.0189a07: 破者或移時破者。或用破者。設使不用久
T0606_.15.0189a08: 久會破也。人亦如是有初發意向來未至死
T0606_.15.0189a09: 者。或有二根胎如生酪。有如熟酪＊息肉段
T0606_.15.0189a10: 肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生時
T0606_.15.0189a11: 又適墮地。一日百日一歳十歳學業死者。二
T0606_.15.0189a12: 十三十四十五十。從一歳死至到百歳。雖
T0606_.15.0189a13: 復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展
T0606_.15.0189a14: 轉相依。須臾有起須臾有滅。擧足下足而皆
T0606_.15.0189a15: 無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至
T0606_.15.0189a16: 老皆謂我所。呼爲一種不知非常之變也。修
T0606_.15.0189a17: 行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂
T0606_.15.0189a18: 從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡
T0606_.15.0189a19: 而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪＊息
T0606_.15.0189a20: 肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根具足則
T0606_.15.0189a21: 便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復
T0606_.15.0189a22: 歸死。其五陰轉於生死之輪。常如川流無有
T0606_.15.0189a23: 休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老
T0606_.15.0189a24: 病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃
T0606_.15.0189a25: 到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然
T0606_.15.0189a26: 其燋燃不離本火也。人亦如是從本因縁隨
T0606_.15.0189a27: 其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則
T0606_.15.0189a28: 無也。無有凶福及餘塵勞則不歸死。已不
T0606_.15.0189a29: 歸死不在中止。設無中止何從有生。＊已不有
T0606_.15.0189b01: 生其老病死何由而有也。計生死流本末如
T0606_.15.0189b02: 此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰
T0606_.15.0189b03: 明識諸慧義 心淨如月盛
T0606_.15.0189b04: 秉志而專一 愍哀三界人
T0606_.15.0189b05: 如蓮花於水 甘美柔軟上
T0606_.15.0189b06: 口之所宣説 聽者則欣達
T0606_.15.0189b07: 分別演本起 了之歸滅盡
T0606_.15.0189b08: 能仁悉究竟 以愍衆生故
T0606_.15.0189b09: 吾從佛經中 省採而鈔取
T0606_.15.0189b10: 因佛之講説 故造修行經
T0606_.15.0189b11: 修行道地經卷第一
T0606_.15.0189b12:
T0606_.15.0189b13:
T0606_.15.0189b14:
T0606_.15.0189b15:修行道地經卷第二
T0606_.15.0189b16: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0189b17: 慈品第六
T0606_.15.0189b18: 賈人行曠野 飢渇於厄道
T0606_.15.0189b19: 導師救護之 將至水果處
T0606_.15.0189b20: 以無爲之道 消滅諸垢毒
T0606_.15.0189b21: 積安得等心 稽首佛世尊
T0606_.15.0189b22: 本船在巨海 向魚摩竭口
T0606_.15.0189b23: 其船入魚腹 發慈以濟之
T0606_.15.0189b24: 向沒之頃間 度人及珍寶
T0606_.15.0189b25: 知無數百千 終始之苦樂
T0606_.15.0189b26: 超越諸先聖 其徳如太山
T0606_.15.0189b27: 道智踰日光 奉願稽首慧
T0606_.15.0189b28: 修行道者當棄瞋恚常奉慈心。或有行者但口
T0606_.15.0189b29: 發願令衆生安。不曉何縁救濟使安。雖有此
T0606_.15.0189c01: 言柔軟安隱。不爲慈心平等定故。修行道者
T0606_.15.0189c02: 莫爲口慈。或修行者發意念慈。欲安一切衆
T0606_.15.0189c03: 生之類。有此慈心亦爲佳耳。非是道徳具足
T0606_.15.0189c04: 之慈也。欲行大道莫興此慈。於是頌曰
T0606_.15.0189c05: 設使學道士 心口言念慈
T0606_.15.0189c06: 則自尠安隱 亦獲薄福祐
T0606_.15.0189c07: 譬如師治箭 失墮火燒之
T0606_.15.0189c08: 安能使其箭 成就而可用
T0606_.15.0189c09: 修行道地建大弘慈當何行之。設修行者在
T0606_.15.0189c10: 於暑熱。求處清涼然後安隱。在氷寒處求至
T0606_.15.0189c11: 温暖然乃安隱。如飢得食如渇得飮。如行遠
T0606_.15.0189c12: 路疲極甚困。而得車乘然後安隱。如見住立
T0606_.15.0189c13: 而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得
T0606_.15.0189c14: 衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大忻歡隱
T0606_.15.0189c15: 定寂然。若干種苦各得所便。身志踊躍得諸
T0606_.15.0189c16: 安故。執心不亂所可愛敬。親親恩愛父母兄
T0606_.15.0189c17: 弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切衆生
T0606_.15.0189c18: 諸苦惱者。亦復如我身得安隱。十方人民悉
T0606_.15.0189c19: 令度脱身心得安。欲使二親宗族中外悉令安
T0606_.15.0189c20: 隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。
T0606_.15.0189c21: 皆令得度如我身安。設使前念十方人民。中
T0606_.15.0189c22: 念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。怨家
T0606_.15.0189c23: 及友中間之人者。當作是觀我所懷結憎
T0606_.15.0189c24: 於怨家。此心已過今已棄捨。更甚愛之念如
T0606_.15.0189c25: 父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復懷
T0606_.15.0189c26:
T0606_.15.0189c27:
T0606_.15.0189c28:
T0606_.15.0189c29:
T0606_.15.0190a01: 恨。察其本源五道生死。或作父母家室妻子
T0606_.15.0190a02: 兄弟朋友。但其久遠不復識念。以是之故不
T0606_.15.0190a03: 當懷怨。於是頌曰
T0606_.15.0190a04: 當發行慈心 念怨如善友
T0606_.15.0190a05: 展轉在生死 悉曾爲親族
T0606_.15.0190a06: 譬如樹生華 轉成果無異
T0606_.15.0190a07: 父母妻子友 宗親亦如是
T0606_.15.0190a08: 修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。則
T0606_.15.0190a09: 爲自侵也。如木出火還自燒身。若如芭蕉生
T0606_.15.0190a10: 實便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設懷
T0606_.15.0190a11: 瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者。儻用此
T0606_.15.0190a12: 罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。
T0606_.15.0190a13: 若憎於人當發慈哀。於是頌曰
T0606_.15.0190a14: 其有從瞋恚 怨害向他人
T0606_.15.0190a15: 後生墮蛇虺 或作殘賊獸
T0606_.15.0190a16: 譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
T0606_.15.0190a17: 還害亦如是 故當發慈心
T0606_.15.0190a18: 其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。及
T0606_.15.0190a19: 與怨家無遠無近等無憎愛。及於十方無量
T0606_.15.0190a20: 世界。普以慈向未曾増減。有如此行乃應爲
T0606_.15.0190a21: 慈。於是頌曰
T0606_.15.0190a22: 其行慈心者 等意無憎愛
T0606_.15.0190a23: 不問於遠近 乃應爲大慈
T0606_.15.0190a24: 等心行大哀 乃至三界人
T0606_.15.0190a25: 行慈如是者 其徳踰梵天
T0606_.15.0190a26: 其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。毒
T0606_.15.0190a27: 亦不行。衆邪不得便。於是頌曰
T0606_.15.0190a28: 刀刃不能害 縣官及大怨
T0606_.15.0190a29: 邪鬼諸羅刹 蛇虺雷霹靂
T0606_.15.0190b01: 師子并象虎 及餘諸害獸
T0606_.15.0190b02: 一切不敢近 無能中傷者
T0606_.15.0190b03: 修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。天
T0606_.15.0190b04: 人宿護未曾惡夢。顏色和悦衣食不乏。生於
T0606_.15.0190b05: 梵天所在之處。常端正好眼目白黒分明。身
T0606_.15.0190b06: 體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭敬。所趣
T0606_.15.0190b07: 得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。以獲安
T0606_.15.0190b08: 隱至無餘界。而得寂度皆由慈心。於是頌曰
T0606_.15.0190b09: 其有行慈者 端正衣食豐
T0606_.15.0190b10: 衆人皆宗仰 長壽明如日
T0606_.15.0190b11: 臥覺行止安 神天悉擁護
T0606_.15.0190b12: 生梵諸天敬 世尊所稱歎
T0606_.15.0190b13: 是故修道當行慈心。於是頌曰
T0606_.15.0190b14: 其行慈心向一切 除諸瞋害是謂慈
T0606_.15.0190b15: 今吾＊已現衆徳本 觀察佛經而抄説
T0606_.15.0190b16: ＊修行道地經除恐怖品第七
T0606_.15.0190b17: 諸所當覺了 分別悉解之
T0606_.15.0190b18: 覩諸過去佛 明達爲若斯
T0606_.15.0190b19: 用正等覺故 是故號爲佛
T0606_.15.0190b20: 明智及天龍 莫不歸命奉
T0606_.15.0190b21: 教化諸部界 除去衆瑕穢
T0606_.15.0190b22: 化惡窈冥者 令心獲光明
T0606_.15.0190b23: 得安脱諸苦 除去衆恐怖
T0606_.15.0190b24: 願稽首彼佛 歸命於最勝
T0606_.15.0190b25: 佛降於不調 象吼如雷震
T0606_.15.0190b26: 秉志聲普聞 悉出永蒙度
T0606_.15.0190b27: 愚癡而自恣 奔走如暴雨
T0606_.15.0190b28: 象名爲檀鉢 以制伏貢高
T0606_.15.0190b29: 及諸龍神王 懷毒眼出火
T0606_.15.0190c01: 佛以善化救 其身常寂然
T0606_.15.0190c02: 解脱而無礙 今吾願稽首
T0606_.15.0190c03: 歸命寂然勝 世尊之足下
T0606_.15.0190c04: 覩魔懷恚毒 變化普爲火
T0606_.15.0190c05: 戴山齎兵仗 持刀及矛戟
T0606_.15.0190c06: 蛇虺
大樹 欲來危世尊
T0606_.15.0190c07: 諸鬼神普至 不懼亦不懅
T0606_.15.0190c08: 其毛如錐刀 周匝而圍繞
T0606_.15.0190c09: 計數甚衆多 不以爲恐畏
T0606_.15.0190c10: 亦未曾驚疑 而無諸愚癡
T0606_.15.0190c11: ＊已棄諸畏難 願歸命最勝
T0606_.15.0190c12: 其行道者若在閑居及於屏處。儻懷恐怖衣
T0606_.15.0190c13: 毛爲竪。當念如來功徳之善。形像顏貌及法
T0606_.15.0190c14: 衆僧。思其戒禁分別解空。知爲六分十二因
T0606_.15.0190c15: 縁。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無所復
T0606_.15.0190c16: 畏。於是頌曰
T0606_.15.0190c17: 或以恐怖而躄地 不能自正立於法
T0606_.15.0190c18: 教令堅住持戒法 如風吹山不能動
T0606_.15.0190c19: 譬如彼蜂採花味 吾＊抄諸經亦如是
T0606_.15.0190c20: 其文甚少所安多 欲除恐怖故講是
T0606_.15.0190c21: ＊修行道地經分別相品第八
T0606_.15.0190c22: 本失於寶珠 墮之于大海
T0606_.15.0190c23: 即時執取器 耗海求＊珠寶
T0606_.15.0190c24: 精進不以懈 執心而不移
T0606_.15.0190c25: 海神見如此 即出珠還之
T0606_.15.0190c26: 適興此方便 休息意天王
T0606_.15.0190c27: 超至大寶山 不以爲懈惓
T0606_.15.0190c28: 能究竟本無 稽首無所著
T0606_.15.0190c29: 所願而不轉 歸命禮最勝
T0606_.15.0191a01: 如龍王蟠結 端坐亦如是
T0606_.15.0191a02: 求道以精進 大力起得佛
T0606_.15.0191a03: 獨歩於七日 能忍化女人
T0606_.15.0191a04: 稽首彼至尊 信見而不轉
T0606_.15.0191a05: 其行道者心設自念。在於生死不可稱計。習
T0606_.15.0191a06: 婬怒癡＊已來甚久。人命既短又復懈怠。安能
T0606_.15.0191a07: 一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。譬如
T0606_.15.0191a08: 故舍初無居者。若干之歳冥不燃燈。執火而
T0606_.15.0191a09: 入冥即消索也。雖爲久習塵垢衆毒。以有智
T0606_.15.0191a10: 慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強愚癡劣故。
T0606_.15.0191a11: 於是頌曰
T0606_.15.0191a12: 欲求道義莫懈怠 以得法利離衰耗
T0606_.15.0191a13: 承佛光明之智慧 除婬怒癡悉永盡
T0606_.15.0191a14: 誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。無
T0606_.15.0191a15: 諂有志爾乃順行。何謂爲信。見知萬物皆歸
T0606_.15.0191a16: 無常。所可受身悉爲憂苦。三界悉空一切諸
T0606_.15.0191a17: 法計皆無我。解如此者是謂爲信。於是頌曰
T0606_.15.0191a18: 其行修道者 計知世不安
T0606_.15.0191a19: 萬物盡非常 其受身皆苦
T0606_.15.0191a20: 三界悉爲空 一切法無我
T0606_.15.0191a21: 所在能受行 是故謂有信
T0606_.15.0191a22: 設有吾我想 則爲顛倒人
T0606_.15.0191a23: 能解了悉空 即當知是佛
T0606_.15.0191a24: 獲致甘露道 覺了如是者
T0606_.15.0191a25: 無有能動搖 此乃謂爲信
T0606_.15.0191a26: 修行道者何謂精進。假使行者專精空無。心
T0606_.15.0191a27: 不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座。并燒
T0606_.15.0191a28: 衣服上及首目。心當念言火燒我頭。正使燋
T0606_.15.0191a29: 燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。所以者何。
T0606_.15.0191b01: 雖燒吾身爲不足言。其内體中婬怒癡火。展
T0606_.15.0191b02: 轉生死三惡道中。燒我身來無央數世。未
T0606_.15.0191b03: 得究竟至於道徳。雖燒一身不足爲救。但當
T0606_.15.0191b04: 力濟婬怒癡火。已得滅度不復退還。已無有
T0606_.15.0191b05: 身則無内外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。
T0606_.15.0191b06: 譬如以糠欲消銅鐵終不能也。執心堅強一
T0606_.15.0191b07: 切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰
T0606_.15.0191b08: 其有專精於道徳 當爾之時莫惜身
T0606_.15.0191b09: 譬如有象洗其身 沐浴適淨復臥土
T0606_.15.0191b10: 假使急厄來及已 雷電霹靂不以驚
T0606_.15.0191b11: 譬如萎華人不惜 捐棄塵勞當如是
T0606_.15.0191b12: 修行道者何謂智慧。曉了寂定時知當觀
T0606_.15.0191b13: 時。知察慧時知受法時。了知定意正受之時。
T0606_.15.0191b14: 亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。譬
T0606_.15.0191b15: 如良醫知腹中病也。當制其心莫令放恣。譬
T0606_.15.0191b16: 如健象墜向溝井。將養之者以御抑之不令
T0606_.15.0191b17: 墮落。修行道者制斷外著亦當如是。知心因
T0606_.15.0191b18: 縁諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰
T0606_.15.0191b19: 人知君主意所嗜可否也。了知方便一切解
T0606_.15.0191b20: 脱進止所趣。猶如金師別金好醜。設行道者
T0606_.15.0191b21: 離於明智。不了道趣心懷恐懼。以是爲非以
T0606_.15.0191b22: 非爲是則不成慧。其行道者設得一禪至第
T0606_.15.0191b23: 二禪。則自畏懼謂爲失禪不知轉寂也。心自
T0606_.15.0191b24: 念言咄哉迷設本有善應而念反失心便
T0606_.15.0191b25: 移走也。在歡喜悦離於定意。則自限心而不
T0606_.15.0191b26: 得前。懷疑如此便爲失禪。謂成不成謂不成
T0606_.15.0191b27: 爲成。云何了知禪定之意。專心秉志入第一
T0606_.15.0191b28: 禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者
T0606_.15.0191b29: 久習俗事。未知正諦及諸漏盡。用不了諦志
T0606_.15.0191c01: 在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。
T0606_.15.0191c02: 是故行者當知此非也。設行者明不作是迷。
T0606_.15.0191c03: 則不失禪斯謂智慧。於是頌曰
T0606_.15.0191c04: 假使曉了身諸法 則知其意所歸趣
T0606_.15.0191c05: 方便制止心所趣 譬如鐵鉤調白象
T0606_.15.0191c06: 其有明了解定意 分別寂觀亦如是
T0606_.15.0191c07: 常以智慧無猶豫 住於道徳如法教
T0606_.15.0191c08: 修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。專
T0606_.15.0191c09: 精行道敦信守誠。設使在行而不爲行。諸所
T0606_.15.0191c10: 塵勞不可之事。悉向法師説其瑕疹。譬如病
T0606_.15.0191c11: 者而有疾苦。悉當爲醫至誠説之。法師觀察
T0606_.15.0191c12: 行者志意。應所乏短爲其説法。於是頌曰
T0606_.15.0191c13: 行者懷質直 其心無諛諂
T0606_.15.0191c14: 承受法師教 斷諸塵勞垢
T0606_.15.0191c15: 安隱善清淨 專精勤修道
T0606_.15.0191c16: 奉經如佛教 遵法猶戰鬪
T0606_.15.0191c17: 假使行者情欲熾盛。爲説人身不淨之法。有
T0606_.15.0191c18: 三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二曰適
T0606_.15.0191c19: 受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復察額上
T0606_.15.0191c20: 係心著頭。假使瞋怒而熾多者。爲説慈心慈
T0606_.15.0191c21: 有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大
T0606_.15.0191c22: 親踈。三曰凡人衆庶。四曰以得是行等施慈
T0606_.15.0191c23: 心。護於怨家仁心具足。則除九惱及與横
T0606_.15.0191c24: 瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。何謂九惱
T0606_.15.0191c25: 而＊横瞋者。一曰心自念言。此人本曾侵抂
T0606_.15.0191c26: 我。二曰此人後儻侵我。三曰今復欺我。四曰
T0606_.15.0191c27: 過去之時抂我親友。五曰後儻復侵我親
T0606_.15.0191c28: 友。六曰於今現復欺我親友。七曰其人前時
T0606_.15.0191c29: 敬我怨家。八曰後＊儻復敬。九曰於今現復敬
T0606_.15.0192a01: 之。雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身。
T0606_.15.0192a02: 但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。致
T0606_.15.0192a03: 此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。及
T0606_.15.0192a04: 吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福徳令人
T0606_.15.0192a05: 敬耳。三品九惱不足懷恨。何謂＊横瞋未曾相
T0606_.15.0192a06: 見見便恚之。即當思惟此人未曾侵＊抂我身。
T0606_.15.0192a07: 今亦無過復且無失。何故懷惡視他人乎。其
T0606_.15.0192a08: 發惡心＊横加於人還自受罪。譬如向風揚塵
T0606_.15.0192a09: 還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。
T0606_.15.0192a10: 此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。
T0606_.15.0192a11: 能制恚者如水澆火則無所害。是應修行入
T0606_.15.0192a12: 於道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起
T0606_.15.0192a13: 瞋恚。如燒枯樹無有恨心。況復瞋恚向精神
T0606_.15.0192a14: 者。於是頌曰
T0606_.15.0192a15: 等觀於己身 凡人怨無異
T0606_.15.0192a16: 棄捐諸九惱 立志不＊横瞋
T0606_.15.0192a17: 制心不懷恨 如枯樹無恚
T0606_.15.0192a18: 修行道地者 如是無瑕穢
T0606_.15.0192a19: 修行道者設多愚癡當觀十二因縁分別了
T0606_.15.0192a20: 之。從生因縁而有老死。設不來生則無終始。
T0606_.15.0192a21: 於是頌曰
T0606_.15.0192a22: 不癡則無生 已除老死患
T0606_.15.0192a23: 覩本無有始 何從致衰盡
T0606_.15.0192a24: 原因六情興 多亂故致癡
T0606_.15.0192a25: 從癡有結網 轉成愚冥癡
T0606_.15.0192a26: 修行道者設多想念。則爲解説出入數息。喘
T0606_.15.0192a27: 息已定意寂無求。於是頌曰
T0606_.15.0192a28: 數息求止及相隨 覩正諦想心便止
T0606_.15.0192a29: 本性淨者奉如是 獨坐多想不成行
T0606_.15.0192b01: 修行道者設多憍慢爲説此義。人有三慢。一
T0606_.15.0192b02: 曰言我不如某。二曰某與我等。三曰我勝於
T0606_.15.0192b03: 某。有念是者爲懷自大。當作此計城外塚間。
T0606_.15.0192b04: 棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。當
T0606_.15.0192b05: 往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。枯骨
T0606_.15.0192b06: 正等有何殊別。本末終時肉衣皮裹血潤筋
T0606_.15.0192b07: 束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。
T0606_.15.0192b08: 因心意識周旋而行。至於城郭國邑聚落出
T0606_.15.0192b09: 入進止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見於
T0606_.15.0192b10: 塚間。及一切人等而無異。於是頌曰
T0606_.15.0192b11: 其有豪富貴 乘駕出城遊
T0606_.15.0192b12: 及散棄塚間 計之等無異
T0606_.15.0192b13: 閑居處樹下 若有作是觀
T0606_.15.0192b14: 執心而行道 慢火不能燒
T0606_.15.0192b15: 法師説經觀察人情凡十九輩。以何了知。分
T0606_.15.0192b16: 別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪婬。二曰
T0606_.15.0192b17: 瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。六曰
T0606_.15.0192b18: 癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口清意婬。九曰言
T0606_.15.0192b19: 柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三
T0606_.15.0192b20: 毒。十二者言麁心和。十三者惡口心剛。十
T0606_.15.0192b21: 四者言麁心癡。十五者口麁而懷三毒。十六
T0606_.15.0192b22: 者口癡心婬。十七者口癡懷怒。十八者心口
T0606_.15.0192b23: 倶癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰
T0606_.15.0192b24: 其有婬怒癡 合此爲三毒
T0606_.15.0192b25: 兩兩而雜錯 計便復有四
T0606_.15.0192b26: 口柔復有四 口癡言癡四
T0606_.15.0192b27: 世尊之所説 人情十九種
T0606_.15.0192b28: 何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。志
T0606_.15.0192b29: 操怱怱性如獼猴。而多忘誤。智詐淺薄無
T0606_.15.0192c01: 有遠慮。擧動所爲不顧前後。造作不要多事
T0606_.15.0192c02: 恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解十耐勤
T0606_.15.0192c03: 苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂
T0606_.15.0192c04: 慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。悉爲道説。
T0606_.15.0192c05: 體温多汚。皮薄身臭。毛髮稀踈。多白多皺。不
T0606_.15.0192c06: 好長鬚白齒起行。喜淨潔衣。好著文飾。莊
T0606_.15.0192c07: 嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。數行
T0606_.15.0192c08: 遊觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。見人先
T0606_.15.0192c09: 問巧黠妍雅。性不佷戻慚愧多慈。分別好醜
T0606_.15.0192c10: 取與交易。柔和多哀多所恩惠。於諸親友放
T0606_.15.0192c11: 捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧
T0606_.15.0192c12: 身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。若見好
T0606_.15.0192c13: 人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。
T0606_.15.0192c14: 多有朋友不能久親。少於瞋恚尊敬長老。臥
T0606_.15.0192c15: 起行歩而不安詳。雖學于法愛欲財物。親屬
T0606_.15.0192c16: 朋友捨不堅固結友不久。聞色欲事即貪著
T0606_.15.0192c17: 之。説其惡露尋復厭之。易進易退。以是之故
T0606_.15.0192c18: 爲貪婬相。於是頌曰
T0606_.15.0192c19: 卒暴輕擧如獼猴 常歡喜笑又喜啼
T0606_.15.0192c20: 得利大喜失甚憂 多於言語易降伏
T0606_.15.0192c21: 志惑怱怱而驚恐 自喜易詐信人語
T0606_.15.0192c22: 志性多忘無遠慮 好按戒法而有慧
T0606_.15.0192c23: 貪視於色志善施 綺顧其身敬朋友
T0606_.15.0192c24: 舒緩體温爲多汚 喜信慚軟而有勇
T0606_.15.0192c25: 於法財色及親友 不可便踈尋即悔
T0606_.15.0192c26: 諸所造學即能得 雖疾知之速忘失
T0606_.15.0192c27: 花飾莊嚴其衣服 所作不要而敬老
T0606_.15.0192c28: 智者敬之有學志 通達能明而和解
T0606_.15.0192c29: 常喜出城行遊觀 美於言語亦樂聽
T0606_.15.0193a01: 利口便辭能分別 所處臥坐不忍久
T0606_.15.0193a02: 柔軟性至誠 輕事不顧後
T0606_.15.0193a03: 志卒不耐苦 朋友好惠施
T0606_.15.0193a04: 憎長鬚喜短 自喜然而臭
T0606_.15.0193a05: 巧黠多皺白 奉戒慧無礙
T0606_.15.0193a06: 見人先問訊 衣薄面齒淨
T0606_.15.0193a07: 有慈易從事 ＊起行不惜財
T0606_.15.0193a08: 別知人行慈 易教不很戻
T0606_.15.0193a09: 佛説性如是 爲應貪婬相
T0606_.15.0193a10: 當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。若
T0606_.15.0193a11: 怒難解無有哀心。所言至誠惡口麁
。普懷＊
T0606_.15.0193a12: 狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨
T0606_.15.0193a13: 憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。無有怨驚
T0606_.15.0193a14: 人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。身
T0606_.15.0193a15: 體長大肥項大頭廣肩方額。好髮勇猛性
T0606_.15.0193a16: 強難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復
T0606_.15.0193a17: 難忘。若失法財所欲親友。永無愁顧難進難
T0606_.15.0193a18: 退。以是知之爲瞋恚相。於是頌曰
T0606_.15.0193a19: 志性剛強深解義 普疑於人求長短
T0606_.15.0193a20: 少於睡眠難屈伏 性曚難學亦難忘
T0606_.15.0193a21: 能忍勤苦叵觸近 無所畏録不卒瞋
T0606_.15.0193a22: 身口相應難諫曉 勇猛有力而剛強
T0606_.15.0193a23: 少恐尠友多怨憎 少安有反身廣大
T0606_.15.0193a24: 所可作爲不追悔 棄法財反不顧念
T0606_.15.0193a25: 一捨所親不思之 未曾還變亦不伏
T0606_.15.0193a26: 勤力精進修大事 佛説是輩爲瞋相
T0606_.15.0193a27: 云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。無
T0606_.15.0193a28: 有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。無有
T0606_.15.0193a29: 黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。憎於善
T0606_.15.0193b01: 人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。不了吉凶
T0606_.15.0193b02: 不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不
T0606_.15.0193b03: 別善友及與怨家。作事反戻弊如虎狼。被服
T0606_.15.0193b04: 弊衣身體多垢。性不自喜鬚髮蓬亂不自整
T0606_.15.0193b05: 頓。多憂嗜臥多食無節。人倩使之而不肯
T0606_.15.0193b06: 作。不倩不使而更自爲。當畏不畏。不當畏
T0606_.15.0193b07: 者然反畏之。當憂反喜。當喜反憂。應哭而
T0606_.15.0193b08: 笑。應笑而哭。設有急事使之不行。適去呼還
T0606_.15.0193b09: 不肯反顧。常遭勤苦強忍塵勞。有所食噉不
T0606_.15.0193b10: 別五味。言語多笑喜忘重語。噛舌舐脣然
T0606_.15.0193b11: 而噤斷。行歩臥起未曾安隱。擧動作事無
T0606_.15.0193b12: 所畏難不知去就。佛説是輩爲愚癡相。於
T0606_.15.0193b13: 是頌曰
T0606_.15.0193b14: 弱顏愚無慈 強額而自擧
T0606_.15.0193b15: 眼目不視眴 燋焠數歎息
T0606_.15.0193b16: 獨行然無信 嫉賢及懈息
T0606_.15.0193b17: 常憂多狐疑 不別諸善惡
T0606_.15.0193b18: 體面多塵垢 不知善惡語
T0606_.15.0193b19: 作事多憒閙 不能自究竟
T0606_.15.0193b20: 所倩使不肯 不使而反行
T0606_.15.0193b21: 當畏而不畏 不畏而反畏
T0606_.15.0193b22: 應喜而反憂 應憂而反喜
T0606_.15.0193b23: 當哭而反笑 當笑而反哭
T0606_.15.0193b24: 貪飮食無飽 不別反怨讎
T0606_.15.0193b25: 志性喜佷戻 無慧遭＊苦惱
T0606_.15.0193b26: 鬚髮常蓬亂 無信喜居冥
T0606_.15.0193b27: 不別知五味 多臥如虎狼
T0606_.15.0193b28: 寡見而貢高 齧舌而舐脣
T0606_.15.0193b29: 弄口而喜齗 所語而多笑
T0606_.15.0193b30: 臥處而不安 諸急事難進
T0606_.15.0193c01: 呼還而突前 性爾爲癡相
T0606_.15.0193c02: 何謂婬怒癡相。向所説婬怒癡是也。婬癡怒
T0606_.15.0193c03: 癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是謂婬怒
T0606_.15.0193c04: 癡相。於是頌曰
T0606_.15.0193c05: 其處於塵勞 與婬怒倶合
T0606_.15.0193c06: 當觀婬怒相 是爲癡無慧
T0606_.15.0193c07: 一切前所説 貪欲諸垢穢
T0606_.15.0193c08: 有婬怒愚行 則知不離癡
T0606_.15.0193c09: 何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所
T0606_.15.0193c10: 不欲不加於人。言念輒善安隱可意。譬如好
T0606_.15.0193c11: 樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。
T0606_.15.0193c12: 於是頌曰
T0606_.15.0193c13: 其語常柔和 順從言可人
T0606_.15.0193c14: 言行而相副 心身不傷人
T0606_.15.0193c15: 譬如好花樹 成實亦甘美
T0606_.15.0193c16: 佛尊解説是 心口之婬相
T0606_.15.0193c17: 何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。如種
T0606_.15.0193c18: 苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦復如
T0606_.15.0193c19: 是。於是頌曰
T0606_.15.0193c20: 其口言柔軟 而心懷毒害
T0606_.15.0193c21: 視人甚歡喜 相隨而可親
T0606_.15.0193c22: 口言而柔順 其心内含毒
T0606_.15.0193c23: 如樹華色鮮 其實苦若毒
T0606_.15.0193c24: 云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不
T0606_.15.0193c25: 能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好裏空
T0606_.15.0193c26: 且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰
T0606_.15.0193c27: 口言有柔和 而心懷冥癡
T0606_.15.0193c28: 當知此輩人 口婬而心愚
T0606_.15.0193c29: 觀其口如慧 心中冥如漆
T0606_.15.0194a01: 外好如畫瓶 其内空且冥
T0606_.15.0194a02: 何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尠少。性
T0606_.15.0194a03: 不調順或復念惡。有時不念善惡不別其
T0606_.15.0194a04: 性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。其有
T0606_.15.0194a05: 口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰
T0606_.15.0194a06: 其有口言欲 心懷諸怒癡
T0606_.15.0194a07: 譬如醍醐蜜 雜以辛苦鹹
T0606_.15.0194a08: 何謂口麁而心婬者。語言剛急中傷於人。衆
T0606_.15.0194a09: 所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父母訶教
T0606_.15.0194a10: 子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫破洗人
T0606_.15.0194a11: 瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。其有口剛
T0606_.15.0194a12: 而心婬者亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194a13: 有現口言急 而心懷婬欲
T0606_.15.0194a14: 譬如夏日熱 其光照冷水
T0606_.15.0194a15: 何謂口剛而心怒者。口言麁＊。所可懷念。
T0606_.15.0194a16: 無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒。設
T0606_.15.0194a17: 飮病人吐之不服。設飮消時則害人命。其口
T0606_.15.0194a18: 剛急而心怒者亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194a19: 其口言急無親敬 心念弊惡而懷毒
T0606_.15.0194a20: 常喜侵枉於他人 當觀此輩行雜毒
T0606_.15.0194a21: 何謂口麁而心癡者。言常剛急惡加於人。擧
T0606_.15.0194a22: 動所作心不自覺。不念人善亦不念惡。譬若
T0606_.15.0194a23: 有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知爲口
T0606_.15.0194a24: 急而心愚癡。於是頌曰
T0606_.15.0194a25: 口言剛急心不害 喜恐於人無所加
T0606_.15.0194a26: 譬如拔刀無所施 口麁心癡亦如是
T0606_.15.0194a27: 何謂口麁心懷三毒者。口言剛急或善於人。
T0606_.15.0194a28: 又復加惡乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕
T0606_.15.0194a29: 得盜賊。其下小吏恐責其辭。又復有吏誘進
T0606_.15.0194b01: 問之。其次小吏鞭杖拷之。又復有吏不問善
T0606_.15.0194b02: 惡亦不＊拷責。是謂口麁而懷三毒者。於是
T0606_.15.0194b03: 頌曰
T0606_.15.0194b04: 口言而剛急 其心懷三毒
T0606_.15.0194b05: 志性如是者 不善不爲惡
T0606_.15.0194b06: 行跡若斯者 名之中間人
T0606_.15.0194b07: 勤苦及安隱 是事雜錯倶
T0606_.15.0194b08: 何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都
T0606_.15.0194b09: 無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。當何
T0606_.15.0194b10: 以益加於人也。至於趣事如所思念不失本
T0606_.15.0194b11: 要。譬如冥夜興雲降雨。其口癡心欲亦復如
T0606_.15.0194b12: 此。於是頌曰
T0606_.15.0194b13: 其有口癡而心婬 口所言説不了了
T0606_.15.0194b14: 如龍興雲而不雷 口癡心婬亦如是
T0606_.15.0194b15: 云何爲口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心
T0606_.15.0194b16: 念言以何方便中傷於人。設得便者輒危害
T0606_.15.0194b17: 人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。
T0606_.15.0194b18: 口癡心怒亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194b19: 口癡而心剛 不柔無惡言
T0606_.15.0194b20: 常懷惡加人 不念人善利
T0606_.15.0194b21: 所言不了了 藏惡在於心
T0606_.15.0194b22: 如灰覆炭火 設躡燒人足
T0606_.15.0194b23: 何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。亦
T0606_.15.0194b24: 不加惡心亦不念。他人善惡無所増損。所以
T0606_.15.0194b25: 者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯
T0606_.15.0194b26: 草及
牛屎。積著其上手觸足蹈。無所能燒
T0606_.15.0194b27: 而不成熟。所以者何。無所堪任。口癡心冥亦
T0606_.15.0194b28: 復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194b29: 其口有癡愚 而心懷闇冥
T0606_.15.0194c01: 都不能念惡 亦不能念善
T0606_.15.0194c02: 不能成辦事 亦不不爲能
T0606_.15.0194c03: 如暴中炊煮 無所能成熟
T0606_.15.0194c04: 何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。少
T0606_.15.0194c05: 所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人。又復
T0606_.15.0194c06: 心念云何饒人。或心念言不損益人。譬如故
T0606_.15.0194c07: 瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發口則現。
T0606_.15.0194c08: 口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰
T0606_.15.0194c09: 作性喜反戻 口言不了除
T0606_.15.0194c10: 而懷婬怒癡 盛滿以臭穢
T0606_.15.0194c11: 譬如大故瓶 受諸淨不淨
T0606_.15.0194c12: 不能益於人 亦都無所損
T0606_.15.0194c13: 其爲法師以此十九事。觀察人情而爲説法。
T0606_.15.0194c14: 其婬相者云何解説。爲講法言習欲多者墮
T0606_.15.0194c15: 於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。鸚鵡
T0606_.15.0194c16: 青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。設還作
T0606_.15.0194c17: 人多婬放逸輕擧卒暴。仁當察此曼及人身。
T0606_.15.0194c18: 觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是頌曰
T0606_.15.0194c19: 其多習婬色 憍慢速目燒
T0606_.15.0194c20: 在人若畜生 地獄餓鬼中
T0606_.15.0194c21: 生彼還自害 塵勞火見燒
T0606_.15.0194c22: 欲令解脱此 隨行故説是
T0606_.15.0194c23: 設多瞋者隨其行跡。而爲説法。犯衆瞋恚墮
T0606_.15.0194c24: 於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸。鬼魅
T0606_.15.0194c25: 羅刹反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇
T0606_.15.0194c26: 虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設從此道還在
T0606_.15.0194c27: 世間。形貌醜陋人所不媚。常當短命而多疾
T0606_.15.0194c28: 病身體不完。以是之故殃罪分明。常奉慈心
T0606_.15.0194c29: 除其瞋恚。於是頌曰
T0606_.15.0195a01: 人多懷瞋恚 衆共所憎惡
T0606_.15.0195a02: 坐是墮惡道 多病不安隱
T0606_.15.0195a03: 墮鬼及毒獸 既作人下賤
T0606_.15.0195a04: 能行慈心者 即除瞋恚冥
T0606_.15.0195a05: 設多愚癡爲説此法。＊曚冥興盛死墮地獄餓
T0606_.15.0195a06: 鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐犬騾
T0606_.15.0195a07: 驢猪豚之屬。設還人道性不決了少眼根
T0606_.15.0195a08: 弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之中。
T0606_.15.0195a09: 從冥入冥。以是教之觀十二縁除愚冥本。於
T0606_.15.0195a10: 是頌曰
T0606_.15.0195a11: 多習愚癡者 諸根不完具
T0606_.15.0195a12: 生於牛羊中 然後墮地獄
T0606_.15.0195a13: 假使修學人 願度此惡道
T0606_.15.0195a14: 欲得脱其冥 當觀十二縁
T0606_.15.0195a15: 設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。若
T0606_.15.0195a16: 多婬癡爲講二事。空無及慈。設怒癡盛爲説
T0606_.15.0195a17: 二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰
T0606_.15.0195a18: 行慈觀不淨 攻治婬怒癡
T0606_.15.0195a19: 教色諸愚者 十二縁不明
T0606_.15.0195a20: 若人瞋恚盛 及癡甚除冥
T0606_.15.0195a21: 當爲講慈心 十二因縁本
T0606_.15.0195a22: 若有口婬而心欲者。爲説無常空寂之義也。
T0606_.15.0195a23: 心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二縁。
T0606_.15.0195a24: 其餘四種衆病備具。一者口婬心懷三毒。二
T0606_.15.0195a25: 者口怒婬恚癡具。三者口愚内懷三垢。四者
T0606_.15.0195a26: 有人淳懷三毒。其解法師當爲此輩説法教
T0606_.15.0195a27: 化。令其寂然觀因縁本。所以者何。是輩種
T0606_.15.0195a28: 類塵勞＊淳厚。積諸罪殃而自纒裹。雖爲現法
T0606_.15.0195a29: 不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。縁是之故專
T0606_.15.0195b01: 在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。於是
T0606_.15.0195b02: 頌曰
T0606_.15.0195b03: 其有行犯婬 而心瞋恚癡
T0606_.15.0195b04: 當教諷誦經 及勸使爲福
T0606_.15.0195b05: 塵勞雖興盛 縁是除罪蓋
T0606_.15.0195b06: 因斯之方便 然後得生天
T0606_.15.0195b07: 譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。漑
T0606_.15.0195b08: 灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。＊横出
T0606_.15.0195b09: 不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無
T0606_.15.0195b10: 礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。以是之
T0606_.15.0195b11: 故。樹木轉大花實興盛。其修行者受法師
T0606_.15.0195b12: 教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。行遂長成
T0606_.15.0195b13: 至于得道。於是頌曰
T0606_.15.0195b14: 其樹木曲戻 邪出不順生
T0606_.15.0195b15: 荊棘諸瑕穢 悉落治令政
T0606_.15.0195b16: 以若干方便 修理乃得成
T0606_.15.0195b17: 修行治法樹 奉經亦如是
T0606_.15.0195b18: 除諸婬怒癡 受師百千教
T0606_.15.0195b19: 滅去諸瑕穢 如園師修樹
T0606_.15.0195b20: 法師説經察以四事。何謂爲四。一曰博學而
T0606_.15.0195b21: 得至道。二曰懷來以道其於學問不能論義。
T0606_.15.0195b22: 三曰愽學道徳未得成就。四曰無知無道。復
T0606_.15.0195b23: 有四法。一曰初由法師從其啓受知義解法。
T0606_.15.0195b24: 二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不
T0606_.15.0195b25: 能至深。四曰不知其義亦不曉了。如是學法
T0606_.15.0195b26: 所習唐苦。譬如兩人倶不曉泅墮深水中。
T0606_.15.0195b27: 欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有所至。
T0606_.15.0195b28: 中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。而
T0606_.15.0195b29: 欲説法欲有所救亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0195c01: 譬如人博學 衆善＊無央數
T0606_.15.0195c02: 已得度無極 若人越大海
T0606_.15.0195c03: 若人淨如諦 而無有智慧
T0606_.15.0195c04: 但可取其要 不能獲深義
T0606_.15.0195c05: 若習入道者 隨順不違律
T0606_.15.0195c06: 以能敬受教 如是有反復
T0606_.15.0195c07: 譬如近尊者 必當獲大利
T0606_.15.0195c08: 其學修行道 所求義必進
T0606_.15.0195c09: 但解進其義 而不能微妙
T0606_.15.0195c10: 如人食空羹 而無有飯具
T0606_.15.0195c11: 從師諮受義 不了妙如是
T0606_.15.0195c12: 不能解大道 不至正眞慧
T0606_.15.0195c13: 設使不入道 不能分別説
T0606_.15.0195c14: 則不解於慧 無義不了了
T0606_.15.0195c15: 如盲欲御盲 不能致所趣
T0606_.15.0195c16: 無義亦無慧 譬之亦其然
T0606_.15.0195c17: 其修行者計有三品。一曰或身行道而心不
T0606_.15.0195c18: 隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道身心
T0606_.15.0195c19: 倶行也。何謂身行而心不隨。假使行者結跏
T0606_.15.0195c20: 趺坐＊政直端心。譬如柱樹未曾動搖。而現此
T0606_.15.0195c21: 相内心流逸。色聲香味細滑之念。所更不更
T0606_.15.0195c22: 而普求之。其心放逸不得自在。譬如死屍捐
T0606_.15.0195c23: 在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬狢爭食之。身定
T0606_.15.0195c24: 内亂亦猶其然。斯爲修行道徳地者身定心
T0606_.15.0195c25: 亂。於是頌曰
T0606_.15.0195c26: 結加趺端坐 不動如太山
T0606_.15.0195c27: 其心内迷散 情猶象墮淵
T0606_.15.0195c28: 如是修行者 身定而心亂
T0606_.15.0195c29: 譬若樹狂花 不成果而落
T0606_.15.0196a01: 何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不
T0606_.15.0196a02: 端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
T0606_.15.0196a03: 曰
T0606_.15.0196a04: 假使心性自調和 住四意止無他相
T0606_.15.0196a05: 是時則名四意止 雖身不定心不亂
T0606_.15.0196a06: 修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
T0606_.15.0196a07: 不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
T0606_.15.0196a08: 爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
T0606_.15.0196a09: 等定。於是頌曰
T0606_.15.0196a10: 其身心倶定 内外不放逸
T0606_.15.0196a11: 寂然＊加趺坐 如柱定難傾
T0606_.15.0196a12: 見於生死諦 如水漂岸樹
T0606_.15.0196a13: 身心而相應 疾成道得果
T0606_.15.0196a14: 修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
T0606_.15.0196a15: 至泥洹。於是頌曰
T0606_.15.0196a16: 講説若干之要義 如乳石蜜和食之
T0606_.15.0196a17: 其無諛諂能承法 則以佛教自調順
T0606_.15.0196a18: 修行道地經卷第二
T0606_.15.0196a19:
T0606_.15.0196a20:
T0606_.15.0196a21:
T0606_.15.0196a22:修行道地經卷第三
T0606_.15.0196a23: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0196a24: 勸意品第九
T0606_.15.0196a25: 修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
T0606_.15.0196a26: 有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
T0606_.15.0196a27: 國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
T0606_.15.0196a28: 其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
T0606_.15.0196a29: 知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
T0606_.15.0196b01: 鉢油。而使之從北門來至於南門。去城二
T0606_.15.0196b02: 十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
T0606_.15.0196b03: 渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
T0606_.15.0196b04: 假使其人到戲園 承吾之教不棄油
T0606_.15.0196b05: 當敬其人如我身 中道棄油便級頭
T0606_.15.0196b06: 爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
T0606_.15.0196b07: 手之甚大愁憂。則自念言。其油滿器。城里
T0606_.15.0196b08: 人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
T0606_.15.0196b09: 之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
T0606_.15.0196b10: 無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
T0606_.15.0196b11:至七歩尚不可詣。況有里數耶。此人憂憒
T0606_.15.0196b12: 不知所湊心自懷懅。於是頌曰
T0606_.15.0196b13: 覩人象馬及車乘 大風吹水心如此
T0606_.15.0196b14: 志懷怖懅懼不達 安能究竟了此事
T0606_.15.0196b15: 其人心念。吾今定死無復有疑也。設能鉢
T0606_.15.0196b16: 使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
T0606_.15.0196b17: 見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
T0606_.15.0196b18: 度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
T0606_.15.0196b19: 人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
T0606_.15.0196b20: 山。於是頌曰
T0606_.15.0196b21: 其人鉢心堅強 道見若干諸觀者
T0606_.15.0196b22: 衆人圍繞而隨之 譬如江海興大雲
T0606_.15.0196b23: 當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
T0606_.15.0196b24: 無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
T0606_.15.0196b25: 體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
T0606_.15.0196b26: 宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
T0606_.15.0196b27: 哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
T0606_.15.0196b28: 心在油鉢無他之念。於是頌曰
T0606_.15.0196b29: 其子啼泣涙如泉 若干種泣哭嘆父
T0606_.15.0196c01: 心懷怖懅不省親 專精秉志而持鉢
T0606_.15.0196c02: 衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
T0606_.15.0196c03: 來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
T0606_.15.0196c04: 復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
T0606_.15.0196c05: 庶。於是頌曰
T0606_.15.0196c06: 衆人叫喚不休息 前後相逐不容聞
T0606_.15.0196c07: 而油鉢都不觀 如雹雨空無所傷
T0606_.15.0196c08: 觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
T0606_.15.0196c09: 國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
T0606_.15.0196c10: 御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
T0606_.15.0196c11: 忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
T0606_.15.0196c12: 民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
T0606_.15.0196c13: 音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
T0606_.15.0196c14: 擧動而安詳 歌舞不越法
T0606_.15.0196c15: 其心懷歡喜 感動一切人
T0606_.15.0196c16: 歌頌聲則悲 其身而逶迤
T0606_.15.0196c17: 不疾亦不遲 被服順政齊
T0606_.15.0196c18: 七種微妙音 奇述有五十
T0606_.15.0196c19: 三處而清淨 宮商節相和
T0606_.15.0196c20: 身從頭至足 莊嚴寶瓔珞
T0606_.15.0196c21: 語言而美雅 猶若甘露降
T0606_.15.0196c22: 爾時其人一心鉢。志不動轉亦不察視。觀
T0606_.15.0196c23: 者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
T0606_.15.0196c24: 久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
T0606_.15.0196c25:鉢不聽其言。於是頌曰
T0606_.15.0196c26: 巧便而安＊詳 其舞最巧妙
T0606_.15.0196c27: 一切人貪樂 譬如魔之后
T0606_.15.0196c28: 能動離欲者 何況於凡夫
T0606_.15.0196c29: 來往其人邊鉢心不傾
T0606_.15.0197a01: 當爾之時有大醉象。放逸犇走入於御道。衆
T0606_.15.0197a02: 人相謂今醉象來。踏蹴吾等而令横死。此爲
T0606_.15.0197a03: 魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡
T0606_.15.0197a04: 痍其身麁澁。譬若大髀毒氣下流。舌赤如血
T0606_.15.0197a05: 其腹委地。口脣如垂行歩縱横。無所省録人
T0606_.15.0197a06: 血塗體。獨遊無難進退自在。猶若國王。遙視
T0606_.15.0197a07: 如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而其鼻瞋恚忿
T0606_.15.0197a08: 怒。於是頌曰
T0606_.15.0197a09: 大象力強甚難當 其身血流若泉源
T0606_.15.0197a10: 踏地興塵而張口 如欲危害於衆人
T0606_.15.0197a11: 其象如是。恐怖觀者令其馳散。破壞兵衆諸
T0606_.15.0197a12: 象犇逝。一切覩者而欲怖死。能拔大樹踐害
T0606_.15.0197a13: 群生。雖得杖痛無所畏難。於是頌曰
T0606_.15.0197a14: 壞衆及群象 恐怖人或死
T0606_.15.0197a15: 排撥諸舍宅 犇走不畏御
T0606_.15.0197a16: 名聞於遠近 剛強以爲徳
T0606_.15.0197a17: 憍慢無所録 不忍於高望
T0606_.15.0197a18: 爾時街道市里坐肆諸賣買者。皆懅收物蓋
T0606_.15.0197a19: 藏閉門。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無有
T0606_.15.0197a20: 制御。瞋惑轉甚蹈殺道中象馬牛羊猪犢之
T0606_.15.0197a21: 屬。碎諸車乘星散狼藉。於是頌曰
T0606_.15.0197a22: 諸坐肆者皆蓋藏 傷害人畜碎車乘
T0606_.15.0197a23: 覩見如是閉門戸 狼藉如賊壞大營
T0606_.15.0197a24: 或有人見。懷振恐怖不敢動搖。或有稱怨呼
T0606_.15.0197a25: 嗟涙下。又有迷惑不自覺知。有未著衣曳之
T0606_.15.0197a26: 而走。復有迷誤不識東西。或有馳走如風吹
T0606_.15.0197a27: 雲不知所至也。中有惶懅以腹拍地。又人窮
T0606_.15.0197a28: 逼張弓安箭而欲射之。或把刀刃意欲前挌。
T0606_.15.0197a29: 中有失色恍惚妄語。或有懷瞋其眼正赤。又
T0606_.15.0197b01: 有屏住遙覩歡喜。雖執兵仗不能加施。於是
T0606_.15.0197b02: 頌曰
T0606_.15.0197b03: 於斯迷怖懅 亦有而悲涕
T0606_.15.0197b04: 或愕無所難 又有執兵仗
T0606_.15.0197b05: 愁憒躄地者 邈絶不自知
T0606_.15.0197b06: 獲是不安隱 皆由見醉象
T0606_.15.0197b07: 彼時有人曉化象呪。心自念言。我自所學調
T0606_.15.0197b08: 象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是象無此
T0606_.15.0197b09: 一事。吾今當察從何種出。上種有四。爲是中
T0606_.15.0197b10: 種下種耶。以察知之即擧大聲而誦神呪。於
T0606_.15.0197b11: 是頌曰
T0606_.15.0197b12: 天王授金剛 吾有微妙語
T0606_.15.0197b13: 能除諸貢高 羸劣能令強
T0606_.15.0197b14: 彼人即時擧聲稱曰。諸覺明者無有自大亦
T0606_.15.0197b15: 不興熱。棄除恩愛承彼奉法。修行誠信之所
T0606_.15.0197b16: 致也。象捐貢高伏心使安。説此往古先聖二
T0606_.15.0197b17: 偈言
T0606_.15.0197b18: 婬泆及怒癡 此世三大憍
T0606_.15.0197b19: 誠道無諸垢 衆熱爲以消
T0606_.15.0197b20: 用彼至誠法 修行亦如是
T0606_.15.0197b21: 大意供象王 除惑捨貢高
T0606_.15.0197b22: 爾時彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便
T0606_.15.0197b23: 順本道還至象厩。不犯衆人無所嬈害。其
T0606_.15.0197b24: 鉢人不省象來亦不覺還。所以者何。專心懼
T0606_.15.0197b25: 死無他觀念。於是頌曰
T0606_.15.0197b26: 見象如暴雨 而心未曾亂
T0606_.15.0197b27: 其雨雖止已 虚空亦不悦
T0606_.15.0197b28: 其人亦如是 不省象往還
T0606_.15.0197b29: 執心油鉢 如藏寶不忘
T0606_.15.0197c01: 爾時觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒
T0606_.15.0197c02: 諸官殿。及衆寶舍樓閣高臺。現妙巍巍展轉
T0606_.15.0197c03: 連及。譬如大山無不見者。烟皆周遍火尚
T0606_.15.0197c04: 盡徹。於是頌曰
T0606_.15.0197c05: 其城豐樂嚴正好 宮殿屋舍甚寛妙
T0606_.15.0197c06: 而烟普熏莫不達 火熾如人故欲然
T0606_.15.0197c07: 火燒城時。諸蜂皆出放毒齧人。觀者得痛驚
T0606_.15.0197c08: 怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣解寶飾
T0606_.15.0197c09: 脱落。爲烟所熏眼瞳涙出。遙見火光心懷
T0606_.15.0197c10: 怖懅。不知所湊展轉相呼。父子兄弟妻息奴
T0606_.15.0197c11: 婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安
T0606_.15.0197c12: 隱。於是頌曰
T0606_.15.0197c13: 愁憂心懷不自覺 家室親屬及僕從
T0606_.15.0197c14: 乘諸象馬悲哀出 言有大火當避捨
T0606_.15.0197c15: 爾時官兵悉來滅火。其人專精一心鉢。一
T0606_.15.0197c16: 渧不墮不覺失火及與滅時。所以者何。秉心
T0606_.15.0197c17: 專意無他念故。於是頌曰
T0606_.15.0197c18: 有衆人迷惑 如鳥遇火飛
T0606_.15.0197c19: 其火燒殿舍 烟出如浮雲
T0606_.15.0197c20: 頭亂而驚怖 避烟火馳走
T0606_.15.0197c21: 一心在油鉢 不覺火起滅
T0606_.15.0197c22: 是時五色雲起天大雷電。於是頌曰
T0606_.15.0197c23: 既興大霧非時雨 風起吹雲令純陰
T0606_.15.0197c24: 虚空普遍無清天 猶暴象群雲如是
T0606_.15.0197c25: 爾時亂風起吹地興塵。沙礫瓦石填於王路。
T0606_.15.0197c26: 拔樹折枝落諸華實。於是頌曰
T0606_.15.0197c27: 風起揚塵而周普 興雲載水無不遍
T0606_.15.0197c28: 暴風忽冥不相見 雷電倶降無不驚
T0606_.15.0197c29: 彼時大雲而焔掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天
T0606_.15.0198a01: 便放雨墮於諸雹。雖有此變其人不聞。所以
T0606_.15.0198a02: 者何。專念油鉢。於是頌曰
T0606_.15.0198a03: 其放逸象時 猶如大雲興
T0606_.15.0198a04: 墮雹失火風 拔樹壞屋舍
T0606_.15.0198a05: 其人不覩見 何善誰爲惡
T0606_.15.0198a06: 不覺風雲起 但觀滿鉢油
T0606_.15.0198a07: 爾時其人滿鉢油。至彼園觀一＊渧不墮。諸
T0606_.15.0198a08: 兵臣吏悉還王宮。具爲王説所更衆難。而人
T0606_.15.0198a09: 專心鉢不動。不棄一＊滯得至園觀。王聞其
T0606_.15.0198a10: 言則而歎曰。此人難及人中之雄。不顧親屬
T0606_.15.0198a11: 及與玉女。不＊懅巨象水火之患雷電霹靂。吾
T0606_.15.0198a12: 聞雷聲愕然怖懅。雖有啓白不省其言。或有
T0606_.15.0198a13: 心裂而終亡者。或有懷駒而傷胎者。人民所
T0606_.15.0198a14: 立悉不自覺。雖遇衆難其心不移。如是人者
T0606_.15.0198a15: 無所不辦。心強如斯終不得難。地獄王考
T0606_.15.0198a16: 能食金剛。其王歡喜立爲大臣。於是頌曰
T0606_.15.0198a17: 見親族泣涕 及醉象暴亂
T0606_.15.0198a18: 雖遭諸恐難 其心不移易
T0606_.15.0198a19: 王覩人如此 心堅定不轉
T0606_.15.0198a20: 親愛而弘敬 立之爲大臣
T0606_.15.0198a21: 爾時正士其心堅固。難遭善惡及諸恐難。志
T0606_.15.0198a22: 不轉移得脱死罪。既自豪貴壽考長生也。修
T0606_.15.0198a23: 行道者御心如是。雖有諸患及婬怒癡來亂
T0606_.15.0198a24: 諸根護心不隨攝意第一。觀其内體察外他
T0606_.15.0198a25: 身。痛痒心法亦復如是。於是頌曰
T0606_.15.0198a26: 如人油鉢 不動無所棄
T0606_.15.0198a27: 妙慧意如海 專心油器
T0606_.15.0198a28: 若人欲學道 執心當如是
T0606_.15.0198a29: 意懷諸徳明 皆除一切瑕
T0606_.15.0198b01: 若干之色欲 再興於怒癡
T0606_.15.0198b02: 有志不放逸 寂滅而自制
T0606_.15.0198b03: 人身有病疾 醫藥以除之
T0606_.15.0198b04: 心疾亦如是 四意止除之
T0606_.15.0198b05: 心堅強者志能如是。則以指爪壞於雪山。以
T0606_.15.0198b06: 蓮華根鑚穿金山。則以鋸斷須彌寶山。其無
T0606_.15.0198b07: 有信不能精進。懷而諛諂放逸喜忘。雖在世
T0606_.15.0198b08: 久終不能除婬怒癡垢。有信精進質直智慧
T0606_.15.0198b09: 其心堅強。亦能吹山而使動搖。何況而除婬
T0606_.15.0198b10: 怒癡也。故修行者欲成道徳。爲信精進智慧
T0606_.15.0198b11: 朴直。調御其心專在行地。於是頌曰
T0606_.15.0198b12: 直信而精進 智慧無諛諂
T0606_.15.0198b13: 是五徳除瑕 離心無數穢
T0606_.15.0198b14: 採解無量經 自覺斯佛教
T0606_.15.0198b15: 但取其要言 分別義無量
T0606_.15.0198b16: 修行道地經離顛倒品第十
T0606_.15.0198b17: 功徳住覺高巍巍 猶如學術依靜居
T0606_.15.0198b18: 智慧川流善寶形 願稽首禮大山王
T0606_.15.0198b19: 從天上來下 知趣而不惑
T0606_.15.0198b20: 佛生不胞胎 不入亦不出
T0606_.15.0198b21: 不更諸苦惱 不著不顛倒
T0606_.15.0198b22: 徳重無所著 歸命度生死
T0606_.15.0198b23: 修行道者或懷懈怠。謂法微妙難曉難了不
T0606_.15.0198b24: 可分別。當識苦本斷除諸習。證於盡滅修念
T0606_.15.0198b25: 道術。譬如有人而取一髮破爲百分。還續如
T0606_.15.0198b26: 故令不差錯。是事甚難不乎。答曰。甚難甚
T0606_.15.0198b27: 難。可以幻化諸藥神呪續髮如故。泥洹之道
T0606_.15.0198b28: 不以此事而成立也。雖不能致於道證者當
T0606_.15.0198b29: 有方便。於是頌曰
T0606_.15.0198c01: 常健精進向脱門 欲覺了此難復難
T0606_.15.0198c02: 勤力勸樂而無退 如深穿地得泉水
T0606_.15.0198c03: 當作是觀。速疾成就莫如泥洹。不從他求自
T0606_.15.0198c04: 因心致。從他人得乃爲難耳由己勤獲何所
T0606_.15.0198c05: 難乎。當作斯計唯以諦觀誘進其心。如誘小
T0606_.15.0198c06: 兒呼之至前。來取手物而食噉之。小兒來至
T0606_.15.0198c07: 一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒。無
T0606_.15.0198c08: 常謂常苦謂爲樂。非身謂有身空謂爲實。捨
T0606_.15.0198c09: 四顛倒作本無觀。爾乃爲順佛之教誡。於是
T0606_.15.0198c10: 頌曰
T0606_.15.0198c11: 人不曉本無 常計樂謂淨
T0606_.15.0198c12: 譬如以捉捲 用以誘小兒
T0606_.15.0198c13: 於是人顛倒 而有吾我想
T0606_.15.0198c14: 當爲現光曜 如冥中燃燈
T0606_.15.0198c15: 吾有頭髮不能常久。亦非淨潔弗安無我。
T0606_.15.0198c16: 以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人。執
T0606_.15.0198c17: 炬而行入於空室。觀之無人亦無所覩。審諦
T0606_.15.0198c18: 見者亦復如是。察色之本見無常苦無吾非
T0606_.15.0198c19: 身。虚妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎。
T0606_.15.0198c20: 現可見聞得道迹者往還不還。及無所著
T0606_.15.0198c21: 得平等覺此等斯人吾亦是人。此等成道我
T0606_.15.0198c22: 身何故獨不獲乎。修行道者勸心如是。捨四
T0606_.15.0198c23: 顛倒專於行地。於是頌曰
T0606_.15.0198c24: 髮毛爪骨肉 及諸像色形
T0606_.15.0198c25: 衆來惑心法 五陰之所亂
T0606_.15.0198c26: 無常苦不安 無我不清淨
T0606_.15.0198c27: 身如空丘舍 明者觀如是
T0606_.15.0198c28: ＊修行道地經曉了食品第十一
T0606_.15.0198c29: 佛在巴質樹 天帝奉百味
T0606_.15.0199a01: 又在舍衞城 波斯匿供養
T0606_.15.0199a02: 比蘭若設飯 麥飯雖甘味
T0606_.15.0199a03: 皆等意受之 稽首無所著
T0606_.15.0199a04: 雖食此飯已 弗著不以色
T0606_.15.0199a05: 亦不造憍慢 棄捐諸貢高
T0606_.15.0199a06: 所在受供養 如越大曠路
T0606_.15.0199a07: 不以爲甘美 是故稽首禮
T0606_.15.0199a08: 爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯。在
T0606_.15.0199a09: 於腹中等無有異。擧食著口。嚼與唾合。與吐
T0606_.15.0199a10: 適同。若入生藏。身火煮之。體水爛之。風吹展
T0606_.15.0199a11: 轉。稍稍消化。墮於熟藏。堅爲大便。濕爲小
T0606_.15.0199a12: 便。沫爲涕唾。藏中要味以潤成體。此要衆味
T0606_.15.0199a13: 流布諸脈。然後長養髮毛爪齒。骨髓血肉肪
T0606_.15.0199a14: 膏精氣頭腦之屬。是外四大養内五根諸根
T0606_.15.0199a15: 得力。長於心法起婬怒癡。欲知是者是揣
T0606_.15.0199a16: 食之本。由是而起。於是頌曰
T0606_.15.0199a17: 計無央數諸上味 墮住腹中而無異
T0606_.15.0199a18: 於體變化等不淨 故行道者不貪食
T0606_.15.0199a19: 雖當飯食不求於肥趣欲支命。譬如大官捕
T0606_.15.0199a20: 諸飛鳥。皆剪其翅閉著籠中。日擇肥者以給
T0606_.15.0199a21: 官厨。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念
T0606_.15.0199a22: 言肥者先死。若吾當肥亦死如前。設不食者
T0606_.15.0199a23: 便當餓死。今當節食令身不肥亦莫使羸。令
T0606_.15.0199a24: 身輕便出入無礙。不爲宰人所見烹害。羽翼
T0606_.15.0199a25: 可得漸漸生長。若從籠出便可飛逝從意所
T0606_.15.0199a26: 至。修行道者亦計如是。食趣安身令體不
T0606_.15.0199a27: 重。食適輕便少於睡眠。坐起經行喘息安隱
T0606_.15.0199a28: 尠大小便。身依於行婬怒癡薄。其修行者當
T0606_.15.0199a29: 作是觀。吾不貪身除諸情欲。此身非要骨鎖
T0606_.15.0199b01: 相支。今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨
T0606_.15.0199b02: 家無益羅網。常懷怨賊而傷親友。當消息之
T0606_.15.0199b03: 供養奉事。譬如王者當以如何。遵承佛教坐
T0606_.15.0199b04: 起經行令無災患。常觀汚露具知多穢。將
T0606_.15.0199b05: 養其命趣得行道。如有親屬不可棄捨身亦
T0606_.15.0199b06: 如是。沐浴飯食衣被蓋形。如愛一子常將
T0606_.15.0199b07: 護之。不令寒温飢渇之苦。非爲蚊虻蚤蝨所
T0606_.15.0199b08: 齧。如有逆賊收閉牢獄。獄吏考治若干種
T0606_.15.0199b09: 榜。卿爲前後劫盜誰物。家居所在盜何所藏。
T0606_.15.0199b10: 與誰同伴魁師黨部耶。五毒治之氣絶復蘇。
T0606_.15.0199b11: 即自思惟。以何方便得脱榜笞。心便開解對
T0606_.15.0199b12: 獄吏首。遠計某國大長者子名曰禁戒。前
T0606_.15.0199b13: 後所偸皆著彼所。居止其家共行竊盜是吾
T0606_.15.0199b14: 伴侶。獄吏聞之收長者子。與前賊共同一牢
T0606_.15.0199b15: 中倶繋鐵靽。時長者子家有餉來。便自獨食
T0606_.15.0199b16: 不分與賊。賊大瞋怒張目噛齒。汗出嘆息欲
T0606_.15.0199b17: 興惡意。令長者子不濟其命。況乃獨食。今
T0606_.15.0199b18: 我自在則當逼之。不獨飮水。何況獨食。其
T0606_.15.0199b19: 長者子少小驕樂。不忍須臾不行左右欲至
T0606_.15.0199b20: 舍後。便報賊言。共至厠上。其賊報言。在卿所
T0606_.15.0199b21: 至。吾不能行。時長者子逼急窮極。謂其賊
T0606_.15.0199b22: 言。無過於子。子横牽吾閉在刑獄。今欲小起
T0606_.15.0199b23: 反不相從乎。設不共繋終不相報。吾假相犯
T0606_.15.0199b24: 卿便説之。以當省過而謝其罪。時賊答曰。子
T0606_.15.0199b25: 實無過。吾横相牽。卿眷屬多。欲自免罪。不
T0606_.15.0199b26: 見考治。蒙得飮食故相枉耳。仁有餉來而反
T0606_.15.0199b27: 獨食。永不相分故不相從。時長者子則報賊
T0606_.15.0199b28: 言。解子所恨。從今以往終不相失。若有餉
T0606_.15.0199b29: 來先當飯子。然後自食。曼我命存。願到舍後
T0606_.15.0199c01: 使身氣通。賊乃隨之。後日餉來便勅婢使。所
T0606_.15.0199c02: 持飯來先奉親厚。所食之餘爾乃給我。時
T0606_.15.0199c03: 婢奉教輒如其言。使人還歸具啓長者。長者
T0606_.15.0199c04: 聞之心懷恚怒。明日詣獄謂其子言。卿生豪
T0606_.15.0199c05: 族。反與逆賊惡人從事。而與親厚都不覺知。
T0606_.15.0199c06: 此横牽汝閉在牢獄。其子報言。父所言是。不
T0606_.15.0199c07: 敬此人以爲親厚也。具知是賊耳。我欲小行
T0606_.15.0199c08: 逼不相從。身重腹脹眼反耳聾。頭痛背裂脅
T0606_.15.0199c09: 肋欲拔。胸懷氣滿喘息欲斷。心意煩亂迷不
T0606_.15.0199c10: 自覺。諸節欲解骨體疼痛。命欲窮絶。惡對在
T0606_.15.0199c11: 上。汗出短氣。而賊語我。卿能隨吾。如病從
T0606_.15.0199c12: 醫。爾乃可耳。先以飯我。然後自食。吾當相
T0606_.15.0199c13: 從。用貪身命故爲親厚也。如長者子具知此
T0606_.15.0199c14: 賊爲怨家也。用窮逼故於外示現若如親厚。
T0606_.15.0199c15: 而内踈薄。知四大寄非常之物。四事増減輒
T0606_.15.0199c16: 無安隱。如蛇虺毒。如幻野馬。水月山響。解
T0606_.15.0199c17: 身如是。其行道者亦復解此。曉知五陰皆爲
T0606_.15.0199c18: 怨賊。趣以衣食將養其體令不危害。夙夜專
T0606_.15.0199c19: 精如救頭然。非以懈廢得成道徳。至於無
T0606_.15.0199c20: 爲。度于三界始終之患
T0606_.15.0199c21: ＊修行道地經伏勝諸根品第十二
T0606_.15.0199c22: 其修行者婬怒癡薄。設不習塵無所嬈害。未
T0606_.15.0199c23: 成道徳非見聖諦自謂獲矣。如是行者自誡心
T0606_.15.0199c24: 意。放之在於色聲香味細滑之念。著於五陰
T0606_.15.0199c25: 所作未辦。設心不隨五陰蓋者則知得道。若
T0606_.15.0199c26: 其心亂隨諸情欲。即還恐懅當更精進。如牧
T0606_.15.0199c27: 牛者牧牛于澤。其牛犇突踐他禾穀。牧牛
T0606_.15.0199c28: 者恐怖其主覺之。牽將歸家以杖捶治。明日
T0606_.15.0199c29: 復出還在牧上。陽如不視知復犯他禾稼
T0606_.15.0200a01: 不也時牛心念。牧者不見復食他苗。其主見
T0606_.15.0200a02: 之便復撾榜。牛後恐畏不敢復犯。行者如是
T0606_.15.0200a03: 自誡五根。不隨情欲則知道成也。若從六衰
T0606_.15.0200a04: 即還自制。觀三塗之苦生死之難。晝夜精勤
T0606_.15.0200a05: 勝前萬倍。所未獲者當令成就。已得成就令
T0606_.15.0200a06: 不放逸
T0606_.15.0200a07: ＊修行道地經忍辱品第十三
T0606_.15.0200a08: 設使有人撾罵行者。爾時修道當作是觀。所
T0606_.15.0200a09: 可詈詈但有音聲。諦惟計之皆爲空無。適起
T0606_.15.0200a10: 即滅。譬如文字其名各異。一一計字無有罵
T0606_.15.0200a11: 聲。譬如一盲目無所見。正使百盲亦無所
T0606_.15.0200a12: 覩。罵亦如此一字不成。正百千字亦悉空
T0606_.15.0200a13: 無。設使父母家室親里。共稱譽我亦復皆空。
T0606_.15.0200a14: 當作是觀。譬如夷狄異音之人。雖來罵我譬
T0606_.15.0200a15: 如風響。是聲皆空
T0606_.15.0200a16: ＊修行道地經棄加惡品第十四
T0606_.15.0200a17: 假使行者坐於寂定。人來撾捶。刀杖瓦石以
T0606_.15.0200a18: 加其身。當作是觀。名色皆空。所捶可捶。悉無
T0606_.15.0200a19: 所有。本從何生。誰爲瞋者。向何人怒。我宿不
T0606_.15.0200a20: 善得致此患。設無名色無縁遭厄。我若欲瞋
T0606_.15.0200a21: 報其人者。衆怨甚多不可悉報。譬如毒蛇及
T0606_.15.0200a22: 與百足。蚤蝨蚊虻蚑蜂之屬。是輩嬈人無以
T0606_.15.0200a23: 加報。假使能除外諸憂患。安能辟除其内體
T0606_.15.0200a24: 中。四百四病八十種蟲。以是之故當伏内心。
T0606_.15.0200a25: 滅諸垢穢寂定其志。故謂修行
T0606_.15.0200a26: ＊修行道地經天眼見終始品第十五
T0606_.15.0200a27: 其修行者假使睡眠。當念無常不久趣死。想
T0606_.15.0200a28: 於衆苦生死之惱。澡手盥面瞻視四方。夜觀
T0606_.15.0200a29: 星宿以自御心。棄捐懈怠不思臥寐。若睡不
T0606_.15.0200b01: 止當起經行。假令不定當移其坐。想欲見明。
T0606_.15.0200b02: 雖心中冥。思惟三光。令内外明。於是頌曰
T0606_.15.0200b03: 當念生死苦 觀罪覩四方
T0606_.15.0200b04: 省視外光影 内心求照明
T0606_.15.0200b05: 滅壞睡眠冥 若日消除闇
T0606_.15.0200b06: 如是雖閉目 所見踰開者
T0606_.15.0200b07: 其修行者。常思見明。晝夜無異。分別大小
T0606_.15.0200b08: 是非所趣。遠行普學無所不博。思惟如是
T0606_.15.0200b09: 則得道眼所見平等。無有彌延及淨居天。於
T0606_.15.0200b10: 是頌曰
T0606_.15.0200b11: 雖爲眠目常如開 禪定所見踰天眼
T0606_.15.0200b12: 普視世間衆生類 徹達天上無不見
T0606_.15.0200b13: 其修行者已成道眼。悉見諸方三惡之處。譬
T0606_.15.0200b14: 如霖雨一旦晴除。有明眼人住於山頂。觀
T0606_.15.0200b15: 視城郭郡國縣邑聚落人民。樹木花實流水
T0606_.15.0200b16: 源泉。師子虎狼象馬羊鹿。及諸野獸。行來
T0606_.15.0200b17: 進止皆悉見之。於是頌曰
T0606_.15.0200b18: 譬如明鏡及虚空 ＊霖雨已除日晴明
T0606_.15.0200b19: 有淨眼人住高山 從上視下無不見
T0606_.15.0200b20: 又觀城郭及國邑 其修行者亦如是
T0606_.15.0200b21: 覩見世間及禽獸 地獄餓鬼衆生處
T0606_.15.0200b22: 修行如是覩三千界。見人生死善惡所趣。是
T0606_.15.0200b23: 之名曰所達神通。於是頌曰
T0606_.15.0200b24: 雖有甘露無上味 見三千世徳踰彼
T0606_.15.0200b25: 其修行道隨佛教 疾得神通無罣礙
T0606_.15.0200b26: 佛皆普見一切淨 愍傷衆人故説此
T0606_.15.0200b27: 決終始根令速度 以無極義而分別
T0606_.15.0200b28: ＊修行道地經天耳品第十六
T0606_.15.0200b29: 識慧爲轂寂應縁 無所罣礙順正道
T0606_.15.0200c01: 其有轉此道法輪 稽首轉輪大聖族
T0606_.15.0200c02: 察省若干之伎樂 設有悲哀心正等
T0606_.15.0200c03: 聞諸天人地獄聲 叉手稽首尊淨性
T0606_.15.0200c04: 其修行者適成天耳。便得徹聽亦無煩憒。譬
T0606_.15.0200c05: 如有人掘地求藏。本規索一并得餘藏。行者
T0606_.15.0200c06: 如是本求天耳徹聽隨從。悉聞天上世間之
T0606_.15.0200c07: 聲。於是頌曰
T0606_.15.0200c08: 計彼修行者 興法以善權
T0606_.15.0200c09: 精勤得天眼 覩天上世間
T0606_.15.0200c10: 徹聽自然生 所聞亦無限
T0606_.15.0200c11: 如人地求藏 自然得餘寳
T0606_.15.0200c12: 譬如夜半衆人眠寐。一人獨覺上七重樓。於
T0606_.15.0200c13: 寂靜時聽省諸音。妓樂歌舞啼泣悲哀撾鼓
T0606_.15.0200c14: 之聲。修道所見亦復如是。心本寂靜遙聽地
T0606_.15.0200c15: 獄啼㘁酸苦。見聞餓鬼及與畜生。天上世間
T0606_.15.0200c16: 妓樂之音。是爲天耳神通之證。於是頌曰
T0606_.15.0200c17: 如夜衆庶皆眠寐 一人起上七重樓
T0606_.15.0200c18: 靜心而聽一切人 妓樂歌舞之音聲
T0606_.15.0200c19: 其修道者亦如是 天耳徹聞諸音聲
T0606_.15.0200c20: 其在三界諸形色 悉曉了知其語言
T0606_.15.0200c21: 從無央數大經義 我得其餘服甘露
T0606_.15.0200c22: 譬如人病服良藥 今演世尊天眼教
T0606_.15.0200c23: ＊修行道地經念往世品第十七
T0606_.15.0200c24: 智慧爲牙善根元 經法成華徳爲果
T0606_.15.0200c25: 解脱示現立不動 今吾歸命佛大樹
T0606_.15.0200c26: 從億百生殖善根 昔無限世寂梵行
T0606_.15.0200c27: 識百千億本宿命 佛覺意強歸心定
T0606_.15.0200c28: 假使修行心自念言。吾從何來致得人身。以
T0606_.15.0200c29: 天眼視明心徹覩。本生爲人若在非人。譬如
T0606_.15.0201a01: 有人從一縣邑復至一縣。識前往反坐起之
T0606_.15.0201a02: 處也。修行如是。自念本生所歴受身。名姓好
T0606_.15.0201a03: 惡壽命長短。飮食被服皆悉識之。彼沒生此
T0606_.15.0201a04: 此終生彼。如是之比知無央數。所更生死。是
T0606_.15.0201a05: 號曰識本宿命神通。於是頌曰
T0606_.15.0201a06: 以天眼覩曰修行 知無數劫所歴生
T0606_.15.0201a07: 皆見過去可受身 譬如乘船自照面
T0606_.15.0201a08: 佛所生處悉識念 吾觀諸經而鈔取
T0606_.15.0201a09: 是爲號曰昔所更 以慧之心採至要
T0606_.15.0201a10: ＊修行道地經知人心念品第十八
T0606_.15.0201a11: 不可計哀宣 知衆所趣念
T0606_.15.0201a12: 自覩心所思 是非定放逸
T0606_.15.0201a13: 志所懷至意 解了無量智
T0606_.15.0201a14: 而除諸瑕穢 願歸尊最勝
T0606_.15.0201a15: 其修行者以天眼。視人及非人是非善惡端
T0606_.15.0201a16: ＊政醜陋。徹覩心行所明窈冥。喜瞋恚者其心
T0606_.15.0201a17: 如斯。志和悦者當所趣矣。於是頌曰
T0606_.15.0201a18: 天眼之徹視 見諸人非人
T0606_.15.0201a19: ＊覩察衆顏色 亦覩心所念
T0606_.15.0201a20: 知其意本元 何縁獲此行
T0606_.15.0201a21: 其修道悉省 懷瞋及和悦
T0606_.15.0201a22: 譬如有人坐於江邊。見水中物魚鼈黿鼉。及
T0606_.15.0201a23: 無央數異類之蟲。修行如是。覩衆生心。所念
T0606_.15.0201a24: 善惡了了無疑。是名神通知他人心所念善
T0606_.15.0201a25: 惡。於是頌曰
T0606_.15.0201a26: 覺眼明了心清淨 因修道行而獲斯
T0606_.15.0201a27: 知他心念所思想 猶如見樹根枝葉
T0606_.15.0201a28: 譬如賈客欲得水精之珠。便入江海則得此
T0606_.15.0201a29: 寶。并獲眞珠金剛珊瑚硨磲馬瑙。修行如是。
T0606_.15.0201b01: 棄于睡眠專心在明。則得天眼并獲天耳神
T0606_.15.0201b02: 足。自知己所從來見他人本。是故修行當習
T0606_.15.0201b03: 覺明。於是頌曰
T0606_.15.0201b04: 如以一事入江海 而獲無數大珍寶
T0606_.15.0201b05: 修行如是除睡眠 天眼聽飛識本末
T0606_.15.0201b06: 修行若斯志寂定 今吾所宣如佛教
T0606_.15.0201b07: 見無量色踰天眼 覩衆生心念是非
T0606_.15.0201b08: 其忍辱力踰於地 柔軟安和過於水
T0606_.15.0201b09: 秉志堅固如須彌 越於人民超虚空
T0606_.15.0201b10: 深慧過於江 如海無瞋恨
T0606_.15.0201b11: 其徳莫能及 願稽首最勝
T0606_.15.0201b12: 其心而懷道 諸天所嗟歎
T0606_.15.0201b13: 執心而一定 非以爲歡喜
T0606_.15.0201b14: 彼調柔等意 非以所増減
T0606_.15.0201b15: 明徳無輕戲 吾願稽首禮
T0606_.15.0201b16: 假使修行心有輕戲。便當思惟愁慼之法。會
T0606_.15.0201b17: 當歸死未得度脱。無常之法非歡喜時。所有
T0606_.15.0201b18: 恩愛會當別離。於是頌曰
T0606_.15.0201b19: 無數諸川流 滿若耶氾水
T0606_.15.0201b20: 未度死河法 耗亂反歡喜
T0606_.15.0201b21: 無量之恩愛 不久當別離
T0606_.15.0201b22: 非常之惡對 各追隨罪福
T0606_.15.0201b23: 其修行者心自念言。吾儻命終不成道徳。亦
T0606_.15.0201b24: 未向道或恐犯逆。不隨法教入于三塗。不得
T0606_.15.0201b25: 免濟無底之患。墮衆邪見得無迷惑復更
T0606_.15.0201b26: 胞胎。將無積骨若如太山。或恐斷頭血如江
T0606_.15.0201b27: 海。或値涕泣涙如五河。與父母別。妻子無
T0606_.15.0201b28: 常。兄弟死亡。憂惱無量。於是頌曰
T0606_.15.0201b29: 尚未得成道 不斷恐死原
T0606_.15.0201c01: 當更百千難 當復入胞胎
T0606_.15.0201c02: 未除憂慼根 遇衆無量惱
T0606_.15.0201c03: 不得歸聖道 三塗自然開
T0606_.15.0201c04: 修行自念宿夜恐懼。儻墮禽獸非法之處。常
T0606_.15.0201c05: 懷害心轉相奪命。無有羞恥從冥入冥。已墮
T0606_.15.0201c06: 此患難復人身。一錢投海求之可得。已失人
T0606_.15.0201c07: 身難得於此。於是頌曰
T0606_.15.0201c08: 貪婬所蓋怒癡冥 欲杖所驅無羞慚
T0606_.15.0201c09: 以入畜生之雲霧 而墮此苦復人難
T0606_.15.0201c10: 行者自念。我身將無墮於餓鬼。曾聞其人執
T0606_.15.0201c11: 持瓦器。盛以涕唾膿血及人穢吐。以爲飮食
T0606_.15.0201c12: 遍行乞匃。於是頌曰
T0606_.15.0201c13: 以不淨之器 瓦杅而不完
T0606_.15.0201c14: 盛膿血涕唾 服之如飮水
T0606_.15.0201c15: 貪餮常鬪諍
罪之所致
T0606_.15.0201c16: 作行如是者 則墮餓鬼道◎
T0606_.15.0201c17: ◎修行道地經地獄品第十九
T0606_.15.0201c18: 修行自念。我身將無墮於地獄。曾聞罪人適
T0606_.15.0201c19: 共相見。則懷瞋恚欲還相害。手爪鋒利若如
T0606_.15.0201c20: 刀刃。自然兵杖矛戟弓箭瓦石也。當相向時
T0606_.15.0201c21: 刀戟之聲若如破銅。兵仗碎壞刀矛交錯。若
T0606_.15.0201c22: 如羅網。罪人見此心懷愁憂。於是頌曰
T0606_.15.0201c23: 是輩諸罪人 在地獄相害
T0606_.15.0201c24: 意欲得兵仗 應心皆獲之
T0606_.15.0201c25: 刀刃持相害 如水羅網動
T0606_.15.0201c26: 猶夏日中熱 刀刃炎如是
T0606_.15.0201c27: 或有恐怖不自覺知。又有稱怨而懷毒恚。欲
T0606_.15.0201c28: 相害命以此爲樂。遂興諍鬪轉相推撲還相
T0606_.15.0201c29: 傷害。節節解之頭頸異處。或刺其身血流如
T0606_.15.0202a01: 泉。刀刃在體痛豈可言。刀瘡之處火從中
T0606_.15.0202a02: 出。或身摧碎譬如亂風吹落樹葉。有臥在地
T0606_.15.0202a03: 身碎如蔑。須臾之間身復如故。於是頌曰
T0606_.15.0202a04: 挽髮相扠蹋 展轉相牽曳
T0606_.15.0202a05: 罪人會共鬪 苦惱無央數
T0606_.15.0202a06: 恐怖更相加 當爾時大戰
T0606_.15.0202a07: 譬若拔叢樹 相推壓如是
T0606_.15.0202a08: 爾時罪人須臾平復。涼風四來吹令如故也。
T0606_.15.0202a09: 守獄之鬼水灑人上。已活且起過惡未盡。故
T0606_.15.0202a10: 使不死聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰
T0606_.15.0202a11: 以水灑其身 涼風來吹之
T0606_.15.0202a12: 爾時獄罪人 又聞守鬼言
T0606_.15.0202a13: 罪人身壞碎 即活而有想
T0606_.15.0202a14: 塵勞罪未盡 當復受考治
T0606_.15.0202a15: 爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚。口脣戰慄
T0606_.15.0202a16: 眼赤如血。腸胃脱落戰鬪如故。結怨以來其
T0606_.15.0202a17: 日固久。身體傷壞。墮地流血。譬如濁泉。身體
T0606_.15.0202a18: 平復。復從地起。相害如故。於是頌曰
T0606_.15.0202a19: 墮於地獄中 勤苦不可言
T0606_.15.0202a20: 相害懷大恐 宿罪之所致
T0606_.15.0202a21: 數數而見害 還復活如故
T0606_.15.0202a22: 惡意反相向 種罪無休息
T0606_.15.0202a23: 於此世間人 喜造爲殺害
T0606_.15.0202a24: 在於想地獄 受罪如本行
T0606_.15.0202a25: 是故同行人 久長處罪獄
T0606_.15.0202a26: 相奪命無數 死復生如故
T0606_.15.0202a27: 住世犯罪者 墮於想地獄
T0606_.15.0202a28: 譬如芭蕉樹 適壞旋復生
T0606_.15.0202a29: 罪人若墮黒繩地獄。彼時獄鬼取諸罪人。排
T0606_.15.0202b01: 著熱鐵之地。又持鐵繩及執鐵鋸。火自然出
T0606_.15.0202b02: 拼直其體。以鋸解之從頭至足令百千段。譬
T0606_.15.0202b03: 如木工解諸板材。於是頌曰
T0606_.15.0202b04: 守獄之鬼受王教 鐵繩拼身以鋸解
T0606_.15.0202b05: 其鋸火然上下徹 撲人著地段段解
T0606_.15.0202b06: 守鬼又以斧斫其身斤鑿并行。譬如木工斫
T0606_.15.0202b07: 治材木。或令四方而有八角。治罪人身亦復
T0606_.15.0202b08: 如是。於是頌曰
T0606_.15.0202b09: 守鬼罪人惡行會 斧鑿斤鋸及與繩
T0606_.15.0202b10: 劈解罪囚如木工 譬如有人新起屋
T0606_.15.0202b11: 時獄守鬼。火燒鐵繩互
其身。截肌破體徹
T0606_.15.0202b12: 骨至髓。脇脊髀脛頭頸手脚各令異處。於
T0606_.15.0202b13: 是頌曰
T0606_.15.0202b14: 考治百種痛 在於黒繩獄
T0606_.15.0202b15: 皮剥以斧解 見斫如起舍
T0606_.15.0202b16: 各支解其身 血出如流泉
T0606_.15.0202b17: 骨肉別異處 酷痛叵具言
T0606_.15.0202b18: 閻王之守鬼 破其身如此
T0606_.15.0202b19: 彼過罪未盡 膿血流若斯
T0606_.15.0202b20: 其有墮在合會地獄。罪垢所致令罪人坐鐵
T0606_.15.0202b21: 釘釘其膝。次復釘之盡遍其體。身碎破壞
T0606_.15.0202b22: 骨肉皆然。諸節解脱各在異處。其命欲斷困
T0606_.15.0202b23: 不可言。自然有風吹拔諸釘平復如故。更復
T0606_.15.0202b24: 以釘而釘其身。如是苦惱不可計數百千萬
T0606_.15.0202b25: 歳。於是頌曰
T0606_.15.0202b26: 以無央數百千釘 從空中下如雲雨
T0606_.15.0202b27: 碎其人身若磨麺 本罪所致遭斯厄
T0606_.15.0202b28: 次雨鐵椎及復鐵杵。黒象大山鎭其身上。如
T0606_.15.0202b29: 擣甘蔗若窄蒲萄。髓腦肪膏血肉不淨皆自
T0606_.15.0202b30: 流出。於是頌曰
T0606_.15.0202c01: 黒象鐵杵大石山 笮以鐵
其身
T0606_.15.0202c02: 見地獄鬼皆懷懅 破碎其身如甘蔗
T0606_.15.0202c03: 以鐵＊輪而笮其身如壓麻油。置著臼中
T0606_.15.0202c04: 以杵擣之。於是頌曰
T0606_.15.0202c05: 獄吏無慈仁 以鐵杵臼
T0606_.15.0202c06: 困苦於罪人 如笮麻油人
T0606_.15.0202c07: 爾時罪人遙覩太山。見之怖走入廣谷中。欲
T0606_.15.0202c08: 望自濟而不得脱。適入其谷轉相謂言。此山
T0606_.15.0202c09: 多樹當止於斯。時各怖散在諸樹間。山自
T0606_.15.0202c10: 然合破碎其身。於是頌曰
T0606_.15.0202c11: 以積衆罪殃 己之本所造
T0606_.15.0202c12: 彼時諸罪人 悉入於山谷
T0606_.15.0202c13: 適入山谷已 彼山自然合
T0606_.15.0202c14: 碎罪人身時 其聲甚悲痛
T0606_.15.0202c15: 害牛羊猪鹿飛鳥 既無加哀奪人命
T0606_.15.0202c16: 在合會獄痛無數 危他人身獲此惱
T0606_.15.0202c17: 又遙見火燒。罪人謂言。此地平博草木青青。
T0606_.15.0202c18: 譬如琉璃。當往詣彼。爾乃安隱。即行逆火坐
T0606_.15.0202c19: 樹木間。四面火起圍繞其身。燒之毒痛㘁哭
T0606_.15.0202c20: 悲哀。東西南北走欲避此火。輒與相逢不能
T0606_.15.0202c21: 自救。於是頌曰
T0606_.15.0202c22: 爪髮自然長 色變燒炙痛
T0606_.15.0202c23: 風吹體舌乾 見獄吏怖懅
T0606_.15.0202c24: 無數衆罪人 爲焔之所燒
T0606_.15.0202c25: 煙熏火燔之 如蛾入燈中
T0606_.15.0202c26: 又復遙見鐵葉叢樹。轉相謂言。彼樹甚好。青
T0606_.15.0202c27: 草流泉共行詣彼。無數百千諸犯罪人。悉入
T0606_.15.0202c28: 樹間或坐樹下。或有住立或睡臥寐。熱風
T0606_.15.0202c29: 四起吹樹動搖。劍葉落墮在其身上。剥皮截
T0606_.15.0203a01: 肉破骨至髓傷脇胸背截項破頭。於是頌曰
T0606_.15.0203a02: 多所依信害衆生 墮于地獄謂有活
T0606_.15.0203a03: 熱風四起落鐵葉 譬入于鬪傷如是
T0606_.15.0203a04: 爾時鐵樹間。便有自然烏鵲鵰鷲。其口如鐵。
T0606_.15.0203a05: 以肉血爲食住人頭上。取眼而食破頭噉腦。
T0606_.15.0203a06: 於是頌曰
T0606_.15.0203a07: 彼人前世時 依信而害生
T0606_.15.0203a08: 以鐵落身上 解解而斷截
T0606_.15.0203a09: 烏鵰甚可畏 四面來撃人
T0606_.15.0203a10: 住頭而脱目 發腦而食之
T0606_.15.0203a11: 於是鐵葉大地獄中。便自然生衆狗。正黒或
T0606_.15.0203a12: 有白者。走來喚吼欲撃罪人。罪人悲哭避之
T0606_.15.0203a13: 而藏。或有四散或怖不動。狗走及之便捉罪
T0606_.15.0203a14: 人。斷頭飮血次噉肉髓。於是頌曰
T0606_.15.0203a15: 張口齒正白 吼鳴聲可畏
T0606_.15.0203a16: 吐舌而舐脣 強逼傷害人
T0606_.15.0203a17: 以刀傷其身 鳥獸所食噉
T0606_.15.0203a18: 苦毒見惱害 坐依信殺生
T0606_.15.0203a19: 爾時罪人爲狗所噉。烏鳥所害恐怖忙走。更
T0606_.15.0203a20: 見大道分有八路皆是利刀。意中自謂生草
T0606_.15.0203a21: 青青。有若干樹當往詣彼。行利刀上截其足
T0606_.15.0203a22: 趺血出流離。於是頌曰
T0606_.15.0203a23: 其人受經律 破壞於法橋
T0606_.15.0203a24: 見有順戒者 而強教犯戒
T0606_.15.0203a25: 逐之入長路 刀刃截其足
T0606_.15.0203a26: 足下皆傷壞 窮極不自在
T0606_.15.0203a27: 爾時遙見諸刺棘樹。高四十里刺長尺六。其
T0606_.15.0203a28: 刺比緻自然火出。罪人心念。彼是好樹種種
T0606_.15.0203a29: 花實。皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰
T0606_.15.0203b01: 遙見鐵樹葉 枝柯甚高遠
T0606_.15.0203b02: 利刺生皆鋸 或上或向下
T0606_.15.0203b03: 其罪人及見 謂爲是果樹
T0606_.15.0203b04: 宿命罪所致 殃垢之所犯
T0606_.15.0203b05: 爾時有羅刹。顏貌可畏爪髮悉長。衣被可惡
T0606_.15.0203b06: 頭上火出。捉持兵仗來撾罪人。勅使上樹
T0606_.15.0203b07: 罪人恐懼。涙出交横悉皆受教。其刺下向皆
T0606_.15.0203b08: 貫彼身。傷其躯體血出流離。於是頌曰
T0606_.15.0203b09: 體大色如炭 麁穬惡目張
T0606_.15.0203b10: 獄王使持杖 皆撾撃此人
T0606_.15.0203b11: 前世積罪殃 愚喜犯他妻
T0606_.15.0203b12: 自言我宿過 血流刺傷身
T0606_.15.0203b13: 爾時罪人爲守鬼所射。箭至如雨啼泣悲哀。
T0606_.15.0203b14: 呼使來下刺便上向。貫躯如炙復喚使上。
T0606_.15.0203b15: 罪人叉手皆共求哀。歸命惡鬼願見原赦。於
T0606_.15.0203b16: 是頌曰
T0606_.15.0203b17: 從刺樹上來下已 獄王守鬼逆刺害
T0606_.15.0203b18: 爲箭所射而叉手 求哀可愍欲免罪
T0606_.15.0203b19: 時獄守鬼聞見求哀。益以瞋怒復重撾刺。更
T0606_.15.0203b20: 遣使上體悉傷壞啼＊㘁還上。於是頌曰
T0606_.15.0203b21: 獄王守鬼而撾刺 求哀欲脱鬼益怒
T0606_.15.0203b22: 時諸刺貫身悉傷 勅使還上復如故
T0606_.15.0203b23: 彼鐵樹邊有二大釜猶若大山。守鬼即取犯
T0606_.15.0203b24: 罪之人。著鐵釜中湯沸或上或下。譬如人間
T0606_.15.0203b25: 大釜之中。煮于小豆而沸上下。又於
湯
T0606_.15.0203b26: 若千萬億年考治毒痛。於是頌曰
T0606_.15.0203b27: 設得爲國長 横制於萬民
T0606_.15.0203b28: 以至地獄界 考治百億年
T0606_.15.0203b29: 墮于湯中 在釜而見煮
T0606_.15.0203c01: 以火燒煮之 譬若如煮豆
T0606_.15.0203c02: 從鐵釜脱遙見流河。轉相謂言。彼河洋洋。而
T0606_.15.0203c03: 有威神。水波興降。衆花順流兩邊生樹。其
T0606_.15.0203c04: 葉青青蔭彼河水。底皆流沙其水清涼。往詣
T0606_.15.0203c05: 飮水洗浴解疲。兩邊生棘罪人不察。入彼河
T0606_.15.0203c06: 水悉是沸灰。於是頌曰
T0606_.15.0203c07: 其人前世害水蟲 血肉皆落遺骨腦
T0606_.15.0203c08: 本謂涼水反沸灰 甚深而熱沸踊躍
T0606_.15.0203c09: 罪人墮在沸灰地獄。髮毛爪齒骨肉各流異
T0606_.15.0203c10: 處。骸體筋纒隨流上下。適欲求出。守鬼鉤取
T0606_.15.0203c11: 臥著熱地。風起吹之體復如故。獄鬼問曰。卿
T0606_.15.0203c12: 所從來欲何所湊。罪人答曰。不審去來。計從
T0606_.15.0203c13: 若干百千億歳飢不獲食。以飢渇故。守鬼取
T0606_.15.0203c14: 鉤。鉤開其口。以燒鐵團。又以洋銅注其口
T0606_.15.0203c15: 中。燒罪人咽。腹内五藏悉爛。腸胃便下過
T0606_.15.0203c16: 去。毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也。去河
T0606_.15.0203c17: 不遠有二地獄。一名曰呌喚。二名大呌喚。
T0606_.15.0203c18: 以鐵爲城。樓櫓百尺埤堄嚴牢。悉以鐵網覆
T0606_.15.0203c19: 蓋其上。罪人相謂。此城大好。共往觀之。適
T0606_.15.0203c20: 入中已。心自念言。已脱恐難無復衆惱。歡
T0606_.15.0203c21: 喜跳
皆稱萬歳。或面拍地或仰面臥。或睡
T0606_.15.0203c22: 眠擗破傷面者。四垣從外自然有火。燒諸樓
T0606_.15.0203c23: 櫓埤堄。衆網及門悉然。城内皆火。燒罪人身。
T0606_.15.0203c24: 展轉相見。譬如然炬。猶若掣電。亦如散火。焚
T0606_.15.0203c25: 體毒痛。譬如火箭射象。呌喚苦痛叵言。積
T0606_.15.0203c26: 百年已東門乃開。時無央數百千罪人。悉走
T0606_.15.0203c27: 趣門適至便閉。相排墮地如大樹崩。轉相
T0606_.15.0203c28: 鎭壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌
T0606_.15.0203c29: 曰
T0606_.15.0204a01: 至恐怖懅呌喚獄 求救護故而到彼
T0606_.15.0204a02: 如大積薪以火燒 罪人如是相積燒
T0606_.15.0204a03: 若斯燒毒痛 呌喚走四散
T0606_.15.0204a04: 常畏於獄鬼 恐怖而懷懅
T0606_.15.0204a05: 若受於所寄 抵突不肯還
T0606_.15.0204a06: 閉在呌喚獄 惡罪受毒痛
T0606_.15.0204a07: 受無央數之苦酷 爲火所燒甚困厄
T0606_.15.0204a08: 遭無量惱不可言 罪人呌喚大呌呼
T0606_.15.0204a09: 爾時罪人脱出呌喚獄。次入阿鼻摩訶地獄。
T0606_.15.0204a10: 守鬼尋即録諸罪人五毒治之。挓其身體如
T0606_.15.0204a11: 張牛皮。以大鐵釘釘其手足及釘人心。拔出
T0606_.15.0204a12: 其舌百釘釘之。又剥其皮從足至頭。於是頌
T0606_.15.0204a13: 曰
T0606_.15.0204a14: 挓身如牛皮 鐵釘而釘之
T0606_.15.0204a15: 兩舌之所致 鐵釘壞其舌
T0606_.15.0204a16: 剥身皮曳地 若如師子尾
T0606_.15.0204a17: 如是計數之 受苦不可量
T0606_.15.0204a18: 於是守鬼録取罪人駕以鐵車。守鬼御車以
T0606_.15.0204a19: 勒勒口。左手執御右手持杖。撾之令走東西
T0606_.15.0204a20: 南北罪人挽車疲極吐舌。被杖傷身破壞躯
T0606_.15.0204a21: 體。而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰
T0606_.15.0204a22: 罪人駕之以鐵車 獄鬼驅之令犇走
T0606_.15.0204a23: 撾搒其身而吐血 如馬戰鬪被矛瘡
T0606_.15.0204a24: 若無有信輕善人 自犯罪惡謂應法
T0606_.15.0204a25: 凶罪引之入阿鼻 受無央數諸苦毒
T0606_.15.0204a26: 阿鼻地獄自然炭火至罪人膝。其火廣大無
T0606_.15.0204a27: 有里數。爾時罪人發於邪念。反從曲道謂是
T0606_.15.0204a28: 好地。即入火中燒其皮肉及筋血脈。適還擧
T0606_.15.0204a29: 足平復如故。於是頌曰
T0606_.15.0204b01: 時炭火然至于膝 既自廣長復風吹
T0606_.15.0204b02: 罪人行上然爛皮 捨正入邪罪如斯
T0606_.15.0204b03: 得離此獄。去之不遠有沸屎獄。廣長無數其
T0606_.15.0204b04: 底甚深。罪人見之謂是浴池。轉相語言彼有
T0606_.15.0204b05: 浴池。中有青蓮五色之華。當共往洗飮水解
T0606_.15.0204b06: 渇。悉皆入中沈沒至底。中有諸蟲其口如鐵
T0606_.15.0204b07: 鍼以肉爲食。鑽罪人身壞破肌膚。從足鑽之
T0606_.15.0204b08: 乃出頭上。眼耳鼻口皆有蟲出。本罪未竟故
T0606_.15.0204b09: 令不死。於是頌曰
T0606_.15.0204b10: 罪果所致受毒痛 爾時罪人阿鼻獄
T0606_.15.0204b11: 苦痛噭喚而懊惱 挓其身體鐵釘之
T0606_.15.0204b12: 沸屎臭不淨 廣長無數量
T0606_.15.0204b13: 惡露皆在彼 其底而甚深
T0606_.15.0204b14: 犯罪無一善 墮此閻王獄
T0606_.15.0204b15: 斯諸罪人輩 鍼
蟲噉之
T0606_.15.0204b16: 在炭火獄及阿鼻 并一切瑕沸屎中
T0606_.15.0204b17: 墮於流河罪所興 宿殃所致故不死
T0606_.15.0204b18: 於是有二獄名燒炙烳煮。彼時守鬼取諸罪
T0606_.15.0204b19: 人段段解之。持著𨫼上以火熬之。反覆鐵鏟
T0606_.15.0204b20: 以火炙之。於是頌曰
T0606_.15.0204b21: 已到于大苦 在燒炙烳煮
T0606_.15.0204b22: 罪中殃差者 則識本行惡
T0606_.15.0204b23: 以刀段段解 破壞令無數
T0606_.15.0204b24: 用＊鏟燒炙之 著𨫼上熬之
T0606_.15.0204b25: 在燒炙烳煮 可惡爲瑕惱
T0606_.15.0204b26: 無數人見酷 如厨作肉羹
T0606_.15.0204b27: 設害於賢者 投之大火中
T0606_.15.0204b28: 其犯戒壞法 洪象見蹈踐
T0606_.15.0204b29: 作人性剛弊 常喜害衆生
T0606_.15.0204c01: 所食無所擇 生城守獄鬼
T0606_.15.0204c02: 修行道者心自念言。吾身將無以此之比。墮
T0606_.15.0204c03: 八罪獄及十六部。又吾前世無數生來更斯
T0606_.15.0204c04: 惡道。假令不能究竟聖道。當復入中。譬如有
T0606_.15.0204c05: 人犯於逆惡。王勅邊臣明旦早時矛刺百＊瘡。
T0606_.15.0204c06: 日中刺百向冥刺百。彼人一日被三百＊瘡。其
T0606_.15.0204c07: 身皆壞無一完處。體痛苦惱甚不可言。雖有
T0606_.15.0204c08: 此痛。比地獄惱。百千萬億無數之倍。不可相
T0606_.15.0204c09: 喩。地獄之痛甚苦如是也。於是頌曰
T0606_.15.0204c10: 自犯衆惡牽致斯 毒痛見考而可憎
T0606_.15.0204c11: 覩此苦惱當諦思 常勤精進速成道
T0606_.15.0204c12: 其修行者立是學地。當除歡喜堅固其心。若
T0606_.15.0204c13: 志輕擧當自制止。譬如御者將御馳車。於是
T0606_.15.0204c14: 頌曰
T0606_.15.0204c15: 喩若燒炭火 未曾有休息
T0606_.15.0204c16: 常遭此苦痛 晝夜酷無量
T0606_.15.0204c17: 以利諸矛戟 見刺百倍痛
T0606_.15.0204c18: 計此衆惱害 不比獄毛痛
T0606_.15.0204c19: 其修行者心自念言。吾身今者未脱此患不
T0606_.15.0204c20: 當歡欣。如是自制不復輕戲。若斯立者。則
T0606_.15.0204c21: 能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐。夙夜
T0606_.15.0204c22: 不違其法。於是頌曰
T0606_.15.0204c23: 覩衰耗若斯 如樹果自傷
T0606_.15.0204c24: 且觀罪塵勞 積之如太山
T0606_.15.0204c25: 見是穢濁苦 人犯墮惡道
T0606_.15.0204c26: 專精在修行 棄歡及調戲
T0606_.15.0204c27: 觀於惡道窈冥苦 而佛經法照如日
T0606_.15.0204c28: 以厭衆患順講此 依鈔經卷除輕慢◎
T0606_.15.0204c29: 修行道地經卷第三
T0606_.15.0189a02: 以諦見本無 安可附近之
T0606_.15.0189a03: 計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死
T0606_.15.0189a04: 傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者。向
T0606_.15.0189a05: 欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著
T0606_.15.0189a06: 地破或拍時破。或坏燥破或＊陶中破。或熟
T0606_.15.0189a07: 破者或移時破者。或用破者。設使不用久
T0606_.15.0189a08: 久會破也。人亦如是有初發意向來未至死
T0606_.15.0189a09: 者。或有二根胎如生酪。有如熟酪＊息肉段
T0606_.15.0189a10: 肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生時
T0606_.15.0189a11: 又適墮地。一日百日一歳十歳學業死者。二
T0606_.15.0189a12: 十三十四十五十。從一歳死至到百歳。雖
T0606_.15.0189a13: 復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展
T0606_.15.0189a14: 轉相依。須臾有起須臾有滅。擧足下足而皆
T0606_.15.0189a15: 無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至
T0606_.15.0189a16: 老皆謂我所。呼爲一種不知非常之變也。修
T0606_.15.0189a17: 行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂
T0606_.15.0189a18: 從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡
T0606_.15.0189a19: 而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪＊息
T0606_.15.0189a20: 肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根具足則
T0606_.15.0189a21: 便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復
T0606_.15.0189a22: 歸死。其五陰轉於生死之輪。常如川流無有
T0606_.15.0189a23: 休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老
T0606_.15.0189a24: 病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃
T0606_.15.0189a25: 到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然
T0606_.15.0189a26: 其燋燃不離本火也。人亦如是從本因縁隨
T0606_.15.0189a27: 其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則
T0606_.15.0189a28: 無也。無有凶福及餘塵勞則不歸死。已不
T0606_.15.0189a29: 歸死不在中止。設無中止何從有生。＊已不有
T0606_.15.0189b01: 生其老病死何由而有也。計生死流本末如
T0606_.15.0189b02: 此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰
T0606_.15.0189b03: 明識諸慧義 心淨如月盛
T0606_.15.0189b04: 秉志而專一 愍哀三界人
T0606_.15.0189b05: 如蓮花於水 甘美柔軟上
T0606_.15.0189b06: 口之所宣説 聽者則欣達
T0606_.15.0189b07: 分別演本起 了之歸滅盡
T0606_.15.0189b08: 能仁悉究竟 以愍衆生故
T0606_.15.0189b09: 吾從佛經中 省採而鈔取
T0606_.15.0189b10: 因佛之講説 故造修行經
T0606_.15.0189b11: 修行道地經卷第一
T0606_.15.0189b12:
T0606_.15.0189b13:
T0606_.15.0189b14:
T0606_.15.0189b15:
T0606_.15.0189b16: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0189b17: 慈品第六
T0606_.15.0189b18: 賈人行曠野 飢渇於厄道
T0606_.15.0189b19: 導師救護之 將至水果處
T0606_.15.0189b20: 以無爲之道 消滅諸垢毒
T0606_.15.0189b21: 積安得等心 稽首佛世尊
T0606_.15.0189b22: 本船在巨海 向魚摩竭口
T0606_.15.0189b23: 其船入魚腹 發慈以濟之
T0606_.15.0189b24: 向沒之頃間 度人及珍寶
T0606_.15.0189b25: 知無數百千 終始之苦樂
T0606_.15.0189b26: 超越諸先聖 其徳如太山
T0606_.15.0189b27: 道智踰日光 奉願稽首慧
T0606_.15.0189b28: 修行道者當棄瞋恚常奉慈心。或有行者但口
T0606_.15.0189b29: 發願令衆生安。不曉何縁救濟使安。雖有此
T0606_.15.0189c01: 言柔軟安隱。不爲慈心平等定故。修行道者
T0606_.15.0189c02: 莫爲口慈。或修行者發意念慈。欲安一切衆
T0606_.15.0189c03: 生之類。有此慈心亦爲佳耳。非是道徳具足
T0606_.15.0189c04: 之慈也。欲行大道莫興此慈。於是頌曰
T0606_.15.0189c05: 設使學道士 心口言念慈
T0606_.15.0189c06: 則自尠安隱 亦獲薄福祐
T0606_.15.0189c07: 譬如師治箭 失墮火燒之
T0606_.15.0189c08: 安能使其箭 成就而可用
T0606_.15.0189c09: 修行道地建大弘慈當何行之。設修行者在
T0606_.15.0189c10: 於暑熱。求處清涼然後安隱。在氷寒處求至
T0606_.15.0189c11: 温暖然乃安隱。如飢得食如渇得飮。如行遠
T0606_.15.0189c12: 路疲極甚困。而得車乘然後安隱。如見住立
T0606_.15.0189c13: 而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得
T0606_.15.0189c14: 衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大忻歡隱
T0606_.15.0189c15: 定寂然。若干種苦各得所便。身志踊躍得諸
T0606_.15.0189c16: 安故。執心不亂所可愛敬。親親恩愛父母兄
T0606_.15.0189c17: 弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切衆生
T0606_.15.0189c18: 諸苦惱者。亦復如我身得安隱。十方人民悉
T0606_.15.0189c19: 令度脱身心得安。欲使二親宗族中外悉令安
T0606_.15.0189c20: 隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。
T0606_.15.0189c21: 皆令得度如我身安。設使前念十方人民。中
T0606_.15.0189c22: 念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。怨家
T0606_.15.0189c23: 及友中間之人者。當作是觀我所懷結憎
T0606_.15.0189c24: 於怨家。此心已過今已棄捨。更甚愛之念如
T0606_.15.0189c25: 父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復懷
T0606_.15.0189c26:
T0606_.15.0189c27:
T0606_.15.0189c28:
T0606_.15.0189c29:
T0606_.15.0190a01: 恨。察其本源五道生死。或作父母家室妻子
T0606_.15.0190a02: 兄弟朋友。但其久遠不復識念。以是之故不
T0606_.15.0190a03: 當懷怨。於是頌曰
T0606_.15.0190a04: 當發行慈心 念怨如善友
T0606_.15.0190a05: 展轉在生死 悉曾爲親族
T0606_.15.0190a06: 譬如樹生華 轉成果無異
T0606_.15.0190a07: 父母妻子友 宗親亦如是
T0606_.15.0190a08: 修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。則
T0606_.15.0190a09: 爲自侵也。如木出火還自燒身。若如芭蕉生
T0606_.15.0190a10: 實便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設懷
T0606_.15.0190a11: 瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者。儻用此
T0606_.15.0190a12: 罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。
T0606_.15.0190a13: 若憎於人當發慈哀。於是頌曰
T0606_.15.0190a14: 其有從瞋恚 怨害向他人
T0606_.15.0190a15: 後生墮蛇虺 或作殘賊獸
T0606_.15.0190a16: 譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
T0606_.15.0190a17: 還害亦如是 故當發慈心
T0606_.15.0190a18: 其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。及
T0606_.15.0190a19: 與怨家無遠無近等無憎愛。及於十方無量
T0606_.15.0190a20: 世界。普以慈向未曾増減。有如此行乃應爲
T0606_.15.0190a21: 慈。於是頌曰
T0606_.15.0190a22: 其行慈心者 等意無憎愛
T0606_.15.0190a23: 不問於遠近 乃應爲大慈
T0606_.15.0190a24: 等心行大哀 乃至三界人
T0606_.15.0190a25: 行慈如是者 其徳踰梵天
T0606_.15.0190a26: 其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。毒
T0606_.15.0190a27: 亦不行。衆邪不得便。於是頌曰
T0606_.15.0190a28: 刀刃不能害 縣官及大怨
T0606_.15.0190a29: 邪鬼諸羅刹 蛇虺雷霹靂
T0606_.15.0190b01: 師子并象虎 及餘諸害獸
T0606_.15.0190b02: 一切不敢近 無能中傷者
T0606_.15.0190b03: 修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。天
T0606_.15.0190b04: 人宿護未曾惡夢。顏色和悦衣食不乏。生於
T0606_.15.0190b05: 梵天所在之處。常端正好眼目白黒分明。身
T0606_.15.0190b06: 體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭敬。所趣
T0606_.15.0190b07: 得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。以獲安
T0606_.15.0190b08: 隱至無餘界。而得寂度皆由慈心。於是頌曰
T0606_.15.0190b09: 其有行慈者 端正衣食豐
T0606_.15.0190b10: 衆人皆宗仰 長壽明如日
T0606_.15.0190b11: 臥覺行止安 神天悉擁護
T0606_.15.0190b12: 生梵諸天敬 世尊所稱歎
T0606_.15.0190b13: 是故修道當行慈心。於是頌曰
T0606_.15.0190b14: 其行慈心向一切 除諸瞋害是謂慈
T0606_.15.0190b15: 今吾＊已現衆徳本 觀察佛經而抄説
T0606_.15.0190b16: ＊修行道地經除恐怖品第七
T0606_.15.0190b17: 諸所當覺了 分別悉解之
T0606_.15.0190b18: 覩諸過去佛 明達爲若斯
T0606_.15.0190b19: 用正等覺故 是故號爲佛
T0606_.15.0190b20: 明智及天龍 莫不歸命奉
T0606_.15.0190b21: 教化諸部界 除去衆瑕穢
T0606_.15.0190b22: 化惡窈冥者 令心獲光明
T0606_.15.0190b23: 得安脱諸苦 除去衆恐怖
T0606_.15.0190b24: 願稽首彼佛 歸命於最勝
T0606_.15.0190b25: 佛降於不調 象吼如雷震
T0606_.15.0190b26: 秉志聲普聞 悉出永蒙度
T0606_.15.0190b27: 愚癡而自恣 奔走如暴雨
T0606_.15.0190b28: 象名爲檀鉢 以制伏貢高
T0606_.15.0190b29: 及諸龍神王 懷毒眼出火
T0606_.15.0190c01: 佛以善化救 其身常寂然
T0606_.15.0190c02: 解脱而無礙 今吾願稽首
T0606_.15.0190c03: 歸命寂然勝 世尊之足下
T0606_.15.0190c04: 覩魔懷恚毒 變化普爲火
T0606_.15.0190c05: 戴山齎兵仗 持刀及矛戟
T0606_.15.0190c06: 蛇虺
T0606_.15.0190c07: 諸鬼神普至 不懼亦不懅
T0606_.15.0190c08: 其毛如錐刀 周匝而圍繞
T0606_.15.0190c09: 計數甚衆多 不以爲恐畏
T0606_.15.0190c10: 亦未曾驚疑 而無諸愚癡
T0606_.15.0190c11: ＊已棄諸畏難 願歸命最勝
T0606_.15.0190c12: 其行道者若在閑居及於屏處。儻懷恐怖衣
T0606_.15.0190c13: 毛爲竪。當念如來功徳之善。形像顏貌及法
T0606_.15.0190c14: 衆僧。思其戒禁分別解空。知爲六分十二因
T0606_.15.0190c15: 縁。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無所復
T0606_.15.0190c16: 畏。於是頌曰
T0606_.15.0190c17: 或以恐怖而躄地 不能自正立於法
T0606_.15.0190c18: 教令堅住持戒法 如風吹山不能動
T0606_.15.0190c19: 譬如彼蜂採花味 吾＊抄諸經亦如是
T0606_.15.0190c20: 其文甚少所安多 欲除恐怖故講是
T0606_.15.0190c21: ＊修行道地經分別相品第八
T0606_.15.0190c22: 本失於寶珠 墮之于大海
T0606_.15.0190c23: 即時執取器 耗海求＊珠寶
T0606_.15.0190c24: 精進不以懈 執心而不移
T0606_.15.0190c25: 海神見如此 即出珠還之
T0606_.15.0190c26: 適興此方便 休息意天王
T0606_.15.0190c27: 超至大寶山 不以爲懈惓
T0606_.15.0190c28: 能究竟本無 稽首無所著
T0606_.15.0190c29: 所願而不轉 歸命禮最勝
T0606_.15.0191a01: 如龍王蟠結 端坐亦如是
T0606_.15.0191a02: 求道以精進 大力起得佛
T0606_.15.0191a03: 獨歩於七日 能忍化女人
T0606_.15.0191a04: 稽首彼至尊 信見而不轉
T0606_.15.0191a05: 其行道者心設自念。在於生死不可稱計。習
T0606_.15.0191a06: 婬怒癡＊已來甚久。人命既短又復懈怠。安能
T0606_.15.0191a07: 一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。譬如
T0606_.15.0191a08: 故舍初無居者。若干之歳冥不燃燈。執火而
T0606_.15.0191a09: 入冥即消索也。雖爲久習塵垢衆毒。以有智
T0606_.15.0191a10: 慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強愚癡劣故。
T0606_.15.0191a11: 於是頌曰
T0606_.15.0191a12: 欲求道義莫懈怠 以得法利離衰耗
T0606_.15.0191a13: 承佛光明之智慧 除婬怒癡悉永盡
T0606_.15.0191a14: 誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。無
T0606_.15.0191a15: 諂有志爾乃順行。何謂爲信。見知萬物皆歸
T0606_.15.0191a16: 無常。所可受身悉爲憂苦。三界悉空一切諸
T0606_.15.0191a17: 法計皆無我。解如此者是謂爲信。於是頌曰
T0606_.15.0191a18: 其行修道者 計知世不安
T0606_.15.0191a19: 萬物盡非常 其受身皆苦
T0606_.15.0191a20: 三界悉爲空 一切法無我
T0606_.15.0191a21: 所在能受行 是故謂有信
T0606_.15.0191a22: 設有吾我想 則爲顛倒人
T0606_.15.0191a23: 能解了悉空 即當知是佛
T0606_.15.0191a24: 獲致甘露道 覺了如是者
T0606_.15.0191a25: 無有能動搖 此乃謂爲信
T0606_.15.0191a26: 修行道者何謂精進。假使行者專精空無。心
T0606_.15.0191a27: 不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座。并燒
T0606_.15.0191a28: 衣服上及首目。心當念言火燒我頭。正使燋
T0606_.15.0191a29: 燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。所以者何。
T0606_.15.0191b01: 雖燒吾身爲不足言。其内體中婬怒癡火。展
T0606_.15.0191b02: 轉生死三惡道中。燒我身來無央數世。未
T0606_.15.0191b03: 得究竟至於道徳。雖燒一身不足爲救。但當
T0606_.15.0191b04: 力濟婬怒癡火。已得滅度不復退還。已無有
T0606_.15.0191b05: 身則無内外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。
T0606_.15.0191b06: 譬如以糠欲消銅鐵終不能也。執心堅強一
T0606_.15.0191b07: 切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰
T0606_.15.0191b08: 其有專精於道徳 當爾之時莫惜身
T0606_.15.0191b09: 譬如有象洗其身 沐浴適淨復臥土
T0606_.15.0191b10: 假使急厄來及已 雷電霹靂不以驚
T0606_.15.0191b11: 譬如萎華人不惜 捐棄塵勞當如是
T0606_.15.0191b12: 修行道者何謂智慧。曉了寂定時知當觀
T0606_.15.0191b13: 時。知察慧時知受法時。了知定意正受之時。
T0606_.15.0191b14: 亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。譬
T0606_.15.0191b15: 如良醫知腹中病也。當制其心莫令放恣。譬
T0606_.15.0191b16: 如健象墜向溝井。將養之者以御抑之不令
T0606_.15.0191b17: 墮落。修行道者制斷外著亦當如是。知心因
T0606_.15.0191b18: 縁諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰
T0606_.15.0191b19: 人知君主意所嗜可否也。了知方便一切解
T0606_.15.0191b20: 脱進止所趣。猶如金師別金好醜。設行道者
T0606_.15.0191b21: 離於明智。不了道趣心懷恐懼。以是爲非以
T0606_.15.0191b22: 非爲是則不成慧。其行道者設得一禪至第
T0606_.15.0191b23: 二禪。則自畏懼謂爲失禪不知轉寂也。心自
T0606_.15.0191b24: 念言咄哉迷設本有善應而念反失心便
T0606_.15.0191b25: 移走也。在歡喜悦離於定意。則自限心而不
T0606_.15.0191b26: 得前。懷疑如此便爲失禪。謂成不成謂不成
T0606_.15.0191b27: 爲成。云何了知禪定之意。專心秉志入第一
T0606_.15.0191b28: 禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者
T0606_.15.0191b29: 久習俗事。未知正諦及諸漏盡。用不了諦志
T0606_.15.0191c01: 在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。
T0606_.15.0191c02: 是故行者當知此非也。設行者明不作是迷。
T0606_.15.0191c03: 則不失禪斯謂智慧。於是頌曰
T0606_.15.0191c04: 假使曉了身諸法 則知其意所歸趣
T0606_.15.0191c05: 方便制止心所趣 譬如鐵鉤調白象
T0606_.15.0191c06: 其有明了解定意 分別寂觀亦如是
T0606_.15.0191c07: 常以智慧無猶豫 住於道徳如法教
T0606_.15.0191c08: 修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。專
T0606_.15.0191c09: 精行道敦信守誠。設使在行而不爲行。諸所
T0606_.15.0191c10: 塵勞不可之事。悉向法師説其瑕疹。譬如病
T0606_.15.0191c11: 者而有疾苦。悉當爲醫至誠説之。法師觀察
T0606_.15.0191c12: 行者志意。應所乏短爲其説法。於是頌曰
T0606_.15.0191c13: 行者懷質直 其心無諛諂
T0606_.15.0191c14: 承受法師教 斷諸塵勞垢
T0606_.15.0191c15: 安隱善清淨 專精勤修道
T0606_.15.0191c16: 奉經如佛教 遵法猶戰鬪
T0606_.15.0191c17: 假使行者情欲熾盛。爲説人身不淨之法。有
T0606_.15.0191c18: 三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二曰適
T0606_.15.0191c19: 受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復察額上
T0606_.15.0191c20: 係心著頭。假使瞋怒而熾多者。爲説慈心慈
T0606_.15.0191c21: 有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大
T0606_.15.0191c22: 親踈。三曰凡人衆庶。四曰以得是行等施慈
T0606_.15.0191c23: 心。護於怨家仁心具足。則除九惱及與横
T0606_.15.0191c24: 瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。何謂九惱
T0606_.15.0191c25: 而＊横瞋者。一曰心自念言。此人本曾侵抂
T0606_.15.0191c26: 我。二曰此人後儻侵我。三曰今復欺我。四曰
T0606_.15.0191c27: 過去之時抂我親友。五曰後儻復侵我親
T0606_.15.0191c28: 友。六曰於今現復欺我親友。七曰其人前時
T0606_.15.0191c29: 敬我怨家。八曰後＊儻復敬。九曰於今現復敬
T0606_.15.0192a01: 之。雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身。
T0606_.15.0192a02: 但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。致
T0606_.15.0192a03: 此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。及
T0606_.15.0192a04: 吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福徳令人
T0606_.15.0192a05: 敬耳。三品九惱不足懷恨。何謂＊横瞋未曾相
T0606_.15.0192a06: 見見便恚之。即當思惟此人未曾侵＊抂我身。
T0606_.15.0192a07: 今亦無過復且無失。何故懷惡視他人乎。其
T0606_.15.0192a08: 發惡心＊横加於人還自受罪。譬如向風揚塵
T0606_.15.0192a09: 還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。
T0606_.15.0192a10: 此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。
T0606_.15.0192a11: 能制恚者如水澆火則無所害。是應修行入
T0606_.15.0192a12: 於道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起
T0606_.15.0192a13: 瞋恚。如燒枯樹無有恨心。況復瞋恚向精神
T0606_.15.0192a14: 者。於是頌曰
T0606_.15.0192a15: 等觀於己身 凡人怨無異
T0606_.15.0192a16: 棄捐諸九惱 立志不＊横瞋
T0606_.15.0192a17: 制心不懷恨 如枯樹無恚
T0606_.15.0192a18: 修行道地者 如是無瑕穢
T0606_.15.0192a19: 修行道者設多愚癡當觀十二因縁分別了
T0606_.15.0192a20: 之。從生因縁而有老死。設不來生則無終始。
T0606_.15.0192a21: 於是頌曰
T0606_.15.0192a22: 不癡則無生 已除老死患
T0606_.15.0192a23: 覩本無有始 何從致衰盡
T0606_.15.0192a24: 原因六情興 多亂故致癡
T0606_.15.0192a25: 從癡有結網 轉成愚冥癡
T0606_.15.0192a26: 修行道者設多想念。則爲解説出入數息。喘
T0606_.15.0192a27: 息已定意寂無求。於是頌曰
T0606_.15.0192a28: 數息求止及相隨 覩正諦想心便止
T0606_.15.0192a29: 本性淨者奉如是 獨坐多想不成行
T0606_.15.0192b01: 修行道者設多憍慢爲説此義。人有三慢。一
T0606_.15.0192b02: 曰言我不如某。二曰某與我等。三曰我勝於
T0606_.15.0192b03: 某。有念是者爲懷自大。當作此計城外塚間。
T0606_.15.0192b04: 棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。當
T0606_.15.0192b05: 往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。枯骨
T0606_.15.0192b06: 正等有何殊別。本末終時肉衣皮裹血潤筋
T0606_.15.0192b07: 束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。
T0606_.15.0192b08: 因心意識周旋而行。至於城郭國邑聚落出
T0606_.15.0192b09: 入進止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見於
T0606_.15.0192b10: 塚間。及一切人等而無異。於是頌曰
T0606_.15.0192b11: 其有豪富貴 乘駕出城遊
T0606_.15.0192b12: 及散棄塚間 計之等無異
T0606_.15.0192b13: 閑居處樹下 若有作是觀
T0606_.15.0192b14: 執心而行道 慢火不能燒
T0606_.15.0192b15: 法師説經觀察人情凡十九輩。以何了知。分
T0606_.15.0192b16: 別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪婬。二曰
T0606_.15.0192b17: 瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。六曰
T0606_.15.0192b18: 癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口清意婬。九曰言
T0606_.15.0192b19: 柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三
T0606_.15.0192b20: 毒。十二者言麁心和。十三者惡口心剛。十
T0606_.15.0192b21: 四者言麁心癡。十五者口麁而懷三毒。十六
T0606_.15.0192b22: 者口癡心婬。十七者口癡懷怒。十八者心口
T0606_.15.0192b23: 倶癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰
T0606_.15.0192b24: 其有婬怒癡 合此爲三毒
T0606_.15.0192b25: 兩兩而雜錯 計便復有四
T0606_.15.0192b26: 口柔復有四 口癡言癡四
T0606_.15.0192b27: 世尊之所説 人情十九種
T0606_.15.0192b28: 何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。志
T0606_.15.0192b29: 操怱怱性如獼猴。而多忘誤。智詐淺薄無
T0606_.15.0192c01: 有遠慮。擧動所爲不顧前後。造作不要多事
T0606_.15.0192c02: 恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解十耐勤
T0606_.15.0192c03: 苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂
T0606_.15.0192c04: 慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。悉爲道説。
T0606_.15.0192c05: 體温多汚。皮薄身臭。毛髮稀踈。多白多皺。不
T0606_.15.0192c06: 好長鬚白齒起行。喜淨潔衣。好著文飾。莊
T0606_.15.0192c07: 嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。數行
T0606_.15.0192c08: 遊觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。見人先
T0606_.15.0192c09: 問巧黠妍雅。性不佷戻慚愧多慈。分別好醜
T0606_.15.0192c10: 取與交易。柔和多哀多所恩惠。於諸親友放
T0606_.15.0192c11: 捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧
T0606_.15.0192c12: 身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。若見好
T0606_.15.0192c13: 人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。
T0606_.15.0192c14: 多有朋友不能久親。少於瞋恚尊敬長老。臥
T0606_.15.0192c15: 起行歩而不安詳。雖學于法愛欲財物。親屬
T0606_.15.0192c16: 朋友捨不堅固結友不久。聞色欲事即貪著
T0606_.15.0192c17: 之。説其惡露尋復厭之。易進易退。以是之故
T0606_.15.0192c18: 爲貪婬相。於是頌曰
T0606_.15.0192c19: 卒暴輕擧如獼猴 常歡喜笑又喜啼
T0606_.15.0192c20: 得利大喜失甚憂 多於言語易降伏
T0606_.15.0192c21: 志惑怱怱而驚恐 自喜易詐信人語
T0606_.15.0192c22: 志性多忘無遠慮 好按戒法而有慧
T0606_.15.0192c23: 貪視於色志善施 綺顧其身敬朋友
T0606_.15.0192c24: 舒緩體温爲多汚 喜信慚軟而有勇
T0606_.15.0192c25: 於法財色及親友 不可便踈尋即悔
T0606_.15.0192c26: 諸所造學即能得 雖疾知之速忘失
T0606_.15.0192c27: 花飾莊嚴其衣服 所作不要而敬老
T0606_.15.0192c28: 智者敬之有學志 通達能明而和解
T0606_.15.0192c29: 常喜出城行遊觀 美於言語亦樂聽
T0606_.15.0193a01: 利口便辭能分別 所處臥坐不忍久
T0606_.15.0193a02: 柔軟性至誠 輕事不顧後
T0606_.15.0193a03: 志卒不耐苦 朋友好惠施
T0606_.15.0193a04: 憎長鬚喜短 自喜然而臭
T0606_.15.0193a05: 巧黠多皺白 奉戒慧無礙
T0606_.15.0193a06: 見人先問訊 衣薄面齒淨
T0606_.15.0193a07: 有慈易從事 ＊起行不惜財
T0606_.15.0193a08: 別知人行慈 易教不很戻
T0606_.15.0193a09: 佛説性如是 爲應貪婬相
T0606_.15.0193a10: 當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。若
T0606_.15.0193a11: 怒難解無有哀心。所言至誠惡口麁
T0606_.15.0193a12: 狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨
T0606_.15.0193a13: 憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。無有怨驚
T0606_.15.0193a14: 人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。身
T0606_.15.0193a15: 體長大肥項大頭廣肩方額。好髮勇猛性
T0606_.15.0193a16: 強難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復
T0606_.15.0193a17: 難忘。若失法財所欲親友。永無愁顧難進難
T0606_.15.0193a18: 退。以是知之爲瞋恚相。於是頌曰
T0606_.15.0193a19: 志性剛強深解義 普疑於人求長短
T0606_.15.0193a20: 少於睡眠難屈伏 性曚難學亦難忘
T0606_.15.0193a21: 能忍勤苦叵觸近 無所畏録不卒瞋
T0606_.15.0193a22: 身口相應難諫曉 勇猛有力而剛強
T0606_.15.0193a23: 少恐尠友多怨憎 少安有反身廣大
T0606_.15.0193a24: 所可作爲不追悔 棄法財反不顧念
T0606_.15.0193a25: 一捨所親不思之 未曾還變亦不伏
T0606_.15.0193a26: 勤力精進修大事 佛説是輩爲瞋相
T0606_.15.0193a27: 云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。無
T0606_.15.0193a28: 有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。無有
T0606_.15.0193a29: 黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。憎於善
T0606_.15.0193b01: 人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。不了吉凶
T0606_.15.0193b02: 不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不
T0606_.15.0193b03: 別善友及與怨家。作事反戻弊如虎狼。被服
T0606_.15.0193b04: 弊衣身體多垢。性不自喜鬚髮蓬亂不自整
T0606_.15.0193b05: 頓。多憂嗜臥多食無節。人倩使之而不肯
T0606_.15.0193b06: 作。不倩不使而更自爲。當畏不畏。不當畏
T0606_.15.0193b07: 者然反畏之。當憂反喜。當喜反憂。應哭而
T0606_.15.0193b08: 笑。應笑而哭。設有急事使之不行。適去呼還
T0606_.15.0193b09: 不肯反顧。常遭勤苦強忍塵勞。有所食噉不
T0606_.15.0193b10: 別五味。言語多笑喜忘重語。噛舌舐脣然
T0606_.15.0193b11: 而噤斷。行歩臥起未曾安隱。擧動作事無
T0606_.15.0193b12: 所畏難不知去就。佛説是輩爲愚癡相。於
T0606_.15.0193b13: 是頌曰
T0606_.15.0193b14: 弱顏愚無慈 強額而自擧
T0606_.15.0193b15: 眼目不視眴 燋焠數歎息
T0606_.15.0193b16: 獨行然無信 嫉賢及懈息
T0606_.15.0193b17: 常憂多狐疑 不別諸善惡
T0606_.15.0193b18: 體面多塵垢 不知善惡語
T0606_.15.0193b19: 作事多憒閙 不能自究竟
T0606_.15.0193b20: 所倩使不肯 不使而反行
T0606_.15.0193b21: 當畏而不畏 不畏而反畏
T0606_.15.0193b22: 應喜而反憂 應憂而反喜
T0606_.15.0193b23: 當哭而反笑 當笑而反哭
T0606_.15.0193b24: 貪飮食無飽 不別反怨讎
T0606_.15.0193b25: 志性喜佷戻 無慧遭＊苦惱
T0606_.15.0193b26: 鬚髮常蓬亂 無信喜居冥
T0606_.15.0193b27: 不別知五味 多臥如虎狼
T0606_.15.0193b28: 寡見而貢高 齧舌而舐脣
T0606_.15.0193b29: 弄口而喜齗 所語而多笑
T0606_.15.0193b30: 臥處而不安 諸急事難進
T0606_.15.0193c01: 呼還而突前 性爾爲癡相
T0606_.15.0193c02: 何謂婬怒癡相。向所説婬怒癡是也。婬癡怒
T0606_.15.0193c03: 癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是謂婬怒
T0606_.15.0193c04: 癡相。於是頌曰
T0606_.15.0193c05: 其處於塵勞 與婬怒倶合
T0606_.15.0193c06: 當觀婬怒相 是爲癡無慧
T0606_.15.0193c07: 一切前所説 貪欲諸垢穢
T0606_.15.0193c08: 有婬怒愚行 則知不離癡
T0606_.15.0193c09: 何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所
T0606_.15.0193c10: 不欲不加於人。言念輒善安隱可意。譬如好
T0606_.15.0193c11: 樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。
T0606_.15.0193c12: 於是頌曰
T0606_.15.0193c13: 其語常柔和 順從言可人
T0606_.15.0193c14: 言行而相副 心身不傷人
T0606_.15.0193c15: 譬如好花樹 成實亦甘美
T0606_.15.0193c16: 佛尊解説是 心口之婬相
T0606_.15.0193c17: 何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。如種
T0606_.15.0193c18: 苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦復如
T0606_.15.0193c19: 是。於是頌曰
T0606_.15.0193c20: 其口言柔軟 而心懷毒害
T0606_.15.0193c21: 視人甚歡喜 相隨而可親
T0606_.15.0193c22: 口言而柔順 其心内含毒
T0606_.15.0193c23: 如樹華色鮮 其實苦若毒
T0606_.15.0193c24: 云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不
T0606_.15.0193c25: 能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好裏空
T0606_.15.0193c26: 且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰
T0606_.15.0193c27: 口言有柔和 而心懷冥癡
T0606_.15.0193c28: 當知此輩人 口婬而心愚
T0606_.15.0193c29: 觀其口如慧 心中冥如漆
T0606_.15.0194a01: 外好如畫瓶 其内空且冥
T0606_.15.0194a02: 何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尠少。性
T0606_.15.0194a03: 不調順或復念惡。有時不念善惡不別其
T0606_.15.0194a04: 性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。其有
T0606_.15.0194a05: 口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰
T0606_.15.0194a06: 其有口言欲 心懷諸怒癡
T0606_.15.0194a07: 譬如醍醐蜜 雜以辛苦鹹
T0606_.15.0194a08: 何謂口麁而心婬者。語言剛急中傷於人。衆
T0606_.15.0194a09: 所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父母訶教
T0606_.15.0194a10: 子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫破洗人
T0606_.15.0194a11: 瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。其有口剛
T0606_.15.0194a12: 而心婬者亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194a13: 有現口言急 而心懷婬欲
T0606_.15.0194a14: 譬如夏日熱 其光照冷水
T0606_.15.0194a15: 何謂口剛而心怒者。口言麁＊
T0606_.15.0194a16: 無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒。設
T0606_.15.0194a17: 飮病人吐之不服。設飮消時則害人命。其口
T0606_.15.0194a18: 剛急而心怒者亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194a19: 其口言急無親敬 心念弊惡而懷毒
T0606_.15.0194a20: 常喜侵枉於他人 當觀此輩行雜毒
T0606_.15.0194a21: 何謂口麁而心癡者。言常剛急惡加於人。擧
T0606_.15.0194a22: 動所作心不自覺。不念人善亦不念惡。譬若
T0606_.15.0194a23: 有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知爲口
T0606_.15.0194a24: 急而心愚癡。於是頌曰
T0606_.15.0194a25: 口言剛急心不害 喜恐於人無所加
T0606_.15.0194a26: 譬如拔刀無所施 口麁心癡亦如是
T0606_.15.0194a27: 何謂口麁心懷三毒者。口言剛急或善於人。
T0606_.15.0194a28: 又復加惡乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕
T0606_.15.0194a29: 得盜賊。其下小吏恐責其辭。又復有吏誘進
T0606_.15.0194b01: 問之。其次小吏鞭杖拷之。又復有吏不問善
T0606_.15.0194b02: 惡亦不＊拷責。是謂口麁而懷三毒者。於是
T0606_.15.0194b03: 頌曰
T0606_.15.0194b04: 口言而剛急 其心懷三毒
T0606_.15.0194b05: 志性如是者 不善不爲惡
T0606_.15.0194b06: 行跡若斯者 名之中間人
T0606_.15.0194b07: 勤苦及安隱 是事雜錯倶
T0606_.15.0194b08: 何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都
T0606_.15.0194b09: 無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。當何
T0606_.15.0194b10: 以益加於人也。至於趣事如所思念不失本
T0606_.15.0194b11: 要。譬如冥夜興雲降雨。其口癡心欲亦復如
T0606_.15.0194b12: 此。於是頌曰
T0606_.15.0194b13: 其有口癡而心婬 口所言説不了了
T0606_.15.0194b14: 如龍興雲而不雷 口癡心婬亦如是
T0606_.15.0194b15: 云何爲口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心
T0606_.15.0194b16: 念言以何方便中傷於人。設得便者輒危害
T0606_.15.0194b17: 人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。
T0606_.15.0194b18: 口癡心怒亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194b19: 口癡而心剛 不柔無惡言
T0606_.15.0194b20: 常懷惡加人 不念人善利
T0606_.15.0194b21: 所言不了了 藏惡在於心
T0606_.15.0194b22: 如灰覆炭火 設躡燒人足
T0606_.15.0194b23: 何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。亦
T0606_.15.0194b24: 不加惡心亦不念。他人善惡無所増損。所以
T0606_.15.0194b25: 者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯
T0606_.15.0194b26: 草及
T0606_.15.0194b27: 而不成熟。所以者何。無所堪任。口癡心冥亦
T0606_.15.0194b28: 復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194b29: 其口有癡愚 而心懷闇冥
T0606_.15.0194c01: 都不能念惡 亦不能念善
T0606_.15.0194c02: 不能成辦事 亦不不爲能
T0606_.15.0194c03: 如暴中炊煮 無所能成熟
T0606_.15.0194c04: 何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。少
T0606_.15.0194c05: 所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人。又復
T0606_.15.0194c06: 心念云何饒人。或心念言不損益人。譬如故
T0606_.15.0194c07: 瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發口則現。
T0606_.15.0194c08: 口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰
T0606_.15.0194c09: 作性喜反戻 口言不了除
T0606_.15.0194c10: 而懷婬怒癡 盛滿以臭穢
T0606_.15.0194c11: 譬如大故瓶 受諸淨不淨
T0606_.15.0194c12: 不能益於人 亦都無所損
T0606_.15.0194c13: 其爲法師以此十九事。觀察人情而爲説法。
T0606_.15.0194c14: 其婬相者云何解説。爲講法言習欲多者墮
T0606_.15.0194c15: 於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。鸚鵡
T0606_.15.0194c16: 青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。設還作
T0606_.15.0194c17: 人多婬放逸輕擧卒暴。仁當察此曼及人身。
T0606_.15.0194c18: 觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是頌曰
T0606_.15.0194c19: 其多習婬色 憍慢速目燒
T0606_.15.0194c20: 在人若畜生 地獄餓鬼中
T0606_.15.0194c21: 生彼還自害 塵勞火見燒
T0606_.15.0194c22: 欲令解脱此 隨行故説是
T0606_.15.0194c23: 設多瞋者隨其行跡。而爲説法。犯衆瞋恚墮
T0606_.15.0194c24: 於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸。鬼魅
T0606_.15.0194c25: 羅刹反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇
T0606_.15.0194c26: 虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設從此道還在
T0606_.15.0194c27: 世間。形貌醜陋人所不媚。常當短命而多疾
T0606_.15.0194c28: 病身體不完。以是之故殃罪分明。常奉慈心
T0606_.15.0194c29: 除其瞋恚。於是頌曰
T0606_.15.0195a01: 人多懷瞋恚 衆共所憎惡
T0606_.15.0195a02: 坐是墮惡道 多病不安隱
T0606_.15.0195a03: 墮鬼及毒獸 既作人下賤
T0606_.15.0195a04: 能行慈心者 即除瞋恚冥
T0606_.15.0195a05: 設多愚癡爲説此法。＊曚冥興盛死墮地獄餓
T0606_.15.0195a06: 鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐犬騾
T0606_.15.0195a07: 驢猪豚之屬。設還人道性不決了少眼根
T0606_.15.0195a08: 弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之中。
T0606_.15.0195a09: 從冥入冥。以是教之觀十二縁除愚冥本。於
T0606_.15.0195a10: 是頌曰
T0606_.15.0195a11: 多習愚癡者 諸根不完具
T0606_.15.0195a12: 生於牛羊中 然後墮地獄
T0606_.15.0195a13: 假使修學人 願度此惡道
T0606_.15.0195a14: 欲得脱其冥 當觀十二縁
T0606_.15.0195a15: 設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。若
T0606_.15.0195a16: 多婬癡爲講二事。空無及慈。設怒癡盛爲説
T0606_.15.0195a17: 二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰
T0606_.15.0195a18: 行慈觀不淨 攻治婬怒癡
T0606_.15.0195a19: 教色諸愚者 十二縁不明
T0606_.15.0195a20: 若人瞋恚盛 及癡甚除冥
T0606_.15.0195a21: 當爲講慈心 十二因縁本
T0606_.15.0195a22: 若有口婬而心欲者。爲説無常空寂之義也。
T0606_.15.0195a23: 心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二縁。
T0606_.15.0195a24: 其餘四種衆病備具。一者口婬心懷三毒。二
T0606_.15.0195a25: 者口怒婬恚癡具。三者口愚内懷三垢。四者
T0606_.15.0195a26: 有人淳懷三毒。其解法師當爲此輩説法教
T0606_.15.0195a27: 化。令其寂然觀因縁本。所以者何。是輩種
T0606_.15.0195a28: 類塵勞＊淳厚。積諸罪殃而自纒裹。雖爲現法
T0606_.15.0195a29: 不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。縁是之故專
T0606_.15.0195b01: 在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。於是
T0606_.15.0195b02: 頌曰
T0606_.15.0195b03: 其有行犯婬 而心瞋恚癡
T0606_.15.0195b04: 當教諷誦經 及勸使爲福
T0606_.15.0195b05: 塵勞雖興盛 縁是除罪蓋
T0606_.15.0195b06: 因斯之方便 然後得生天
T0606_.15.0195b07: 譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。漑
T0606_.15.0195b08: 灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。＊横出
T0606_.15.0195b09: 不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無
T0606_.15.0195b10: 礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。以是之
T0606_.15.0195b11: 故。樹木轉大花實興盛。其修行者受法師
T0606_.15.0195b12: 教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。行遂長成
T0606_.15.0195b13: 至于得道。於是頌曰
T0606_.15.0195b14: 其樹木曲戻 邪出不順生
T0606_.15.0195b15: 荊棘諸瑕穢 悉落治令政
T0606_.15.0195b16: 以若干方便 修理乃得成
T0606_.15.0195b17: 修行治法樹 奉經亦如是
T0606_.15.0195b18: 除諸婬怒癡 受師百千教
T0606_.15.0195b19: 滅去諸瑕穢 如園師修樹
T0606_.15.0195b20: 法師説經察以四事。何謂爲四。一曰博學而
T0606_.15.0195b21: 得至道。二曰懷來以道其於學問不能論義。
T0606_.15.0195b22: 三曰愽學道徳未得成就。四曰無知無道。復
T0606_.15.0195b23: 有四法。一曰初由法師從其啓受知義解法。
T0606_.15.0195b24: 二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不
T0606_.15.0195b25: 能至深。四曰不知其義亦不曉了。如是學法
T0606_.15.0195b26: 所習唐苦。譬如兩人倶不曉泅墮深水中。
T0606_.15.0195b27: 欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有所至。
T0606_.15.0195b28: 中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。而
T0606_.15.0195b29: 欲説法欲有所救亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0195c01: 譬如人博學 衆善＊無央數
T0606_.15.0195c02: 已得度無極 若人越大海
T0606_.15.0195c03: 若人淨如諦 而無有智慧
T0606_.15.0195c04: 但可取其要 不能獲深義
T0606_.15.0195c05: 若習入道者 隨順不違律
T0606_.15.0195c06: 以能敬受教 如是有反復
T0606_.15.0195c07: 譬如近尊者 必當獲大利
T0606_.15.0195c08: 其學修行道 所求義必進
T0606_.15.0195c09: 但解進其義 而不能微妙
T0606_.15.0195c10: 如人食空羹 而無有飯具
T0606_.15.0195c11: 從師諮受義 不了妙如是
T0606_.15.0195c12: 不能解大道 不至正眞慧
T0606_.15.0195c13: 設使不入道 不能分別説
T0606_.15.0195c14: 則不解於慧 無義不了了
T0606_.15.0195c15: 如盲欲御盲 不能致所趣
T0606_.15.0195c16: 無義亦無慧 譬之亦其然
T0606_.15.0195c17: 其修行者計有三品。一曰或身行道而心不
T0606_.15.0195c18: 隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道身心
T0606_.15.0195c19: 倶行也。何謂身行而心不隨。假使行者結跏
T0606_.15.0195c20: 趺坐＊政直端心。譬如柱樹未曾動搖。而現此
T0606_.15.0195c21: 相内心流逸。色聲香味細滑之念。所更不更
T0606_.15.0195c22: 而普求之。其心放逸不得自在。譬如死屍捐
T0606_.15.0195c23: 在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬狢爭食之。身定
T0606_.15.0195c24: 内亂亦猶其然。斯爲修行道徳地者身定心
T0606_.15.0195c25: 亂。於是頌曰
T0606_.15.0195c26: 結加趺端坐 不動如太山
T0606_.15.0195c27: 其心内迷散 情猶象墮淵
T0606_.15.0195c28: 如是修行者 身定而心亂
T0606_.15.0195c29: 譬若樹狂花 不成果而落
T0606_.15.0196a01: 何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不
T0606_.15.0196a02: 端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
T0606_.15.0196a03: 曰
T0606_.15.0196a04: 假使心性自調和 住四意止無他相
T0606_.15.0196a05: 是時則名四意止 雖身不定心不亂
T0606_.15.0196a06: 修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
T0606_.15.0196a07: 不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
T0606_.15.0196a08: 爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
T0606_.15.0196a09: 等定。於是頌曰
T0606_.15.0196a10: 其身心倶定 内外不放逸
T0606_.15.0196a11: 寂然＊加趺坐 如柱定難傾
T0606_.15.0196a12: 見於生死諦 如水漂岸樹
T0606_.15.0196a13: 身心而相應 疾成道得果
T0606_.15.0196a14: 修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
T0606_.15.0196a15: 至泥洹。於是頌曰
T0606_.15.0196a16: 講説若干之要義 如乳石蜜和食之
T0606_.15.0196a17: 其無諛諂能承法 則以佛教自調順
T0606_.15.0196a18: 修行道地經卷第二
T0606_.15.0196a19:
T0606_.15.0196a20:
T0606_.15.0196a21:
T0606_.15.0196a22:
T0606_.15.0196a23: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0196a24: 勸意品第九
T0606_.15.0196a25: 修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
T0606_.15.0196a26: 有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
T0606_.15.0196a27: 國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
T0606_.15.0196a28: 其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
T0606_.15.0196a29: 知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
T0606_.15.0196b01: 鉢油。而使
T0606_.15.0196b02: 十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
T0606_.15.0196b03: 渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
T0606_.15.0196b04: 假使其人到戲園 承吾之教不棄油
T0606_.15.0196b05: 當敬其人如我身 中道棄油便級頭
T0606_.15.0196b06: 爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
T0606_.15.0196b07: 手
T0606_.15.0196b08: 人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
T0606_.15.0196b09: 之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
T0606_.15.0196b10: 無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
T0606_.15.0196b11:
T0606_.15.0196b12: 不知所湊心自懷懅。於是頌曰
T0606_.15.0196b13: 覩人象馬及車乘 大風吹水心如此
T0606_.15.0196b14: 志懷怖懅懼不達 安能究竟了此事
T0606_.15.0196b15: 其人心念。吾今定死無復有疑也。設能
T0606_.15.0196b16: 使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
T0606_.15.0196b17: 見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
T0606_.15.0196b18: 度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
T0606_.15.0196b19: 人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
T0606_.15.0196b20: 山。於是頌曰
T0606_.15.0196b21: 其人
T0606_.15.0196b22: 衆人圍繞而隨之 譬如江海興大雲
T0606_.15.0196b23: 當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
T0606_.15.0196b24: 無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
T0606_.15.0196b25: 體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
T0606_.15.0196b26: 宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
T0606_.15.0196b27: 哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
T0606_.15.0196b28: 心在油鉢無他之念。於是頌曰
T0606_.15.0196b29: 其子啼泣涙如泉 若干種泣哭嘆父
T0606_.15.0196c01: 心懷怖懅不省親 專精秉志而持鉢
T0606_.15.0196c02: 衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
T0606_.15.0196c03: 來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
T0606_.15.0196c04: 復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
T0606_.15.0196c05: 庶。於是頌曰
T0606_.15.0196c06: 衆人叫喚不休息 前後相逐不容聞
T0606_.15.0196c07: 而
T0606_.15.0196c08: 觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
T0606_.15.0196c09: 國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
T0606_.15.0196c10: 御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
T0606_.15.0196c11: 忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
T0606_.15.0196c12: 民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
T0606_.15.0196c13: 音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
T0606_.15.0196c14: 擧動而安詳 歌舞不越法
T0606_.15.0196c15: 其心懷歡喜 感動一切人
T0606_.15.0196c16: 歌頌聲則悲 其身而逶迤
T0606_.15.0196c17: 不疾亦不遲 被服順政齊
T0606_.15.0196c18: 七種微妙音 奇述有五十
T0606_.15.0196c19: 三處而清淨 宮商節相和
T0606_.15.0196c20: 身從頭至足 莊嚴寶瓔珞
T0606_.15.0196c21: 語言而美雅 猶若甘露降
T0606_.15.0196c22: 爾時其人一心
T0606_.15.0196c23: 者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
T0606_.15.0196c24: 久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
T0606_.15.0196c25:
T0606_.15.0196c26: 巧便而安＊詳 其舞最巧妙
T0606_.15.0196c27: 一切人貪樂 譬如魔之后
T0606_.15.0196c28: 能動離欲者 何況於凡夫
T0606_.15.0196c29: 來往其人邊
T0606_.15.0197a01: 當爾之時有大醉象。放逸犇走入於御道。衆
T0606_.15.0197a02: 人相謂今醉象來。踏蹴吾等而令横死。此爲
T0606_.15.0197a03: 魃魅化作象形。多所危害不避男女。身生瘡
T0606_.15.0197a04: 痍其身麁澁。譬若大髀毒氣下流。舌赤如血
T0606_.15.0197a05: 其腹委地。口脣如垂行歩縱横。無所省録人
T0606_.15.0197a06: 血塗體。獨遊無難進退自在。猶若國王。遙視
T0606_.15.0197a07: 如山。暴鳴哮吼譬如雷聲。而
T0606_.15.0197a08: 怒。於是頌曰
T0606_.15.0197a09: 大象力強甚難當 其身血流若泉源
T0606_.15.0197a10: 踏地興塵而張口 如欲危害於衆人
T0606_.15.0197a11: 其象如是。恐怖觀者令其馳散。破壞兵衆諸
T0606_.15.0197a12: 象犇逝。一切覩者而欲怖死。能拔大樹踐害
T0606_.15.0197a13: 群生。雖得杖痛無所畏難。於是頌曰
T0606_.15.0197a14: 壞衆及群象 恐怖人或死
T0606_.15.0197a15: 排撥諸舍宅 犇走不畏御
T0606_.15.0197a16: 名聞於遠近 剛強以爲徳
T0606_.15.0197a17: 憍慢無所録 不忍於高望
T0606_.15.0197a18: 爾時街道市里坐肆諸賣買者。皆懅收物蓋
T0606_.15.0197a19: 藏閉門。畏壞屋舍人悉避走。又殺象師無有
T0606_.15.0197a20: 制御。瞋惑轉甚蹈殺道中象馬牛羊猪犢之
T0606_.15.0197a21: 屬。碎諸車乘星散狼藉。於是頌曰
T0606_.15.0197a22: 諸坐肆者皆蓋藏 傷害人畜碎車乘
T0606_.15.0197a23: 覩見如是閉門戸 狼藉如賊壞大營
T0606_.15.0197a24: 或有人見。懷振恐怖不敢動搖。或有稱怨呼
T0606_.15.0197a25: 嗟涙下。又有迷惑不自覺知。有未著衣曳之
T0606_.15.0197a26: 而走。復有迷誤不識東西。或有馳走如風吹
T0606_.15.0197a27: 雲不知所至也。中有惶懅以腹拍地。又人窮
T0606_.15.0197a28: 逼張弓安箭而欲射之。或把刀刃意欲前挌。
T0606_.15.0197a29: 中有失色恍惚妄語。或有懷瞋其眼正赤。又
T0606_.15.0197b01: 有屏住遙覩歡喜。雖執兵仗不能加施。於是
T0606_.15.0197b02: 頌曰
T0606_.15.0197b03: 於斯迷怖懅 亦有而悲涕
T0606_.15.0197b04: 或愕無所難 又有執兵仗
T0606_.15.0197b05: 愁憒躄地者 邈絶不自知
T0606_.15.0197b06: 獲是不安隱 皆由見醉象
T0606_.15.0197b07: 彼時有人曉化象呪。心自念言。我自所學調
T0606_.15.0197b08: 象之法。善惡之儀凡有八百。吾觀是象無此
T0606_.15.0197b09: 一事。吾今當察從何種出。上種有四。爲是中
T0606_.15.0197b10: 種下種耶。以察知之即擧大聲而誦神呪。於
T0606_.15.0197b11: 是頌曰
T0606_.15.0197b12: 天王授金剛 吾有微妙語
T0606_.15.0197b13: 能除諸貢高 羸劣能令強
T0606_.15.0197b14: 彼人即時擧聲稱曰。諸覺明者無有自大亦
T0606_.15.0197b15: 不興熱。棄除恩愛承彼奉法。修行誠信之所
T0606_.15.0197b16: 致也。象捐貢高伏心使安。説此往古先聖二
T0606_.15.0197b17: 偈言
T0606_.15.0197b18: 婬泆及怒癡 此世三大憍
T0606_.15.0197b19: 誠道無諸垢 衆熱爲以消
T0606_.15.0197b20: 用彼至誠法 修行亦如是
T0606_.15.0197b21: 大意供象王 除惑捨貢高
T0606_.15.0197b22: 爾時彼象聞此正教。即捐自大降伏其心。便
T0606_.15.0197b23: 順本道還至象厩。不犯衆人無所嬈害。其
T0606_.15.0197b24: 鉢人不省象來亦不覺還。所以者何。專心懼
T0606_.15.0197b25: 死無他觀念。於是頌曰
T0606_.15.0197b26: 見象如暴雨 而心未曾亂
T0606_.15.0197b27: 其雨雖止已 虚空亦不悦
T0606_.15.0197b28: 其人亦如是 不省象往還
T0606_.15.0197b29: 執心
T0606_.15.0197c01: 爾時觀者。擾攘馳散東西走故。城中失火燒
T0606_.15.0197c02: 諸官殿。及衆寶舍樓閣高臺。現妙巍巍展轉
T0606_.15.0197c03: 連及。譬如大山無不見者。烟皆周遍火尚
T0606_.15.0197c04: 盡徹。於是頌曰
T0606_.15.0197c05: 其城豐樂嚴正好 宮殿屋舍甚寛妙
T0606_.15.0197c06: 而烟普熏莫不達 火熾如人故欲然
T0606_.15.0197c07: 火燒城時。諸蜂皆出放毒齧人。觀者得痛驚
T0606_.15.0197c08: 怪馳走。男女大小面色變惡。亂頭衣解寶飾
T0606_.15.0197c09: 脱落。爲烟所熏眼瞳涙出。遙見火光心懷
T0606_.15.0197c10: 怖懅。不知所湊展轉相呼。父子兄弟妻息奴
T0606_.15.0197c11: 婢。更相教言避火離水莫墮泥坑爾乃安
T0606_.15.0197c12: 隱。於是頌曰
T0606_.15.0197c13: 愁憂心懷不自覺 家室親屬及僕從
T0606_.15.0197c14: 乘諸象馬悲哀出 言有大火當避捨
T0606_.15.0197c15: 爾時官兵悉來滅火。其人專精一心
T0606_.15.0197c16: 渧不墮不覺失火及與滅時。所以者何。秉心
T0606_.15.0197c17: 專意無他念故。於是頌曰
T0606_.15.0197c18: 有衆人迷惑 如鳥遇火飛
T0606_.15.0197c19: 其火燒殿舍 烟出如浮雲
T0606_.15.0197c20: 頭亂而驚怖 避烟火馳走
T0606_.15.0197c21: 一心在油鉢 不覺火起滅
T0606_.15.0197c22: 是時五色雲起天大雷電。於是頌曰
T0606_.15.0197c23: 既興大霧非時雨 風起吹雲令純陰
T0606_.15.0197c24: 虚空普遍無清天 猶暴象群雲如是
T0606_.15.0197c25: 爾時亂風起吹地興塵。沙礫瓦石填於王路。
T0606_.15.0197c26: 拔樹折枝落諸華實。於是頌曰
T0606_.15.0197c27: 風起揚塵而周普 興雲載水無不遍
T0606_.15.0197c28: 暴風忽冥不相見 雷電倶降無不驚
T0606_.15.0197c29: 彼時大雲而焔掣電。霹靂落墮孔雀皆鳴。天
T0606_.15.0198a01: 便放雨墮於諸雹。雖有此變其人不聞。所以
T0606_.15.0198a02: 者何。專念油鉢。於是頌曰
T0606_.15.0198a03: 其放逸象時 猶如大雲興
T0606_.15.0198a04: 墮雹失火風 拔樹壞屋舍
T0606_.15.0198a05: 其人不覩見 何善誰爲惡
T0606_.15.0198a06: 不覺風雲起 但觀滿鉢油
T0606_.15.0198a07: 爾時其人
T0606_.15.0198a08: 兵臣吏悉還王宮。具爲王説所更衆難。而人
T0606_.15.0198a09: 專心
T0606_.15.0198a10: 言則而歎曰。此人難及人中之雄。不顧親屬
T0606_.15.0198a11: 及與玉女。不＊懅巨象水火之患雷電霹靂。吾
T0606_.15.0198a12: 聞雷聲愕然怖懅。雖有啓白不省其言。或有
T0606_.15.0198a13: 心裂而終亡者。或有懷駒而傷胎者。人民所
T0606_.15.0198a14: 立悉不自覺。雖遇衆難其心不移。如是人者
T0606_.15.0198a15: 無所不辦。心強如斯終不得難。地獄王考
T0606_.15.0198a16: 能食金剛。其王歡喜立爲大臣。於是頌曰
T0606_.15.0198a17: 見親族泣涕 及醉象暴亂
T0606_.15.0198a18: 雖遭諸恐難 其心不移易
T0606_.15.0198a19: 王覩人如此 心堅定不轉
T0606_.15.0198a20: 親愛而弘敬 立之爲大臣
T0606_.15.0198a21: 爾時正士其心堅固。難遭善惡及諸恐難。志
T0606_.15.0198a22: 不轉移得脱死罪。既自豪貴壽考長生也。修
T0606_.15.0198a23: 行道者御心如是。雖有諸患及婬怒癡來亂
T0606_.15.0198a24: 諸根護心不隨攝意第一。觀其内體察外他
T0606_.15.0198a25: 身。痛痒心法亦復如是。於是頌曰
T0606_.15.0198a26: 如人
T0606_.15.0198a27: 妙慧意如海 專心
T0606_.15.0198a28: 若人欲學道 執心當如是
T0606_.15.0198a29: 意懷諸徳明 皆除一切瑕
T0606_.15.0198b01: 若干之色欲 再興於怒癡
T0606_.15.0198b02: 有志不放逸 寂滅而自制
T0606_.15.0198b03: 人身有病疾 醫藥以除之
T0606_.15.0198b04: 心疾亦如是 四意止除之
T0606_.15.0198b05: 心堅強者志能如是。則以指爪壞於雪山。以
T0606_.15.0198b06: 蓮華根鑚穿金山。則以鋸斷須彌寶山。其無
T0606_.15.0198b07: 有信不能精進。懷而諛諂放逸喜忘。雖在世
T0606_.15.0198b08: 久終不能除婬怒癡垢。有信精進質直智慧
T0606_.15.0198b09: 其心堅強。亦能吹山而使動搖。何況而除婬
T0606_.15.0198b10: 怒癡也。故修行者欲成道徳。爲信精進智慧
T0606_.15.0198b11: 朴直。調御其心專在行地。於是頌曰
T0606_.15.0198b12: 直信而精進 智慧無諛諂
T0606_.15.0198b13: 是五徳除瑕 離心無數穢
T0606_.15.0198b14: 採解無量經 自覺斯佛教
T0606_.15.0198b15: 但取其要言 分別義無量
T0606_.15.0198b16: 修行道地經離顛倒品第十
T0606_.15.0198b17: 功徳住覺高巍巍 猶如學術依靜居
T0606_.15.0198b18: 智慧川流善寶形 願稽首禮大山王
T0606_.15.0198b19: 從天上來下 知趣而不惑
T0606_.15.0198b20: 佛生不胞胎 不入亦不出
T0606_.15.0198b21: 不更諸苦惱 不著不顛倒
T0606_.15.0198b22: 徳重無所著 歸命度生死
T0606_.15.0198b23: 修行道者或懷懈怠。謂法微妙難曉難了不
T0606_.15.0198b24: 可分別。當識苦本斷除諸習。證於盡滅修念
T0606_.15.0198b25: 道術。譬如有人而取一髮破爲百分。還續如
T0606_.15.0198b26: 故令不差錯。是事甚難不乎。答曰。甚難甚
T0606_.15.0198b27: 難。可以幻化諸藥神呪續髮如故。泥洹之道
T0606_.15.0198b28: 不以此事而成立也。雖不能致於道證者當
T0606_.15.0198b29: 有方便。於是頌曰
T0606_.15.0198c01: 常健精進向脱門 欲覺了此難復難
T0606_.15.0198c02: 勤力勸樂而無退 如深穿地得泉水
T0606_.15.0198c03: 當作是觀。速疾成就莫如泥洹。不從他求自
T0606_.15.0198c04: 因心致。從他人得乃爲難耳由己勤獲何所
T0606_.15.0198c05: 難乎。當作斯計唯以諦觀誘進其心。如誘小
T0606_.15.0198c06: 兒呼之至前。來取手物而食噉之。小兒來至
T0606_.15.0198c07: 一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒。無
T0606_.15.0198c08: 常謂常苦謂爲樂。非身謂有身空謂爲實。捨
T0606_.15.0198c09: 四顛倒作本無觀。爾乃爲順佛之教誡。於是
T0606_.15.0198c10: 頌曰
T0606_.15.0198c11: 人不曉本無 常計樂謂淨
T0606_.15.0198c12: 譬如以捉捲 用以誘小兒
T0606_.15.0198c13: 於是人顛倒 而有吾我想
T0606_.15.0198c14: 當爲現光曜 如冥中燃燈
T0606_.15.0198c15: 吾有頭髮不能常久。亦非淨潔弗安無我。
T0606_.15.0198c16: 以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人。執
T0606_.15.0198c17: 炬而行入於空室。觀之無人亦無所覩。審諦
T0606_.15.0198c18: 見者亦復如是。察色之本見無常苦無吾非
T0606_.15.0198c19: 身。虚妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎。
T0606_.15.0198c20: 現可見聞得道迹者往還不還。及無所著
T0606_.15.0198c21: 得平等覺此等斯人吾亦是人。此等成道我
T0606_.15.0198c22: 身何故獨不獲乎。修行道者勸心如是。捨四
T0606_.15.0198c23: 顛倒專於行地。於是頌曰
T0606_.15.0198c24: 髮毛爪骨肉 及諸像色形
T0606_.15.0198c25: 衆來惑心法 五陰之所亂
T0606_.15.0198c26: 無常苦不安 無我不清淨
T0606_.15.0198c27: 身如空丘舍 明者觀如是
T0606_.15.0198c28: ＊修行道地經曉了食品第十一
T0606_.15.0198c29: 佛在巴質樹 天帝奉百味
T0606_.15.0199a01: 又在舍衞城 波斯匿供養
T0606_.15.0199a02: 比蘭若設飯 麥飯雖甘味
T0606_.15.0199a03: 皆等意受之 稽首無所著
T0606_.15.0199a04: 雖食此飯已 弗著不以色
T0606_.15.0199a05: 亦不造憍慢 棄捐諸貢高
T0606_.15.0199a06: 所在受供養 如越大曠路
T0606_.15.0199a07: 不以爲甘美 是故稽首禮
T0606_.15.0199a08: 爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯。在
T0606_.15.0199a09: 於腹中等無有異。擧食著口。嚼與唾合。與吐
T0606_.15.0199a10: 適同。若入生藏。身火煮之。體水爛之。風吹展
T0606_.15.0199a11: 轉。稍稍消化。墮於熟藏。堅爲大便。濕爲小
T0606_.15.0199a12: 便。沫爲涕唾。藏中要味以潤成體。此要衆味
T0606_.15.0199a13: 流布諸脈。然後長養髮毛爪齒。骨髓血肉肪
T0606_.15.0199a14: 膏精氣頭腦之屬。是外四大養内五根諸根
T0606_.15.0199a15: 得力。長於心法起婬怒癡。欲知是者是揣
T0606_.15.0199a16: 食之本。由是而起。於是頌曰
T0606_.15.0199a17: 計無央數諸上味 墮住腹中而無異
T0606_.15.0199a18: 於體變化等不淨 故行道者不貪食
T0606_.15.0199a19: 雖當飯食不求於肥趣欲支命。譬如大官捕
T0606_.15.0199a20: 諸飛鳥。皆剪其翅閉著籠中。日擇肥者以給
T0606_.15.0199a21: 官厨。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念
T0606_.15.0199a22: 言肥者先死。若吾當肥亦死如前。設不食者
T0606_.15.0199a23: 便當餓死。今當節食令身不肥亦莫使羸。令
T0606_.15.0199a24: 身輕便出入無礙。不爲宰人所見烹害。羽翼
T0606_.15.0199a25: 可得漸漸生長。若從籠出便可飛逝從意所
T0606_.15.0199a26: 至。修行道者亦計如是。食趣安身令體不
T0606_.15.0199a27: 重。食適輕便少於睡眠。坐起經行喘息安隱
T0606_.15.0199a28: 尠大小便。身依於行婬怒癡薄。其修行者當
T0606_.15.0199a29: 作是觀。吾不貪身除諸情欲。此身非要骨鎖
T0606_.15.0199b01: 相支。今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨
T0606_.15.0199b02: 家無益羅網。常懷怨賊而傷親友。當消息之
T0606_.15.0199b03: 供養奉事。譬如王者當以如何。遵承佛教坐
T0606_.15.0199b04: 起經行令無災患。常觀汚露具知多穢。將
T0606_.15.0199b05: 養其命趣得行道。如有親屬不可棄捨身亦
T0606_.15.0199b06: 如是。沐浴飯食衣被蓋形。如愛一子常將
T0606_.15.0199b07: 護之。不令寒温飢渇之苦。非爲蚊虻蚤蝨所
T0606_.15.0199b08: 齧。如有逆賊收閉牢獄。獄吏考治若干種
T0606_.15.0199b09: 榜。卿爲前後劫盜誰物。家居所在盜何所藏。
T0606_.15.0199b10: 與誰同伴魁師黨部耶。五毒治之氣絶復蘇。
T0606_.15.0199b11: 即自思惟。以何方便得脱榜笞。心便開解對
T0606_.15.0199b12: 獄吏首。遠計某國大長者子名曰禁戒。前
T0606_.15.0199b13: 後所偸皆著彼所。居止其家共行竊盜是吾
T0606_.15.0199b14: 伴侶。獄吏聞之收長者子。與前賊共同一牢
T0606_.15.0199b15: 中倶繋鐵靽。時長者子家有餉來。便自獨食
T0606_.15.0199b16: 不分與賊。賊大瞋怒張目噛齒。汗出嘆息欲
T0606_.15.0199b17: 興惡意。令長者子不濟其命。況乃獨食。今
T0606_.15.0199b18: 我自在則當逼之。不獨飮水。何況獨食。其
T0606_.15.0199b19: 長者子少小驕樂。不忍須臾不行左右欲至
T0606_.15.0199b20: 舍後。便報賊言。共至厠上。其賊報言。在卿所
T0606_.15.0199b21: 至。吾不能行。時長者子逼急窮極。謂其賊
T0606_.15.0199b22: 言。無過於子。子横牽吾閉在刑獄。今欲小起
T0606_.15.0199b23: 反不相從乎。設不共繋終不相報。吾假相犯
T0606_.15.0199b24: 卿便説之。以當省過而謝其罪。時賊答曰。子
T0606_.15.0199b25: 實無過。吾横相牽。卿眷屬多。欲自免罪。不
T0606_.15.0199b26: 見考治。蒙得飮食故相枉耳。仁有餉來而反
T0606_.15.0199b27: 獨食。永不相分故不相從。時長者子則報賊
T0606_.15.0199b28: 言。解子所恨。從今以往終不相失。若有餉
T0606_.15.0199b29: 來先當飯子。然後自食。曼我命存。願到舍後
T0606_.15.0199c01: 使身氣通。賊乃隨之。後日餉來便勅婢使。所
T0606_.15.0199c02: 持飯來先奉親厚。所食之餘爾乃給我。時
T0606_.15.0199c03: 婢奉教輒如其言。使人還歸具啓長者。長者
T0606_.15.0199c04: 聞之心懷恚怒。明日詣獄謂其子言。卿生豪
T0606_.15.0199c05: 族。反與逆賊惡人從事。而與親厚都不覺知。
T0606_.15.0199c06: 此横牽汝閉在牢獄。其子報言。父所言是。不
T0606_.15.0199c07: 敬此人以爲親厚也。具知是賊耳。我欲小行
T0606_.15.0199c08: 逼不相從。身重腹脹眼反耳聾。頭痛背裂脅
T0606_.15.0199c09: 肋欲拔。胸懷氣滿喘息欲斷。心意煩亂迷不
T0606_.15.0199c10: 自覺。諸節欲解骨體疼痛。命欲窮絶。惡對在
T0606_.15.0199c11: 上。汗出短氣。而賊語我。卿能隨吾。如病從
T0606_.15.0199c12: 醫。爾乃可耳。先以飯我。然後自食。吾當相
T0606_.15.0199c13: 從。用貪身命故爲親厚也。如長者子具知此
T0606_.15.0199c14: 賊爲怨家也。用窮逼故於外示現若如親厚。
T0606_.15.0199c15: 而内踈薄。知四大寄非常之物。四事増減輒
T0606_.15.0199c16: 無安隱。如蛇虺毒。如幻野馬。水月山響。解
T0606_.15.0199c17: 身如是。其行道者亦復解此。曉知五陰皆爲
T0606_.15.0199c18: 怨賊。趣以衣食將養其體令不危害。夙夜專
T0606_.15.0199c19: 精如救頭然。非以懈廢得成道徳。至於無
T0606_.15.0199c20: 爲。度于三界始終之患
T0606_.15.0199c21: ＊修行道地經伏勝諸根品第十二
T0606_.15.0199c22: 其修行者婬怒癡薄。設不習塵無所嬈害。未
T0606_.15.0199c23: 成道徳非見聖諦自謂獲矣。如是行者自誡心
T0606_.15.0199c24: 意。放之在於色聲香味細滑之念。著於五陰
T0606_.15.0199c25: 所作未辦。設心不隨五陰蓋者則知得道。若
T0606_.15.0199c26: 其心亂隨諸情欲。即還恐懅當更精進。如牧
T0606_.15.0199c27: 牛者牧牛于澤。其牛犇突踐他禾穀。牧牛
T0606_.15.0199c28: 者恐怖其主覺之。牽將歸家以杖捶治。明日
T0606_.15.0199c29: 復出還在牧上。陽如不視知復犯他禾稼
T0606_.15.0200a01: 不也時牛心念。牧者不見復食他苗。其主見
T0606_.15.0200a02: 之便復撾榜。牛後恐畏不敢復犯。行者如是
T0606_.15.0200a03: 自誡五根。不隨情欲則知道成也。若從六衰
T0606_.15.0200a04: 即還自制。觀三塗之苦生死之難。晝夜精勤
T0606_.15.0200a05: 勝前萬倍。所未獲者當令成就。已得成就令
T0606_.15.0200a06: 不放逸
T0606_.15.0200a07: ＊修行道地經忍辱品第十三
T0606_.15.0200a08: 設使有人撾罵行者。爾時修道當作是觀。所
T0606_.15.0200a09: 可詈詈但有音聲。諦惟計之皆爲空無。適起
T0606_.15.0200a10: 即滅。譬如文字其名各異。一一計字無有罵
T0606_.15.0200a11: 聲。譬如一盲目無所見。正使百盲亦無所
T0606_.15.0200a12: 覩。罵亦如此一字不成。正百千字亦悉空
T0606_.15.0200a13: 無。設使父母家室親里。共稱譽我亦復皆空。
T0606_.15.0200a14: 當作是觀。譬如夷狄異音之人。雖來罵我譬
T0606_.15.0200a15: 如風響。是聲皆空
T0606_.15.0200a16: ＊修行道地經棄加惡品第十四
T0606_.15.0200a17: 假使行者坐於寂定。人來撾捶。刀杖瓦石以
T0606_.15.0200a18: 加其身。當作是觀。名色皆空。所捶可捶。悉無
T0606_.15.0200a19: 所有。本從何生。誰爲瞋者。向何人怒。我宿不
T0606_.15.0200a20: 善得致此患。設無名色無縁遭厄。我若欲瞋
T0606_.15.0200a21: 報其人者。衆怨甚多不可悉報。譬如毒蛇及
T0606_.15.0200a22: 與百足。蚤蝨蚊虻蚑蜂之屬。是輩嬈人無以
T0606_.15.0200a23: 加報。假使能除外諸憂患。安能辟除其内體
T0606_.15.0200a24: 中。四百四病八十種蟲。以是之故當伏内心。
T0606_.15.0200a25: 滅諸垢穢寂定其志。故謂修行
T0606_.15.0200a26: ＊修行道地經天眼見終始品第十五
T0606_.15.0200a27: 其修行者假使睡眠。當念無常不久趣死。想
T0606_.15.0200a28: 於衆苦生死之惱。澡手盥面瞻視四方。夜觀
T0606_.15.0200a29: 星宿以自御心。棄捐懈怠不思臥寐。若睡不
T0606_.15.0200b01: 止當起經行。假令不定當移其坐。想欲見明。
T0606_.15.0200b02: 雖心中冥。思惟三光。令内外明。於是頌曰
T0606_.15.0200b03: 當念生死苦 觀罪覩四方
T0606_.15.0200b04: 省視外光影 内心求照明
T0606_.15.0200b05: 滅壞睡眠冥 若日消除闇
T0606_.15.0200b06: 如是雖閉目 所見踰開者
T0606_.15.0200b07: 其修行者。常思見明。晝夜無異。分別大小
T0606_.15.0200b08: 是非所趣。遠行普學無所不博。思惟如是
T0606_.15.0200b09: 則得道眼所見平等。無有彌延及淨居天。於
T0606_.15.0200b10: 是頌曰
T0606_.15.0200b11: 雖爲眠目常如開 禪定所見踰天眼
T0606_.15.0200b12: 普視世間衆生類 徹達天上無不見
T0606_.15.0200b13: 其修行者已成道眼。悉見諸方三惡之處。譬
T0606_.15.0200b14: 如霖雨一旦晴除。有明眼人住於山頂。觀
T0606_.15.0200b15: 視城郭郡國縣邑聚落人民。樹木花實流水
T0606_.15.0200b16: 源泉。師子虎狼象馬羊鹿。及諸野獸。行來
T0606_.15.0200b17: 進止皆悉見之。於是頌曰
T0606_.15.0200b18: 譬如明鏡及虚空 ＊霖雨已除日晴明
T0606_.15.0200b19: 有淨眼人住高山 從上視下無不見
T0606_.15.0200b20: 又觀城郭及國邑 其修行者亦如是
T0606_.15.0200b21: 覩見世間及禽獸 地獄餓鬼衆生處
T0606_.15.0200b22: 修行如是覩三千界。見人生死善惡所趣。是
T0606_.15.0200b23: 之名曰所達神通。於是頌曰
T0606_.15.0200b24: 雖有甘露無上味 見三千世徳踰彼
T0606_.15.0200b25: 其修行道隨佛教 疾得神通無罣礙
T0606_.15.0200b26: 佛皆普見一切淨 愍傷衆人故説此
T0606_.15.0200b27: 決終始根令速度 以無極義而分別
T0606_.15.0200b28: ＊修行道地經天耳品第十六
T0606_.15.0200b29: 識慧爲轂寂應縁 無所罣礙順正道
T0606_.15.0200c01: 其有轉此道法輪 稽首轉輪大聖族
T0606_.15.0200c02: 察省若干之伎樂 設有悲哀心正等
T0606_.15.0200c03: 聞諸天人地獄聲 叉手稽首尊淨性
T0606_.15.0200c04: 其修行者適成天耳。便得徹聽亦無煩憒。譬
T0606_.15.0200c05: 如有人掘地求藏。本規索一并得餘藏。行者
T0606_.15.0200c06: 如是本求天耳徹聽隨從。悉聞天上世間之
T0606_.15.0200c07: 聲。於是頌曰
T0606_.15.0200c08: 計彼修行者 興法以善權
T0606_.15.0200c09: 精勤得天眼 覩天上世間
T0606_.15.0200c10: 徹聽自然生 所聞亦無限
T0606_.15.0200c11: 如人地求藏 自然得餘寳
T0606_.15.0200c12: 譬如夜半衆人眠寐。一人獨覺上七重樓。於
T0606_.15.0200c13: 寂靜時聽省諸音。妓樂歌舞啼泣悲哀撾鼓
T0606_.15.0200c14: 之聲。修道所見亦復如是。心本寂靜遙聽地
T0606_.15.0200c15: 獄啼㘁酸苦。見聞餓鬼及與畜生。天上世間
T0606_.15.0200c16: 妓樂之音。是爲天耳神通之證。於是頌曰
T0606_.15.0200c17: 如夜衆庶皆眠寐 一人起上七重樓
T0606_.15.0200c18: 靜心而聽一切人 妓樂歌舞之音聲
T0606_.15.0200c19: 其修道者亦如是 天耳徹聞諸音聲
T0606_.15.0200c20: 其在三界諸形色 悉曉了知其語言
T0606_.15.0200c21: 從無央數大經義 我得其餘服甘露
T0606_.15.0200c22: 譬如人病服良藥 今演世尊天眼教
T0606_.15.0200c23: ＊修行道地經念往世品第十七
T0606_.15.0200c24: 智慧爲牙善根元 經法成華徳爲果
T0606_.15.0200c25: 解脱示現立不動 今吾歸命佛大樹
T0606_.15.0200c26: 從億百生殖善根 昔無限世寂梵行
T0606_.15.0200c27: 識百千億本宿命 佛覺意強歸心定
T0606_.15.0200c28: 假使修行心自念言。吾從何來致得人身。以
T0606_.15.0200c29: 天眼視明心徹覩。本生爲人若在非人。譬如
T0606_.15.0201a01: 有人從一縣邑復至一縣。識前往反坐起之
T0606_.15.0201a02: 處也。修行如是。自念本生所歴受身。名姓好
T0606_.15.0201a03: 惡壽命長短。飮食被服皆悉識之。彼沒生此
T0606_.15.0201a04: 此終生彼。如是之比知無央數。所更生死。是
T0606_.15.0201a05: 號曰識本宿命神通。於是頌曰
T0606_.15.0201a06: 以天眼覩曰修行 知無數劫所歴生
T0606_.15.0201a07: 皆見過去可受身 譬如乘船自照面
T0606_.15.0201a08: 佛所生處悉識念 吾觀諸經而鈔取
T0606_.15.0201a09: 是爲號曰昔所更 以慧之心採至要
T0606_.15.0201a10: ＊修行道地經知人心念品第十八
T0606_.15.0201a11: 不可計哀宣 知衆所趣念
T0606_.15.0201a12: 自覩心所思 是非定放逸
T0606_.15.0201a13: 志所懷至意 解了無量智
T0606_.15.0201a14: 而除諸瑕穢 願歸尊最勝
T0606_.15.0201a15: 其修行者以天眼。視人及非人是非善惡端
T0606_.15.0201a16: ＊政醜陋。徹覩心行所明窈冥。喜瞋恚者其心
T0606_.15.0201a17: 如斯。志和悦者當所趣矣。於是頌曰
T0606_.15.0201a18: 天眼之徹視 見諸人非人
T0606_.15.0201a19: ＊覩察衆顏色 亦覩心所念
T0606_.15.0201a20: 知其意本元 何縁獲此行
T0606_.15.0201a21: 其修道悉省 懷瞋及和悦
T0606_.15.0201a22: 譬如有人坐於江邊。見水中物魚鼈黿鼉。及
T0606_.15.0201a23: 無央數異類之蟲。修行如是。覩衆生心。所念
T0606_.15.0201a24: 善惡了了無疑。是名神通知他人心所念善
T0606_.15.0201a25: 惡。於是頌曰
T0606_.15.0201a26: 覺眼明了心清淨 因修道行而獲斯
T0606_.15.0201a27: 知他心念所思想 猶如見樹根枝葉
T0606_.15.0201a28: 譬如賈客欲得水精之珠。便入江海則得此
T0606_.15.0201a29: 寶。并獲眞珠金剛珊瑚硨磲馬瑙。修行如是。
T0606_.15.0201b01: 棄于睡眠專心在明。則得天眼并獲天耳神
T0606_.15.0201b02: 足。自知己所從來見他人本。是故修行當習
T0606_.15.0201b03: 覺明。於是頌曰
T0606_.15.0201b04: 如以一事入江海 而獲無數大珍寶
T0606_.15.0201b05: 修行如是除睡眠 天眼聽飛識本末
T0606_.15.0201b06: 修行若斯志寂定 今吾所宣如佛教
T0606_.15.0201b07: 見無量色踰天眼 覩衆生心念是非
T0606_.15.0201b08: 其忍辱力踰於地 柔軟安和過於水
T0606_.15.0201b09: 秉志堅固如須彌 越於人民超虚空
T0606_.15.0201b10: 深慧過於江 如海無瞋恨
T0606_.15.0201b11: 其徳莫能及 願稽首最勝
T0606_.15.0201b12: 其心而懷道 諸天所嗟歎
T0606_.15.0201b13: 執心而一定 非以爲歡喜
T0606_.15.0201b14: 彼調柔等意 非以所増減
T0606_.15.0201b15: 明徳無輕戲 吾願稽首禮
T0606_.15.0201b16: 假使修行心有輕戲。便當思惟愁慼之法。會
T0606_.15.0201b17: 當歸死未得度脱。無常之法非歡喜時。所有
T0606_.15.0201b18: 恩愛會當別離。於是頌曰
T0606_.15.0201b19: 無數諸川流 滿若耶氾水
T0606_.15.0201b20: 未度死河法 耗亂反歡喜
T0606_.15.0201b21: 無量之恩愛 不久當別離
T0606_.15.0201b22: 非常之惡對 各追隨罪福
T0606_.15.0201b23: 其修行者心自念言。吾儻命終不成道徳。亦
T0606_.15.0201b24: 未向道或恐犯逆。不隨法教入于三塗。不得
T0606_.15.0201b25: 免濟無底之患。墮衆邪見得無迷惑復更
T0606_.15.0201b26: 胞胎。將無積骨若如太山。或恐斷頭血如江
T0606_.15.0201b27: 海。或値涕泣涙如五河。與父母別。妻子無
T0606_.15.0201b28: 常。兄弟死亡。憂惱無量。於是頌曰
T0606_.15.0201b29: 尚未得成道 不斷恐死原
T0606_.15.0201c01: 當更百千難 當復入胞胎
T0606_.15.0201c02: 未除憂慼根 遇衆無量惱
T0606_.15.0201c03: 不得歸聖道 三塗自然開
T0606_.15.0201c04: 修行自念宿夜恐懼。儻墮禽獸非法之處。常
T0606_.15.0201c05: 懷害心轉相奪命。無有羞恥從冥入冥。已墮
T0606_.15.0201c06: 此患難復人身。一錢投海求之可得。已失人
T0606_.15.0201c07: 身難得於此。於是頌曰
T0606_.15.0201c08: 貪婬所蓋怒癡冥 欲杖所驅無羞慚
T0606_.15.0201c09: 以入畜生之雲霧 而墮此苦復人難
T0606_.15.0201c10: 行者自念。我身將無墮於餓鬼。曾聞其人執
T0606_.15.0201c11: 持瓦器。盛以涕唾膿血及人穢吐。以爲飮食
T0606_.15.0201c12: 遍行乞匃。於是頌曰
T0606_.15.0201c13: 以不淨之器 瓦杅而不完
T0606_.15.0201c14: 盛膿血涕唾 服之如飮水
T0606_.15.0201c15: 貪餮常鬪諍
T0606_.15.0201c16: 作行如是者 則墮餓鬼道◎
T0606_.15.0201c17: ◎修行道地經地獄品第十九
T0606_.15.0201c18: 修行自念。我身將無墮於地獄。曾聞罪人適
T0606_.15.0201c19: 共相見。則懷瞋恚欲還相害。手爪鋒利若如
T0606_.15.0201c20: 刀刃。自然兵杖矛戟弓箭瓦石也。當相向時
T0606_.15.0201c21: 刀戟之聲若如破銅。兵仗碎壞刀矛交錯。若
T0606_.15.0201c22: 如羅網。罪人見此心懷愁憂。於是頌曰
T0606_.15.0201c23: 是輩諸罪人 在地獄相害
T0606_.15.0201c24: 意欲得兵仗 應心皆獲之
T0606_.15.0201c25: 刀刃持相害 如水羅網動
T0606_.15.0201c26: 猶夏日中熱 刀刃炎如是
T0606_.15.0201c27: 或有恐怖不自覺知。又有稱怨而懷毒恚。欲
T0606_.15.0201c28: 相害命以此爲樂。遂興諍鬪轉相推撲還相
T0606_.15.0201c29: 傷害。節節解之頭頸異處。或刺其身血流如
T0606_.15.0202a01: 泉。刀刃在體痛豈可言。刀瘡之處火從中
T0606_.15.0202a02: 出。或身摧碎譬如亂風吹落樹葉。有臥在地
T0606_.15.0202a03: 身碎如蔑。須臾之間身復如故。於是頌曰
T0606_.15.0202a04: 挽髮相扠蹋 展轉相牽曳
T0606_.15.0202a05: 罪人會共鬪 苦惱無央數
T0606_.15.0202a06: 恐怖更相加 當爾時大戰
T0606_.15.0202a07: 譬若拔叢樹 相推壓如是
T0606_.15.0202a08: 爾時罪人須臾平復。涼風四來吹令如故也。
T0606_.15.0202a09: 守獄之鬼水灑人上。已活且起過惡未盡。故
T0606_.15.0202a10: 使不死聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰
T0606_.15.0202a11: 以水灑其身 涼風來吹之
T0606_.15.0202a12: 爾時獄罪人 又聞守鬼言
T0606_.15.0202a13: 罪人身壞碎 即活而有想
T0606_.15.0202a14: 塵勞罪未盡 當復受考治
T0606_.15.0202a15: 爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚。口脣戰慄
T0606_.15.0202a16: 眼赤如血。腸胃脱落戰鬪如故。結怨以來其
T0606_.15.0202a17: 日固久。身體傷壞。墮地流血。譬如濁泉。身體
T0606_.15.0202a18: 平復。復從地起。相害如故。於是頌曰
T0606_.15.0202a19: 墮於地獄中 勤苦不可言
T0606_.15.0202a20: 相害懷大恐 宿罪之所致
T0606_.15.0202a21: 數數而見害 還復活如故
T0606_.15.0202a22: 惡意反相向 種罪無休息
T0606_.15.0202a23: 於此世間人 喜造爲殺害
T0606_.15.0202a24: 在於想地獄 受罪如本行
T0606_.15.0202a25: 是故同行人 久長處罪獄
T0606_.15.0202a26: 相奪命無數 死復生如故
T0606_.15.0202a27: 住世犯罪者 墮於想地獄
T0606_.15.0202a28: 譬如芭蕉樹 適壞旋復生
T0606_.15.0202a29: 罪人若墮黒繩地獄。彼時獄鬼取諸罪人。排
T0606_.15.0202b01: 著熱鐵之地。又持鐵繩及執鐵鋸。火自然出
T0606_.15.0202b02: 拼直其體。以鋸解之從頭至足令百千段。譬
T0606_.15.0202b03: 如木工解諸板材。於是頌曰
T0606_.15.0202b04: 守獄之鬼受王教 鐵繩拼身以鋸解
T0606_.15.0202b05: 其鋸火然上下徹 撲人著地段段解
T0606_.15.0202b06: 守鬼又以斧斫其身斤鑿并行。譬如木工斫
T0606_.15.0202b07: 治材木。或令四方而有八角。治罪人身亦復
T0606_.15.0202b08: 如是。於是頌曰
T0606_.15.0202b09: 守鬼罪人惡行會 斧鑿斤鋸及與繩
T0606_.15.0202b10: 劈解罪囚如木工 譬如有人新起屋
T0606_.15.0202b11: 時獄守鬼。火燒鐵繩互
T0606_.15.0202b12: 骨至髓。脇脊髀脛頭頸手脚各令異處。於
T0606_.15.0202b13: 是頌曰
T0606_.15.0202b14: 考治百種痛 在於黒繩獄
T0606_.15.0202b15: 皮剥以斧解 見斫如起舍
T0606_.15.0202b16: 各支解其身 血出如流泉
T0606_.15.0202b17: 骨肉別異處 酷痛叵具言
T0606_.15.0202b18: 閻王之守鬼 破其身如此
T0606_.15.0202b19: 彼過罪未盡 膿血流若斯
T0606_.15.0202b20: 其有墮在合會地獄。罪垢所致令罪人坐鐵
T0606_.15.0202b21: 釘釘其膝。次復釘之盡遍其體。身碎破壞
T0606_.15.0202b22: 骨肉皆然。諸節解脱各在異處。其命欲斷困
T0606_.15.0202b23: 不可言。自然有風吹拔諸釘平復如故。更復
T0606_.15.0202b24: 以釘而釘其身。如是苦惱不可計數百千萬
T0606_.15.0202b25: 歳。於是頌曰
T0606_.15.0202b26: 以無央數百千釘 從空中下如雲雨
T0606_.15.0202b27: 碎其人身若磨麺 本罪所致遭斯厄
T0606_.15.0202b28: 次雨鐵椎及復鐵杵。黒象大山鎭其身上。如
T0606_.15.0202b29: 擣甘蔗若窄蒲萄。髓腦肪膏血肉不淨皆自
T0606_.15.0202b30: 流出。於是頌曰
T0606_.15.0202c01: 黒象鐵杵大石山 笮以鐵
T0606_.15.0202c02: 見地獄鬼皆懷懅 破碎其身如甘蔗
T0606_.15.0202c03: 以鐵＊
T0606_.15.0202c04: 以杵擣之。於是頌曰
T0606_.15.0202c05: 獄吏無慈仁 以鐵
T0606_.15.0202c06: 困苦於罪人 如笮麻油人
T0606_.15.0202c07: 爾時罪人遙覩太山。見之怖走入廣谷中。欲
T0606_.15.0202c08: 望自濟而不得脱。適入其谷轉相謂言。此山
T0606_.15.0202c09: 多樹當止於斯。時各怖散在諸樹間。山自
T0606_.15.0202c10: 然合破碎其身。於是頌曰
T0606_.15.0202c11: 以積衆罪殃 己之本所造
T0606_.15.0202c12: 彼時諸罪人 悉入於山谷
T0606_.15.0202c13: 適入山谷已 彼山自然合
T0606_.15.0202c14: 碎罪人身時 其聲甚悲痛
T0606_.15.0202c15: 害牛羊猪鹿飛鳥 既無加哀奪人命
T0606_.15.0202c16: 在合會獄痛無數 危他人身獲此惱
T0606_.15.0202c17: 又遙見火燒。罪人謂言。此地平博草木青青。
T0606_.15.0202c18: 譬如琉璃。當往詣彼。爾乃安隱。即行逆火坐
T0606_.15.0202c19: 樹木間。四面火起圍繞其身。燒之毒痛㘁哭
T0606_.15.0202c20: 悲哀。東西南北走欲避此火。輒與相逢不能
T0606_.15.0202c21: 自救。於是頌曰
T0606_.15.0202c22: 爪髮自然長 色變燒炙痛
T0606_.15.0202c23: 風吹體舌乾 見獄吏怖懅
T0606_.15.0202c24: 無數衆罪人 爲焔之所燒
T0606_.15.0202c25: 煙熏火燔之 如蛾入燈中
T0606_.15.0202c26: 又復遙見鐵葉叢樹。轉相謂言。彼樹甚好。青
T0606_.15.0202c27: 草流泉共行詣彼。無數百千諸犯罪人。悉入
T0606_.15.0202c28: 樹間或坐樹下。或有住立或睡臥寐。熱風
T0606_.15.0202c29: 四起吹樹動搖。劍葉落墮在其身上。剥皮截
T0606_.15.0203a01: 肉破骨至髓傷脇胸背截項破頭。於是頌曰
T0606_.15.0203a02: 多所依信害衆生 墮于地獄謂有活
T0606_.15.0203a03: 熱風四起落鐵葉 譬入于鬪傷如是
T0606_.15.0203a04: 爾時鐵樹間。便有自然烏鵲鵰鷲。其口如鐵。
T0606_.15.0203a05: 以肉血爲食住人頭上。取眼而食破頭噉腦。
T0606_.15.0203a06: 於是頌曰
T0606_.15.0203a07: 彼人前世時 依信而害生
T0606_.15.0203a08: 以鐵落身上 解解而斷截
T0606_.15.0203a09: 烏鵰甚可畏 四面來撃人
T0606_.15.0203a10: 住頭而脱目 發腦而食之
T0606_.15.0203a11: 於是鐵葉大地獄中。便自然生衆狗。正黒或
T0606_.15.0203a12: 有白者。走來喚吼欲撃罪人。罪人悲哭避之
T0606_.15.0203a13: 而藏。或有四散或怖不動。狗走及之便捉罪
T0606_.15.0203a14: 人。斷頭飮血次噉肉髓。於是頌曰
T0606_.15.0203a15: 張口齒正白 吼鳴聲可畏
T0606_.15.0203a16: 吐舌而舐脣 強逼傷害人
T0606_.15.0203a17: 以刀傷其身 鳥獸所食噉
T0606_.15.0203a18: 苦毒見惱害 坐依信殺生
T0606_.15.0203a19: 爾時罪人爲狗所噉。烏鳥所害恐怖忙走。更
T0606_.15.0203a20: 見大道分有八路皆是利刀。意中自謂生草
T0606_.15.0203a21: 青青。有若干樹當往詣彼。行利刀上截其足
T0606_.15.0203a22: 趺血出流離。於是頌曰
T0606_.15.0203a23: 其人受經律 破壞於法橋
T0606_.15.0203a24: 見有順戒者 而強教犯戒
T0606_.15.0203a25: 逐之入長路 刀刃截其足
T0606_.15.0203a26: 足下皆傷壞 窮極不自在
T0606_.15.0203a27: 爾時遙見諸刺棘樹。高四十里刺長尺六。其
T0606_.15.0203a28: 刺比緻自然火出。罪人心念。彼是好樹種種
T0606_.15.0203a29: 花實。皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰
T0606_.15.0203b01: 遙見鐵樹葉 枝柯甚高遠
T0606_.15.0203b02: 利刺生皆鋸 或上或向下
T0606_.15.0203b03: 其罪人及見 謂爲是果樹
T0606_.15.0203b04: 宿命罪所致 殃垢之所犯
T0606_.15.0203b05: 爾時有羅刹。顏貌可畏爪髮悉長。衣被可惡
T0606_.15.0203b06: 頭上火出。捉持兵仗來撾罪人。勅使上樹
T0606_.15.0203b07: 罪人恐懼。涙出交横悉皆受教。其刺下向皆
T0606_.15.0203b08: 貫彼身。傷其躯體血出流離。於是頌曰
T0606_.15.0203b09: 體大色如炭 麁穬惡目張
T0606_.15.0203b10: 獄王使持杖 皆撾撃此人
T0606_.15.0203b11: 前世積罪殃 愚喜犯他妻
T0606_.15.0203b12: 自言我宿過 血流刺傷身
T0606_.15.0203b13: 爾時罪人爲守鬼所射。箭至如雨啼泣悲哀。
T0606_.15.0203b14: 呼使來下刺便上向。貫躯如炙復喚使上。
T0606_.15.0203b15: 罪人叉手皆共求哀。歸命惡鬼願見原赦。於
T0606_.15.0203b16: 是頌曰
T0606_.15.0203b17: 從刺樹上來下已 獄王守鬼逆刺害
T0606_.15.0203b18: 爲箭所射而叉手 求哀可愍欲免罪
T0606_.15.0203b19: 時獄守鬼聞見求哀。益以瞋怒復重撾刺。更
T0606_.15.0203b20: 遣使上體悉傷壞啼＊㘁還上。於是頌曰
T0606_.15.0203b21: 獄王守鬼而撾刺 求哀欲脱鬼益怒
T0606_.15.0203b22: 時諸刺貫身悉傷 勅使還上復如故
T0606_.15.0203b23: 彼鐵樹邊有二大釜猶若大山。守鬼即取犯
T0606_.15.0203b24: 罪之人。著鐵釜中湯沸或上或下。譬如人間
T0606_.15.0203b25: 大釜之中。煮于小豆而沸上下。又於
T0606_.15.0203b26: 若千萬億年考治毒痛。於是頌曰
T0606_.15.0203b27: 設得爲國長 横制於萬民
T0606_.15.0203b28: 以至地獄界 考治百億年
T0606_.15.0203b29: 墮于
T0606_.15.0203c01: 以火燒煮之 譬若如煮豆
T0606_.15.0203c02: 從鐵釜脱遙見流河。轉相謂言。彼河洋洋。而
T0606_.15.0203c03: 有威神。水波興降。衆花順流兩邊生樹。其
T0606_.15.0203c04: 葉青青蔭彼河水。底皆流沙其水清涼。往詣
T0606_.15.0203c05: 飮水洗浴解疲。兩邊生棘罪人不察。入彼河
T0606_.15.0203c06: 水悉是沸灰。於是頌曰
T0606_.15.0203c07: 其人前世害水蟲 血肉皆落遺骨腦
T0606_.15.0203c08: 本謂涼水反沸灰 甚深而熱沸踊躍
T0606_.15.0203c09: 罪人墮在沸灰地獄。髮毛爪齒骨肉各流異
T0606_.15.0203c10: 處。骸體筋纒隨流上下。適欲求出。守鬼鉤取
T0606_.15.0203c11: 臥著熱地。風起吹之體復如故。獄鬼問曰。卿
T0606_.15.0203c12: 所從來欲何所湊。罪人答曰。不審去來。計從
T0606_.15.0203c13: 若干百千億歳飢不獲食。以飢渇故。守鬼取
T0606_.15.0203c14: 鉤。鉤開其口。以燒鐵團。又以洋銅注其口
T0606_.15.0203c15: 中。燒罪人咽。腹内五藏悉爛。腸胃便下過
T0606_.15.0203c16: 去。毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也。去河
T0606_.15.0203c17: 不遠有二地獄。一名曰呌喚。二名大呌喚。
T0606_.15.0203c18: 以鐵爲城。樓櫓百尺埤堄嚴牢。悉以鐵網覆
T0606_.15.0203c19: 蓋其上。罪人相謂。此城大好。共往觀之。適
T0606_.15.0203c20: 入中已。心自念言。已脱恐難無復衆惱。歡
T0606_.15.0203c21: 喜跳
T0606_.15.0203c22: 眠擗破傷面者。四垣從外自然有火。燒諸樓
T0606_.15.0203c23: 櫓埤堄。衆網及門悉然。城内皆火。燒罪人身。
T0606_.15.0203c24: 展轉相見。譬如然炬。猶若掣電。亦如散火。焚
T0606_.15.0203c25: 體毒痛。譬如火箭射象。呌喚苦痛叵言。積
T0606_.15.0203c26: 百年已東門乃開。時無央數百千罪人。悉走
T0606_.15.0203c27: 趣門適至便閉。相排墮地如大樹崩。轉相
T0606_.15.0203c28: 鎭壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌
T0606_.15.0203c29: 曰
T0606_.15.0204a01: 至恐怖懅呌喚獄 求救護故而到彼
T0606_.15.0204a02: 如大積薪以火燒 罪人如是相積燒
T0606_.15.0204a03: 若斯燒毒痛 呌喚走四散
T0606_.15.0204a04: 常畏於獄鬼 恐怖而懷懅
T0606_.15.0204a05: 若受於所寄 抵突不肯還
T0606_.15.0204a06: 閉在呌喚獄 惡罪受毒痛
T0606_.15.0204a07: 受無央數之苦酷 爲火所燒甚困厄
T0606_.15.0204a08: 遭無量惱不可言 罪人呌喚大呌呼
T0606_.15.0204a09: 爾時罪人脱出呌喚獄。次入阿鼻摩訶地獄。
T0606_.15.0204a10: 守鬼尋即録諸罪人五毒治之。挓其身體如
T0606_.15.0204a11: 張牛皮。以大鐵釘釘其手足及釘人心。拔出
T0606_.15.0204a12: 其舌百釘釘之。又剥其皮從足至頭。於是頌
T0606_.15.0204a13: 曰
T0606_.15.0204a14: 挓身如牛皮 鐵釘而釘之
T0606_.15.0204a15: 兩舌之所致 鐵釘壞其舌
T0606_.15.0204a16: 剥身皮曳地 若如師子尾
T0606_.15.0204a17: 如是計數之 受苦不可量
T0606_.15.0204a18: 於是守鬼録取罪人駕以鐵車。守鬼御車以
T0606_.15.0204a19: 勒勒口。左手執御右手持杖。撾之令走東西
T0606_.15.0204a20: 南北罪人挽車疲極吐舌。被杖傷身破壞躯
T0606_.15.0204a21: 體。而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰
T0606_.15.0204a22: 罪人駕之以鐵車 獄鬼驅之令犇走
T0606_.15.0204a23: 撾搒其身而吐血 如馬戰鬪被矛瘡
T0606_.15.0204a24: 若無有信輕善人 自犯罪惡謂應法
T0606_.15.0204a25: 凶罪引之入阿鼻 受無央數諸苦毒
T0606_.15.0204a26: 阿鼻地獄自然炭火至罪人膝。其火廣大無
T0606_.15.0204a27: 有里數。爾時罪人發於邪念。反從曲道謂是
T0606_.15.0204a28: 好地。即入火中燒其皮肉及筋血脈。適還擧
T0606_.15.0204a29: 足平復如故。於是頌曰
T0606_.15.0204b01: 時炭火然至于膝 既自廣長復風吹
T0606_.15.0204b02: 罪人行上然爛皮 捨正入邪罪如斯
T0606_.15.0204b03: 得離此獄。去之不遠有沸屎獄。廣長無數其
T0606_.15.0204b04: 底甚深。罪人見之謂是浴池。轉相語言彼有
T0606_.15.0204b05: 浴池。中有青蓮五色之華。當共往洗飮水解
T0606_.15.0204b06: 渇。悉皆入中沈沒至底。中有諸蟲其口如鐵
T0606_.15.0204b07: 鍼以肉爲食。鑽罪人身壞破肌膚。從足鑽之
T0606_.15.0204b08: 乃出頭上。眼耳鼻口皆有蟲出。本罪未竟故
T0606_.15.0204b09: 令不死。於是頌曰
T0606_.15.0204b10: 罪果所致受毒痛 爾時罪人阿鼻獄
T0606_.15.0204b11: 苦痛噭喚而懊惱 挓其身體鐵釘之
T0606_.15.0204b12: 沸屎臭不淨 廣長無數量
T0606_.15.0204b13: 惡露皆在彼 其底而甚深
T0606_.15.0204b14: 犯罪無一善 墮此閻王獄
T0606_.15.0204b15: 斯諸罪人輩 鍼
T0606_.15.0204b16: 在炭火獄及阿鼻 并一切瑕沸屎中
T0606_.15.0204b17: 墮於流河罪所興 宿殃所致故不死
T0606_.15.0204b18: 於是有二獄名燒炙烳煮。彼時守鬼取諸罪
T0606_.15.0204b19: 人段段解之。持著𨫼上以火熬之。反覆鐵鏟
T0606_.15.0204b20: 以火炙之。於是頌曰
T0606_.15.0204b21: 已到于大苦 在燒炙烳煮
T0606_.15.0204b22: 罪中殃差者 則識本行惡
T0606_.15.0204b23: 以刀段段解 破壞令無數
T0606_.15.0204b24: 用＊鏟燒炙之 著𨫼上熬之
T0606_.15.0204b25: 在燒炙烳煮 可惡爲瑕惱
T0606_.15.0204b26: 無數人見酷 如厨作肉羹
T0606_.15.0204b27: 設害於賢者 投之大火中
T0606_.15.0204b28: 其犯戒壞法 洪象見蹈踐
T0606_.15.0204b29: 作人性剛弊 常喜害衆生
T0606_.15.0204c01: 所食無所擇 生城守獄鬼
T0606_.15.0204c02: 修行道者心自念言。吾身將無以此之比。墮
T0606_.15.0204c03: 八罪獄及十六部。又吾前世無數生來更斯
T0606_.15.0204c04: 惡道。假令不能究竟聖道。當復入中。譬如有
T0606_.15.0204c05: 人犯於逆惡。王勅邊臣明旦早時矛刺百＊瘡。
T0606_.15.0204c06: 日中刺百向冥刺百。彼人一日被三百＊瘡。其
T0606_.15.0204c07: 身皆壞無一完處。體痛苦惱甚不可言。雖有
T0606_.15.0204c08: 此痛。比地獄惱。百千萬億無數之倍。不可相
T0606_.15.0204c09: 喩。地獄之痛甚苦如是也。於是頌曰
T0606_.15.0204c10: 自犯衆惡牽致斯 毒痛見考而可憎
T0606_.15.0204c11: 覩此苦惱當諦思 常勤精進速成道
T0606_.15.0204c12: 其修行者立是學地。當除歡喜堅固其心。若
T0606_.15.0204c13: 志輕擧當自制止。譬如御者將御馳車。於是
T0606_.15.0204c14: 頌曰
T0606_.15.0204c15: 喩若燒炭火 未曾有休息
T0606_.15.0204c16: 常遭此苦痛 晝夜酷無量
T0606_.15.0204c17: 以利諸矛戟 見刺百倍痛
T0606_.15.0204c18: 計此衆惱害 不比獄毛痛
T0606_.15.0204c19: 其修行者心自念言。吾身今者未脱此患不
T0606_.15.0204c20: 當歡欣。如是自制不復輕戲。若斯立者。則
T0606_.15.0204c21: 能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐。夙夜
T0606_.15.0204c22: 不違其法。於是頌曰
T0606_.15.0204c23: 覩衰耗若斯 如樹果自傷
T0606_.15.0204c24: 且觀罪塵勞 積之如太山
T0606_.15.0204c25: 見是穢濁苦 人犯墮惡道
T0606_.15.0204c26: 專精在修行 棄歡及調戲
T0606_.15.0204c27: 觀於惡道窈冥苦 而佛經法照如日
T0606_.15.0204c28: 以厭衆患順講此 依鈔經卷除輕慢◎
T0606_.15.0204c29: 修行道地經卷第三
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