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佛説光明童子因縁經 (No. 0549_ 施護譯 ) in Vol. 14
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
一無人怖。十二無非人怖。十三無非時怖。十
四天眼天耳如實見聞。十五施設光明廣大
照耀。十六於法自在。十七於人自在。十八
無病惱等。如是善法。佛所行時。皆悉具足。
爾時復有無數百千天人。各各來集。隨從世
尊。往尸陀林。觀佛世尊所應作事
佛説光明童子因縁經卷第一
佛説光明童子因縁經卷第二
＊西天＊譯經三藏朝奉大
夫試光祿卿傳法 大師
＊賜紫臣施護奉詔 譯
爾時王舍城中。有二童子。一姓婆羅門。一
姓刹帝利。其刹帝利童子。名曰壽命。是二
童子。從王舍城出。於其路左。共爲戲劇。彼
壽命童子。久發正信。婆羅門童子。不具正
信。乃謂壽命童子言。我聞世尊先説。善賢
長者妻當生子。其後生已。家族富盛。最
上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於
我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。彼
善賢妻。已趣命終。子必隨滅。長者親屬。
送置尸陀林中。我知是事。豈非世尊説妄
語邪。時壽命童子。即爲婆羅門童子。説伽
陀曰
日月星宿可墜地 山石從地可飛空
海水淵深可令枯 佛語決定無虚妄
是時婆羅門童子。聞是伽陀已。謂壽命童子
言。汝或不信。我今同汝。往尸陀林。審觀是
事。于是世尊。從王舍城。次第而行。彼二童
子。猶在路左。共爲戲劇。時壽命童子。遙見
世尊大衆圍繞。以宿善根故。即説伽陀曰
希有大牟尼 離諸動亂相
人天大衆倶 次第而圍繞
以師子吼音 能破諸外論
善斷衆疑網 最上難得見
佛往尸陀林 威儀相可觀
如風飄密雪 清冷而遍空
釋迦牟尼尊 現光明變化
刹那瞻覩者 隨應獲利益
爾時摩伽陀國主。頻婆娑羅王。聞佛世尊
先説。善賢長者妻當生子。其後生已。家族富
盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最
後。於我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅
漢。彼妻已趣命終。長者親屬。送尸陀林。今
佛世尊。與諸大衆圍繞。亦詣尸陀林中。王
聞是已。即自思惟。我佛世尊。若無義利。而
輒不往彼尸陀林。將非善賢之妻死而復生。
世尊往彼欲爲施作諸利益故。我今宜應往
觀是事。是時頻婆娑羅王。作是思惟已。即
與耆舊大臣宮嬪官屬圍繞而出王出城時。
彼二童子。尚居路左。共爲戲劇。彼壽命童
子遙見頻婆娑羅王已。即時前詣。説伽陀
曰
最勝摩伽陀國主 臣佐圍繞出王城
發起決定淨信心 一切人衆皆歡喜
是時佛及一切人天大衆。頻婆娑羅王。乃至
壽命童子等。咸悉至於尸陀林中
爾時世尊。即從口中。放淨光明。普照衆會。
時彼先占相者。外道尼乾陀等。亦在會中。覩
佛世尊放光明已。即作是念。今此沙門瞿曇。
於大衆中。現光明相。豈非善賢之子不命終
邪。作是念已。謂長者言。長者我觀沙門瞿
曇現光明相。必是汝子存而不沒。善賢長
者白言。我師聖者。此事若然。我當云何。外
道告言。長者。汝子若存。當令入我法中普
遍修學。爾時長者將焚其妻。先已積薪。并
所用物。置尸於中。擧火以焚。火焔既發。即
從臍間。漸次破裂。中出蓮華。於其華中。有
一童子。端然而坐。面貌端正。色相殊異。是
時會中無數大衆。悉覩是相。歎未曾有。諸
正信者。憶佛前言誠無虚妄。時彼外道尼乾
陀。觀是事已。心生苦惱。斂然而住
爾時世尊即告善賢長者言。長者。汝今收此
童子。護持養育。時外道尼乾陀。竊觀長者
面相已。謂言。長者。焚尸火中。忽出童子。於
一切事。皆不吉祥。汝今不應收歸養育。時
善賢長者。即不肯受。是時佛告壽命童子
言。汝宜收此童子護持養育。時壽命童子。先
審思已。後白佛言。於我舍中。無處容受。設
得此子。非我所宜。時善賢妻。焚燒已竟。以
佛光明威神力故。火自息滅。於刹那間。天
降細雪。自然清冷。收置餘薪。淨其焚地。是
時火中。出者童子。安然而住。于是世尊普
告壽命童子等言。汝等有正信者。勿學外道
邪異誑亂。當住正念。壽命童子白佛言。世
尊。我於王族生。亦於王族老。我身清淨。猶
如牛頭妙栴檀香。等無有異。我實不知外道
邪異誑亂等事。是時世尊。又復告彼善賢長
者言。今此童子。是汝之子。汝可收歸護持
養育。彼善賢長者。邪見堅固。不行正道。即
時又復竊觀外道尼乾陀面。彼外道言。善賢
長者。汝宜審思。今此童子。火中遺殘。大
不吉祥。雖火不燒。而相豈善。汝若收歸。決
定令汝家族破壞。又復於汝命不相益。及於
汝身爲多損惱。凡所欲事。不得和合。深自
籌量。無宜後悔。長者聞外道言已。復不肯
受
爾時世尊即謂頻婆娑羅王言。大王。汝今收
此童子。王宮養育。時頻婆娑羅王。受佛教
勅。即速起身曲躬伸手取其童子。普遍觀瞻
已。即白佛言。我依佛勅。收歸王宮。然此童
子。作何名字。願佛世尊。善爲安立。佛言。大
王。今此童子。從火中得。應爲立名號火光
明。爾時世尊。於大衆中。以此童子。付授頻婆
娑羅王已。即時觀察審知頻婆娑羅王。及諸
會衆。若體若性。心所樂欲。如其所應。廣爲
説法。是諸會衆。得聞法已。中有多百人。發
起最上清淨正信。有證須陀洹果者。有證斯
陀含果者。有證阿那含果者。有證阿羅漢果
者。有能進發煖位善根者。有能進發頂位善
根者。有能進發忍位善根者。有發聲聞菩提
心者。有發縁覺菩提心者。有發阿耨多羅三
藐三菩提心者。有發歸依攝受心者。有於學
句起攝受心者。如是會衆。以佛功徳及正法
力。衆和合事。隨其所應。咸得利益。爾時頻
婆娑羅王。即離佛會。將此童子。還復王宮。
是時大王。召八宮嬪。以爲八母。二爲養母。
使令恩養。二爲乳母。使令乳哺。二爲淨母。使
令灌浣。二爲戲母。使令伴習戲翫。如是王
勅八母。付其童子。自乳哺中。至於成長。或
乳或食。及餘所須。於晝夜中。撫憐恩育。無
令闕失。後漸長成。如清淨池一蓮秀出。愛
護存惜。其義亦然。乃至後時。光明童子。有
一舅氏。久持財物。出外商販。漸歴歳年。未
由還復。忽於一時。外聞人説。我妹懷妊。佛
爲記説。定當生男。其後生已。家族富盛。最
上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於
我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。時彼
舅氏。聞此語已。即速聚收商販財物。渉遠
齎持。還歸自舍。既至舍中。知妹已歿。悲號
啼泣。審自思惟。外先所聞佛記我妹定當生
男。乃至斷諸煩惱。證阿羅漢。今妹既歿。佛
虚設言。豈佛世尊亦妄説邪。作是念已。即
往隣家。詢問其故。謂隣人言。我出外方商
販始還。先聞人説。我妹懷妊。佛爲記言。定
當生男。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現
於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家
學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。我聞是説。歡喜
而歸。洎至家中。妹已亡歿。佛所＊設言。豈非
虚妄。是時隣人。即謂舅氏。説伽陀曰
星月可處地 山石可飛空
大海可令枯 佛語誠無妄
時彼隣人説伽陀已。復謂舅氏言。世尊所説。
實無虚妄。汝妹亡歿。然有其因。以善賢長
者信外道言造殺害業。由殺因縁汝妹亡歿。
光明童子有大威力。火不能燒蓮華中出。而
今在彼頻婆娑羅王宮中養育。是時隣人。具
以前事。告其舅氏
時彼舅氏。聞此語已。即還家中。謂善賢長
者言。長者所爲。不依理法。以何事故。我妹
致終。然我審知我妹懷妊。汝設計謀。不全
生産。汝以邪見。信受外道。起殺因縁。殺害
我妹。光明童子有大威力。火不能燒。蓮華
中出。今在王宮。此實非理。汝可速詣王宮於
今日中取童子歸。斯爲甚善。若不然者。我必
與汝作不和合。我即當持白灰。於街巷路陌
四衢道中。乃至隨處。遍散其地。普令地白。
使人驚異。我當唱言。善賢長者。殺害女人。我
妹先因此人壞命。光明童子。今在王宮。王亦
今時作無義利。我於隨處。必作此説。汝自
籌量。無貽後恥。爾時善賢長者。聞此語已。心
生憂惱。作是思惟。如舅氏説。將非實邪。若
實然者。我必懷慚。作是思惟已。即詣王宮。
既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大
王。我尚輕小。王最勝上。若不與其童子。恐
謗於王願王今時與此童子。王言。長者。我本
無心取此童子。是佛世尊。付授於我。若非
佛勅。我豈取邪。汝若欲取此童子者。今自
宜應往詣佛所。具陳斯意。是時善賢長者。即
出王宮。往詣佛所。到已白佛言。我有親屬。
從外來歸彼謂我言。光明童子。今在王宮。於
今日中。速令取歸斯爲甚善。若不然者。彼
不和合。乃至當於四衢道中。唱言善賢殺害
女人。我妹先因此人壞命。光明童子。今在
王宮王亦今時作無義利。我以是事。適詣
王宮。取彼童子。王言。先因佛令收養。故我來
此。願佛令王還我童子。爾時世尊知是事已。
觀其善賢長者。今時若不得此童子。苦惱逼
心。無有是處。定當嘔血而趣命終。佛大慈悲。
爲作救護。即告尊者阿難言。阿難。汝可往詣
頻婆娑羅王宮。如我辭曰。佛問大王得無病
不。今有一事。當聽佛言。善賢長者。來取光
明童子。王今宜應速當授與。善賢長者。若
不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當嘔
血而趣命終。王悉是事。應如佛言。是時
尊者阿難承佛聖旨。即時往詣頻婆娑羅王
宮。到已見王。如佛辭曰。佛問大王得無
病不。今有一事。宜聽佛言。善賢長者。來取
光明童子。善賢若不得此童子。苦惱逼心。無
有是處。定當嘔血而趣命終。大王應悉是事。
宜速付授。爾時頻婆娑羅王。受佛勅已。即
作是言。大徳尊者。迴至佛所。願傳我語。頻
婆娑羅王。稽首世尊足下。致敬問訊世尊。如
佛教勅。我已聽受。是時尊者阿難即出王宮。
迴至佛所。具如王言。白佛世尊。時頻婆娑
羅王。即速宣召善賢長者。到已謂言。善賢。
今此童子。久在宮中。護持養育。八母看侍。
乳哺依時。我心愛憐。過甚親子。今雖佛勅
還付於汝。然汝亦當體我心意。日日三時。汝
自將來。我欲觀視。善賢長者。敬受王命。即
白王言。我受王勅。敢不遵承。日日三時。將
詣王所。是時頻婆娑羅王。即以衆寳妙莊嚴
具。鉸飾大象。令光明童子乘此寶象。別勅臣
佐。而令伴送至長者舍。而後長者。日日三
時。送至王宮。王親觀視。光明童子。凡所施
作。皆如理法。乃至後時。其父善賢。趣命終
已。光明童子。即爲家主。既嗣家業。轉復
精進。信佛。信法。信苾芻衆。歸佛。歸法。歸
苾芻衆。其父善賢長者。於此方處。先造殺
業。光明長者。今爲其父。修營福事。乃於自
舍。常時備辦。四事豐足。承事供給四方苾
芻。乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年。
諸大聲聞。亦常供給所須供養。光明長者。於
王舍城。修如是等。種種福事。悉爲其父。而
作利益。爾時有一商客。是彼善賢長者。先
同商販。故舊伴侶。久在外方。商販未還。素
念此人不造善業。又復聞知今已亡歿。子名
光明。嗣爲家主。其光明長者。信佛。信法。信
苾芻衆。歸依三寶。如理所作。時彼商客。聞
是事已。傷念善賢。慶快光明長者。即以上
妙牛頭旃檀之香。造一大鉢。滿盛衆寶。遠從
外方。遣人持來。遺彼光明長者。以爲信記。
又令來人傳如是言。所願長時記念不忘。是
時光明長者。即以呪句。而加護之。其呪所
謂
説此呪已。復作是言。如是寶鉢。若沙門。若
婆羅門。若大威力諸神通者。當受此鉢。如
應得樂。如是加持已。即持此鉢。出王舍城。
先於路左。立一大柱。綵繪莊飾。上復懸鈴。
置鉢於下。永爲標記。是時有諸外道。如彼
常法。於明旦時。詣河洗浴。經由路次。見此
寶鉢。即時問彼光明長者言。長者。汝安此
鉢。當何所用。光明長者。具以元因告諸外
道。彼外道言。諸有清淨沙門釋子。堪受此
鉢。餘無力能而堪受者。外道言已。隨處而
散。乃至後有耆年大徳諸苾芻衆。入王舍
城。持鉢乞食。亦於路左。見此寳鉢。即乃問
彼光明長者言。汝安此鉢。當何所用。光明
長者。亦以元因。廣如前答。諸苾芻言。長者。
今此寶鉢。非我等受。當持奉佛。即能増長
善利。滅諸罪垢。時諸苾芻如是言已。隨處
而散
佛説光明童子因縁經卷第二
佛説光明童子因縁經卷第三
＊西天＊譯經三藏朝奉大
夫試光祿卿傳法 大師
＊賜紫臣施護奉 詔譯
爾時尊者。十力迦葉。遊行到彼置寶鉢所。見
是事已。即詣光明長者舍。問長者言。汝置
寳鉢於其路左。當何所用。光明長者。即以
前縁。具白尊者。是時十力迦葉。作是思惟。
我聞善賢長者信重外道先造殺業。光明長
者。今於此地爲作福事。我今不應棄此鉢去。
宜現神力。令光明長者。圓滿志願。作是思
四天眼天耳如實見聞。十五施設光明廣大
照耀。十六於法自在。十七於人自在。十八
無病惱等。如是善法。佛所行時。皆悉具足。
爾時復有無數百千天人。各各來集。隨從世
尊。往尸陀林。觀佛世尊所應作事
佛説光明童子因縁經卷第一
＊西天＊譯經三藏朝奉大
夫試光祿卿傳法 大師
＊賜紫臣施護奉詔 譯
爾時王舍城中。有二童子。一姓婆羅門。一
姓刹帝利。其刹帝利童子。名曰壽命。是二
童子。從王舍城出。於其路左。共爲戲劇。彼
壽命童子。久發正信。婆羅門童子。不具正
信。乃謂壽命童子言。我聞世尊先説。善賢
長者妻當生子。其後生已。家族富盛。最
上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於
我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。彼
善賢妻。已趣命終。子必隨滅。長者親屬。
送置尸陀林中。我知是事。豈非世尊説妄
語邪。時壽命童子。即爲婆羅門童子。説伽
陀曰
日月星宿可墜地 山石從地可飛空
海水淵深可令枯 佛語決定無虚妄
是時婆羅門童子。聞是伽陀已。謂壽命童子
言。汝或不信。我今同汝。往尸陀林。審觀是
事。于是世尊。從王舍城。次第而行。彼二童
子。猶在路左。共爲戲劇。時壽命童子。遙見
世尊大衆圍繞。以宿善根故。即説伽陀曰
希有大牟尼 離諸動亂相
人天大衆倶 次第而圍繞
以師子吼音 能破諸外論
善斷衆疑網 最上難得見
佛往尸陀林 威儀相可觀
如風飄密雪 清冷而遍空
釋迦牟尼尊 現光明變化
刹那瞻覩者 隨應獲利益
爾時摩伽陀國主。頻婆娑羅王。聞佛世尊
先説。善賢長者妻當生子。其後生已。家族富
盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最
後。於我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅
漢。彼妻已趣命終。長者親屬。送尸陀林。今
佛世尊。與諸大衆圍繞。亦詣尸陀林中。王
聞是已。即自思惟。我佛世尊。若無義利。而
輒不往彼尸陀林。將非善賢之妻死而復生。
世尊往彼欲爲施作諸利益故。我今宜應往
觀是事。是時頻婆娑羅王。作是思惟已。即
與耆舊大臣宮嬪官屬圍繞而出王出城時。
彼二童子。尚居路左。共爲戲劇。彼壽命童
子遙見頻婆娑羅王已。即時前詣。説伽陀
曰
最勝摩伽陀國主 臣佐圍繞出王城
發起決定淨信心 一切人衆皆歡喜
是時佛及一切人天大衆。頻婆娑羅王。乃至
壽命童子等。咸悉至於尸陀林中
爾時世尊。即從口中。放淨光明。普照衆會。
時彼先占相者。外道尼乾陀等。亦在會中。覩
佛世尊放光明已。即作是念。今此沙門瞿曇。
於大衆中。現光明相。豈非善賢之子不命終
邪。作是念已。謂長者言。長者我觀沙門瞿
曇現光明相。必是汝子存而不沒。善賢長
者白言。我師聖者。此事若然。我當云何。外
道告言。長者。汝子若存。當令入我法中普
遍修學。爾時長者將焚其妻。先已積薪。并
所用物。置尸於中。擧火以焚。火焔既發。即
從臍間。漸次破裂。中出蓮華。於其華中。有
一童子。端然而坐。面貌端正。色相殊異。是
時會中無數大衆。悉覩是相。歎未曾有。諸
正信者。憶佛前言誠無虚妄。時彼外道尼乾
陀。觀是事已。心生苦惱。斂然而住
爾時世尊即告善賢長者言。長者。汝今收此
童子。護持養育。時外道尼乾陀。竊觀長者
面相已。謂言。長者。焚尸火中。忽出童子。於
一切事。皆不吉祥。汝今不應收歸養育。時
善賢長者。即不肯受。是時佛告壽命童子
言。汝宜收此童子護持養育。時壽命童子。先
審思已。後白佛言。於我舍中。無處容受。設
得此子。非我所宜。時善賢妻。焚燒已竟。以
佛光明威神力故。火自息滅。於刹那間。天
降細雪。自然清冷。收置餘薪。淨其焚地。是
時火中。出者童子。安然而住。于是世尊普
告壽命童子等言。汝等有正信者。勿學外道
邪異誑亂。當住正念。壽命童子白佛言。世
尊。我於王族生。亦於王族老。我身清淨。猶
如牛頭妙栴檀香。等無有異。我實不知外道
邪異誑亂等事。是時世尊。又復告彼善賢長
者言。今此童子。是汝之子。汝可收歸護持
養育。彼善賢長者。邪見堅固。不行正道。即
時又復竊觀外道尼乾陀面。彼外道言。善賢
長者。汝宜審思。今此童子。火中遺殘。大
不吉祥。雖火不燒。而相豈善。汝若收歸。決
定令汝家族破壞。又復於汝命不相益。及於
汝身爲多損惱。凡所欲事。不得和合。深自
籌量。無宜後悔。長者聞外道言已。復不肯
受
爾時世尊即謂頻婆娑羅王言。大王。汝今收
此童子。王宮養育。時頻婆娑羅王。受佛教
勅。即速起身曲躬伸手取其童子。普遍觀瞻
已。即白佛言。我依佛勅。收歸王宮。然此童
子。作何名字。願佛世尊。善爲安立。佛言。大
王。今此童子。從火中得。應爲立名號火光
明。爾時世尊。於大衆中。以此童子。付授頻婆
娑羅王已。即時觀察審知頻婆娑羅王。及諸
會衆。若體若性。心所樂欲。如其所應。廣爲
説法。是諸會衆。得聞法已。中有多百人。發
起最上清淨正信。有證須陀洹果者。有證斯
陀含果者。有證阿那含果者。有證阿羅漢果
者。有能進發煖位善根者。有能進發頂位善
根者。有能進發忍位善根者。有發聲聞菩提
心者。有發縁覺菩提心者。有發阿耨多羅三
藐三菩提心者。有發歸依攝受心者。有於學
句起攝受心者。如是會衆。以佛功徳及正法
力。衆和合事。隨其所應。咸得利益。爾時頻
婆娑羅王。即離佛會。將此童子。還復王宮。
是時大王。召八宮嬪。以爲八母。二爲養母。
使令恩養。二爲乳母。使令乳哺。二爲淨母。使
令灌浣。二爲戲母。使令伴習戲翫。如是王
勅八母。付其童子。自乳哺中。至於成長。或
乳或食。及餘所須。於晝夜中。撫憐恩育。無
令闕失。後漸長成。如清淨池一蓮秀出。愛
護存惜。其義亦然。乃至後時。光明童子。有
一舅氏。久持財物。出外商販。漸歴歳年。未
由還復。忽於一時。外聞人説。我妹懷妊。佛
爲記説。定當生男。其後生已。家族富盛。最
上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於
我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。時彼
舅氏。聞此語已。即速聚收商販財物。渉遠
齎持。還歸自舍。既至舍中。知妹已歿。悲號
啼泣。審自思惟。外先所聞佛記我妹定當生
男。乃至斷諸煩惱。證阿羅漢。今妹既歿。佛
虚設言。豈佛世尊亦妄説邪。作是念已。即
往隣家。詢問其故。謂隣人言。我出外方商
販始還。先聞人説。我妹懷妊。佛爲記言。定
當生男。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現
於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家
學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。我聞是説。歡喜
而歸。洎至家中。妹已亡歿。佛所＊設言。豈非
虚妄。是時隣人。即謂舅氏。説伽陀曰
星月可處地 山石可飛空
大海可令枯 佛語誠無妄
時彼隣人説伽陀已。復謂舅氏言。世尊所説。
實無虚妄。汝妹亡歿。然有其因。以善賢長
者信外道言造殺害業。由殺因縁汝妹亡歿。
光明童子有大威力。火不能燒蓮華中出。而
今在彼頻婆娑羅王宮中養育。是時隣人。具
以前事。告其舅氏
時彼舅氏。聞此語已。即還家中。謂善賢長
者言。長者所爲。不依理法。以何事故。我妹
致終。然我審知我妹懷妊。汝設計謀。不全
生産。汝以邪見。信受外道。起殺因縁。殺害
我妹。光明童子有大威力。火不能燒。蓮華
中出。今在王宮。此實非理。汝可速詣王宮於
今日中取童子歸。斯爲甚善。若不然者。我必
與汝作不和合。我即當持白灰。於街巷路陌
四衢道中。乃至隨處。遍散其地。普令地白。
使人驚異。我當唱言。善賢長者。殺害女人。我
妹先因此人壞命。光明童子。今在王宮。王亦
今時作無義利。我於隨處。必作此説。汝自
籌量。無貽後恥。爾時善賢長者。聞此語已。心
生憂惱。作是思惟。如舅氏説。將非實邪。若
實然者。我必懷慚。作是思惟已。即詣王宮。
既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大
王。我尚輕小。王最勝上。若不與其童子。恐
謗於王願王今時與此童子。王言。長者。我本
無心取此童子。是佛世尊。付授於我。若非
佛勅。我豈取邪。汝若欲取此童子者。今自
宜應往詣佛所。具陳斯意。是時善賢長者。即
出王宮。往詣佛所。到已白佛言。我有親屬。
從外來歸彼謂我言。光明童子。今在王宮。於
今日中。速令取歸斯爲甚善。若不然者。彼
不和合。乃至當於四衢道中。唱言善賢殺害
女人。我妹先因此人壞命。光明童子。今在
王宮王亦今時作無義利。我以是事。適詣
王宮。取彼童子。王言。先因佛令收養。故我來
此。願佛令王還我童子。爾時世尊知是事已。
觀其善賢長者。今時若不得此童子。苦惱逼
心。無有是處。定當嘔血而趣命終。佛大慈悲。
爲作救護。即告尊者阿難言。阿難。汝可往詣
頻婆娑羅王宮。如我辭曰。佛問大王得無病
不。今有一事。當聽佛言。善賢長者。來取光
明童子。王今宜應速當授與。善賢長者。若
不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當嘔
血而趣命終。王悉是事。應如佛言。是時
尊者阿難承佛聖旨。即時往詣頻婆娑羅王
宮。到已見王。如佛辭曰。佛問大王得無
病不。今有一事。宜聽佛言。善賢長者。來取
光明童子。善賢若不得此童子。苦惱逼心。無
有是處。定當嘔血而趣命終。大王應悉是事。
宜速付授。爾時頻婆娑羅王。受佛勅已。即
作是言。大徳尊者。迴至佛所。願傳我語。頻
婆娑羅王。稽首世尊足下。致敬問訊世尊。如
佛教勅。我已聽受。是時尊者阿難即出王宮。
迴至佛所。具如王言。白佛世尊。時頻婆娑
羅王。即速宣召善賢長者。到已謂言。善賢。
今此童子。久在宮中。護持養育。八母看侍。
乳哺依時。我心愛憐。過甚親子。今雖佛勅
還付於汝。然汝亦當體我心意。日日三時。汝
自將來。我欲觀視。善賢長者。敬受王命。即
白王言。我受王勅。敢不遵承。日日三時。將
詣王所。是時頻婆娑羅王。即以衆寳妙莊嚴
具。鉸飾大象。令光明童子乘此寶象。別勅臣
佐。而令伴送至長者舍。而後長者。日日三
時。送至王宮。王親觀視。光明童子。凡所施
作。皆如理法。乃至後時。其父善賢。趣命終
已。光明童子。即爲家主。既嗣家業。轉復
精進。信佛。信法。信苾芻衆。歸佛。歸法。歸
苾芻衆。其父善賢長者。於此方處。先造殺
業。光明長者。今爲其父。修營福事。乃於自
舍。常時備辦。四事豐足。承事供給四方苾
芻。乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年。
諸大聲聞。亦常供給所須供養。光明長者。於
王舍城。修如是等。種種福事。悉爲其父。而
作利益。爾時有一商客。是彼善賢長者。先
同商販。故舊伴侶。久在外方。商販未還。素
念此人不造善業。又復聞知今已亡歿。子名
光明。嗣爲家主。其光明長者。信佛。信法。信
苾芻衆。歸依三寶。如理所作。時彼商客。聞
是事已。傷念善賢。慶快光明長者。即以上
妙牛頭旃檀之香。造一大鉢。滿盛衆寶。遠從
外方。遣人持來。遺彼光明長者。以爲信記。
又令來人傳如是言。所願長時記念不忘。是
時光明長者。即以呪句。而加護之。其呪所
謂
| 計那喞呬吒夜嚩 | 一 句 | 室吒夜嚩 | 二 | 羯哩迦吒計 |
| 那嚩 | 三 | 仡哩係 | 四 |
婆羅門。若大威力諸神通者。當受此鉢。如
應得樂。如是加持已。即持此鉢。出王舍城。
先於路左。立一大柱。綵繪莊飾。上復懸鈴。
置鉢於下。永爲標記。是時有諸外道。如彼
常法。於明旦時。詣河洗浴。經由路次。見此
寶鉢。即時問彼光明長者言。長者。汝安此
鉢。當何所用。光明長者。具以元因告諸外
道。彼外道言。諸有清淨沙門釋子。堪受此
鉢。餘無力能而堪受者。外道言已。隨處而
散。乃至後有耆年大徳諸苾芻衆。入王舍
城。持鉢乞食。亦於路左。見此寳鉢。即乃問
彼光明長者言。汝安此鉢。當何所用。光明
長者。亦以元因。廣如前答。諸苾芻言。長者。
今此寶鉢。非我等受。當持奉佛。即能増長
善利。滅諸罪垢。時諸苾芻如是言已。隨處
而散
佛説光明童子因縁經卷第二
＊西天＊譯經三藏朝奉大
夫試光祿卿傳法 大師
＊賜紫臣施護奉 詔譯
爾時尊者。十力迦葉。遊行到彼置寶鉢所。見
是事已。即詣光明長者舍。問長者言。汝置
寳鉢於其路左。當何所用。光明長者。即以
前縁。具白尊者。是時十力迦葉。作是思惟。
我聞善賢長者信重外道先造殺業。光明長
者。今於此地爲作福事。我今不應棄此鉢去。
宜現神力。令光明長者。圓滿志願。作是思
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