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T0549_.14.0857a01: 一無人怖。十二無非人怖。十三無非時怖。十
T0549_.14.0857a02: 四天眼天耳如實見聞。十五施設光明廣大
T0549_.14.0857a03: 照耀。十六於法自在。十七於人自在。十八
T0549_.14.0857a04: 無病惱等。如是善法。佛所行時。皆悉具足。
T0549_.14.0857a05: 爾時復有無數百千天人。各各來集。隨從世
T0549_.14.0857a06: 尊。往尸陀林。觀佛世尊所應作事
T0549_.14.0857a07: 佛説光明童子因縁經卷第一
T0549_.14.0857a08:
T0549_.14.0857a09:
T0549_.14.0857a10:
T0549_.14.0857a11: 佛説光明童子因縁經卷第二
T0549_.14.0857a12: 　＊西天＊譯經三藏朝奉大
T0549_.14.0857a13: 夫試光祿卿傳法大師
T0549_.14.0857a14: ＊賜紫臣施護奉詔　譯　
T0549_.14.0857a15: 爾時王舍城中。有二童子。一姓婆羅門。一
T0549_.14.0857a16: 姓刹帝利。其刹帝利童子。名曰壽命。是二
T0549_.14.0857a17: 童子。從王舍城出。於其路左。共爲戲劇。彼
T0549_.14.0857a18: 壽命童子。久發正信。婆羅門童子。不具正
T0549_.14.0857a19: 信。乃謂壽命童子言。我聞世尊先説。善賢
T0549_.14.0857a20: 長者妻當生子。其後生已。家族富盛。最
T0549_.14.0857a21: 上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於
T0549_.14.0857a22: 我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。彼
T0549_.14.0857a23: 善賢妻。已趣命終。子必隨滅。長者親屬。
T0549_.14.0857a24: 送置尸陀林中。我知是事。豈非世尊説妄
T0549_.14.0857a25: 語邪。時壽命童子。即爲婆羅門童子。説伽
T0549_.14.0857a26: 陀曰
T0549_.14.0857a27:     日月星宿可墜地山石從地可飛空
T0549_.14.0857a28:     海水淵深可令枯佛語決定無虚妄
T0549_.14.0857a29: 是時婆羅門童子。聞是伽陀已。謂壽命童子
T0549_.14.0857b01: 言。汝或不信。我今同汝。往尸陀林。審觀是
T0549_.14.0857b02: 事。于是世尊。從王舍城。次第而行。彼二童
T0549_.14.0857b03: 子。猶在路左。共爲戲劇。時壽命童子。遙見
T0549_.14.0857b04: 世尊大衆圍繞。以宿善根故。即説伽陀曰
T0549_.14.0857b05:     希有大牟尼離諸動亂相
T0549_.14.0857b06:     人天大衆倶次第而圍繞
T0549_.14.0857b07:     以師子吼音能破諸外論
T0549_.14.0857b08:     善斷衆疑網最上難得見
T0549_.14.0857b09:     佛往尸陀林威儀相可觀
T0549_.14.0857b10:     如風飄密雪清冷而遍空
T0549_.14.0857b11:     釋迦牟尼尊現光明變化
T0549_.14.0857b12:     刹那瞻覩者隨應獲利益
T0549_.14.0857b13: 爾時摩伽陀國主。頻婆娑羅王。聞佛世尊
T0549_.14.0857b14: 先説。善賢長者妻當生子。其後生已。家族富
T0549_.14.0857b15: 盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最
T0549_.14.0857b16: 後。於我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅
T0549_.14.0857b17: 漢。彼妻已趣命終。長者親屬。送尸陀林。今
T0549_.14.0857b18: 佛世尊。與諸大衆圍繞。亦詣尸陀林中。王
T0549_.14.0857b19: 聞是已。即自思惟。我佛世尊。若無義利。而
T0549_.14.0857b20: 輒不往彼尸陀林。將非善賢之妻死而復生。
T0549_.14.0857b21: 世尊往彼欲爲施作諸利益故。我今宜應往
T0549_.14.0857b22: 觀是事。是時頻婆娑羅王。作是思惟已。即
T0549_.14.0857b23: 與耆舊大臣宮嬪官屬圍繞而出王出城時。
T0549_.14.0857b24: 彼二童子。尚居路左。共爲戲劇。彼壽命童
T0549_.14.0857b25: 子遙見頻婆娑羅王已。即時前詣。説伽陀
T0549_.14.0857b26: 曰
T0549_.14.0857b27:     最勝摩伽陀國主臣佐圍繞出王城
T0549_.14.0857b28:     發起決定淨信心一切人衆皆歡喜
T0549_.14.0857b29: 是時佛及一切人天大衆。頻婆娑羅王。乃至
T0549_.14.0857c01: 壽命童子等。咸悉至於尸陀林中
T0549_.14.0857c02: 爾時世尊。即從口中。放淨光明。普照衆會。
T0549_.14.0857c03: 時彼先占相者。外道尼乾陀等。亦在會中。覩
T0549_.14.0857c04: 佛世尊放光明已。即作是念。今此沙門瞿曇。
T0549_.14.0857c05: 於大衆中。現光明相。豈非善賢之子不命終
T0549_.14.0857c06: 邪。作是念已。謂長者言。長者我觀沙門瞿
T0549_.14.0857c07: 曇現光明相。必是汝子存而不沒。善賢長
T0549_.14.0857c08: 者白言。我師聖者。此事若然。我當云何。外
T0549_.14.0857c09: 道告言。長者。汝子若存。當令入我法中普
T0549_.14.0857c10: 遍修學。爾時長者將焚其妻。先已積薪。并
T0549_.14.0857c11: 所用物。置尸於中。擧火以焚。火焔既發。即
T0549_.14.0857c12: 從臍間。漸次破裂。中出蓮華。於其華中。有
T0549_.14.0857c13: 一童子。端然而坐。面貌端正。色相殊異。是
T0549_.14.0857c14: 時會中無數大衆。悉覩是相。歎未曾有。諸
T0549_.14.0857c15: 正信者。憶佛前言誠無虚妄。時彼外道尼乾
T0549_.14.0857c16: 陀。觀是事已。心生苦惱。斂然而住
T0549_.14.0857c17: 爾時世尊即告善賢長者言。長者。汝今收此
T0549_.14.0857c18: 童子。護持養育。時外道尼乾陀。竊觀長者
T0549_.14.0857c19: 面相已。謂言。長者。焚尸火中。忽出童子。於
T0549_.14.0857c20: 一切事。皆不吉祥。汝今不應收歸養育。時
T0549_.14.0857c21: 善賢長者。即不肯受。是時佛告壽命童子
T0549_.14.0857c22: 言。汝宜收此童子護持養育。時壽命童子。先
T0549_.14.0857c23: 審思已。後白佛言。於我舍中。無處容受。設
T0549_.14.0857c24: 得此子。非我所宜。時善賢妻。焚燒已竟。以
T0549_.14.0857c25: 佛光明威神力故。火自息滅。於刹那間。天
T0549_.14.0857c26: 降細雪。自然清冷。收置餘薪。淨其焚地。是
T0549_.14.0857c27: 時火中。出者童子。安然而住。于是世尊普
T0549_.14.0857c28: 告壽命童子等言。汝等有正信者。勿學外道
T0549_.14.0857c29: 邪異誑亂。當住正念。壽命童子白佛言。世
T0549_.14.0858a01: 尊。我於王族生。亦於王族老。我身清淨。猶
T0549_.14.0858a02: 如牛頭妙栴檀香。等無有異。我實不知外道
T0549_.14.0858a03: 邪異誑亂等事。是時世尊。又復告彼善賢長
T0549_.14.0858a04: 者言。今此童子。是汝之子。汝可收歸護持
T0549_.14.0858a05: 養育。彼善賢長者。邪見堅固。不行正道。即
T0549_.14.0858a06: 時又復竊觀外道尼乾陀面。彼外道言。善賢
T0549_.14.0858a07: 長者。汝宜審思。今此童子。火中遺殘。大
T0549_.14.0858a08: 不吉祥。雖火不燒。而相豈善。汝若收歸。決
T0549_.14.0858a09: 定令汝家族破壞。又復於汝命不相益。及於
T0549_.14.0858a10: 汝身爲多損惱。凡所欲事。不得和合。深自
T0549_.14.0858a11: 籌量。無宜後悔。長者聞外道言已。復不肯
T0549_.14.0858a12: 受
T0549_.14.0858a13: 爾時世尊即謂頻婆娑羅王言。大王。汝今收
T0549_.14.0858a14: 此童子。王宮養育。時頻婆娑羅王。受佛教
T0549_.14.0858a15: 勅。即速起身曲躬伸手取其童子。普遍觀瞻
T0549_.14.0858a16: 已。即白佛言。我依佛勅。收歸王宮。然此童
T0549_.14.0858a17: 子。作何名字。願佛世尊。善爲安立。佛言。大
T0549_.14.0858a18: 王。今此童子。從火中得。應爲立名號火光
T0549_.14.0858a19: 明。爾時世尊。於大衆中。以此童子。付授頻婆
T0549_.14.0858a20: 娑羅王已。即時觀察審知頻婆娑羅王。及諸
T0549_.14.0858a21: 會衆。若體若性。心所樂欲。如其所應。廣爲
T0549_.14.0858a22: 説法。是諸會衆。得聞法已。中有多百人。發
T0549_.14.0858a23: 起最上清淨正信。有證須陀洹果者。有證斯
T0549_.14.0858a24: 陀含果者。有證阿那含果者。有證阿羅漢果
T0549_.14.0858a25: 者。有能進發煖位善根者。有能進發頂位善
T0549_.14.0858a26: 根者。有能進發忍位善根者。有發聲聞菩提
T0549_.14.0858a27: 心者。有發縁覺菩提心者。有發阿耨多羅三
T0549_.14.0858a28: 藐三菩提心者。有發歸依攝受心者。有於學
T0549_.14.0858a29: 句起攝受心者。如是會衆。以佛功徳及正法
T0549_.14.0858b01: 力。衆和合事。隨其所應。咸得利益。爾時頻
T0549_.14.0858b02: 婆娑羅王。即離佛會。將此童子。還復王宮。
T0549_.14.0858b03: 是時大王。召八宮嬪。以爲八母。二爲養母。
T0549_.14.0858b04: 使令恩養。二爲乳母。使令乳哺。二爲淨母。使
T0549_.14.0858b05: 令灌浣。二爲戲母。使令伴習戲翫。如是王
T0549_.14.0858b06: 勅八母。付其童子。自乳哺中。至於成長。或
T0549_.14.0858b07: 乳或食。及餘所須。於晝夜中。撫憐恩育。無
T0549_.14.0858b08: 令闕失。後漸長成。如清淨池一蓮秀出。愛
T0549_.14.0858b09: 護存惜。其義亦然。乃至後時。光明童子。有
T0549_.14.0858b10: 一舅氏。久持財物。出外商販。漸歴歳年。未
T0549_.14.0858b11: 由還復。忽於一時。外聞人説。我妹懷妊。佛
T0549_.14.0858b12: 爲記説。定當生男。其後生已。家族富盛。最
T0549_.14.0858b13: 上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於
T0549_.14.0858b14: 我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。時彼
T0549_.14.0858b15: 舅氏。聞此語已。即速聚收商販財物。渉遠
T0549_.14.0858b16: 齎持。還歸自舍。既至舍中。知妹已歿。悲號
T0549_.14.0858b17: 啼泣。審自思惟。外先所聞佛記我妹定當生
T0549_.14.0858b18: 男。乃至斷諸煩惱。證阿羅漢。今妹既歿。佛
T0549_.14.0858b19: 虚設言。豈佛世尊亦妄説邪。作是念已。即
T0549_.14.0858b20: 往隣家。詢問其故。謂隣人言。我出外方商
T0549_.14.0858b21: 販始還。先聞人説。我妹懷妊。佛爲記言。定
T0549_.14.0858b22: 當生男。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現
T0549_.14.0858b23: 於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家
T0549_.14.0858b24: 學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。我聞是説。歡喜
T0549_.14.0858b25: 而歸。洎至家中。妹已亡歿。佛所＊設言。豈非
T0549_.14.0858b26: 虚妄。是時隣人。即謂舅氏。説伽陀曰
T0549_.14.0858b27:     星月可處地山石可飛空
T0549_.14.0858b28:     大海可令枯佛語誠無妄
T0549_.14.0858b29: 時彼隣人説伽陀已。復謂舅氏言。世尊所説。
T0549_.14.0858c01: 實無虚妄。汝妹亡歿。然有其因。以善賢長
T0549_.14.0858c02: 者信外道言造殺害業。由殺因縁汝妹亡歿。
T0549_.14.0858c03: 光明童子有大威力。火不能燒蓮華中出。而
T0549_.14.0858c04: 今在彼頻婆娑羅王宮中養育。是時隣人。具
T0549_.14.0858c05: 以前事。告其舅氏
T0549_.14.0858c06: 時彼舅氏。聞此語已。即還家中。謂善賢長
T0549_.14.0858c07: 者言。長者所爲。不依理法。以何事故。我妹
T0549_.14.0858c08: 致終。然我審知我妹懷妊。汝設計謀。不全
T0549_.14.0858c09: 生産。汝以邪見。信受外道。起殺因縁。殺害
T0549_.14.0858c10: 我妹。光明童子有大威力。火不能燒。蓮華
T0549_.14.0858c11: 中出。今在王宮。此實非理。汝可速詣王宮於
T0549_.14.0858c12: 今日中取童子歸。斯爲甚善。若不然者。我必
T0549_.14.0858c13: 與汝作不和合。我即當持白灰。於街巷路陌
T0549_.14.0858c14: 四衢道中。乃至隨處。遍散其地。普令地白。
T0549_.14.0858c15: 使人驚異。我當唱言。善賢長者。殺害女人。我
T0549_.14.0858c16: 妹先因此人壞命。光明童子。今在王宮。王亦
T0549_.14.0858c17: 今時作無義利。我於隨處。必作此説。汝自
T0549_.14.0858c18: 籌量。無貽後恥。爾時善賢長者。聞此語已。心
T0549_.14.0858c19: 生憂惱。作是思惟。如舅氏説。將非實邪。若
T0549_.14.0858c20: 實然者。我必懷慚。作是思惟已。即詣王宮。
T0549_.14.0858c21: 既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大
T0549_.14.0858c22: 王。我尚輕小。王最勝上。若不與其童子。恐
T0549_.14.0858c23: 謗於王願王今時與此童子。王言。長者。我本
T0549_.14.0858c24: 無心取此童子。是佛世尊。付授於我。若非
T0549_.14.0858c25: 佛勅。我豈取邪。汝若欲取此童子者。今自
T0549_.14.0858c26: 宜應往詣佛所。具陳斯意。是時善賢長者。即
T0549_.14.0858c27: 出王宮。往詣佛所。到已白佛言。我有親屬。
T0549_.14.0858c28: 從外來歸彼謂我言。光明童子。今在王宮。於
T0549_.14.0858c29: 今日中。速令取歸斯爲甚善。若不然者。彼
T0549_.14.0859a01: 不和合。乃至當於四衢道中。唱言善賢殺害
T0549_.14.0859a02: 女人。我妹先因此人壞命。光明童子。今在
T0549_.14.0859a03: 王宮王亦今時作無義利。我以是事。適詣
T0549_.14.0859a04: 王宮。取彼童子。王言。先因佛令收養。故我來
T0549_.14.0859a05: 此。願佛令王還我童子。爾時世尊知是事已。
T0549_.14.0859a06: 觀其善賢長者。今時若不得此童子。苦惱逼
T0549_.14.0859a07: 心。無有是處。定當嘔血而趣命終。佛大慈悲。
T0549_.14.0859a08: 爲作救護。即告尊者阿難言。阿難。汝可往詣
T0549_.14.0859a09: 頻婆娑羅王宮。如我辭曰。佛問大王得無病
T0549_.14.0859a10: 不。今有一事。當聽佛言。善賢長者。來取光
T0549_.14.0859a11: 明童子。王今宜應速當授與。善賢長者。若
T0549_.14.0859a12: 不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當嘔
T0549_.14.0859a13: 血而趣命終。王悉是事。應如佛言。是時
T0549_.14.0859a14: 尊者阿難承佛聖旨。即時往詣頻婆娑羅王
T0549_.14.0859a15: 宮。到已見王。如佛辭曰。佛問大王得無
T0549_.14.0859a16: 病不。今有一事。宜聽佛言。善賢長者。來取
T0549_.14.0859a17: 光明童子。善賢若不得此童子。苦惱逼心。無
T0549_.14.0859a18: 有是處。定當嘔血而趣命終。大王應悉是事。
T0549_.14.0859a19: 宜速付授。爾時頻婆娑羅王。受佛勅已。即
T0549_.14.0859a20: 作是言。大徳尊者。迴至佛所。願傳我語。頻
T0549_.14.0859a21: 婆娑羅王。稽首世尊足下。致敬問訊世尊。如
T0549_.14.0859a22: 佛教勅。我已聽受。是時尊者阿難即出王宮。
T0549_.14.0859a23: 迴至佛所。具如王言。白佛世尊。時頻婆娑
T0549_.14.0859a24: 羅王。即速宣召善賢長者。到已謂言。善賢。
T0549_.14.0859a25: 今此童子。久在宮中。護持養育。八母看侍。
T0549_.14.0859a26: 乳哺依時。我心愛憐。過甚親子。今雖佛勅
T0549_.14.0859a27: 還付於汝。然汝亦當體我心意。日日三時。汝
T0549_.14.0859a28: 自將來。我欲觀視。善賢長者。敬受王命。即
T0549_.14.0859a29: 白王言。我受王勅。敢不遵承。日日三時。將
T0549_.14.0859b01: 詣王所。是時頻婆娑羅王。即以衆寳妙莊嚴
T0549_.14.0859b02: 具。鉸飾大象。令光明童子乘此寶象。別勅臣
T0549_.14.0859b03: 佐。而令伴送至長者舍。而後長者。日日三
T0549_.14.0859b04: 時。送至王宮。王親觀視。光明童子。凡所施
T0549_.14.0859b05: 作。皆如理法。乃至後時。其父善賢。趣命終
T0549_.14.0859b06: 已。光明童子。即爲家主。既嗣家業。轉復
T0549_.14.0859b07: 精進。信佛。信法。信苾芻衆。歸佛。歸法。歸
T0549_.14.0859b08: 苾芻衆。其父善賢長者。於此方處。先造殺
T0549_.14.0859b09: 業。光明長者。今爲其父。修營福事。乃於自
T0549_.14.0859b10: 舍。常時備辦。四事豐足。承事供給四方苾
T0549_.14.0859b11: 芻。乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年。
T0549_.14.0859b12: 諸大聲聞。亦常供給所須供養。光明長者。於
T0549_.14.0859b13: 王舍城。修如是等。種種福事。悉爲其父。而
T0549_.14.0859b14: 作利益。爾時有一商客。是彼善賢長者。先
T0549_.14.0859b15: 同商販。故舊伴侶。久在外方。商販未還。素
T0549_.14.0859b16: 念此人不造善業。又復聞知今已亡歿。子名
T0549_.14.0859b17: 光明。嗣爲家主。其光明長者。信佛。信法。信
T0549_.14.0859b18: 苾芻衆。歸依三寶。如理所作。時彼商客。聞
T0549_.14.0859b19: 是事已。傷念善賢。慶快光明長者。即以上
T0549_.14.0859b20: 妙牛頭旃檀之香。造一大鉢。滿盛衆寶。遠從
T0549_.14.0859b21: 外方。遣人持來。遺彼光明長者。以爲信記。
T0549_.14.0859b22: 又令來人傳如是言。所願長時記念不忘。是
T0549_.14.0859b23: 時光明長者。即以呪句。而加護之。其呪所
T0549_.14.0859b24: 謂

T0549_.14.0859b25:

計那喞呬吒夜嚩

一
句

室吒夜嚩

二

羯哩迦吒計

T0549_.14.0859b26:

那嚩

三

仡哩係

咩

四

T0549_.14.0859b27: 説此呪已。復作是言。如是寶鉢。若沙門。若
T0549_.14.0859b28: 婆羅門。若大威力諸神通者。當受此鉢。如
T0549_.14.0859b29: 應得樂。如是加持已。即持此鉢。出王舍城。
T0549_.14.0859c01: 先於路左。立一大柱。綵繪莊飾。上復懸鈴。
T0549_.14.0859c02: 置鉢於下。永爲標記。是時有諸外道。如彼
T0549_.14.0859c03: 常法。於明旦時。詣河洗浴。經由路次。見此
T0549_.14.0859c04: 寶鉢。即時問彼光明長者言。長者。汝安此
T0549_.14.0859c05: 鉢。當何所用。光明長者。具以元因告諸外
T0549_.14.0859c06: 道。彼外道言。諸有清淨沙門釋子。堪受此
T0549_.14.0859c07: 鉢。餘無力能而堪受者。外道言已。隨處而
T0549_.14.0859c08: 散。乃至後有耆年大徳諸苾芻衆。入王舍
T0549_.14.0859c09: 城。持鉢乞食。亦於路左。見此寳鉢。即乃問
T0549_.14.0859c10: 彼光明長者言。汝安此鉢。當何所用。光明
T0549_.14.0859c11: 長者。亦以元因。廣如前答。諸苾芻言。長者。
T0549_.14.0859c12: 今此寶鉢。非我等受。當持奉佛。即能増長
T0549_.14.0859c13: 善利。滅諸罪垢。時諸苾芻如是言已。隨處
T0549_.14.0859c14: 而散
T0549_.14.0859c15: 佛説光明童子因縁經卷第二
T0549_.14.0859c16:
T0549_.14.0859c17:
T0549_.14.0859c18:
T0549_.14.0859c19: 佛説光明童子因縁經卷第三
T0549_.14.0859c20: 　＊西天＊譯經三藏朝奉大
T0549_.14.0859c21: 夫試光祿卿傳法大師
T0549_.14.0859c22: ＊賜紫臣施護奉　詔譯　
T0549_.14.0859c23: 爾時尊者。十力迦葉。遊行到彼置寶鉢所。見
T0549_.14.0859c24: 是事已。即詣光明長者舍。問長者言。汝置
T0549_.14.0859c25: 寳鉢於其路左。當何所用。光明長者。即以
T0549_.14.0859c26: 前縁。具白尊者。是時十力迦葉。作是思惟。
T0549_.14.0859c27: 我聞善賢長者信重外道先造殺業。光明長
T0549_.14.0859c28: 者。今於此地爲作福事。我今不應棄此鉢去。
T0549_.14.0859c29: 宜現神力。令光明長者。圓滿志願。作是思

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