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佛説佛大僧大經 (No. 0541_ 沮渠京聲譯 ) in Vol. 00

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  No.541

佛説佛大僧大經
 宋居士沮渠京聲譯 
佛在王舍國。國有富者。其名曰厲。金銀衆
寶田地舍宅。牛馬奴婢。不可稱數。厲年西
耄。絶無繼嗣。其國常法。人無子者。死後財
物。皆沒入官。厲祷日月諸天鬼神并九子母
山樹諸神。皆從請子。不能致之。厲自念曰。人
有緩急。輒往自歸山樹之神。靡所不至。財
消索。産業不修。疾病相仍。災禍首尾。奴
婢死亡。六畜不孳。倶爲妖&T008862;。鬼神導師。迷
惑舞使。亂君内居。云當有福。而禍重至。由
盲呑毒謂之良藥。庶有瘳損。毒著喪身。吾
今殺生。祠祀鬼神。當入地獄。而望天祚。豈
不惑哉。世有佛道。高操之聖。有得仙者。名
曰應眞人。眞人清淨。如瑠璃珠。精進存想。
乃覩之耳。奉斯道者。唯守靖漠。無欲無
求。以斯爲樂。現世得安。終生天上。厲自念
曰置吾常供養。奉佛三寶。奉佛一載。婦遇
生男。厲曰奉佛獲願。字曰佛大。佛諸弟子。
謚比丘僧。試復事之。事未滿歳。復生賢男。
字曰僧大厲訓二子。示以聖道。僧大禀性。仁
愛人物。孝心難攀。誦佛法戒。親近沙門。清
淨知足。親覩其志。愛之有特。親被疾著床。
即呼長子。渧泣誡之。夫生有死。萬物無常。
持戒者安。犯戒者危。其持佛戒。終始無患。
僧大尚小。仁孝清白。厲已累爾。辭句適竟。
奄忽歿故。弟去所天。孤無歸告。數啓其
兄。欲作沙門其國之法。兒欲求婦。便佯詐
云。欲作沙門。親懼其然。立爲娉妻。佛大
以弟等彼僞類。即爲尋索。國最賢家女。字
快見。光華煒煒。端正少雙。長短肥痩。適得
其中。貞潔慈孝。猶星中月。國女賢婦。靡不
歎悦。婦歸昇堂。兄會賓客。九族欣然無不
和樂。兄於衆賓。調其弟曰。當今之日。可作
沙門乎。僧大答曰。大兄放吾。使作沙門。實
我宿願。寤兄者天審欲作之。戲之曰。可從
爾志願。弟心歡喜。爲兄作禮。即日入山。見
一沙門。年少端正。獨處樹下。前趣叉手。稽
首爲禮。却住問曰。賢者何縁。行作沙門。其
人已得應眞之道。豫知去來無數劫事。謂
僧大曰。佛經説言。人好婬泆。如火燒身。如
持炬火逆風而行。其焔稍却。不置炬者。火
燒其手。猶烏銜肉。鷹鸇追爭。烏不置肉。
災及躯命。婬*泆如斯。無不危殆。吾以是故。
作沙門耳蜜塗利刀。小兒貪甜。以舌舐之。
有截舌之患。婬*泆之人。苟快愚心。不惟其
後。有燒身之害。譬如餓狗得路枯骨。齮&T066643;
咬齧。傷口缺齒。適自傷毀。何益於己。婬*泆
如此。百千億劫。無絲髮之福。而有三塗之
罪。吾念是故。作沙門耳。譬如樹木華果茂
盛。行人貪之。杖石撾擿。須臾之間。華損果
落。枝葉殘傷。樹以華果。自招凋喪。蛾貪火
色。投入于燈體見燒煮。將何剋獲爲婬。惑
者不別善惡。遠賢親愚。日就流冥。亡國滅
衆。死入地獄。惡著罪成悔將何逮。佛見之
諦開示聖道。吾望佛恩。得覩經戒。心守清
白。獨而無患。顧視流俗。乃知誤耳。吾以是
故。作沙門也。僧大聞之。頓首足下長跪而
白。佛眞上聖。諸天之尊。經以滅癡。入我心
中。願去世濁。履清淨道。奉沙門戒。以爲榮
福。師即喩之。沙門重戒。侍師數月。即啓師
云。何意欲入山間。寂定禪息。求道應眞。爾
乃滅患。師曰獨居山中。大難處也。處山澤
者。當學星宿明知候時常當儲偫水火糗蜜。
所以然者。盜賊之求水火糗蜜。夜半向晨。問
當解之。給賊所欲。違其意者。賊輒殺人。僧
大曰諾。敬奉慈教。具學所命。却乃入山。其
兄念曰。弟作沙門。終不畜妻。妻快見者。端
正無雙。兄心悦之。起從快見。持琴自隨。作
姿彈之歌。婬*泆之曲。惶惶欝金。生于野
田。過時不採。宛見棄捐。曼爾豐熾。華色惟
新。與我同歡。固斯厚親。年一西宿。孰復爾
珍。快見即覺兄欲爲亂。便以歌曲。答佛大
曰。巍巍我師。天人之尊。門徒清潔。謚曰沙
門。歎眞爲聖。婬爲畜倫。我受嚴戒。不事二
君。終不婬生。寧就寸分。佛大作情悲之曲。
委靡之辭。宿心加爾。故因良媒。問名詣師。
占相良時。慘慘惕惕。懼爾不來。既覩光顏。
我心怡怡。今不合歡。豈徒費哉。斯誓爲定。
淑女何疑。快見惶㣿。歌答之曰。佛設禮儀。
尊卑有敍。叔妻即子婿伯即父。我親奉戒。日
有隆擧。眞與聖齊。婬正蟲鼠。噫乎伯子。焉
爲斯語。兄心迷惑。貪好快見。其意又甚。不
可轉移。快見又歌。夫人處世。當遠二事。不
孝婬亂。行違佛戒。天及賢者。箋其自異。佛
大歌曰。爾之容色。懌懌灼然。普天美女。豈
有爾顏。我心相悦。故踰大山。快見自念。斯
子欲我。悖狂之亂。沮致大難。請説身中惡
露不淨。爾乃却耳。快見重曰。仁貪我躯。躯
有何好。頭有九骨。合爲髑髏。中但有腦。面
有七孔。皆出洟唾。以皮裹骨。貪頭頸者。皮
肉相裹。身有毛髮爪齒皮肌血腦骨肉。腹中
有心脾腎腸胃肪屎尿膿血寒熱。足與
脛連。脛與髀連。髀與尻連。尻與腰連。腰與
脊連。脊與脇連。脇與頸連。頸與髑髏連。臂
與肘連。肘與肩連。我如畫瓶。中盈*屎尿。身
中不淨。可惡如此。何可貪乎。凡人所喜。有
説其惡。心即賤之。佛大自念。女念其婿。何
肯聽我。我殺弟者。爾乃隨耳。佛大瞋恚。即
募求數爲賊者。見輕薄人。在于酒家。前
與語曰。寧知我家所畜六藉奴子。逃作沙門。
今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀與之。令
殺奴子。疾取其頭及身上衣。所持法杖。足
下履屣。皆以相還。吾復重賜卿等金銀。賊
大喜曰。從吾取足。即去入山。到其弟所呼
曰。沙門汝疾出來。其弟出曰。諸君何求。吾
有水火糗蜜可食。夜時已半。賊曰不求水火
糗蜜。不問卿時也。欲得汝頭持去之耳。其
弟聞之。即大惶怖。涕泣而曰。吾非長者諸
侯子也。捨俗爲道。與世無爭。學道日淺。未
獲溝港頻來不還應眞六通。殺吾何益。賊曰。
來爲汝首故空復云云。求哀何益。其弟自念。
此賊獨聞我富家。謂我持寶來在此也。語其
賊曰。欲得寶者。吾兄在家。字曰佛大。吾與
書令惠卿。寶在所欲得。從卿志願。賊曰子
兄令我來殺子其弟曰。即吾今死矣。由斯
婦也。師前誡我。人與婬居。如持炬火逆風
而行。捨之不早。火將燒手。如蜜塗刀。如鷹
追烏。狗得枯骨。樹之華菓。色爲身害。深如
師誡。涕泣從賊。乞一歳活令吾得道。吾常
在此。相殺不晩。賊曰。今欲得子頭去。何云
一歳。山居道人。多得道者。恐子輕擧行神
足去。勿復多云。俘取頭去。其弟重曰。願莫
即殺。先斷我一髀置吾前也。其賊因前。先
斷一髀。置於其前。弟遭此痛。痛不可言。
天來下至道人所曰。愼莫恐怖。牢持汝心。汝
前世時。入畜生中。人所屠割。稱賣汝肉。非
一世矣。地獄餓鬼。汝皆更之。苦痛以來。非
適今也。僧大語天。一哀語我師令知。吾因
師示吾道。死生何在。天即爲行語其師曰。卿
賢弟子。人欲殺之。涕泣求哀。欲得見師。師
飛行到弟子所。爲説經曰。天地須彌。尚有
滅壞。海有消竭。七日有壞。天下有風。其名
嵐。惟*嵐一起。山山相搏。斯風有滅。況
汝小躯。何等比數。但當念佛。佛常言無常。
盛必有衰。合會有離。榮位難保。身亦如
之。僧大便得溝港道。復斷一髀。重念師戒。
復得頻來道。賊斷左手。復念師*戒。得不還
道。賊斷右手。復念師*戒。得應眞道。便不畏
三惡道也。生死自在。無所復畏。僧大曰。取
樹皮來。即爲剥樹皮。與之僧大。取枝以爲
筆。自刺身血。書樹皮曰。大兄起居隨時安
善。二親在時。以吾累兄。兄不承之。違廢親
教。以女色故。骨肉相殘。違親慈教爲不孝
也。殘殺人命爲不仁也。殺一畜生其罪不小。
況殺應眞。吾不中止。兄自招之。念吾有形。
可得相殺。善逝寂寞。徒復相害長別。努
力願崇眞道。曳頸長二尺。語其賊曰。子斷
吾頭。由泥頭也。勿有恐意。吾恐汝等墮地
獄中。賊前斷頭。取身上衣被杖屣及鉢。持
至兄所。衣杖屣鉢。皆持與兄。兄以金銀重謝
其賊。兄取弟頭。爲作假形。以頭著上。以衣
衣之。杖鉢及屣。皆著其傍。謂快見曰。汝婿
來歸。可問訊之。快見大喜。走至其所。見閉
目坐。以爲思道。妻不敢呼。具作美食。須念道
覺當飯之。日中不覺。妻因前曰。日今已中。
恐過時也。怪其不應。牽衣起之。頭便墮地。
身皆分散。各在一面。妻即大怖。擗踊呼曰。
子竟坐吾。見殘賊乎。哀憤呼天。摧裂肝心。
崩血出口。奄忽而死。戒行清白。難汚如空。
樹心聖範。難動如地。貞淨行高。難揆如天。
其未終時。諸天咨嗟。豫安所生。迎其魂靈。
處忉利天。忍須臾之婬獲天上難盡之榮。兄
入神室視婦胡爲。兄見弟頭身分散狼藉。其
婦吐血死在一面。兄見弟妻尸死如此。呼曰。
咄咄吾爲逆天。所作酷裂。乃致於
即至賊所問其意。吾弟臨沒。將有遺言乎。賊
曰有書。以書見之。書辭懇惻。讀書訖竟。五
内噎塞。涕泣交撗。吾違尊親。臨亡悲教。骨
肉相殘。又殺應眞。激而死。死入地獄。
王及臣民。聞其事變。泣哽噎。
述清徳。殯葬其弟。四輩立塔。天龍鬼神。
塞空中。散華燒香。無不傷心。其妻快見。國
人葬之。擧哀動國。諸天下讃。精進得道。五
戒不虧。貞生天上。違佛法教。不孝殘聖。死
入地獄。燒煮苦毒。其歳難數。佛便告諸弟
子。自斯之後。重相勅勵。尚於無欲。佛説經
竟。諸弟子歡喜。作禮而去
佛説佛大僧大經


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