INBUDS
善思童子經 (No. 0479_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 14
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0479_.14.0605b21: No.479[Nos.477,478]
T0479_.14.0605b22:
T0479_.14.0605b23:善思童子經卷上
T0479_.14.0605b24: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0479_.14.0605b25: 如是我聞。一時婆伽婆住毘耶離城。在菴婆
T0479_.14.0605b26: 羅波梨園内。與諸聲聞八千比丘一萬菩薩。
T0479_.14.0605b27: 如是大衆一切悉皆變化形服作諸天身。爾
T0479_.14.0605b28: 時世尊於晨朝時著衣持鉢。將此化衆前後
T0479_.14.0605b29: 圍遶。入毘耶離大城之中次第乞食。漸漸行
T0479_.14.0605c01: 至毘摩羅詰離車之家。當於是時毘摩羅詰
T0479_.14.0605c02: 離車家内。有一童子名曰善思。是時善思在
T0479_.14.0605c03: 於自家重閣之上嬭母抱持。時彼童子手中
T0479_.14.0605c04: 秉執一莖蓮華翫弄嬉戲。而彼童子以其宿
T0479_.14.0605c05: 植衆善所熏。又佛世尊神通力故。令此童子
T0479_.14.0605c06: 忽然以偈白其嬭母。作如是言
T0479_.14.0605c07: 今有響微妙 翳諸音樂聲
T0479_.14.0605c08: 願嬭放我身 捨置於樓上
T0479_.14.0605c09: 而此光明照 決是大丈夫
T0479_.14.0605c10: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c11: 微妙令意喜 諸鳥鳴喚聲
T0479_.14.0605c12: 我耳未曾聞 諸鳥如是唱
T0479_.14.0605c13: 決定是調御 爲利益世間
T0479_.14.0605c14: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c15: 如服諸瓔珞 遍體震鳴聲
T0479_.14.0605c16: 其響妙鏗鏘 聞者皆歡喜
T0479_.14.0605c17: 決定千輪足 威神莊嚴身
T0479_.14.0605c18: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c19: 猶彼大地震 亦如打銅鍾
T0479_.14.0605c20: 諸如是等聲 無有不聞者
T0479_.14.0605c21: 決定彼人日 大聖之身光
T0479_.14.0605c22: 欲入此大城 令衆生無畏
T0479_.14.0605c23: 如諸林樹木 種種華莊嚴
T0479_.14.0605c24: 各聞微妙音 衆生隨所樂
T0479_.14.0605c25: 決定善安住 與願大龍王
T0479_.14.0605c26: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c27: 如虚空光照 大地普皆明
T0479_.14.0605c28: 日彩曀不彰 此世尊金色
T0479_.14.0605c29: 決定喜觀察 大威放焔光
T0479_.14.0606a01: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a02: 阿嬭今觀此 天衆在虚空
T0479_.14.0606a03: 歡喜歌嘯聲 弄諸衣服等
T0479_.14.0606a04: 決定利益世 最勝諸衆生
T0479_.14.0606a05: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a06: 今此大城内 相向起慈心
T0479_.14.0606a07: 各各共喜歡 如父母愛子
T0479_.14.0606a08: 決定大福聚 衆徳莊嚴身
T0479_.14.0606a09: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a10: 又男夫婦女 將種種香花
T0479_.14.0606a11: 滿掬四面飄 心生大歡喜
T0479_.14.0606a12: 決定大自在 福徳華莊嚴
T0479_.14.0606a13: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a14: 天人華所散 悉遍滿虚空
T0479_.14.0606a15: 處處雨衆香 微妙甚可喜
T0479_.14.0606a16: 決定世善逝 大福慧入城
T0479_.14.0606a17: 爲利益衆生 所以今來到
T0479_.14.0606a18: 爾時善思懷抱嬭母。聞其童子自口所説如
T0479_.14.0606a19: 此偈已。心生恐怖身毛悉竪。支節戰掉不能
T0479_.14.0606a20: 自持。安彼童子於樓閣上置已。即作如是思
T0479_.14.0606a21: 惟。此子何也。爲天爲龍爲是夜叉。爲是羅刹
T0479_.14.0606a22: 爲鳩槃茶。爲毘舍遮爲緊陀羅。或復爲是摩
T0479_.14.0606a23: 睺羅伽。如此之言非是世間嬰孩所説。時彼
T0479_.14.0606a24: 嬭母即一定住不敢動移。亦不起行不敢大
T0479_.14.0606a25: 語。細喘低頭默然察聽
T0479_.14.0606a26: 爾時世尊漸漸行近善思離車童子之家。入
T0479_.14.0606a27: 彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車
T0479_.14.0606a28: 童子。遙見世尊在於閣下。見已即便從高樓
T0479_.14.0606a29: 上投身向佛。是時善思離車童子。以佛神力
T0479_.14.0606b01: 在於空中嶷然而住。即以偈頌而白佛言
T0479_.14.0606b02: 世尊住智中 最勝者住此
T0479_.14.0606b03: 利諸衆生故 願受我蓮花
T0479_.14.0606b04: 爾時世尊即還以偈。報於善思離車童子。作
T0479_.14.0606b05: 如是言
T0479_.14.0606b06: 我所住實際 非衆生境界
T0479_.14.0606b07: 彼際無所有 是際如實相
T0479_.14.0606b08: 爾時世尊説是語已。離車童子復更以偈。而
T0479_.14.0606b09: 白佛言
T0479_.14.0606b10: 世尊云何住 於此眞實際
T0479_.14.0606b11: 此際既無有 無有何所住
T0479_.14.0606b12: 爾時善思離車童子説是語已。佛復以偈而
T0479_.14.0606b13: 更報言
T0479_.14.0606b14: 如際實際者 彼際是如來
T0479_.14.0606b15: 如彼實際住 我住彼亦然
T0479_.14.0606b16: 如實際諸佛 其體一無殊
T0479_.14.0606b17: 如彼眞實際 我作如是住
T0479_.14.0606b18: 爾時世尊説是語已。善思童子復更以偈。重
T0479_.14.0606b19: 白佛言
T0479_.14.0606b20: 非際際非際 此際有何相
T0479_.14.0606b21: 作何等方便 得名爲實相
T0479_.14.0606b22: 爾時善思離車童子説是語已。佛復以偈。而
T0479_.14.0606b23: 更報言
T0479_.14.0606b24: 不可執際際 故言爲實際
T0479_.14.0606b25: 彼際如虚空 虚空亦無相
T0479_.14.0606b26: 爾時世尊説是語已。善思童子還更以偈白
T0479_.14.0606b27: 於佛言
T0479_.14.0606b28: 希有眞實處 住處最上住
T0479_.14.0606c01: 願衆生住此 如諸佛所住
T0479_.14.0606c02: 爾時善思離車童子説此偈已。一心合掌而
T0479_.14.0606c03: 白佛言。惟願世尊。慈愍我故受此蓮華。爾
T0479_.14.0606c04: 時世尊爲欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮
T0479_.14.0606c05: 華。佛受華已。是時善思離車童子。歡喜踊躍
T0479_.14.0606c06: 發是願言。籍此善根我於來世。若當證得阿
T0479_.14.0606c07: 耨多羅三藐三菩提已。如今世尊。爲於一切
T0479_.14.0606c08: 衆生説法。然其法中諸凡夫法及阿羅漢。一
T0479_.14.0606c09: 切聖法皆不可得。爾時長老舍利弗同在集
T0479_.14.0606c10: 會聞是語已。於大衆中即問善思離車童子
T0479_.14.0606c11: 作如是言。離車童子。汝向所言我當證彼如
T0479_.14.0606c12: 是法已。爲諸衆生説於彼法。云何説法彼法
T0479_.14.0606c13: 云何。爾時善思離車童子。即以偈答舍利弗
T0479_.14.0606c14: 言
T0479_.14.0606c15: 彼法無有佛 及諸聲聞得
T0479_.14.0606c16: 我當證是法 爲諸衆生説
T0479_.14.0606c17: 彼法無處所 亦復無去來
T0479_.14.0606c18: 智者如是知 法之本體性
T0479_.14.0606c19: 過去一切佛 現在無上尊
T0479_.14.0606c20: 無不如是知 入無餘寂滅
T0479_.14.0606c21: 彼中無法界 衆生界亦無
T0479_.14.0606c22: 如是之邊際 世間無入者
T0479_.14.0606c23: 法界惟名字 字從分別生
T0479_.14.0606c24: 分別無分別 究竟不可得
T0479_.14.0606c25: 爾時長老富婁那彌多羅尼子。即於衆中還
T0479_.14.0606c26: 以偈問善思童子。作如是言
T0479_.14.0606c27: 童子汝云何 能學解此法
T0479_.14.0606c28: 甚深無譬喩 諸智者所迷
T0479_.14.0606c29: 汝今身未行 已作如是辯
T0479_.14.0607a01: 能對最第一 智慧大聲聞
T0479_.14.0607a02: 汝體如眞金 遍皆巧知解
T0479_.14.0607a03: 顯赫此城巷 如月處虚空
T0479_.14.0607a04: 爾時善思離車童子即還以偈。答於長老富
T0479_.14.0607a05: 婁那彌多羅尼子。作如是言
T0479_.14.0607a06: 尊者今言生 此生無有處
T0479_.14.0607a07: 諸法無生故 當生此是何
T0479_.14.0607a08: 諸法既無生 何者名眞體
T0479_.14.0607a09: 此我説本性 一切諸法無
T0479_.14.0607a10: 法及法本性 二倶不可得
T0479_.14.0607a11: 二既不可得 此法諸佛説
T0479_.14.0607a12: 是名最上輪 鹿苑中前轉
T0479_.14.0607a13: 虚空搦拳已 令覺多聲聞
T0479_.14.0607a14: 唯鳴於法聲 衆生多誑惑
T0479_.14.0607a15: 乘方便及者 當説如眞實
T0479_.14.0607a16: 言生及死者 是名凡夫境
T0479_.14.0607a17: 此之顛倒見 富婁那未盡
T0479_.14.0607a18: 生死及彼此 世間人言語
T0479_.14.0607a19: 無言語法中 假以語言説
T0479_.14.0607a20: 爾時長老富婁那彌多羅尼子。聞此偈已歡
T0479_.14.0607a21: 喜稱讃。即便白佛作如是言。希有婆伽婆。希
T0479_.14.0607a22: 有修伽陀。此之善思離車童子。乃有如是甚
T0479_.14.0607a23: 深智慧難可度量。是時佛告富婁那言。如是
T0479_.14.0607a24: 如是。汝富婁那如汝所説
T0479_.14.0607a25: 爾時世尊。問於善思離車童子作如是言。善
T0479_.14.0607a26: 思童子。汝今欲爲何誰證於阿耨多羅三藐
T0479_.14.0607a27: 三菩提。是時善思離車童子。即以偈頌而答
T0479_.14.0607a28: 佛言
T0479_.14.0607a29: 佛最勝世尊 知而故問我
T0479_.14.0607b01: 欲爲誰著鎧 今當眞實宣
T0479_.14.0607b02: 我無所爲人 亦無著鎧者
T0479_.14.0607b03: 甚深上法中 無受化衆生
T0479_.14.0607b04: 衆生非衆生 一切皆無有
T0479_.14.0607b05: 此處不迷惑 彼名爲世尊
T0479_.14.0607b06: 如是生解法 如實際常處
T0479_.14.0607b07: 非一非無異 此甚深最上
T0479_.14.0607b08: 我當令覺衆 彼衆生亦無
T0479_.14.0607b09: 衆生體既無 彼中何有智
T0479_.14.0607b10: 智慧及衆生 性畢竟非有
T0479_.14.0607b11: 若能如是解 彼名世智人
T0479_.14.0607b12: 爾時善思離車童子。説是偈已而白佛言。大
T0479_.14.0607b13: 聖世尊。我若當來自覺了知如是法已。爲諸
T0479_.14.0607b14: 衆生作如是説。是時長老阿難比丘。於大衆
T0479_.14.0607b15: 中即從座起而白佛言。世尊。希有婆伽婆。希
T0479_.14.0607b16: 有修伽陀。此之善思離車童子乃能如是宣
T0479_.14.0607b17: 説甚深微妙法句。不染著句無倚著句。此深
T0479_.14.0607b18: 法中天人世間恐怖迷沒。世尊。如是實性甚
T0479_.14.0607b19: 深法中誰不欲行。惟有昔於甚深法中有因
T0479_.14.0607b20: 縁者乃能生信。爾時阿難欲重宣此義。而説
T0479_.14.0607b21: 偈言
T0479_.14.0607b22: 猶如聚眞金 遙觀妙顯赫
T0479_.14.0607b23: 此善思童子 處在大衆中
T0479_.14.0607b24: 譬如須彌山 安住於海内
T0479_.14.0607b25: 如是善説法 彌覆此世間
T0479_.14.0607b26: 無有及非無 善思童子説
T0479_.14.0607b27: 如是彼實際 實際亦空無
T0479_.14.0607b28: 汝今説此時 不曾生恐＊怖
T0479_.14.0607b29: 善思汝如是 我云何得知
T0479_.14.0607c01: 爾時善思離車童子聞是語已。即還以偈報
T0479_.14.0607c02: 阿難言
T0479_.14.0607c03: 我已誓捨身 著此無爲鎧
T0479_.14.0607c04: 無望故求道 多聞如是知
T0479_.14.0607c05: 爲五欲所迷 墮於可畏獄
T0479_.14.0607c06: 今見無上尊 我云何不喜
T0479_.14.0607c07: 世尊大慈愍 化度諸衆生
T0479_.14.0607c08: 我身不墜傷 今在佛前住
T0479_.14.0607c09: 虚空及我體 此二悉是無
T0479_.14.0607c10: 身及空既無 云何當畏壞
T0479_.14.0607c11: 佛身及空體 眞實不可分
T0479_.14.0607c12: 能有此忍心 彼中無怖畏
T0479_.14.0607c13: 虚空及大地 眞如中悉無
T0479_.14.0607c14: 我今眞實知 是故無恐怖
T0479_.14.0607c15: 虚空遍大地 畢竟不可得
T0479_.14.0607c16: 無眞無生故 眞實無驚畏
T0479_.14.0607c17: 虚空無有高 下處亦無有
T0479_.14.0607c18: 如是法知者 彼無虚可驚
T0479_.14.0607c19: 爾時善思離車童子説是偈已。佛即問言。善
T0479_.14.0607c20: 思童子。汝不畏耶。是時善思即答佛言。善哉
T0479_.14.0607c21: 世尊。我實無畏。佛復更問善思童子。汝不
T0479_.14.0607c22: 恐耶。善思答言。善哉世尊。我實無恐。佛復問
T0479_.14.0607c23: 言。善思童子。汝不怖耶。善思答言。善哉世
T0479_.14.0607c24: 尊。我實不怖
T0479_.14.0607c25: 爾時世尊讃善思言。善哉善哉。善思離車。眞
T0479_.14.0607c26: 實善哉。汝今乃能如是不畏不恐不怖。佛因
T0479_.14.0607c27: 此事即爲善思。而説偈言
T0479_.14.0607c28: 有有故怖生 彼有不可得
T0479_.14.0607c29: 能定此忍者 彼即近菩提
T0479_.14.0608a01: 取相言衆生 而衆生無有
T0479_.14.0608a02: 能如是了達 彼即住眞乘
T0479_.14.0608a03: 菩提無得人 不得得不得
T0479_.14.0608a04: 離此得不得 恐怖心則無
T0479_.14.0608a05: 若能如是知 有無皆不住
T0479_.14.0608a06: 善思汝當識 此路趣菩提
T0479_.14.0608a07: 爾時世尊説此偈已。復告善思作如是言。善
T0479_.14.0608a08: 思童子。是故菩薩摩訶薩等。若欲速疾安樂
T0479_.14.0608a09: 得成阿耨多羅三藐三菩提者。當應須念常
T0479_.14.0608a10: 相樂相我相淨相。及衆生相壽命養育福伽
T0479_.14.0608a11: 羅相。此相即是阿耨多羅三藐三菩提眞正
T0479_.14.0608a12: 直路。善思童子。我於往昔發心行於菩薩行
T0479_.14.0608a13: 時。常念此路。以是義故我乘此路得至菩提。
T0479_.14.0608a14: 然其此路無有一法而可得者。此即是我無
T0479_.14.0608a15: 上菩提
T0479_.14.0608a16: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0608a17: 我雖説常相 其常非是有
T0479_.14.0608a18: 既知無有常 即無有諍競
T0479_.14.0608a19: 有著樂相者 樂亦無眞實
T0479_.14.0608a20: 此是顛倒見 分別福伽羅
T0479_.14.0608a21: 若知諸法眞 各各無集處
T0479_.14.0608a22: 彼等不作相 命及福伽羅
T0479_.14.0608a23: 路非是菩提 非路亦復爾
T0479_.14.0608a24: 我説此本性 諸法無處所
T0479_.14.0608a25: 本性及衆物 智者不分別
T0479_.14.0608a26: 善思汝當知 此路向菩提
T0479_.14.0608a27: 若著如是路 彼佛非行道
T0479_.14.0608a28: 若著有相者 彼不知諸法
T0479_.14.0608a29: 亦不能乘乘 諸佛所憐愍
T0479_.14.0608a30: 無有人能行 此寂甚深處
T0479_.14.0608b01: 一切處無物 彼物不可物
T0479_.14.0608b02: 既無有物故 彼樂無處生
T0479_.14.0608b03: 諸樂及諸苦 此路如虚空
T0479_.14.0608b04: 能得如是覺 彼心得解脱
T0479_.14.0608b05: 我雖説我相 此法亦無有
T0479_.14.0608b06: 既無有我所 亦復無有智
T0479_.14.0608b07: 既無有智知 此即智境界
T0479_.14.0608b08: 壽命分別有 其相畢竟空
T0479_.14.0608b09: 無有言知者 小智即迷惑
T0479_.14.0608b10: 我相及壽命 本性非是有
T0479_.14.0608b11: 本性及諸物 此愚癡境界
T0479_.14.0608b12: 彼等不能近 不思議佛乘
T0479_.14.0608b13: 不聞深經典 復不讀誦持
T0479_.14.0608b14: 此經典不説 無有諸法相
T0479_.14.0608b15: 我不得諸法 説處亦復無
T0479_.14.0608b16: 我昔坐道場 無一智可證
T0479_.14.0608b17: 此智我如是 菩提不可得
T0479_.14.0608b18: 菩提及道場 此二無證者
T0479_.14.0608b19: 凡夫輩分別 諸佛説諸法
T0479_.14.0608b20: 此是假名字 諸佛甚深處
T0479_.14.0608b21: 甚深及諸佛 此是魔境界
T0479_.14.0608b22: 不聞此經典 佛世尊所説
T0479_.14.0608b23: 彼等不知味 諸法利益處
T0479_.14.0608b24: 菩薩行苦行 其行無知故
T0479_.14.0608b25: 言佛及菩提 此二不可見
T0479_.14.0608b26: 如是思惟已 妄言諸佛説
T0479_.14.0608b27: 稱有諸境界 倚之而生著
T0479_.14.0608b28: 既有染著處 彼等不見我
T0479_.14.0608b29: 若有諸衆生 成就甚深智
T0479_.14.0608c01: 彼等大唱説 諸佛不思議
T0479_.14.0608c02: 是故汝善思 欲知甚深法
T0479_.14.0608c03: 精勤當用心 即知法眞實
T0479_.14.0608c04: 彼法實無礙 故名爲甚深
T0479_.14.0608c05: 如是説之時 名爲不可得
T0479_.14.0608c06: 衆生顛倒見 此非彼境界
T0479_.14.0608c07: 非以禪定求 可知眞實義
T0479_.14.0608c08: 三昧非三昧 空中不可得
T0479_.14.0608c09: 此非智境界 無智亦復然
T0479_.14.0608c10: 雖令覺彼際 亦非智境界
T0479_.14.0608c11: 此法從縁有 甚深即能入
T0479_.14.0608c12: 若有樂寂靜 則無有彼此
T0479_.14.0608c13: 若心能信樂 正説此經處
T0479_.14.0608c14: 彼非一佛邊 昔種諸善根
T0479_.14.0608c15: 於多諸佛所 乃能受持此
T0479_.14.0608c16: 爾時世尊説此偈已。復告善思離車童子作
T0479_.14.0608c17: 如是言。善思童子。以是義故。諸大菩薩摩訶
T0479_.14.0608c18: 薩等。一切應當著如是鎧。於世間中所有恐
T0479_.14.0608c19: 怖驚畏之處。應於彼中不生驚畏恐怖之意。
T0479_.14.0608c20: 發於此心如是著鎧。是時善思即白佛言。大
T0479_.14.0608c21: 聖世尊。我信如是而世間中所不信處
T0479_.14.0608c22: 爾時世尊復告善思童子。有諸菩薩摩訶薩
T0479_.14.0608c23: 等行於甚深。有如是相有如是瑞有如是形。
T0479_.14.0608c24: 彼等一切諸善丈夫。觀於世間無有諸法可
T0479_.14.0608c25: 優劣者。既見一切諸法平等無有優劣。如是
T0479_.14.0608c26: 知已而心不畏不怖不驚
T0479_.14.0608c27: 斷一切諸法如是知已而不驚。不斷一切諸
T0479_.14.0608c28: 法如是知已而不怖
T0479_.14.0608c29: 有一切諸法如是知已而不驚。無一切諸法
T0479_.14.0609a01: 如是知已而不畏
T0479_.14.0609a02: 聚一切諸法如是知已而不驚。散一切諸法
T0479_.14.0609a03: 如是知已而不畏
T0479_.14.0609a04: 和合一切諸法如是知已而不驚。不和合一
T0479_.14.0609a05: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a06: 嫌一切諸法如是知已而不驚。不嫌一切諸
T0479_.14.0609a07: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a08: 思念一切諸法如是知已而不驚。不思念一
T0479_.14.0609a09: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a10: 造作一切諸法如是知已而不驚。不造作一
T0479_.14.0609a11: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a12: 境界一切諸法如是知已而不驚。非境界一
T0479_.14.0609a13: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a14: 歡喜一切諸法如是知已而不驚。非歡喜一
T0479_.14.0609a15: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a16: 世諦一切諸法如是知已而不驚。非世諦一
T0479_.14.0609a17: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a18: 寂靜一切諸法如是知已而不驚。非寂靜一
T0479_.14.0609a19: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a20: 解一切諸法如是知已而不驚。不解一切諸
T0479_.14.0609a21: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a22: 持戒一切諸法如是知已而不驚。破戒一切
T0479_.14.0609a23: 諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a24: 明一切諸法如是知已而不驚。無明一切諸
T0479_.14.0609a25: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a26: 有名一切諸法如是知已而不驚。無名一切
T0479_.14.0609a27: 諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a28: 一切法出如是知已而不驚。一切法不出如
T0479_.14.0609a29: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b01: 一切法怖如是知已而不驚。一切法不怖如
T0479_.14.0609b02: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b03: 一切法生如是知已而不驚。一切法不生如
T0479_.14.0609b04: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b05: 一切法死如是知已而不驚。一切法不死如
T0479_.14.0609b06: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b07: 一切法菩提如是知已而不驚。一切法非菩
T0479_.14.0609b08: 提如是知已而不畏
T0479_.14.0609b09: 一切法涅槃如是知已而不驚。一切法非涅
T0479_.14.0609b10: 槃如是知已而不畏。能作如是説法之時。是
T0479_.14.0609b11: 名菩薩不畏不驚不恐不怖
T0479_.14.0609b12: 爾時世尊説是語已。欲爲善思重宣此義。而
T0479_.14.0609b13: 説偈言
T0479_.14.0609b14: 一切法無有 眞如不迷惑
T0479_.14.0609b15: 諸法無有故 彼相即寂滅
T0479_.14.0609b16: 諸法無優劣 此彼悉皆無
T0479_.14.0609b17: 一切法無故 眞實亦復無
T0479_.14.0609b18: 諸法有優劣 此彼亦各無
T0479_.14.0609b19: 諸法既悉空 則無有諍競
T0479_.14.0609b20: 一切法既無 本性何有性
T0479_.14.0609b21: 其性無有故 云何有壞滅
T0479_.14.0609b22: 諸法有斷耶 智者無此念
T0479_.14.0609b23: 但假有斷名 求斷處不得
T0479_.14.0609b24: 欲斷一切法 微細求覓無
T0479_.14.0609b25: 毫末及衆多 諸法皆無有
T0479_.14.0609b26: 諸法無有者 此亦是言説
T0479_.14.0609b27: 彼中如是無 但有中示現
T0479_.14.0609b28: 一切法無形 但有相中現
T0479_.14.0609b29: 有有及無有 一切皆假名
T0479_.14.0609c01: 一切法有合 示現不合者
T0479_.14.0609c02: 眞如無合故 畢竟無有物
T0479_.14.0609c03: 諸法無和合 無作無滅者
T0479_.14.0609c04: 如是亦不得 諸法各各無
T0479_.14.0609c05: 諸法不可得 彼等前際無
T0479_.14.0609c06: 本際既無故 故名爲實際
T0479_.14.0609c07: 一切法歡喜 歡喜不可得
T0479_.14.0609c08: 既無有諸法 彼亦不可説
T0479_.14.0609c09: 諸法無歡喜 彼等二皆無
T0479_.14.0609c10: 眞如中無物 此是甚深相
T0479_.14.0609c11: 一切法無嫌 眞如中無我
T0479_.14.0609c12: 眞如無有故 彼無有嫌處
T0479_.14.0609c13: 涅槃無讃歎 彼法不可得
T0479_.14.0609c14: 諸法無有故 故名爲涅槃
T0479_.14.0609c15: 諸法無明者 眞如中示現
T0479_.14.0609c16: 此是假名説 是故名爲思
T0479_.14.0609c17: 諸法無思者 此法無定處
T0479_.14.0609c18: 是故無衆生 此是諸法體
T0479_.14.0609c19: 一切法如幻 彼幻不可得
T0479_.14.0609c20: 諸法不得故 説有爲諸行
T0479_.14.0609c21: 諸法既無爲 此彼眞如體
T0479_.14.0609c22: 無有諸法處 故言無有邊
T0479_.14.0609c23: 雖言有境界 境界實無有
T0479_.14.0609c24: 而凡夫所説 故名爲境界
T0479_.14.0609c25: 諸境界虚妄 故説無境界
T0479_.14.0609c26: 説無有境界 是境界眞相
T0479_.14.0609c27: 言一切法體 彼等無有數
T0479_.14.0609c28: 彼等既無有 寂定汝等知
T0479_.14.0609c29: 無得言有得 示現有得處
T0479_.14.0610a01: 得無得之處 示現故有得
T0479_.14.0610a02: 彼處無持戒 及破戒亦無
T0479_.14.0610a03: 無行及無戒 如是諸法相
T0479_.14.0610a04: 一切法悉無 故名爲無明
T0479_.14.0610a05: 無有諸法故 汝當知是明
T0479_.14.0610a06: 諸法名字者 彼名實無有
T0479_.14.0610a07: 既無有法名 當知是涅槃
T0479_.14.0610a08: 説有受名者 以受故示現
T0479_.14.0610a09: 是處無有受 故言受示現
T0479_.14.0610a10: 無有爲有相 示現名爲有
T0479_.14.0610a11: 諸法中離有 故言常無有
T0479_.14.0610a12: 如見幻華已 愚癡言有相
T0479_.14.0610a13: 有有無有知 是處智無惑
T0479_.14.0610a14: 法生處不知 此二不可得
T0479_.14.0610a15: 愚癡人故言 説此爲生處
T0479_.14.0610a16: 諸法若有生 應説當有死
T0479_.14.0610a17: 生處及死處 此二不可得
T0479_.14.0610a18: 一切法皆空 諸法不可得
T0479_.14.0610a19: 善思汝當知 我説如是法
T0479_.14.0610a20: 菩提不可作 是處作者無
T0479_.14.0610a21: 若當得菩提 應即見三界
T0479_.14.0610a22: 若分別菩提 彼不行菩提
T0479_.14.0610a23: 行行及菩提 彼等無分別
T0479_.14.0610a24: 一切有眞實 眞實無有處
T0479_.14.0610a25: 眞實無得故 此是涅槃相
T0479_.14.0610a26: 畢竟無出者 彼無處可得
T0479_.14.0610a27: 無有諸物故 不滅復不滅
T0479_.14.0610a28: 若能知此義 諸法無眞實
T0479_.14.0610a29: 彼等無可生 即不相諍競
T0479_.14.0610b01: 説此甚深法 若無恐怖時
T0479_.14.0610b02: 汝應知彼人 眞實是菩薩
T0479_.14.0610b03: 爾時世尊説此語已。善思童子復更以偈。重
T0479_.14.0610b04: 白佛言
T0479_.14.0610b05: 世尊利益我 出現於世間
T0479_.14.0610b06: 説此法相時 我無有疑惑
T0479_.14.0610b07: 今者具足滿 佛出不思議
T0479_.14.0610b08: 我諸見網薄 今得脱魔網
T0479_.14.0610b09: 我已斷生死 已住道場内
T0479_.14.0610b10: 如來説相時 斷除我疑結
T0479_.14.0610b11: 爲我説得處 摧滅諸見等
T0479_.14.0610b12: 無畏益世間 善去我心垢
T0479_.14.0610b13: 善思童子經卷上
T0479_.14.0610b14:
T0479_.14.0610b15:
T0479_.14.0610b16:
T0479_.14.0610b17:善思童子經卷下
T0479_.14.0610b18: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0479_.14.0610b19: 爾時世尊。復告善思離車童子作如是言。善
T0479_.14.0610b20: 思童子。此菩薩行無虚妄行。善思童子。此菩
T0479_.14.0610b21: 薩行是哀愍行。善思童子。此菩薩行是無患
T0479_.14.0610b22: 行。能斷一切諸過患故。慈憐一切諸衆生故。
T0479_.14.0610b23: 善思童子。此菩薩行甚深微妙無有相行。善
T0479_.14.0610b24: 思童子。此菩薩行眞實能離一切欲相。善思
T0479_.14.0610b25: 童子。此無欲行無愛憎故。善思童子。此菩薩
T0479_.14.0610b26: 行一切衆生平等心行。其心畢竟無所得故。
T0479_.14.0610b27: 善思童子。此菩薩行大慈悲行。於一切法無
T0479_.14.0610b28: 有得故善思童子。此菩薩行大布施行。無有
T0479_.14.0610b29: 施故。善思童子。此菩薩行不虚誑行。不受一
T0479_.14.0610c01: 切後身報故。善思童子。此菩薩行無惱忍行。
T0479_.14.0610c02: 現無諍故。善思童子。此菩薩行發誓願行。捨
T0479_.14.0610c03: 懶惰故。善思童子。此菩薩行是三昧行。以寂
T0479_.14.0610c04: 靜故。善思童子。此菩薩行是智慧行。於一切
T0479_.14.0610c05: 法無有得故。善思童子。此菩薩行是無畏行。
T0479_.14.0610c06: 心無恐故。善思童子。此菩薩行是無礙行。成
T0479_.14.0610c07: 就如來諸智力故。善思童子。此菩薩行是増
T0479_.14.0610c08: 益行。入智慧門無有著故。善思童子。此菩薩
T0479_.14.0610c09: 行觀十方行。無染著故
T0479_.14.0610c10: 爾時世尊。欲爲善思重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0610c11: 無疑惑行者 爲諸菩薩説
T0479_.14.0610c12: 疑惑及諸行 此二不可得
T0479_.14.0610c13: 爲諸菩薩説 有行無行處
T0479_.14.0610c14: 若知此行處 彼等無諍競
T0479_.14.0610c15: 攝受一切法 爲諸菩薩説
T0479_.14.0610c16: 無所有得處 此行最爲上
T0479_.14.0610c17: 我行此行處 彼則顛倒行
T0479_.14.0610c18: 既住顛倒行 彼無有畏處
T0479_.14.0610c19: 此雖名諍行 彼諍不可得
T0479_.14.0610c20: 若能如是知 彼行最上乘
T0479_.14.0610c21: 此乘無有驚 佛乘最爲上
T0479_.14.0610c22: 驚及無驚怖 一切法假名
T0479_.14.0610c23: 雖説諸行處 一切不可得
T0479_.14.0610c24: 一切既不得 彼行最爲上
T0479_.14.0610c25: 此行甚深行 愍於一切法
T0479_.14.0610c26: 愍及甚深行 皆從分別生
T0479_.14.0610c27: 甚深及諸行 是處二倶無
T0479_.14.0610c28: 若知此際者 彼於法無沒
T0479_.14.0610c29: 諸法無可染 非法亦復然
T0479_.14.0611a01: 此諸法本性 當説無染處
T0479_.14.0611a02: 無牢及無固 此但是有現
T0479_.14.0611a03: 無有名字處 此句最爲上
T0479_.14.0611a04: 我雖説有愛 彼處無恐怖
T0479_.14.0611a05: 以無有物故 彼處不生競
T0479_.14.0611a06: 此諸衆生行 此處無有眞
T0479_.14.0611a07: 若有知此者 彼爲善説行
T0479_.14.0611a08: 此處無衆生 故我説衆生
T0479_.14.0611a09: 衆生法一等 此路最爲上
T0479_.14.0611a10: 心及有衆生 畢竟不可得
T0479_.14.0611a11: 此名爲最慈 我前説大慈
T0479_.14.0611a12: 世間大施主 亦名大衆生
T0479_.14.0611a13: 常樂行布施 故名大施主
T0479_.14.0611a14: 法尚不可得 況復當有邊
T0479_.14.0611a15: 大智菩薩輩 故名爲施主
T0479_.14.0611a16: 佛既不可得 法亦不思議
T0479_.14.0611a17: 此戒不缺犯 諸法無倚處
T0479_.14.0611a18: 彼等不思議 佛戒不思議
T0479_.14.0611a19: 不分別戒行 爲諸菩薩説
T0479_.14.0611a20: 忍向衆生輩 衆生畢竟無
T0479_.14.0611a21: 此是最勝忍 我法行中説
T0479_.14.0611a22: 心不可得故 諍競無處生
T0479_.14.0611a23: 此是最上忍 諸法不可得
T0479_.14.0611a24: 菩薩無懈怠 不被他毀辱
T0479_.14.0611a25: 此名最精進 名爲不捨取
T0479_.14.0611a26: 身心善質直 能辦於此行
T0479_.14.0611a27: 是名最精進 爲諸菩薩説
T0479_.14.0611a28: 菩薩能懶惰 不發諸行等
T0479_.14.0611a29: 能不捨不取 彼住最精進
T0479_.14.0611b01: 心界不可得 若外若在内
T0479_.14.0611b02: 故名最定心 其心無有處
T0479_.14.0611b03: 攀縁及心行 眞如中無有
T0479_.14.0611b04: 不思彼三昧 示現如是定
T0479_.14.0611b05: 我説此三昧 自在修伽陀
T0479_.14.0611b06: 能行此行者 我説彼得定
T0479_.14.0611b07: 不以智能知 有諸眞如法
T0479_.14.0611b08: 眞如及智慧 此二邊無有
T0479_.14.0611b09: 此法不可得 此是識境界
T0479_.14.0611b10: 法不以識知 眞體此處寂
T0479_.14.0611b11: 能知如是者 彼等名眞念
T0479_.14.0611b12: 菩薩眞如行 世所不能行
T0479_.14.0611b13: 彼勝一切衆 爲衆生説法
T0479_.14.0611b14: 彼無衆生相 況復有徒衆
T0479_.14.0611b15: 衆生如幻化 幻化亦無有
T0479_.14.0611b16: 如是能説者 彼無有恐怖
T0479_.14.0611b17: 若我若他身 此二倶無有
T0479_.14.0611b18: 能有此智者 彼無有驚懼
T0479_.14.0611b19: 諸内及與外 有相畢竟無
T0479_.14.0611b20: 心無怯弱處 即勝一切世
T0479_.14.0611b21: 諸法無有礙 猶如虚空行
T0479_.14.0611b22: 既如虚空行 法眞如亦然
T0479_.14.0611b23: 若能知此智 菩薩無所畏
T0479_.14.0611b24: 巧解一切法 彼知衆生行
T0479_.14.0611b25: 既知無衆生 一切法亦然
T0479_.14.0611b26: 界智巧解知 彼界不可得
T0479_.14.0611b27: 若入是法門 此路最爲勝
T0479_.14.0611b28: 有能從此道 即知衆生行
T0479_.14.0611b29: 境界及衆生 此二無有物
T0479_.14.0611c01: 欲識諸法門 須知此勝智
T0479_.14.0611c02: 若内若有外 智慧無集處
T0479_.14.0611c03: 無礙諸法中 故名爲實際
T0479_.14.0611c04: 諸法不思議 故名爲佛法
T0479_.14.0611c05: 彼無所有處 其處亦復無
T0479_.14.0611c06: 若能如是行 世間無障礙
T0479_.14.0611c07: 智既無有礙 故名爲佛智
T0479_.14.0611c08: 諸法不思議 彼輩無眞正
T0479_.14.0611c09: 諸法既無體 是覺諸佛法
T0479_.14.0611c10: 佛及諸佛法 此二倶無有
T0479_.14.0611c11: 菩提無有故 是名爲佛道
T0479_.14.0611c12: 乘此大乘者 到法安樂處
T0479_.14.0611c13: 此世最爲勝 人世不可得
T0479_.14.0611c14: 凡世間所有 一切處衆生
T0479_.14.0611c15: 彼菩薩爲勝 行此勝智者
T0479_.14.0611c16: 能求此諸法 佛法不思議
T0479_.14.0611c17: 能得此諸法 彼即近菩提
T0479_.14.0611c18: 菩提及諸法 此二畢竟無
T0479_.14.0611c19: 能作如是行 即近諸佛法
T0479_.14.0611c20: 能行此行者 不染諸世間
T0479_.14.0611c21: 既無有染心 彼去菩提近
T0479_.14.0611c22: 爾時世尊説此偈已。復更重告善思離車童
T0479_.14.0611c23: 子作是言。復次善思。我今宣説若有菩薩摩
T0479_.14.0611c24: 訶薩等善著鎧者。能於如是甚深經典能善
T0479_.14.0611c25: 説者。最妙微密善説之時。聞已其人能不驚
T0479_.14.0611c26: 怖不悔不沒。如是菩薩摩訶薩等即得住於
T0479_.14.0611c27: 菩提道場。即得入於諸佛境界。即證無礙。即
T0479_.14.0611c28: 住無爲解脱法門。又能巧住無得之行。即能
T0479_.14.0611c29: 觀察一切十方。即能證得大慈大悲。即得諸
T0479_.14.0612a01: 佛十八不共法。即得無上最大灌頂。説此甚
T0479_.14.0612a02: 深微妙法時。能有信行能有思惟如是法者。
T0479_.14.0612a03: 諸佛已觀彼等菩薩。一切諸佛已護持彼。若
T0479_.14.0612a04: 菩薩能信此行者。或有不信於此行者。亦爲
T0479_.14.0612a05: 一切諸佛所知。若有能入此法門者。諸佛已
T0479_.14.0612a06: 知。若能信行此法門者。我當爲於彼等作師。
T0479_.14.0612a07: 彼等則爲隨我出家
T0479_.14.0612a08: 爾時世尊。欲爲善思重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0612a09: 彼等證道場 道場者即空
T0479_.14.0612a10: 若不取菩提 彼等即住智
T0479_.14.0612a11: 諸法無有礙 畢竟不可得
T0479_.14.0612a12: 法既不可得 解脱亦復然
T0479_.14.0612a13: 諸佛智行者 一切諸法處
T0479_.14.0612a14: 及於諸法行 世尊如是説
T0479_.14.0612a15: 有礙無礙處 愚癡作是心
T0479_.14.0612a16: 佛及大菩薩 不如是分別
T0479_.14.0612a17: 雖觀世間法 世間畢竟空
T0479_.14.0612a18: 智能觀世間 彼智亦無有
T0479_.14.0612a19: 衆生及諸佛 一種無分別
T0479_.14.0612a20: 既無分別處 彼慈最爲勝
T0479_.14.0612a21: 法界廣大性 衆生界亦然
T0479_.14.0612a22: 大智諸菩薩 不如是思惟
T0479_.14.0612a23: 雖復欲起慈 彼慈實無體
T0479_.14.0612a24: 慈體及無性 非衆生境界
T0479_.14.0612a25: 若五指量空 先無今亦無
T0479_.14.0612a26: 諸世間亦然 此慈最爲勝
T0479_.14.0612a27: 諸法無上者 名爲諸佛法
T0479_.14.0612a28: 彼等無得處 此即是眞體
T0479_.14.0612a29: 世尊大慈悲 無有形與色
T0479_.14.0612b01: 如是無色法 是行名世間
T0479_.14.0612b02: 虚空無有邊 境界不可執
T0479_.14.0612b03: 諸佛如是法 智者行此順
T0479_.14.0612b04: 是即無上智 而智不可得
T0479_.14.0612b05: 智既無得處 彼處實無有
T0479_.14.0612b06: 此岸及彼岸 若思惟若見
T0479_.14.0612b07: 彼等無此行 甚深是名相
T0479_.14.0612b08: 若知此等法 一切處平等
T0479_.14.0612b09: 於我法行中 不假求知識
T0479_.14.0612b10: 若作取捨心 分別二見處
T0479_.14.0612b11: 此事言有者 彼非善知識
T0479_.14.0612b12: 有言此法成 或言此法滅
T0479_.14.0612b13: 善思此比丘 非是我弟子
T0479_.14.0612b14: 言證苦滅者 畢竟不可得
T0479_.14.0612b15: 如是説法師 彼非説我法
T0479_.14.0612b16: 諸法無起處 何言諸法集
T0479_.14.0612b17: 無起處説滅 彼等遠我法
T0479_.14.0612b18: 如是寂法中 無有分別處
T0479_.14.0612b19: 諸法既無有 滅處亦復無
T0479_.14.0612b20: 若有諍競心 豈名説寂滅
T0479_.14.0612b21: 善思汝知此 彼不名眞實
T0479_.14.0612b22: 説道及與法 此是示現有
T0479_.14.0612b23: 既示現有處 彼假現有路
T0479_.14.0612b24: 我説諸菩薩 未來世大智
T0479_.14.0612b25: 能作如是行 彼依此境界
T0479_.14.0612b26: 能行此行者 諸佛説甚深
T0479_.14.0612b27: 彼已供養我 利益諸含識
T0479_.14.0612b28: 能持此經典 諸大智菩薩
T0479_.14.0612b29: 彼於未來世 住持諸法故
T0479_.14.0612c01: 我所説諸法 常住無分別
T0479_.14.0612c02: 此即是菩提 離此無別道
T0479_.14.0612c03: 爾時世尊説是法已。是時善思離車童子。於
T0479_.14.0612c04: 諸法中即便證得無生順忍。既得證彼無生
T0479_.14.0612c05: 忍已。遠離一切世間憂喜得大歡樂。即更飛
T0479_.14.0612c06: 騰上虚空中。離地高於七多羅樹
T0479_.14.0612c07: 爾時世尊。當於彼時即便微笑。而諸世尊。有
T0479_.14.0612c08: 如是法微笑之時。從其面門出種種光其光
T0479_.14.0612c09: 雜色。所謂青黄赤白紅縹緑紺頗梨。彼之光
T0479_.14.0612c10: 明如是遍照無量無邊諸佛世界。乃至有頂
T0479_.14.0612c11: 大梵天宮。照已還迴至於佛所圍繞三匝。遶
T0479_.14.0612c12: 已從於佛頂而入。當入之時此之大地。具足
T0479_.14.0612c13: 六種十八相動。動遍動等遍動。踊遍踊等遍
T0479_.14.0612c14: 踊。沒遍沒等遍沒。震遍震等遍震。吼遍吼等
T0479_.14.0612c15: 遍吼。覺遍覺等遍覺
T0479_.14.0612c16: 爾時上界虚空之中。天雨種種細栴檀末。沈
T0479_.14.0612c17: 水末香及天華雨。天諸種種微妙音聲自然
T0479_.14.0612c18: 而作。此之三千大千世界清淨莊嚴。猶如北
T0479_.14.0612c19: 方欝單越國。莊嚴華麗一種無殊。此之三千
T0479_.14.0612c20: 大千世界亦爾無異
T0479_.14.0612c21: 爾時長老阿難比丘。從座而起整理衣服。偏
T0479_.14.0612c22: 袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。希有
T0479_.14.0612c23: 世尊。未審如來有何因縁微笑放光。諸佛世
T0479_.14.0612c24: 尊非無因縁而放光明。作是語已即便以偈。
T0479_.14.0612c25: 而白佛言
T0479_.14.0612c26: 諸佛世間最勝尊 微笑放光必有以
T0479_.14.0612c27: 利益之處願尊説 有此瑞相何因縁
T0479_.14.0612c28: 虚空天雨華 供養世尊故
T0479_.14.0612c29: 歡喜皆歌嘯 稱讃説此經
T0479_.14.0613a01: 三千世界中 種種莊嚴淨
T0479_.14.0613a02: 猶如欝單越 光普照十方
T0479_.14.0613a03: 如昔諸世尊 其中授記者
T0479_.14.0613a04: 佛出光照訖 迴入佛頂中
T0479_.14.0613a05: 世尊所放光 其光種種色
T0479_.14.0613a06: 從佛面門出 爲我説此因
T0479_.14.0613a07: 爾時世尊。即以偈告長老阿難。作如是言
T0479_.14.0613a08: 此童子善思 宿植善根厚
T0479_.14.0613a09: 當於未來世 成佛兩足尊
T0479_.14.0613a10: 爾時世尊。説此偈已告阿難言。阿難。此之善
T0479_.14.0613a11: 思離車童子。從今已去供養恭敬億那由他
T0479_.14.0613a12: 阿僧祇劫諸佛如來。承奉不違彼諸佛教。又
T0479_.14.0613a13: 復供養彼諸世尊。衣服湯藥房舍臥具四事
T0479_.14.0613a14: 皆足。彼諸如來滅度之後供養舍利。以種種
T0479_.14.0613a15: 寶而用作塔其一一塔各各皆高百千由旬。
T0479_.14.0613a16: 於彼一切諸寶塔中安置舍利。以諸名香供
T0479_.14.0613a17: 養彼塔。復將一切華鬘校飾。一切諸寶一切
T0479_.14.0613a18: 諸幡。種種妙華及栴檀末沈水末等。而以散
T0479_.14.0613a19: 上。復將最妙種種音聲以供養之。供養彼諸
T0479_.14.0613a20: 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已。捨最
T0479_.14.0613a21: 後身而得作佛。名爲淨月多＊陀阿伽度阿羅
T0479_.14.0613a22: 訶三藐三佛陀。出現於世善逝世間解無上
T0479_.14.0613a23: 士調御丈夫天人師佛世尊
T0479_.14.0613a24: 爾時世尊。欲爲阿難及諸大衆重宣此義。而
T0479_.14.0613a25: 説偈言
T0479_.14.0613a26: 若滿十方界 諸寶妙珍奇
T0479_.14.0613a27: 布施佛世尊 及諸菩薩衆
T0479_.14.0613a28: 得聞此法相 如大聖所宣
T0479_.14.0613a29: 校量財施功 此福多於彼
T0479_.14.0613b01: 爾時長老舍利弗。聞佛世尊説此校量功徳
T0479_.14.0613b02: 語已。即更以偈而白佛言
T0479_.14.0613b03: 世尊説此經 甚深最微妙
T0479_.14.0613b04: 而不説名字 我等云何持
T0479_.14.0613b05: 此經典所明 諸法皆平等
T0479_.14.0613b06: 無有得不得 希有佛善説
T0479_.14.0613b07: 有漏及有爲 無漏無爲法
T0479_.14.0613b08: 此經不分別 世尊善巧説
T0479_.14.0613b09: 世間出世間 世諦第一義
T0479_.14.0613b10: 二界無有異 此經如是説
T0479_.14.0613b11: 佛所説諸行 方便爲衆生
T0479_.14.0613b12: 眞理皆悉無 世尊金口説
T0479_.14.0613b13: 諸佛及諸法 彼等一切無
T0479_.14.0613b14: 能所乘並空 希有佛善説
T0479_.14.0613b15: 十方諸世尊 所説諸法相
T0479_.14.0613b16: 彼等無眞體 此經如是行
T0479_.14.0613b17: 善哉大聖尊 善哉最勝智
T0479_.14.0613b18: 此經名云何 爲我等解説
T0479_.14.0613b19: 智慧此語已 今日決諸疑
T0479_.14.0613b20: 八功徳相圓 音聲告於彼
T0479_.14.0613b21: 欲知此經者 名爲灌頂王
T0479_.14.0613b22: 雖言灌頂王 灌頂亦無有
T0479_.14.0613b23: 能持此經者 諸佛説彼人
T0479_.14.0613b24: 於天人世間 當爲如寶塔
T0479_.14.0613b25: 我説是經處 聽衆有八千
T0479_.14.0613b26: 多種諸善根 發無上道意
T0479_.14.0613b27: 彼等於來世 決作無上尊
T0479_.14.0613b28: 得聞此妙經 難思議福徳
T0479_.14.0613b29: 止住安隱處 甚深善根中
T0479_.14.0613c01: 彼乃如是能 受持此經典
T0479_.14.0613c02: 係念專讀誦 此之灌頂王
T0479_.14.0613c03: 彼等人輩於 諸法無疑惑
T0479_.14.0613c04: 此不説初忍 第二忍亦無
T0479_.14.0613c05: 諸法相既空 云何有説處
T0479_.14.0613c06: 若人受持此 灌頂王經典
T0479_.14.0613c07: 彼作如是等 諸法乘辯才
T0479_.14.0613c08: 若有智女人 受持此經典
T0479_.14.0613c09: 速捨女雜穢 罪業不淨身
T0479_.14.0613c10: 一智一切知 一切智一知
T0479_.14.0613c11: 此是持諸法 此經中具説
T0479_.14.0613c12: 此經所説法 入處如虚空
T0479_.14.0613c13: 我説此入道 作諸法光明
T0479_.14.0613c14: 即知種種名 處處有多種
T0479_.14.0613c15: 雖復説諸法 彼法不可得
T0479_.14.0613c16: 所有無言體 其相畢竟無
T0479_.14.0613c17: 知是諸法門 是名受持法
T0479_.14.0613c18: 言無諸法者 彼處有無無
T0479_.14.0613c19: 此是法體相 名爲陀羅尼
T0479_.14.0613c20: 若人欲無邊 一切光明照
T0479_.14.0613c21: 當持此經典 善説灌頂王
T0479_.14.0613c22: 欲求法界邊 此中已説訖
T0479_.14.0613c23: 彼界不可得 故名陀羅尼
T0479_.14.0613c24: 一切法甚深 法者無得處
T0479_.14.0613c25: 既無法得處 彼處無常無
T0479_.14.0613c26: 若成就辯才 智深遠無礙
T0479_.14.0613c27: 乃能知此義 是經無所著
T0479_.14.0613c28: 如阿耨達龍 於空中降雨
T0479_.14.0613c29: 彼無有心想 名不可思議
T0479_.14.0614a01: 若欲廣多宣 種種辯才説
T0479_.14.0614a02: 依此經中學 無倚一切法
T0479_.14.0614a03: 彼法無來處 善説如此經
T0479_.14.0614a04: 諸法無有生 如此經所説
T0479_.14.0614a05: 如日光明照 彼光無處來
T0479_.14.0614a06: 此經如是明 法光常充滿
T0479_.14.0614a07: 來世善男子 欲無盡辯才
T0479_.14.0614a08: 當學灌頂王 善説此法本
T0479_.14.0614a09: 速得無礙辯 甚深不思議
T0479_.14.0614a10: 若學灌頂王 世多作利益
T0479_.14.0614a11: 若不修此法 無上灌頂王
T0479_.14.0614a12: 彼人不受持 如是無譬喩
T0479_.14.0614a13: 彼等四部衆 遠我法行中
T0479_.14.0614a14: 不解此義人 無義可能義
T0479_.14.0614a15: 若有四部衆 能行此行時
T0479_.14.0614a16: 無上諸法中 即爲世間眼
T0479_.14.0614a17: 如忉利宮殿 顯現高巍巍
T0479_.14.0614a18: 此經典亦然 世間最爲最
T0479_.14.0614a19: 如立須彌頂 覩見世間人
T0479_.14.0614a20: 如是住此經 觀見一切法
T0479_.14.0614a21: 如人暗夜中 秉高大火炬
T0479_.14.0614a22: 彼人所行處 終無諸黒闇
T0479_.14.0614a23: 此經光所照 明見一切法
T0479_.14.0614a24: 能持此經者 彼無諸闇黒
T0479_.14.0614a25: 譬如日光焔 一切處悉明
T0479_.14.0614a26: 此經典亦然 能出多種法
T0479_.14.0614a27: 又如虚空月 放光明流轉
T0479_.14.0614a28: 如是此經典 遍照十方界
T0479_.14.0614a29: 此印諸法印 一切印中印
T0479_.14.0614b01: 故遣住此印 爲諸菩薩輩
T0479_.14.0614b02: 如欲印虚空 本無亦不住
T0479_.14.0614b03: 虚空及與印 此二是分別
T0479_.14.0614b04: 如是佛及法 此經中所説
T0479_.14.0614b05: 諸佛不可説 諸法亦復然
T0479_.14.0614b06: 如王捨命時 慇懃善囑授
T0479_.14.0614b07: 勅諸大臣等 財付我諸子
T0479_.14.0614b08: 如是聖法身 我昔修習得
T0479_.14.0614b09: 阿難汝來世 付囑諸菩薩
T0479_.14.0614b10: 我以説此經 爲諸菩薩輩
T0479_.14.0614b11: 能持是經者 此人福甚多
T0479_.14.0614b12: 能信受此經 依灌頂王説
T0479_.14.0614b13: 彼人若致疑 我當不作佛
T0479_.14.0614b14: 人欲自在辯 於諸法無礙
T0479_.14.0614b15: 應當學此經 我善説灌頂
T0479_.14.0614b16: 世間説諸法 彼是菩提道
T0479_.14.0614b17: 知已莫應怠 此經當讀誦
T0479_.14.0614b18: 彼等正信人 於世間無惑
T0479_.14.0614b19: 既讀誦此經 復能爲他説
T0479_.14.0614b20: 此是諸佛法 爲諸菩薩説
T0479_.14.0614b21: 得聞此經已 甚深難思議
T0479_.14.0614b22: 當説此經時 十方一切佛
T0479_.14.0614b23: 微笑放光明 各言善説此
T0479_.14.0614b24: 竪立大勝幢 法幢不思議
T0479_.14.0614b25: 此經四句偈 爲大衆演説
T0479_.14.0614b26: 巧行多方便 不思議法中
T0479_.14.0614b27: 能持此經者 兼復爲他説
T0479_.14.0614b28: 彼人共佛語 證法無上尊
T0479_.14.0614b29: 能持此經者 不思議灌頂
T0479_.14.0614c01: 爾時世尊説此偈報舍利弗已。復更重告長
T0479_.14.0614c02: 老阿難作如是言。阿難。若有比丘或比丘尼
T0479_.14.0614c03: 諸優婆塞及優婆夷。於當來世有能信心聽
T0479_.14.0614c04: 此經典受持讀誦。彼人當得最大福徳。其福
T0479_.14.0614c05: 徳聚不可稱量無有邊際。譬如空界。無有人
T0479_.14.0614c06: 能量知邊際。如是如是。長老阿難。此法本中
T0479_.14.0614c07: 有能受持一四句偈。或自讀誦或爲他説。彼
T0479_.14.0614c08: 人所得功徳善根。亦不可量亦不可説無有
T0479_.14.0614c09: 邊際
T0479_.14.0614c10: 爾時世尊欲爲阿難及諸大衆重宣此義。而
T0479_.14.0614c11: 説偈言
T0479_.14.0614c12: 若能讀誦此 無邊方便身
T0479_.14.0614c13: 利益多衆生 灌頂王憐愍
T0479_.14.0614c14: 假使我今説 虚空可度量
T0479_.14.0614c15: 欲比校斯經 不可得窮盡
T0479_.14.0614c16: 十方一切佛 世中無上尊
T0479_.14.0614c17: 若受持此經 悉皆供養彼
T0479_.14.0614c18: 十方一切佛 斷生死法王
T0479_.14.0614c19: 能持此經人 名已供養彼
T0479_.14.0614c20: 十方諸世界 除斷十惡根
T0479_.14.0614c21: 聞此經典人 能供彼諸聖
T0479_.14.0614c22: 我未來諸佛 及過去如來
T0479_.14.0614c23: 現在十方中 兩足尊無上
T0479_.14.0614c24: 能作師子吼 彼悉供養之
T0479_.14.0614c25: 能受持此經 諸佛所宣説
T0479_.14.0614c26: 持資財供養 此非正智人
T0479_.14.0614c27: 若能持此經 供養中爲最
T0479_.14.0614c28: 一切十方界 滿七寶行檀
T0479_.14.0614c29: 以供諸世尊 劣持此經福
T0479_.14.0614c30: 若學此經典 一如灌頂王
T0479_.14.0615a01: 此敬諸如來 眞實如中顯
T0479_.14.0615a02: 我所説諸法 諸佛不可得
T0479_.14.0615a03: 彼聞不驚怖 即是供世尊
T0479_.14.0615a04: 此供養甚深 世間無解者
T0479_.14.0615a05: 不取及不捨 此供養最勝
T0479_.14.0615a06: 諸佛及諸法 一切不取捨
T0479_.14.0615a07: 此供養最勝 諸佛世尊歎
T0479_.14.0615a08: 往昔定光佛 我供養此法
T0479_.14.0615a09: 此供最爲勝 爲諸菩薩説
T0479_.14.0615a10: 於時彼佛邊 我持此供養
T0479_.14.0615a11: 彼佛授我記 汝當得作佛
T0479_.14.0615a12: 若當欲作佛 復爲衆生最
T0479_.14.0615a13: 應成就此路 是名供養佛
T0479_.14.0615a14: 我如是供養 今得成佛道
T0479_.14.0615a15: 洞達一切法 堪受天人供
T0479_.14.0615a16: 所有諸佛法 世間無上尊
T0479_.14.0615a17: 乘此最勝供 諸供養中最
T0479_.14.0615a18: 證於佛境界 智慧不思議
T0479_.14.0615a19: 能作師子吼 如我今無畏
T0479_.14.0615a20: 作師子吼已 得諸法自在
T0479_.14.0615a21: 解脱衆生輩 入無漏涅槃
T0479_.14.0615a22: 爾時世尊説此經已。善思童子及毘耶離。一
T0479_.14.0615a23: 切大衆天龍夜叉乾闥婆阿修羅人非人等。
T0479_.14.0615a24: 聞佛所説皆悉信受。歡喜奉行
T0479_.14.0615a25: 善思童子經卷下
T0479_.14.0615a26:
T0479_.14.0615a27:
T0479_.14.0615a28:
T0479_.14.0615a29:
T0479_.14.0605b22:
T0479_.14.0605b23:
T0479_.14.0605b24: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0479_.14.0605b25: 如是我聞。一時婆伽婆住毘耶離城。在菴婆
T0479_.14.0605b26: 羅波梨園内。與諸聲聞八千比丘一萬菩薩。
T0479_.14.0605b27: 如是大衆一切悉皆變化形服作諸天身。爾
T0479_.14.0605b28: 時世尊於晨朝時著衣持鉢。將此化衆前後
T0479_.14.0605b29: 圍遶。入毘耶離大城之中次第乞食。漸漸行
T0479_.14.0605c01: 至毘摩羅詰離車之家。當於是時毘摩羅詰
T0479_.14.0605c02: 離車家内。有一童子名曰善思。是時善思在
T0479_.14.0605c03: 於自家重閣之上嬭母抱持。時彼童子手中
T0479_.14.0605c04: 秉執一莖蓮華翫弄嬉戲。而彼童子以其宿
T0479_.14.0605c05: 植衆善所熏。又佛世尊神通力故。令此童子
T0479_.14.0605c06: 忽然以偈白其嬭母。作如是言
T0479_.14.0605c07: 今有響微妙 翳諸音樂聲
T0479_.14.0605c08: 願嬭放我身 捨置於樓上
T0479_.14.0605c09: 而此光明照 決是大丈夫
T0479_.14.0605c10: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c11: 微妙令意喜 諸鳥鳴喚聲
T0479_.14.0605c12: 我耳未曾聞 諸鳥如是唱
T0479_.14.0605c13: 決定是調御 爲利益世間
T0479_.14.0605c14: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c15: 如服諸瓔珞 遍體震鳴聲
T0479_.14.0605c16: 其響妙鏗鏘 聞者皆歡喜
T0479_.14.0605c17: 決定千輪足 威神莊嚴身
T0479_.14.0605c18: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c19: 猶彼大地震 亦如打銅鍾
T0479_.14.0605c20: 諸如是等聲 無有不聞者
T0479_.14.0605c21: 決定彼人日 大聖之身光
T0479_.14.0605c22: 欲入此大城 令衆生無畏
T0479_.14.0605c23: 如諸林樹木 種種華莊嚴
T0479_.14.0605c24: 各聞微妙音 衆生隨所樂
T0479_.14.0605c25: 決定善安住 與願大龍王
T0479_.14.0605c26: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0605c27: 如虚空光照 大地普皆明
T0479_.14.0605c28: 日彩曀不彰 此世尊金色
T0479_.14.0605c29: 決定喜觀察 大威放焔光
T0479_.14.0606a01: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a02: 阿嬭今觀此 天衆在虚空
T0479_.14.0606a03: 歡喜歌嘯聲 弄諸衣服等
T0479_.14.0606a04: 決定利益世 最勝諸衆生
T0479_.14.0606a05: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a06: 今此大城内 相向起慈心
T0479_.14.0606a07: 各各共喜歡 如父母愛子
T0479_.14.0606a08: 決定大福聚 衆徳莊嚴身
T0479_.14.0606a09: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a10: 又男夫婦女 將種種香花
T0479_.14.0606a11: 滿掬四面飄 心生大歡喜
T0479_.14.0606a12: 決定大自在 福徳華莊嚴
T0479_.14.0606a13: 右足跨於閫 欲入此城門
T0479_.14.0606a14: 天人華所散 悉遍滿虚空
T0479_.14.0606a15: 處處雨衆香 微妙甚可喜
T0479_.14.0606a16: 決定世善逝 大福慧入城
T0479_.14.0606a17: 爲利益衆生 所以今來到
T0479_.14.0606a18: 爾時善思懷抱嬭母。聞其童子自口所説如
T0479_.14.0606a19: 此偈已。心生恐怖身毛悉竪。支節戰掉不能
T0479_.14.0606a20: 自持。安彼童子於樓閣上置已。即作如是思
T0479_.14.0606a21: 惟。此子何也。爲天爲龍爲是夜叉。爲是羅刹
T0479_.14.0606a22: 爲鳩槃茶。爲毘舍遮爲緊陀羅。或復爲是摩
T0479_.14.0606a23: 睺羅伽。如此之言非是世間嬰孩所説。時彼
T0479_.14.0606a24: 嬭母即一定住不敢動移。亦不起行不敢大
T0479_.14.0606a25: 語。細喘低頭默然察聽
T0479_.14.0606a26: 爾時世尊漸漸行近善思離車童子之家。入
T0479_.14.0606a27: 彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車
T0479_.14.0606a28: 童子。遙見世尊在於閣下。見已即便從高樓
T0479_.14.0606a29: 上投身向佛。是時善思離車童子。以佛神力
T0479_.14.0606b01: 在於空中嶷然而住。即以偈頌而白佛言
T0479_.14.0606b02: 世尊住智中 最勝者住此
T0479_.14.0606b03: 利諸衆生故 願受我蓮花
T0479_.14.0606b04: 爾時世尊即還以偈。報於善思離車童子。作
T0479_.14.0606b05: 如是言
T0479_.14.0606b06: 我所住實際 非衆生境界
T0479_.14.0606b07: 彼際無所有 是際如實相
T0479_.14.0606b08: 爾時世尊説是語已。離車童子復更以偈。而
T0479_.14.0606b09: 白佛言
T0479_.14.0606b10: 世尊云何住 於此眞實際
T0479_.14.0606b11: 此際既無有 無有何所住
T0479_.14.0606b12: 爾時善思離車童子説是語已。佛復以偈而
T0479_.14.0606b13: 更報言
T0479_.14.0606b14: 如際實際者 彼際是如來
T0479_.14.0606b15: 如彼實際住 我住彼亦然
T0479_.14.0606b16: 如實際諸佛 其體一無殊
T0479_.14.0606b17: 如彼眞實際 我作如是住
T0479_.14.0606b18: 爾時世尊説是語已。善思童子復更以偈。重
T0479_.14.0606b19: 白佛言
T0479_.14.0606b20: 非際際非際 此際有何相
T0479_.14.0606b21: 作何等方便 得名爲實相
T0479_.14.0606b22: 爾時善思離車童子説是語已。佛復以偈。而
T0479_.14.0606b23: 更報言
T0479_.14.0606b24: 不可執際際 故言爲實際
T0479_.14.0606b25: 彼際如虚空 虚空亦無相
T0479_.14.0606b26: 爾時世尊説是語已。善思童子還更以偈白
T0479_.14.0606b27: 於佛言
T0479_.14.0606b28: 希有眞實處 住處最上住
T0479_.14.0606c01: 願衆生住此 如諸佛所住
T0479_.14.0606c02: 爾時善思離車童子説此偈已。一心合掌而
T0479_.14.0606c03: 白佛言。惟願世尊。慈愍我故受此蓮華。爾
T0479_.14.0606c04: 時世尊爲欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮
T0479_.14.0606c05: 華。佛受華已。是時善思離車童子。歡喜踊躍
T0479_.14.0606c06: 發是願言。籍此善根我於來世。若當證得阿
T0479_.14.0606c07: 耨多羅三藐三菩提已。如今世尊。爲於一切
T0479_.14.0606c08: 衆生説法。然其法中諸凡夫法及阿羅漢。一
T0479_.14.0606c09: 切聖法皆不可得。爾時長老舍利弗同在集
T0479_.14.0606c10: 會聞是語已。於大衆中即問善思離車童子
T0479_.14.0606c11: 作如是言。離車童子。汝向所言我當證彼如
T0479_.14.0606c12: 是法已。爲諸衆生説於彼法。云何説法彼法
T0479_.14.0606c13: 云何。爾時善思離車童子。即以偈答舍利弗
T0479_.14.0606c14: 言
T0479_.14.0606c15: 彼法無有佛 及諸聲聞得
T0479_.14.0606c16: 我當證是法 爲諸衆生説
T0479_.14.0606c17: 彼法無處所 亦復無去來
T0479_.14.0606c18: 智者如是知 法之本體性
T0479_.14.0606c19: 過去一切佛 現在無上尊
T0479_.14.0606c20: 無不如是知 入無餘寂滅
T0479_.14.0606c21: 彼中無法界 衆生界亦無
T0479_.14.0606c22: 如是之邊際 世間無入者
T0479_.14.0606c23: 法界惟名字 字從分別生
T0479_.14.0606c24: 分別無分別 究竟不可得
T0479_.14.0606c25: 爾時長老富婁那彌多羅尼子。即於衆中還
T0479_.14.0606c26: 以偈問善思童子。作如是言
T0479_.14.0606c27: 童子汝云何 能學解此法
T0479_.14.0606c28: 甚深無譬喩 諸智者所迷
T0479_.14.0606c29: 汝今身未行 已作如是辯
T0479_.14.0607a01: 能對最第一 智慧大聲聞
T0479_.14.0607a02: 汝體如眞金 遍皆巧知解
T0479_.14.0607a03: 顯赫此城巷 如月處虚空
T0479_.14.0607a04: 爾時善思離車童子即還以偈。答於長老富
T0479_.14.0607a05: 婁那彌多羅尼子。作如是言
T0479_.14.0607a06: 尊者今言生 此生無有處
T0479_.14.0607a07: 諸法無生故 當生此是何
T0479_.14.0607a08: 諸法既無生 何者名眞體
T0479_.14.0607a09: 此我説本性 一切諸法無
T0479_.14.0607a10: 法及法本性 二倶不可得
T0479_.14.0607a11: 二既不可得 此法諸佛説
T0479_.14.0607a12: 是名最上輪 鹿苑中前轉
T0479_.14.0607a13: 虚空搦拳已 令覺多聲聞
T0479_.14.0607a14: 唯鳴於法聲 衆生多誑惑
T0479_.14.0607a15: 乘方便及者 當説如眞實
T0479_.14.0607a16: 言生及死者 是名凡夫境
T0479_.14.0607a17: 此之顛倒見 富婁那未盡
T0479_.14.0607a18: 生死及彼此 世間人言語
T0479_.14.0607a19: 無言語法中 假以語言説
T0479_.14.0607a20: 爾時長老富婁那彌多羅尼子。聞此偈已歡
T0479_.14.0607a21: 喜稱讃。即便白佛作如是言。希有婆伽婆。希
T0479_.14.0607a22: 有修伽陀。此之善思離車童子。乃有如是甚
T0479_.14.0607a23: 深智慧難可度量。是時佛告富婁那言。如是
T0479_.14.0607a24: 如是。汝富婁那如汝所説
T0479_.14.0607a25: 爾時世尊。問於善思離車童子作如是言。善
T0479_.14.0607a26: 思童子。汝今欲爲何誰證於阿耨多羅三藐
T0479_.14.0607a27: 三菩提。是時善思離車童子。即以偈頌而答
T0479_.14.0607a28: 佛言
T0479_.14.0607a29: 佛最勝世尊 知而故問我
T0479_.14.0607b01: 欲爲誰著鎧 今當眞實宣
T0479_.14.0607b02: 我無所爲人 亦無著鎧者
T0479_.14.0607b03: 甚深上法中 無受化衆生
T0479_.14.0607b04: 衆生非衆生 一切皆無有
T0479_.14.0607b05: 此處不迷惑 彼名爲世尊
T0479_.14.0607b06: 如是生解法 如實際常處
T0479_.14.0607b07: 非一非無異 此甚深最上
T0479_.14.0607b08: 我當令覺衆 彼衆生亦無
T0479_.14.0607b09: 衆生體既無 彼中何有智
T0479_.14.0607b10: 智慧及衆生 性畢竟非有
T0479_.14.0607b11: 若能如是解 彼名世智人
T0479_.14.0607b12: 爾時善思離車童子。説是偈已而白佛言。大
T0479_.14.0607b13: 聖世尊。我若當來自覺了知如是法已。爲諸
T0479_.14.0607b14: 衆生作如是説。是時長老阿難比丘。於大衆
T0479_.14.0607b15: 中即從座起而白佛言。世尊。希有婆伽婆。希
T0479_.14.0607b16: 有修伽陀。此之善思離車童子乃能如是宣
T0479_.14.0607b17: 説甚深微妙法句。不染著句無倚著句。此深
T0479_.14.0607b18: 法中天人世間恐怖迷沒。世尊。如是實性甚
T0479_.14.0607b19: 深法中誰不欲行。惟有昔於甚深法中有因
T0479_.14.0607b20: 縁者乃能生信。爾時阿難欲重宣此義。而説
T0479_.14.0607b21: 偈言
T0479_.14.0607b22: 猶如聚眞金 遙觀妙顯赫
T0479_.14.0607b23: 此善思童子 處在大衆中
T0479_.14.0607b24: 譬如須彌山 安住於海内
T0479_.14.0607b25: 如是善説法 彌覆此世間
T0479_.14.0607b26: 無有及非無 善思童子説
T0479_.14.0607b27: 如是彼實際 實際亦空無
T0479_.14.0607b28: 汝今説此時 不曾生恐＊怖
T0479_.14.0607b29: 善思汝如是 我云何得知
T0479_.14.0607c01: 爾時善思離車童子聞是語已。即還以偈報
T0479_.14.0607c02: 阿難言
T0479_.14.0607c03: 我已誓捨身 著此無爲鎧
T0479_.14.0607c04: 無望故求道 多聞如是知
T0479_.14.0607c05: 爲五欲所迷 墮於可畏獄
T0479_.14.0607c06: 今見無上尊 我云何不喜
T0479_.14.0607c07: 世尊大慈愍 化度諸衆生
T0479_.14.0607c08: 我身不墜傷 今在佛前住
T0479_.14.0607c09: 虚空及我體 此二悉是無
T0479_.14.0607c10: 身及空既無 云何當畏壞
T0479_.14.0607c11: 佛身及空體 眞實不可分
T0479_.14.0607c12: 能有此忍心 彼中無怖畏
T0479_.14.0607c13: 虚空及大地 眞如中悉無
T0479_.14.0607c14: 我今眞實知 是故無恐怖
T0479_.14.0607c15: 虚空遍大地 畢竟不可得
T0479_.14.0607c16: 無眞無生故 眞實無驚畏
T0479_.14.0607c17: 虚空無有高 下處亦無有
T0479_.14.0607c18: 如是法知者 彼無虚可驚
T0479_.14.0607c19: 爾時善思離車童子説是偈已。佛即問言。善
T0479_.14.0607c20: 思童子。汝不畏耶。是時善思即答佛言。善哉
T0479_.14.0607c21: 世尊。我實無畏。佛復更問善思童子。汝不
T0479_.14.0607c22: 恐耶。善思答言。善哉世尊。我實無恐。佛復問
T0479_.14.0607c23: 言。善思童子。汝不怖耶。善思答言。善哉世
T0479_.14.0607c24: 尊。我實不怖
T0479_.14.0607c25: 爾時世尊讃善思言。善哉善哉。善思離車。眞
T0479_.14.0607c26: 實善哉。汝今乃能如是不畏不恐不怖。佛因
T0479_.14.0607c27: 此事即爲善思。而説偈言
T0479_.14.0607c28: 有有故怖生 彼有不可得
T0479_.14.0607c29: 能定此忍者 彼即近菩提
T0479_.14.0608a01: 取相言衆生 而衆生無有
T0479_.14.0608a02: 能如是了達 彼即住眞乘
T0479_.14.0608a03: 菩提無得人 不得得不得
T0479_.14.0608a04: 離此得不得 恐怖心則無
T0479_.14.0608a05: 若能如是知 有無皆不住
T0479_.14.0608a06: 善思汝當識 此路趣菩提
T0479_.14.0608a07: 爾時世尊説此偈已。復告善思作如是言。善
T0479_.14.0608a08: 思童子。是故菩薩摩訶薩等。若欲速疾安樂
T0479_.14.0608a09: 得成阿耨多羅三藐三菩提者。當應須念常
T0479_.14.0608a10: 相樂相我相淨相。及衆生相壽命養育福伽
T0479_.14.0608a11: 羅相。此相即是阿耨多羅三藐三菩提眞正
T0479_.14.0608a12: 直路。善思童子。我於往昔發心行於菩薩行
T0479_.14.0608a13: 時。常念此路。以是義故我乘此路得至菩提。
T0479_.14.0608a14: 然其此路無有一法而可得者。此即是我無
T0479_.14.0608a15: 上菩提
T0479_.14.0608a16: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0608a17: 我雖説常相 其常非是有
T0479_.14.0608a18: 既知無有常 即無有諍競
T0479_.14.0608a19: 有著樂相者 樂亦無眞實
T0479_.14.0608a20: 此是顛倒見 分別福伽羅
T0479_.14.0608a21: 若知諸法眞 各各無集處
T0479_.14.0608a22: 彼等不作相 命及福伽羅
T0479_.14.0608a23: 路非是菩提 非路亦復爾
T0479_.14.0608a24: 我説此本性 諸法無處所
T0479_.14.0608a25: 本性及衆物 智者不分別
T0479_.14.0608a26: 善思汝當知 此路向菩提
T0479_.14.0608a27: 若著如是路 彼佛非行道
T0479_.14.0608a28: 若著有相者 彼不知諸法
T0479_.14.0608a29: 亦不能乘乘 諸佛所憐愍
T0479_.14.0608a30: 無有人能行 此寂甚深處
T0479_.14.0608b01: 一切處無物 彼物不可物
T0479_.14.0608b02: 既無有物故 彼樂無處生
T0479_.14.0608b03: 諸樂及諸苦 此路如虚空
T0479_.14.0608b04: 能得如是覺 彼心得解脱
T0479_.14.0608b05: 我雖説我相 此法亦無有
T0479_.14.0608b06: 既無有我所 亦復無有智
T0479_.14.0608b07: 既無有智知 此即智境界
T0479_.14.0608b08: 壽命分別有 其相畢竟空
T0479_.14.0608b09: 無有言知者 小智即迷惑
T0479_.14.0608b10: 我相及壽命 本性非是有
T0479_.14.0608b11: 本性及諸物 此愚癡境界
T0479_.14.0608b12: 彼等不能近 不思議佛乘
T0479_.14.0608b13: 不聞深經典 復不讀誦持
T0479_.14.0608b14: 此經典不説 無有諸法相
T0479_.14.0608b15: 我不得諸法 説處亦復無
T0479_.14.0608b16: 我昔坐道場 無一智可證
T0479_.14.0608b17: 此智我如是 菩提不可得
T0479_.14.0608b18: 菩提及道場 此二無證者
T0479_.14.0608b19: 凡夫輩分別 諸佛説諸法
T0479_.14.0608b20: 此是假名字 諸佛甚深處
T0479_.14.0608b21: 甚深及諸佛 此是魔境界
T0479_.14.0608b22: 不聞此經典 佛世尊所説
T0479_.14.0608b23: 彼等不知味 諸法利益處
T0479_.14.0608b24: 菩薩行苦行 其行無知故
T0479_.14.0608b25: 言佛及菩提 此二不可見
T0479_.14.0608b26: 如是思惟已 妄言諸佛説
T0479_.14.0608b27: 稱有諸境界 倚之而生著
T0479_.14.0608b28: 既有染著處 彼等不見我
T0479_.14.0608b29: 若有諸衆生 成就甚深智
T0479_.14.0608c01: 彼等大唱説 諸佛不思議
T0479_.14.0608c02: 是故汝善思 欲知甚深法
T0479_.14.0608c03: 精勤當用心 即知法眞實
T0479_.14.0608c04: 彼法實無礙 故名爲甚深
T0479_.14.0608c05: 如是説之時 名爲不可得
T0479_.14.0608c06: 衆生顛倒見 此非彼境界
T0479_.14.0608c07: 非以禪定求 可知眞實義
T0479_.14.0608c08: 三昧非三昧 空中不可得
T0479_.14.0608c09: 此非智境界 無智亦復然
T0479_.14.0608c10: 雖令覺彼際 亦非智境界
T0479_.14.0608c11: 此法從縁有 甚深即能入
T0479_.14.0608c12: 若有樂寂靜 則無有彼此
T0479_.14.0608c13: 若心能信樂 正説此經處
T0479_.14.0608c14: 彼非一佛邊 昔種諸善根
T0479_.14.0608c15: 於多諸佛所 乃能受持此
T0479_.14.0608c16: 爾時世尊説此偈已。復告善思離車童子作
T0479_.14.0608c17: 如是言。善思童子。以是義故。諸大菩薩摩訶
T0479_.14.0608c18: 薩等。一切應當著如是鎧。於世間中所有恐
T0479_.14.0608c19: 怖驚畏之處。應於彼中不生驚畏恐怖之意。
T0479_.14.0608c20: 發於此心如是著鎧。是時善思即白佛言。大
T0479_.14.0608c21: 聖世尊。我信如是而世間中所不信處
T0479_.14.0608c22: 爾時世尊復告善思童子。有諸菩薩摩訶薩
T0479_.14.0608c23: 等行於甚深。有如是相有如是瑞有如是形。
T0479_.14.0608c24: 彼等一切諸善丈夫。觀於世間無有諸法可
T0479_.14.0608c25: 優劣者。既見一切諸法平等無有優劣。如是
T0479_.14.0608c26: 知已而心不畏不怖不驚
T0479_.14.0608c27: 斷一切諸法如是知已而不驚。不斷一切諸
T0479_.14.0608c28: 法如是知已而不怖
T0479_.14.0608c29: 有一切諸法如是知已而不驚。無一切諸法
T0479_.14.0609a01: 如是知已而不畏
T0479_.14.0609a02: 聚一切諸法如是知已而不驚。散一切諸法
T0479_.14.0609a03: 如是知已而不畏
T0479_.14.0609a04: 和合一切諸法如是知已而不驚。不和合一
T0479_.14.0609a05: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a06: 嫌一切諸法如是知已而不驚。不嫌一切諸
T0479_.14.0609a07: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a08: 思念一切諸法如是知已而不驚。不思念一
T0479_.14.0609a09: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a10: 造作一切諸法如是知已而不驚。不造作一
T0479_.14.0609a11: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a12: 境界一切諸法如是知已而不驚。非境界一
T0479_.14.0609a13: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a14: 歡喜一切諸法如是知已而不驚。非歡喜一
T0479_.14.0609a15: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a16: 世諦一切諸法如是知已而不驚。非世諦一
T0479_.14.0609a17: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a18: 寂靜一切諸法如是知已而不驚。非寂靜一
T0479_.14.0609a19: 切諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a20: 解一切諸法如是知已而不驚。不解一切諸
T0479_.14.0609a21: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a22: 持戒一切諸法如是知已而不驚。破戒一切
T0479_.14.0609a23: 諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a24: 明一切諸法如是知已而不驚。無明一切諸
T0479_.14.0609a25: 法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a26: 有名一切諸法如是知已而不驚。無名一切
T0479_.14.0609a27: 諸法如是知已而不畏
T0479_.14.0609a28: 一切法出如是知已而不驚。一切法不出如
T0479_.14.0609a29: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b01: 一切法怖如是知已而不驚。一切法不怖如
T0479_.14.0609b02: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b03: 一切法生如是知已而不驚。一切法不生如
T0479_.14.0609b04: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b05: 一切法死如是知已而不驚。一切法不死如
T0479_.14.0609b06: 是知已而不畏
T0479_.14.0609b07: 一切法菩提如是知已而不驚。一切法非菩
T0479_.14.0609b08: 提如是知已而不畏
T0479_.14.0609b09: 一切法涅槃如是知已而不驚。一切法非涅
T0479_.14.0609b10: 槃如是知已而不畏。能作如是説法之時。是
T0479_.14.0609b11: 名菩薩不畏不驚不恐不怖
T0479_.14.0609b12: 爾時世尊説是語已。欲爲善思重宣此義。而
T0479_.14.0609b13: 説偈言
T0479_.14.0609b14: 一切法無有 眞如不迷惑
T0479_.14.0609b15: 諸法無有故 彼相即寂滅
T0479_.14.0609b16: 諸法無優劣 此彼悉皆無
T0479_.14.0609b17: 一切法無故 眞實亦復無
T0479_.14.0609b18: 諸法有優劣 此彼亦各無
T0479_.14.0609b19: 諸法既悉空 則無有諍競
T0479_.14.0609b20: 一切法既無 本性何有性
T0479_.14.0609b21: 其性無有故 云何有壞滅
T0479_.14.0609b22: 諸法有斷耶 智者無此念
T0479_.14.0609b23: 但假有斷名 求斷處不得
T0479_.14.0609b24: 欲斷一切法 微細求覓無
T0479_.14.0609b25: 毫末及衆多 諸法皆無有
T0479_.14.0609b26: 諸法無有者 此亦是言説
T0479_.14.0609b27: 彼中如是無 但有中示現
T0479_.14.0609b28: 一切法無形 但有相中現
T0479_.14.0609b29: 有有及無有 一切皆假名
T0479_.14.0609c01: 一切法有合 示現不合者
T0479_.14.0609c02: 眞如無合故 畢竟無有物
T0479_.14.0609c03: 諸法無和合 無作無滅者
T0479_.14.0609c04: 如是亦不得 諸法各各無
T0479_.14.0609c05: 諸法不可得 彼等前際無
T0479_.14.0609c06: 本際既無故 故名爲實際
T0479_.14.0609c07: 一切法歡喜 歡喜不可得
T0479_.14.0609c08: 既無有諸法 彼亦不可説
T0479_.14.0609c09: 諸法無歡喜 彼等二皆無
T0479_.14.0609c10: 眞如中無物 此是甚深相
T0479_.14.0609c11: 一切法無嫌 眞如中無我
T0479_.14.0609c12: 眞如無有故 彼無有嫌處
T0479_.14.0609c13: 涅槃無讃歎 彼法不可得
T0479_.14.0609c14: 諸法無有故 故名爲涅槃
T0479_.14.0609c15: 諸法無明者 眞如中示現
T0479_.14.0609c16: 此是假名説 是故名爲思
T0479_.14.0609c17: 諸法無思者 此法無定處
T0479_.14.0609c18: 是故無衆生 此是諸法體
T0479_.14.0609c19: 一切法如幻 彼幻不可得
T0479_.14.0609c20: 諸法不得故 説有爲諸行
T0479_.14.0609c21: 諸法既無爲 此彼眞如體
T0479_.14.0609c22: 無有諸法處 故言無有邊
T0479_.14.0609c23: 雖言有境界 境界實無有
T0479_.14.0609c24: 而凡夫所説 故名爲境界
T0479_.14.0609c25: 諸境界虚妄 故説無境界
T0479_.14.0609c26: 説無有境界 是境界眞相
T0479_.14.0609c27: 言一切法體 彼等無有數
T0479_.14.0609c28: 彼等既無有 寂定汝等知
T0479_.14.0609c29: 無得言有得 示現有得處
T0479_.14.0610a01: 得無得之處 示現故有得
T0479_.14.0610a02: 彼處無持戒 及破戒亦無
T0479_.14.0610a03: 無行及無戒 如是諸法相
T0479_.14.0610a04: 一切法悉無 故名爲無明
T0479_.14.0610a05: 無有諸法故 汝當知是明
T0479_.14.0610a06: 諸法名字者 彼名實無有
T0479_.14.0610a07: 既無有法名 當知是涅槃
T0479_.14.0610a08: 説有受名者 以受故示現
T0479_.14.0610a09: 是處無有受 故言受示現
T0479_.14.0610a10: 無有爲有相 示現名爲有
T0479_.14.0610a11: 諸法中離有 故言常無有
T0479_.14.0610a12: 如見幻華已 愚癡言有相
T0479_.14.0610a13: 有有無有知 是處智無惑
T0479_.14.0610a14: 法生處不知 此二不可得
T0479_.14.0610a15: 愚癡人故言 説此爲生處
T0479_.14.0610a16: 諸法若有生 應説當有死
T0479_.14.0610a17: 生處及死處 此二不可得
T0479_.14.0610a18: 一切法皆空 諸法不可得
T0479_.14.0610a19: 善思汝當知 我説如是法
T0479_.14.0610a20: 菩提不可作 是處作者無
T0479_.14.0610a21: 若當得菩提 應即見三界
T0479_.14.0610a22: 若分別菩提 彼不行菩提
T0479_.14.0610a23: 行行及菩提 彼等無分別
T0479_.14.0610a24: 一切有眞實 眞實無有處
T0479_.14.0610a25: 眞實無得故 此是涅槃相
T0479_.14.0610a26: 畢竟無出者 彼無處可得
T0479_.14.0610a27: 無有諸物故 不滅復不滅
T0479_.14.0610a28: 若能知此義 諸法無眞實
T0479_.14.0610a29: 彼等無可生 即不相諍競
T0479_.14.0610b01: 説此甚深法 若無恐怖時
T0479_.14.0610b02: 汝應知彼人 眞實是菩薩
T0479_.14.0610b03: 爾時世尊説此語已。善思童子復更以偈。重
T0479_.14.0610b04: 白佛言
T0479_.14.0610b05: 世尊利益我 出現於世間
T0479_.14.0610b06: 説此法相時 我無有疑惑
T0479_.14.0610b07: 今者具足滿 佛出不思議
T0479_.14.0610b08: 我諸見網薄 今得脱魔網
T0479_.14.0610b09: 我已斷生死 已住道場内
T0479_.14.0610b10: 如來説相時 斷除我疑結
T0479_.14.0610b11: 爲我説得處 摧滅諸見等
T0479_.14.0610b12: 無畏益世間 善去我心垢
T0479_.14.0610b13: 善思童子經卷上
T0479_.14.0610b14:
T0479_.14.0610b15:
T0479_.14.0610b16:
T0479_.14.0610b17:
T0479_.14.0610b18: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0479_.14.0610b19: 爾時世尊。復告善思離車童子作如是言。善
T0479_.14.0610b20: 思童子。此菩薩行無虚妄行。善思童子。此菩
T0479_.14.0610b21: 薩行是哀愍行。善思童子。此菩薩行是無患
T0479_.14.0610b22: 行。能斷一切諸過患故。慈憐一切諸衆生故。
T0479_.14.0610b23: 善思童子。此菩薩行甚深微妙無有相行。善
T0479_.14.0610b24: 思童子。此菩薩行眞實能離一切欲相。善思
T0479_.14.0610b25: 童子。此無欲行無愛憎故。善思童子。此菩薩
T0479_.14.0610b26: 行一切衆生平等心行。其心畢竟無所得故。
T0479_.14.0610b27: 善思童子。此菩薩行大慈悲行。於一切法無
T0479_.14.0610b28: 有得故善思童子。此菩薩行大布施行。無有
T0479_.14.0610b29: 施故。善思童子。此菩薩行不虚誑行。不受一
T0479_.14.0610c01: 切後身報故。善思童子。此菩薩行無惱忍行。
T0479_.14.0610c02: 現無諍故。善思童子。此菩薩行發誓願行。捨
T0479_.14.0610c03: 懶惰故。善思童子。此菩薩行是三昧行。以寂
T0479_.14.0610c04: 靜故。善思童子。此菩薩行是智慧行。於一切
T0479_.14.0610c05: 法無有得故。善思童子。此菩薩行是無畏行。
T0479_.14.0610c06: 心無恐故。善思童子。此菩薩行是無礙行。成
T0479_.14.0610c07: 就如來諸智力故。善思童子。此菩薩行是増
T0479_.14.0610c08: 益行。入智慧門無有著故。善思童子。此菩薩
T0479_.14.0610c09: 行觀十方行。無染著故
T0479_.14.0610c10: 爾時世尊。欲爲善思重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0610c11: 無疑惑行者 爲諸菩薩説
T0479_.14.0610c12: 疑惑及諸行 此二不可得
T0479_.14.0610c13: 爲諸菩薩説 有行無行處
T0479_.14.0610c14: 若知此行處 彼等無諍競
T0479_.14.0610c15: 攝受一切法 爲諸菩薩説
T0479_.14.0610c16: 無所有得處 此行最爲上
T0479_.14.0610c17: 我行此行處 彼則顛倒行
T0479_.14.0610c18: 既住顛倒行 彼無有畏處
T0479_.14.0610c19: 此雖名諍行 彼諍不可得
T0479_.14.0610c20: 若能如是知 彼行最上乘
T0479_.14.0610c21: 此乘無有驚 佛乘最爲上
T0479_.14.0610c22: 驚及無驚怖 一切法假名
T0479_.14.0610c23: 雖説諸行處 一切不可得
T0479_.14.0610c24: 一切既不得 彼行最爲上
T0479_.14.0610c25: 此行甚深行 愍於一切法
T0479_.14.0610c26: 愍及甚深行 皆從分別生
T0479_.14.0610c27: 甚深及諸行 是處二倶無
T0479_.14.0610c28: 若知此際者 彼於法無沒
T0479_.14.0610c29: 諸法無可染 非法亦復然
T0479_.14.0611a01: 此諸法本性 當説無染處
T0479_.14.0611a02: 無牢及無固 此但是有現
T0479_.14.0611a03: 無有名字處 此句最爲上
T0479_.14.0611a04: 我雖説有愛 彼處無恐怖
T0479_.14.0611a05: 以無有物故 彼處不生競
T0479_.14.0611a06: 此諸衆生行 此處無有眞
T0479_.14.0611a07: 若有知此者 彼爲善説行
T0479_.14.0611a08: 此處無衆生 故我説衆生
T0479_.14.0611a09: 衆生法一等 此路最爲上
T0479_.14.0611a10: 心及有衆生 畢竟不可得
T0479_.14.0611a11: 此名爲最慈 我前説大慈
T0479_.14.0611a12: 世間大施主 亦名大衆生
T0479_.14.0611a13: 常樂行布施 故名大施主
T0479_.14.0611a14: 法尚不可得 況復當有邊
T0479_.14.0611a15: 大智菩薩輩 故名爲施主
T0479_.14.0611a16: 佛既不可得 法亦不思議
T0479_.14.0611a17: 此戒不缺犯 諸法無倚處
T0479_.14.0611a18: 彼等不思議 佛戒不思議
T0479_.14.0611a19: 不分別戒行 爲諸菩薩説
T0479_.14.0611a20: 忍向衆生輩 衆生畢竟無
T0479_.14.0611a21: 此是最勝忍 我法行中説
T0479_.14.0611a22: 心不可得故 諍競無處生
T0479_.14.0611a23: 此是最上忍 諸法不可得
T0479_.14.0611a24: 菩薩無懈怠 不被他毀辱
T0479_.14.0611a25: 此名最精進 名爲不捨取
T0479_.14.0611a26: 身心善質直 能辦於此行
T0479_.14.0611a27: 是名最精進 爲諸菩薩説
T0479_.14.0611a28: 菩薩能懶惰 不發諸行等
T0479_.14.0611a29: 能不捨不取 彼住最精進
T0479_.14.0611b01: 心界不可得 若外若在内
T0479_.14.0611b02: 故名最定心 其心無有處
T0479_.14.0611b03: 攀縁及心行 眞如中無有
T0479_.14.0611b04: 不思彼三昧 示現如是定
T0479_.14.0611b05: 我説此三昧 自在修伽陀
T0479_.14.0611b06: 能行此行者 我説彼得定
T0479_.14.0611b07: 不以智能知 有諸眞如法
T0479_.14.0611b08: 眞如及智慧 此二邊無有
T0479_.14.0611b09: 此法不可得 此是識境界
T0479_.14.0611b10: 法不以識知 眞體此處寂
T0479_.14.0611b11: 能知如是者 彼等名眞念
T0479_.14.0611b12: 菩薩眞如行 世所不能行
T0479_.14.0611b13: 彼勝一切衆 爲衆生説法
T0479_.14.0611b14: 彼無衆生相 況復有徒衆
T0479_.14.0611b15: 衆生如幻化 幻化亦無有
T0479_.14.0611b16: 如是能説者 彼無有恐怖
T0479_.14.0611b17: 若我若他身 此二倶無有
T0479_.14.0611b18: 能有此智者 彼無有驚懼
T0479_.14.0611b19: 諸内及與外 有相畢竟無
T0479_.14.0611b20: 心無怯弱處 即勝一切世
T0479_.14.0611b21: 諸法無有礙 猶如虚空行
T0479_.14.0611b22: 既如虚空行 法眞如亦然
T0479_.14.0611b23: 若能知此智 菩薩無所畏
T0479_.14.0611b24: 巧解一切法 彼知衆生行
T0479_.14.0611b25: 既知無衆生 一切法亦然
T0479_.14.0611b26: 界智巧解知 彼界不可得
T0479_.14.0611b27: 若入是法門 此路最爲勝
T0479_.14.0611b28: 有能從此道 即知衆生行
T0479_.14.0611b29: 境界及衆生 此二無有物
T0479_.14.0611c01: 欲識諸法門 須知此勝智
T0479_.14.0611c02: 若内若有外 智慧無集處
T0479_.14.0611c03: 無礙諸法中 故名爲實際
T0479_.14.0611c04: 諸法不思議 故名爲佛法
T0479_.14.0611c05: 彼無所有處 其處亦復無
T0479_.14.0611c06: 若能如是行 世間無障礙
T0479_.14.0611c07: 智既無有礙 故名爲佛智
T0479_.14.0611c08: 諸法不思議 彼輩無眞正
T0479_.14.0611c09: 諸法既無體 是覺諸佛法
T0479_.14.0611c10: 佛及諸佛法 此二倶無有
T0479_.14.0611c11: 菩提無有故 是名爲佛道
T0479_.14.0611c12: 乘此大乘者 到法安樂處
T0479_.14.0611c13: 此世最爲勝 人世不可得
T0479_.14.0611c14: 凡世間所有 一切處衆生
T0479_.14.0611c15: 彼菩薩爲勝 行此勝智者
T0479_.14.0611c16: 能求此諸法 佛法不思議
T0479_.14.0611c17: 能得此諸法 彼即近菩提
T0479_.14.0611c18: 菩提及諸法 此二畢竟無
T0479_.14.0611c19: 能作如是行 即近諸佛法
T0479_.14.0611c20: 能行此行者 不染諸世間
T0479_.14.0611c21: 既無有染心 彼去菩提近
T0479_.14.0611c22: 爾時世尊説此偈已。復更重告善思離車童
T0479_.14.0611c23: 子作是言。復次善思。我今宣説若有菩薩摩
T0479_.14.0611c24: 訶薩等善著鎧者。能於如是甚深經典能善
T0479_.14.0611c25: 説者。最妙微密善説之時。聞已其人能不驚
T0479_.14.0611c26: 怖不悔不沒。如是菩薩摩訶薩等即得住於
T0479_.14.0611c27: 菩提道場。即得入於諸佛境界。即證無礙。即
T0479_.14.0611c28: 住無爲解脱法門。又能巧住無得之行。即能
T0479_.14.0611c29: 觀察一切十方。即能證得大慈大悲。即得諸
T0479_.14.0612a01: 佛十八不共法。即得無上最大灌頂。説此甚
T0479_.14.0612a02: 深微妙法時。能有信行能有思惟如是法者。
T0479_.14.0612a03: 諸佛已觀彼等菩薩。一切諸佛已護持彼。若
T0479_.14.0612a04: 菩薩能信此行者。或有不信於此行者。亦爲
T0479_.14.0612a05: 一切諸佛所知。若有能入此法門者。諸佛已
T0479_.14.0612a06: 知。若能信行此法門者。我當爲於彼等作師。
T0479_.14.0612a07: 彼等則爲隨我出家
T0479_.14.0612a08: 爾時世尊。欲爲善思重宣此義。而説偈言
T0479_.14.0612a09: 彼等證道場 道場者即空
T0479_.14.0612a10: 若不取菩提 彼等即住智
T0479_.14.0612a11: 諸法無有礙 畢竟不可得
T0479_.14.0612a12: 法既不可得 解脱亦復然
T0479_.14.0612a13: 諸佛智行者 一切諸法處
T0479_.14.0612a14: 及於諸法行 世尊如是説
T0479_.14.0612a15: 有礙無礙處 愚癡作是心
T0479_.14.0612a16: 佛及大菩薩 不如是分別
T0479_.14.0612a17: 雖觀世間法 世間畢竟空
T0479_.14.0612a18: 智能觀世間 彼智亦無有
T0479_.14.0612a19: 衆生及諸佛 一種無分別
T0479_.14.0612a20: 既無分別處 彼慈最爲勝
T0479_.14.0612a21: 法界廣大性 衆生界亦然
T0479_.14.0612a22: 大智諸菩薩 不如是思惟
T0479_.14.0612a23: 雖復欲起慈 彼慈實無體
T0479_.14.0612a24: 慈體及無性 非衆生境界
T0479_.14.0612a25: 若五指量空 先無今亦無
T0479_.14.0612a26: 諸世間亦然 此慈最爲勝
T0479_.14.0612a27: 諸法無上者 名爲諸佛法
T0479_.14.0612a28: 彼等無得處 此即是眞體
T0479_.14.0612a29: 世尊大慈悲 無有形與色
T0479_.14.0612b01: 如是無色法 是行名世間
T0479_.14.0612b02: 虚空無有邊 境界不可執
T0479_.14.0612b03: 諸佛如是法 智者行此順
T0479_.14.0612b04: 是即無上智 而智不可得
T0479_.14.0612b05: 智既無得處 彼處實無有
T0479_.14.0612b06: 此岸及彼岸 若思惟若見
T0479_.14.0612b07: 彼等無此行 甚深是名相
T0479_.14.0612b08: 若知此等法 一切處平等
T0479_.14.0612b09: 於我法行中 不假求知識
T0479_.14.0612b10: 若作取捨心 分別二見處
T0479_.14.0612b11: 此事言有者 彼非善知識
T0479_.14.0612b12: 有言此法成 或言此法滅
T0479_.14.0612b13: 善思此比丘 非是我弟子
T0479_.14.0612b14: 言證苦滅者 畢竟不可得
T0479_.14.0612b15: 如是説法師 彼非説我法
T0479_.14.0612b16: 諸法無起處 何言諸法集
T0479_.14.0612b17: 無起處説滅 彼等遠我法
T0479_.14.0612b18: 如是寂法中 無有分別處
T0479_.14.0612b19: 諸法既無有 滅處亦復無
T0479_.14.0612b20: 若有諍競心 豈名説寂滅
T0479_.14.0612b21: 善思汝知此 彼不名眞實
T0479_.14.0612b22: 説道及與法 此是示現有
T0479_.14.0612b23: 既示現有處 彼假現有路
T0479_.14.0612b24: 我説諸菩薩 未來世大智
T0479_.14.0612b25: 能作如是行 彼依此境界
T0479_.14.0612b26: 能行此行者 諸佛説甚深
T0479_.14.0612b27: 彼已供養我 利益諸含識
T0479_.14.0612b28: 能持此經典 諸大智菩薩
T0479_.14.0612b29: 彼於未來世 住持諸法故
T0479_.14.0612c01: 我所説諸法 常住無分別
T0479_.14.0612c02: 此即是菩提 離此無別道
T0479_.14.0612c03: 爾時世尊説是法已。是時善思離車童子。於
T0479_.14.0612c04: 諸法中即便證得無生順忍。既得證彼無生
T0479_.14.0612c05: 忍已。遠離一切世間憂喜得大歡樂。即更飛
T0479_.14.0612c06: 騰上虚空中。離地高於七多羅樹
T0479_.14.0612c07: 爾時世尊。當於彼時即便微笑。而諸世尊。有
T0479_.14.0612c08: 如是法微笑之時。從其面門出種種光其光
T0479_.14.0612c09: 雜色。所謂青黄赤白紅縹緑紺頗梨。彼之光
T0479_.14.0612c10: 明如是遍照無量無邊諸佛世界。乃至有頂
T0479_.14.0612c11: 大梵天宮。照已還迴至於佛所圍繞三匝。遶
T0479_.14.0612c12: 已從於佛頂而入。當入之時此之大地。具足
T0479_.14.0612c13: 六種十八相動。動遍動等遍動。踊遍踊等遍
T0479_.14.0612c14: 踊。沒遍沒等遍沒。震遍震等遍震。吼遍吼等
T0479_.14.0612c15: 遍吼。覺遍覺等遍覺
T0479_.14.0612c16: 爾時上界虚空之中。天雨種種細栴檀末。沈
T0479_.14.0612c17: 水末香及天華雨。天諸種種微妙音聲自然
T0479_.14.0612c18: 而作。此之三千大千世界清淨莊嚴。猶如北
T0479_.14.0612c19: 方欝單越國。莊嚴華麗一種無殊。此之三千
T0479_.14.0612c20: 大千世界亦爾無異
T0479_.14.0612c21: 爾時長老阿難比丘。從座而起整理衣服。偏
T0479_.14.0612c22: 袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。希有
T0479_.14.0612c23: 世尊。未審如來有何因縁微笑放光。諸佛世
T0479_.14.0612c24: 尊非無因縁而放光明。作是語已即便以偈。
T0479_.14.0612c25: 而白佛言
T0479_.14.0612c26: 諸佛世間最勝尊 微笑放光必有以
T0479_.14.0612c27: 利益之處願尊説 有此瑞相何因縁
T0479_.14.0612c28: 虚空天雨華 供養世尊故
T0479_.14.0612c29: 歡喜皆歌嘯 稱讃説此經
T0479_.14.0613a01: 三千世界中 種種莊嚴淨
T0479_.14.0613a02: 猶如欝單越 光普照十方
T0479_.14.0613a03: 如昔諸世尊 其中授記者
T0479_.14.0613a04: 佛出光照訖 迴入佛頂中
T0479_.14.0613a05: 世尊所放光 其光種種色
T0479_.14.0613a06: 從佛面門出 爲我説此因
T0479_.14.0613a07: 爾時世尊。即以偈告長老阿難。作如是言
T0479_.14.0613a08: 此童子善思 宿植善根厚
T0479_.14.0613a09: 當於未來世 成佛兩足尊
T0479_.14.0613a10: 爾時世尊。説此偈已告阿難言。阿難。此之善
T0479_.14.0613a11: 思離車童子。從今已去供養恭敬億那由他
T0479_.14.0613a12: 阿僧祇劫諸佛如來。承奉不違彼諸佛教。又
T0479_.14.0613a13: 復供養彼諸世尊。衣服湯藥房舍臥具四事
T0479_.14.0613a14: 皆足。彼諸如來滅度之後供養舍利。以種種
T0479_.14.0613a15: 寶而用作塔其一一塔各各皆高百千由旬。
T0479_.14.0613a16: 於彼一切諸寶塔中安置舍利。以諸名香供
T0479_.14.0613a17: 養彼塔。復將一切華鬘校飾。一切諸寶一切
T0479_.14.0613a18: 諸幡。種種妙華及栴檀末沈水末等。而以散
T0479_.14.0613a19: 上。復將最妙種種音聲以供養之。供養彼諸
T0479_.14.0613a20: 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已。捨最
T0479_.14.0613a21: 後身而得作佛。名爲淨月多＊陀阿伽度阿羅
T0479_.14.0613a22: 訶三藐三佛陀。出現於世善逝世間解無上
T0479_.14.0613a23: 士調御丈夫天人師佛世尊
T0479_.14.0613a24: 爾時世尊。欲爲阿難及諸大衆重宣此義。而
T0479_.14.0613a25: 説偈言
T0479_.14.0613a26: 若滿十方界 諸寶妙珍奇
T0479_.14.0613a27: 布施佛世尊 及諸菩薩衆
T0479_.14.0613a28: 得聞此法相 如大聖所宣
T0479_.14.0613a29: 校量財施功 此福多於彼
T0479_.14.0613b01: 爾時長老舍利弗。聞佛世尊説此校量功徳
T0479_.14.0613b02: 語已。即更以偈而白佛言
T0479_.14.0613b03: 世尊説此經 甚深最微妙
T0479_.14.0613b04: 而不説名字 我等云何持
T0479_.14.0613b05: 此經典所明 諸法皆平等
T0479_.14.0613b06: 無有得不得 希有佛善説
T0479_.14.0613b07: 有漏及有爲 無漏無爲法
T0479_.14.0613b08: 此經不分別 世尊善巧説
T0479_.14.0613b09: 世間出世間 世諦第一義
T0479_.14.0613b10: 二界無有異 此經如是説
T0479_.14.0613b11: 佛所説諸行 方便爲衆生
T0479_.14.0613b12: 眞理皆悉無 世尊金口説
T0479_.14.0613b13: 諸佛及諸法 彼等一切無
T0479_.14.0613b14: 能所乘並空 希有佛善説
T0479_.14.0613b15: 十方諸世尊 所説諸法相
T0479_.14.0613b16: 彼等無眞體 此經如是行
T0479_.14.0613b17: 善哉大聖尊 善哉最勝智
T0479_.14.0613b18: 此經名云何 爲我等解説
T0479_.14.0613b19: 智慧此語已 今日決諸疑
T0479_.14.0613b20: 八功徳相圓 音聲告於彼
T0479_.14.0613b21: 欲知此經者 名爲灌頂王
T0479_.14.0613b22: 雖言灌頂王 灌頂亦無有
T0479_.14.0613b23: 能持此經者 諸佛説彼人
T0479_.14.0613b24: 於天人世間 當爲如寶塔
T0479_.14.0613b25: 我説是經處 聽衆有八千
T0479_.14.0613b26: 多種諸善根 發無上道意
T0479_.14.0613b27: 彼等於來世 決作無上尊
T0479_.14.0613b28: 得聞此妙經 難思議福徳
T0479_.14.0613b29: 止住安隱處 甚深善根中
T0479_.14.0613c01: 彼乃如是能 受持此經典
T0479_.14.0613c02: 係念專讀誦 此之灌頂王
T0479_.14.0613c03: 彼等人輩於 諸法無疑惑
T0479_.14.0613c04: 此不説初忍 第二忍亦無
T0479_.14.0613c05: 諸法相既空 云何有説處
T0479_.14.0613c06: 若人受持此 灌頂王經典
T0479_.14.0613c07: 彼作如是等 諸法乘辯才
T0479_.14.0613c08: 若有智女人 受持此經典
T0479_.14.0613c09: 速捨女雜穢 罪業不淨身
T0479_.14.0613c10: 一智一切知 一切智一知
T0479_.14.0613c11: 此是持諸法 此經中具説
T0479_.14.0613c12: 此經所説法 入處如虚空
T0479_.14.0613c13: 我説此入道 作諸法光明
T0479_.14.0613c14: 即知種種名 處處有多種
T0479_.14.0613c15: 雖復説諸法 彼法不可得
T0479_.14.0613c16: 所有無言體 其相畢竟無
T0479_.14.0613c17: 知是諸法門 是名受持法
T0479_.14.0613c18: 言無諸法者 彼處有無無
T0479_.14.0613c19: 此是法體相 名爲陀羅尼
T0479_.14.0613c20: 若人欲無邊 一切光明照
T0479_.14.0613c21: 當持此經典 善説灌頂王
T0479_.14.0613c22: 欲求法界邊 此中已説訖
T0479_.14.0613c23: 彼界不可得 故名陀羅尼
T0479_.14.0613c24: 一切法甚深 法者無得處
T0479_.14.0613c25: 既無法得處 彼處無常無
T0479_.14.0613c26: 若成就辯才 智深遠無礙
T0479_.14.0613c27: 乃能知此義 是經無所著
T0479_.14.0613c28: 如阿耨達龍 於空中降雨
T0479_.14.0613c29: 彼無有心想 名不可思議
T0479_.14.0614a01: 若欲廣多宣 種種辯才説
T0479_.14.0614a02: 依此經中學 無倚一切法
T0479_.14.0614a03: 彼法無來處 善説如此經
T0479_.14.0614a04: 諸法無有生 如此經所説
T0479_.14.0614a05: 如日光明照 彼光無處來
T0479_.14.0614a06: 此經如是明 法光常充滿
T0479_.14.0614a07: 來世善男子 欲無盡辯才
T0479_.14.0614a08: 當學灌頂王 善説此法本
T0479_.14.0614a09: 速得無礙辯 甚深不思議
T0479_.14.0614a10: 若學灌頂王 世多作利益
T0479_.14.0614a11: 若不修此法 無上灌頂王
T0479_.14.0614a12: 彼人不受持 如是無譬喩
T0479_.14.0614a13: 彼等四部衆 遠我法行中
T0479_.14.0614a14: 不解此義人 無義可能義
T0479_.14.0614a15: 若有四部衆 能行此行時
T0479_.14.0614a16: 無上諸法中 即爲世間眼
T0479_.14.0614a17: 如忉利宮殿 顯現高巍巍
T0479_.14.0614a18: 此經典亦然 世間最爲最
T0479_.14.0614a19: 如立須彌頂 覩見世間人
T0479_.14.0614a20: 如是住此經 觀見一切法
T0479_.14.0614a21: 如人暗夜中 秉高大火炬
T0479_.14.0614a22: 彼人所行處 終無諸黒闇
T0479_.14.0614a23: 此經光所照 明見一切法
T0479_.14.0614a24: 能持此經者 彼無諸闇黒
T0479_.14.0614a25: 譬如日光焔 一切處悉明
T0479_.14.0614a26: 此經典亦然 能出多種法
T0479_.14.0614a27: 又如虚空月 放光明流轉
T0479_.14.0614a28: 如是此經典 遍照十方界
T0479_.14.0614a29: 此印諸法印 一切印中印
T0479_.14.0614b01: 故遣住此印 爲諸菩薩輩
T0479_.14.0614b02: 如欲印虚空 本無亦不住
T0479_.14.0614b03: 虚空及與印 此二是分別
T0479_.14.0614b04: 如是佛及法 此經中所説
T0479_.14.0614b05: 諸佛不可説 諸法亦復然
T0479_.14.0614b06: 如王捨命時 慇懃善囑授
T0479_.14.0614b07: 勅諸大臣等 財付我諸子
T0479_.14.0614b08: 如是聖法身 我昔修習得
T0479_.14.0614b09: 阿難汝來世 付囑諸菩薩
T0479_.14.0614b10: 我以説此經 爲諸菩薩輩
T0479_.14.0614b11: 能持是經者 此人福甚多
T0479_.14.0614b12: 能信受此經 依灌頂王説
T0479_.14.0614b13: 彼人若致疑 我當不作佛
T0479_.14.0614b14: 人欲自在辯 於諸法無礙
T0479_.14.0614b15: 應當學此經 我善説灌頂
T0479_.14.0614b16: 世間説諸法 彼是菩提道
T0479_.14.0614b17: 知已莫應怠 此經當讀誦
T0479_.14.0614b18: 彼等正信人 於世間無惑
T0479_.14.0614b19: 既讀誦此經 復能爲他説
T0479_.14.0614b20: 此是諸佛法 爲諸菩薩説
T0479_.14.0614b21: 得聞此經已 甚深難思議
T0479_.14.0614b22: 當説此經時 十方一切佛
T0479_.14.0614b23: 微笑放光明 各言善説此
T0479_.14.0614b24: 竪立大勝幢 法幢不思議
T0479_.14.0614b25: 此經四句偈 爲大衆演説
T0479_.14.0614b26: 巧行多方便 不思議法中
T0479_.14.0614b27: 能持此經者 兼復爲他説
T0479_.14.0614b28: 彼人共佛語 證法無上尊
T0479_.14.0614b29: 能持此經者 不思議灌頂
T0479_.14.0614c01: 爾時世尊説此偈報舍利弗已。復更重告長
T0479_.14.0614c02: 老阿難作如是言。阿難。若有比丘或比丘尼
T0479_.14.0614c03: 諸優婆塞及優婆夷。於當來世有能信心聽
T0479_.14.0614c04: 此經典受持讀誦。彼人當得最大福徳。其福
T0479_.14.0614c05: 徳聚不可稱量無有邊際。譬如空界。無有人
T0479_.14.0614c06: 能量知邊際。如是如是。長老阿難。此法本中
T0479_.14.0614c07: 有能受持一四句偈。或自讀誦或爲他説。彼
T0479_.14.0614c08: 人所得功徳善根。亦不可量亦不可説無有
T0479_.14.0614c09: 邊際
T0479_.14.0614c10: 爾時世尊欲爲阿難及諸大衆重宣此義。而
T0479_.14.0614c11: 説偈言
T0479_.14.0614c12: 若能讀誦此 無邊方便身
T0479_.14.0614c13: 利益多衆生 灌頂王憐愍
T0479_.14.0614c14: 假使我今説 虚空可度量
T0479_.14.0614c15: 欲比校斯經 不可得窮盡
T0479_.14.0614c16: 十方一切佛 世中無上尊
T0479_.14.0614c17: 若受持此經 悉皆供養彼
T0479_.14.0614c18: 十方一切佛 斷生死法王
T0479_.14.0614c19: 能持此經人 名已供養彼
T0479_.14.0614c20: 十方諸世界 除斷十惡根
T0479_.14.0614c21: 聞此經典人 能供彼諸聖
T0479_.14.0614c22: 我未來諸佛 及過去如來
T0479_.14.0614c23: 現在十方中 兩足尊無上
T0479_.14.0614c24: 能作師子吼 彼悉供養之
T0479_.14.0614c25: 能受持此經 諸佛所宣説
T0479_.14.0614c26: 持資財供養 此非正智人
T0479_.14.0614c27: 若能持此經 供養中爲最
T0479_.14.0614c28: 一切十方界 滿七寶行檀
T0479_.14.0614c29: 以供諸世尊 劣持此經福
T0479_.14.0614c30: 若學此經典 一如灌頂王
T0479_.14.0615a01: 此敬諸如來 眞實如中顯
T0479_.14.0615a02: 我所説諸法 諸佛不可得
T0479_.14.0615a03: 彼聞不驚怖 即是供世尊
T0479_.14.0615a04: 此供養甚深 世間無解者
T0479_.14.0615a05: 不取及不捨 此供養最勝
T0479_.14.0615a06: 諸佛及諸法 一切不取捨
T0479_.14.0615a07: 此供養最勝 諸佛世尊歎
T0479_.14.0615a08: 往昔定光佛 我供養此法
T0479_.14.0615a09: 此供最爲勝 爲諸菩薩説
T0479_.14.0615a10: 於時彼佛邊 我持此供養
T0479_.14.0615a11: 彼佛授我記 汝當得作佛
T0479_.14.0615a12: 若當欲作佛 復爲衆生最
T0479_.14.0615a13: 應成就此路 是名供養佛
T0479_.14.0615a14: 我如是供養 今得成佛道
T0479_.14.0615a15: 洞達一切法 堪受天人供
T0479_.14.0615a16: 所有諸佛法 世間無上尊
T0479_.14.0615a17: 乘此最勝供 諸供養中最
T0479_.14.0615a18: 證於佛境界 智慧不思議
T0479_.14.0615a19: 能作師子吼 如我今無畏
T0479_.14.0615a20: 作師子吼已 得諸法自在
T0479_.14.0615a21: 解脱衆生輩 入無漏涅槃
T0479_.14.0615a22: 爾時世尊説此經已。善思童子及毘耶離。一
T0479_.14.0615a23: 切大衆天龍夜叉乾闥婆阿修羅人非人等。
T0479_.14.0615a24: 聞佛所説皆悉信受。歡喜奉行
T0479_.14.0615a25: 善思童子經卷下
T0479_.14.0615a26:
T0479_.14.0615a27:
T0479_.14.0615a28:
T0479_.14.0615a29:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]