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説無垢稱經 (No. 0476 玄奘譯 ) in Vol. 00

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T0476_.00.0561a01: 者爲如風。是身無有補特伽羅與虚空
T0476_.00.0561a02: 等。是身不實四大爲家。是身爲空離我
T0476_.00.0561a03: 我所。是身無知如草木等。是身無作風力
T0476_.00.0561a04: 所轉。是身不淨穢惡充滿。是身虚僞雖假
T0476_.00.0561a05: 覆蔽飮食將養必歸磨滅。是身多患四百四
T0476_.00.0561a06: 病之所集成。是身易壞如水隧級。常爲朽
T0476_.00.0561a07: 老之所逼迫。是身無定爲要當死。是身如
T0476_.00.0561a08: 怨害周遍毒蛇之所充滿。是身如空聚諸
T0476_.00.0561a09: 蘊界處所共合成。諸仁者。於如是身應生
T0476_.00.0561a10: 厭離。於如來身應起欣樂。所以者何。如
T0476_.00.0561a11: 來身者。無量善法共所集成。從修無量殊
T0476_.00.0561a12: 勝福徳智慧所生。從修無量勝戒定慧解
T0476_.00.0561a13: 脱解脱知見所生。從修慈悲喜捨所生。
T0476_.00.0561a14: 從修布施調伏寂靜戒忍精進靜慮解脱等
T0476_.00.0561a15: 持等至般若方便願力智生。從修一切到彼
T0476_.00.0561a16: 岸生。修六通生。修三明生。修三十七菩
T0476_.00.0561a17: 提分生。修止觀生。從修十力四無畏生。
T0476_.00.0561a18: 從修十八不共法生。從斷一切不善法集
T0476_.00.0561a19: 一切善法生。從修諦實不放逸生。從修
T0476_.00.0561a20: 無量清淨業生。諸仁者。如來之身功徳
T0476_.00.0561a21: 如是。汝等皆應發心求證。汝等欲得如是
T0476_.00.0561a22: 之身息除一切有情病者。當發阿耨多羅
T0476_.00.0561a23: 三藐三菩提心。是無垢稱。爲諸集會來問疾
T0476_.00.0561a24: 者如應説法。令無數千人皆發阿耨多羅三
T0476_.00.0561a25: 藐三菩提心
T0476_.00.0561a26: 説無垢稱經卷第一
T0476_.00.0561a27:
T0476_.00.0561a28:
T0476_.00.0561a29:
T0476_.00.0561b01:
T0476_.00.0561b02:
T0476_.00.0561b03: 説無垢稱經卷第二
T0476_.00.0561b04:   *大唐三藏法師玄奘
T0476_.00.0561b05:   聲聞品第三
T0476_.00.0561b06: 時無垢稱作是思惟。我嬰斯疾寢頓于床。
T0476_.00.0561b07: 世尊大悲寧不垂愍。而不遣人來問我疾。
T0476_.00.0561b08: 爾時世尊知其所念。哀愍彼故告舍利子。
T0476_.00.0561b09: 汝應往詣無垢稱所問安其疾。時舍利子
T0476_.00.0561b10: 白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。
T0476_.00.0561b11: 憶念我昔於一時間。在大林中宴坐樹下。
T0476_.00.0561b12: 時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。
T0476_.00.0561b13: 唯舍利子。不必是坐爲宴坐也。夫宴坐者。
T0476_.00.0561b14: 不於三界而現身心。是爲宴坐。不起滅
T0476_.00.0561b15: 定而現諸威儀。是爲宴坐。不捨一切所證
T0476_.00.0561b16: 得相。而現一切異生諸法。是爲宴坐。心不
T0476_.00.0561b17: 住内亦不行外。是爲宴坐。住三十七菩提
T0476_.00.0561b18: 分法。而不離於一切見趣。是爲宴坐。不捨
T0476_.00.0561b19: 生死而無煩惱。雖證涅槃而無所住。是
T0476_.00.0561b20: 爲宴坐。若能如是而宴坐者。佛所印可。時
T0476_.00.0561b21: 我世尊。聞是語已默然而住不能加報。故
T0476_.00.0561b22: 我不任詣彼問疾
T0476_.00.0561b23: 爾時世尊告大目連。汝應往詣無垢稱所
T0476_.00.0561b24: 問安其疾。時大目連白言。世尊。我不堪任
T0476_.00.0561b25: 詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。
T0476_.00.0561b26: 入廣嚴城在四衢道。爲諸居士演説法
T0476_.00.0561b27: 要。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是
T0476_.00.0561b28: 言。唯大目連。爲諸白衣居士説法。不當應
T0476_.00.0561b29: 如尊者所説。夫説法者應如法説。時我問
T0476_.00.0561c01: 言。云何名爲如法説耶。彼即答言。法無有
T0476_.00.0561c02: 我離我垢故。法無有情離情塵故。法無
T0476_.00.0561c03: 命者離生死故。法無補特伽羅前後際斷
T0476_.00.0561c04: 故。法常寂然滅諸相故。法離貪著無所
T0476_.00.0561c05: 縁故。法無文字言語斷故。法無譬説遠離
T0476_.00.0561c06: 一切波浪思故。法遍一切如虚空故。法無
T0476_.00.0561c07: 有顯無相無形。遠離一切行動事故。法無
T0476_.00.0561c08: 我所離我所故。法無了別離心識故。法
T0476_.00.0561c09: 無有比無相待故。法不屬因不在縁故。
T0476_.00.0561c10: 法同法界等入一切眞法界故。法隨於如
T0476_.00.0561c11: 無所隨故。法住實際畢竟不動故。法無動
T0476_.00.0561c12: 搖不依六境故。法無去來無所住故。法
T0476_.00.0561c13: 順空隨無相應無願。遠離一切増減思故。
T0476_.00.0561c14: 法無取捨離生滅故。法無執藏超過一切
T0476_.00.0561c15: 眼耳鼻舌身意道故。法無高下常住不動
T0476_.00.0561c16: 故。法離一切分別所行。一切戲論畢竟斷故。
T0476_.00.0561c17: 唯大目連。法相如是豈可説乎。夫説法者。
T0476_.00.0561c18: 一切皆是増益損減。其聽法者。亦復皆是増
T0476_.00.0561c19: 益損減。若於是處無増無減。即於是處都
T0476_.00.0561c20: 無可説。亦無可聞。無所了別。尊者目連
T0476_.00.0561c21: 譬如幻士爲幻化者宣説諸法。住如是心
T0476_.00.0561c22: 乃可説法。應善了知一切有情根性差別。
T0476_.00.0561c23: 妙慧觀見無所罣礙大悲現前。讃説大乘
T0476_.00.0561c24: 念報佛恩。意樂清淨法詞善巧。爲三寶種永
T0476_.00.0561c25: 不斷絶乃應説法。世尊。彼大居士説此法
T0476_.00.0561c26: 時。於彼衆中八百居士。皆發無上正等覺
T0476_.00.0561c27: 心。時我世尊。默無能辯。故我不任詣彼問
T0476_.00.0561c28:
T0476_.00.0561c29: 爾時世尊告迦葉波。汝應往詣無垢稱所
T0476_.00.0562a01: 問安其疾。大迦葉波白言。世尊。我不堪任
T0476_.00.0562a02: 詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。
T0476_.00.0562a03: 入廣嚴城遊貧陋巷而巡乞食。時無垢稱
T0476_.00.0562a04: 來到彼所。稽首我足而作是言。唯大迦葉。
T0476_.00.0562a05: 雖有慈悲而不能普。捨豪富從貧乞。
T0476_.00.0562a06: 尊者迦葉。住平等法應次行乞食。爲不食
T0476_.00.0562a07: 故應行乞食。爲欲壞彼於食執故應行乞
T0476_.00.0562a08: 食。爲欲受他所施食故應行乞食。以空聚
T0476_.00.0562a09: 想入於聚落。爲欲成熟男女大小。入諸城
T0476_.00.0562a10: 邑趣佛家想詣乞食家爲不受故應受
T0476_.00.0562a11: 彼食。所見色與盲等。所聞聲與嚮等。所嗅
T0476_.00.0562a12: 香與風等。所食味不分別。受諸觸如智證。
T0476_.00.0562a13: 知諸法如幻相。無自性*無他性。*無熾
T0476_.00.0562a14: 然*無寂滅。尊者迦葉。若能不捨八邪入
T0476_.00.0562a15: 八解脱。以邪平等入正平等。以一搏食施
T0476_.00.0562a16: 于一切。供養諸佛及衆賢聖然後可食。如
T0476_.00.0562a17: 是食者非有雜染非離雜染。非入靜定
T0476_.00.0562a18: 非出靜定。非住生死非住涅槃爾乃可
T0476_.00.0562a19: 食。諸有施於尊者之食。無小果無大果。
T0476_.00.0562a20: 無損減無増益。趣入佛趣不趣聲聞。尊
T0476_.00.0562a21: 者迦葉。若能如是而食於食。爲不空食他
T0476_.00.0562a22: 所施食。時我世尊。聞説是語得未曾有。即
T0476_.00.0562a23: 於一切諸菩薩等深起敬心。甚奇世尊。斯
T0476_.00.0562a24: 有家士辯才智慧乃能如是。誰有智者得
T0476_.00.0562a25: 聞斯説而不發於阿耨多羅三藐三菩提
T0476_.00.0562a26: 心。我從是來不勸有情求諸聲聞獨覺等
T0476_.00.0562a27: 乘。唯教發心趣求無上正等菩提。故我不
T0476_.00.0562a28: 任詣彼問疾
T0476_.00.0562a29: 爾時世尊告大善現。汝應往詣無垢稱所
T0476_.00.0562b01: 問安其疾。時大善現白言。世尊。我不堪任
T0476_.00.0562b02: 詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。
T0476_.00.0562b03: 入廣嚴城而行乞食次入其舍。時無垢稱
T0476_.00.0562b04: 爲我作禮。取我手鉢盛滿美食。而謂我言。
T0476_.00.0562b05: 尊者善現。若能於食以平等性。而入一切
T0476_.00.0562b06: 法平等性。以一切法平等之性。入于一切佛
T0476_.00.0562b07: 平等性。其能如是乃可取食。尊者善現。若
T0476_.00.0562b08: 能不斷貪恚愚癡亦不與倶。不壞薩迦
T0476_.00.0562b09: 耶見入一趣道。不滅無明并諸有愛。而起
T0476_.00.0562b10: 慧明及以解脱。能以無間平等法性而入解
T0476_.00.0562b11: 脱平等法性無脱無縛。不見四諦非不見
T0476_.00.0562b12: 諦非得果。非異生非離異生法。非聖非
T0476_.00.0562b13: 不聖。雖成就一切法而離諸法想。乃可取
T0476_.00.0562b14: 食。若尊者善現。不見佛不聞法不事僧。
T0476_.00.0562b15: 彼外道六師。滿迦葉波。末薩羯離瞿舍離子。
T0476_.00.0562b16: 想吠多子。無勝髮。&T032437;犎迦衍那。離繋親子。
T0476_.00.0562b17: 是尊者師依之出家。彼六師墮尊者亦墮。乃
T0476_.00.0562b18: 可取食。若尊者善現。墮諸見趣而不至中
T0476_.00.0562b19: 邊。入八無暇不得有暇。同諸雜染離於
T0476_.00.0562b20: 清淨。若諸有情所得無諍尊者亦得。而不名
T0476_.00.0562b21: 爲清淨福田。諸有布施尊者之食墮諸惡
T0476_.00.0562b22: 趣。而以尊者爲與衆魔共連一手。將諸
T0476_.00.0562b23: 煩惱作其伴侶。一切煩惱自性即是尊者自
T0476_.00.0562b24: 性。於諸有情起怨害想。謗于諸佛毀一切
T0476_.00.0562b25: 法不預僧數。畢竟無有般涅槃時。若如是
T0476_.00.0562b26: 者乃可取食。時我世尊。得聞斯語猶拘重
T0476_.00.0562b27: 闇迷失諸方。不識是何言。不知以何答。
T0476_.00.0562b28: 便捨自鉢欲出其舍。時無垢稱即謂我言。
T0476_.00.0562b29: 尊者善現。取鉢勿懼。於意云何。若諸如來
T0476_.00.0562c01: 所作化者。以是事詰寧有懼不。我言不也。
T0476_.00.0562c02: 無垢稱言。諸法性相皆如幻化。一切有情及
T0476_.00.0562c03: 諸言説性相亦爾。諸有智者於文字中。不
T0476_.00.0562c04: 應執著亦無怖畏。所以者何。一切言説皆
T0476_.00.0562c05: 離性相。何以故。一切文字性相亦離。都非
T0476_.00.0562c06: 文字是則解脱。解脱相者即一切法。世尊。彼
T0476_.00.0562c07: 大居士説是法時。二萬天子遠塵離垢。於
T0476_.00.0562c08: 諸法中。得法眼淨。五百天子得順法忍。時
T0476_.00.0562c09: 我默然頓喪言辯不能加對。故我不任詣
T0476_.00.0562c10: 彼問疾
T0476_.00.0562c11: 爾時世尊告滿慈子。汝應往詣無垢稱所
T0476_.00.0562c12: 問安其疾。時滿慈子白言。世尊。我不堪任
T0476_.00.0562c13: 詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間
T0476_.00.0562c14: 在大林中。爲諸新學苾芻説法。時無垢稱
T0476_.00.0562c15: 來到彼所。稽首我足而作是言。唯滿慈子。
T0476_.00.0562c16: 先當入定觀苾芻心然後乃應爲其説法。
T0476_.00.0562c17: 無以穢食置於寶器。應先了知是諸苾芻
T0476_.00.0562c18: 有何意樂。勿以無價吠琉璃寶同諸危脆
T0476_.00.0562c19: 賤水精珠。尊者滿慈。勿不觀察諸有情類
T0476_.00.0562c20: 根性差別授以少分根所受法。彼自無瘡勿
T0476_.00.0562c21: 傷之也。欲行大道莫示小徑。無以日光
T0476_.00.0562c22: 等彼螢火。無以大海内於牛迹。無以妙
T0476_.00.0562c23: 高山王内於芥子。無以大師子吼同野干
T0476_.00.0562c24: 鳴。尊者滿慈子。是諸苾芻皆於往昔發趣
T0476_.00.0562c25: 大乘心。祈菩提中忘是意。如何示以聲聞
T0476_.00.0562c26: 乘法。我觀聲聞智慧微淺過於生盲無有
T0476_.00.0562c27: 大乘。觀諸有情根性妙智。不能分別一切
T0476_.00.0562c28: 有情根之利鈍。時無垢稱。便以如是勝三摩
T0476_.00.0562c29: 地。令諸苾芻隨憶無量宿住差別。曾於過
T0476_.00.0563a01: 去五百佛所種諸善根。積習無量殊勝功
T0476_.00.0563a02: 徳。迴向無上正等覺心。隨憶如是宿住事
T0476_.00.0563a03: 已。求菩提心。還現在前。即便稽首彼大士
T0476_.00.0563a04: 足。時無垢稱因爲説法。令於無上正等菩
T0476_.00.0563a05: 提不復退轉。時我世尊。作如是念。諸聲聞
T0476_.00.0563a06: 人不知有情根性差別。不白如來不應輒
T0476_.00.0563a07: 爾爲他説法。所以者何。諸聲聞人不知有
T0476_.00.0563a08: 情諸根勝劣。非常在定如佛世尊。故我不
T0476_.00.0563a09: 任詣彼問疾
T0476_.00.0563a10: 爾時世尊告彼摩訶迦多衍那。汝應往詣無
T0476_.00.0563a11: 垢稱所問安其疾。迦多衍那白言。世尊。我
T0476_.00.0563a12: 不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於
T0476_.00.0563a13: 一時間。佛爲苾芻略説法已便入靜住。我
T0476_.00.0563a14: 即於後分別決擇契經句義。謂無常義苦義
T0476_.00.0563a15: 空義無我義寂滅義。時無垢稱來到彼所。稽
T0476_.00.0563a16: 首我足而作是言。唯大尊者迦多衍那。無
T0476_.00.0563a17: 以生滅分別心行説實相法。所以者何。諸
T0476_.00.0563a18: 法畢竟。非已生非今生非當生。非已滅
T0476_.00.0563a19: 非今滅非當滅義。是無常義。洞達五蘊畢
T0476_.00.0563a20: 竟性空無所由起。是苦義。諸法究竟無所有。
T0476_.00.0563a21: 是空義。知我無我無有二。是無我義。無有
T0476_.00.0563a22: 自性亦無他性。本無熾然今無息滅。無
T0476_.00.0563a23: 有寂靜畢竟寂靜究竟寂靜。是寂滅義。説
T0476_.00.0563a24: 是法時。彼諸苾芻諸漏永盡心得解脱。時我
T0476_.00.0563a25: 世尊默然無辯。故我不任詣彼問疾
T0476_.00.0563a26: 爾時世尊告大無滅。汝應往詣無垢稱所
T0476_.00.0563a27: 問安其疾。時大無滅白言。世尊。我不堪任
T0476_.00.0563a28: 詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。
T0476_.00.0563a29: 在大林中一處經行。時有梵王名曰嚴淨。
T0476_.00.0563b01: 與萬梵倶放大光明來詣我所。稽首作禮
T0476_.00.0563b02: 而問我言。尊者無滅。所得天眼能見幾何。
T0476_.00.0563b03: 時我答言。大仙當知。我能見此釋迦牟尼三
T0476_.00.0563b04: 千大千佛之世界。如觀掌中阿摩洛果。時無
T0476_.00.0563b05: 垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。尊者
T0476_.00.0563b06: 無滅。所得天眼爲有行相爲無行相。若有
T0476_.00.0563b07: 行相即與外道五神通等。若無行相即是
T0476_.00.0563b08: 無爲不應有見。云何尊者所得天眼能有
T0476_.00.0563b09: 見耶。時我世尊。默無能對。然彼諸梵聞其
T0476_.00.0563b10: 所説得未曾有。即爲作禮而問彼言。世
T0476_.00.0563b11: 有得眞天眼者。無垢稱言。有佛世尊得眞
T0476_.00.0563b12: 天眼。不捨寂定見諸佛國。不作二相及種
T0476_.00.0563b13: 種相。時彼梵王五百眷屬。皆發無上正等覺
T0476_.00.0563b14: 心。禮無垢稱欻然不現。故我不任詣彼問
T0476_.00.0563b15:
T0476_.00.0563b16: 爾時世尊告優波離。汝應往詣無垢稱所
T0476_.00.0563b17: 問安其疾。時優波離白言。世尊。我不堪任
T0476_.00.0563b18: 詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。
T0476_.00.0563b19: 有二苾芻犯所受戒。深懷媿恥不敢詣
T0476_.00.0563b20: 佛。來至我所稽首我足。而謂我言。唯優波
T0476_.00.0563b21: 離。今我二人違越律行。誠以爲恥不敢詣
T0476_.00.0563b22: 佛。願解憂悔得免斯咎。我即爲其如法解
T0476_.00.0563b23: 説。令除憂悔得清所犯。示現勸導讃勵慶
T0476_.00.0563b24: 慰。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是
T0476_.00.0563b25: 言。唯優波離。無重増此二苾芻罪。當直除
T0476_.00.0563b26: 滅憂悔。所犯勿擾其心。所以者何。彼罪性
T0476_.00.0563b27: 不住内不出外不在兩間。如佛所説。心
T0476_.00.0563b28: 雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。如是
T0476_.00.0563b29: 心者亦不住内亦不出外不在兩間。如其
T0476_.00.0563c01: 心然罪垢亦然。如罪垢然諸法亦然不出
T0476_.00.0563c02: 於如。唯優波離。汝心本淨。得解脱時。此本
T0476_.00.0563c03: 淨心曾有染不。我言不也。無垢稱言。一切有
T0476_.00.0563c04: 情心性本淨曾無有染亦復如是。唯優波
T0476_.00.0563c05: 離。若有分別有異分別即有煩惱。若無分
T0476_.00.0563c06: 別無異分別即性清淨。若有顛倒即有煩
T0476_.00.0563c07: 惱。若無顛倒即性清淨。若有取我即成雜
T0476_.00.0563c08: 染。若不取我即性清淨。唯優波離。一切法
T0476_.00.0563c09: 性生滅不住。如幻如化如電如雲。一切法
T0476_.00.0563c10: 性不相顧待。乃至一念亦不暫住。一切法性
T0476_.00.0563c11: 皆虚妄見。如夢如焔如健達婆城。一切法性
T0476_.00.0563c12: 皆分別心。所起影像如水中月如鏡中像。
T0476_.00.0563c13: 如是知者名善持律。如是知者名善調伏。
T0476_.00.0563c14: 時二苾芻聞説是已得未曾有。咸作是言。
T0476_.00.0563c15: 奇哉居士。乃有如是殊勝慧辯。是優波離所
T0476_.00.0563c16: 不能及。佛説持律最爲其上而不能説。
T0476_.00.0563c17: 我即告言。汝勿於彼起居士想。所以者何。
T0476_.00.0563c18: 唯除如來。未有聲聞及餘菩薩而能制此
T0476_.00.0563c19: 大士慧辯。其慧辯明殊勝如是。時二苾芻憂
T0476_.00.0563c20: 悔即除。皆發無上正等覺心。便爲作禮而發
T0476_.00.0563c21: 願言。當令有情皆得如是殊勝慧辯。時我
T0476_.00.0563c22: 默然不能加對。故我不任詣彼問疾
T0476_.00.0563c23: 爾時世尊告羅怙羅。汝應往詣無垢稱所
T0476_.00.0563c24: 問安其疾。時羅怙羅白言。世尊。我不堪任
T0476_.00.0563c25: 詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。
T0476_.00.0563c26: 有諸童子離呫毘種。來詣我所稽首作禮。
T0476_.00.0563c27: 而問我言。唯羅怙羅。汝佛之子。捨輪王位
T0476_.00.0563c28: 出家爲道。其出家者爲有何等功徳勝利。
T0476_.00.0563c29: 我即如法爲説出家功徳勝利。時無垢稱來
T0476_.00.0564a01: 到彼所。稽首我足而作是言。唯羅怙羅。不
T0476_.00.0564a02: 應如是宣説出家功徳勝利。所以者何。無
T0476_.00.0564a03: 有功徳無有勝利。是爲出家。唯羅怙羅。
T0476_.00.0564a04: 有爲法中可得説有功徳勝利。夫出家者
T0476_.00.0564a05: 爲無爲法。無爲法中不可説有功徳勝利。
T0476_.00.0564a06: 唯羅怙羅。夫出家者無彼無此亦無中間
T0476_.00.0564a07: 遠離諸見。無色非色是涅槃路。智者稱讃
T0476_.00.0564a08: 聖所攝受。降伏衆魔超越五趣。淨修五眼。
T0476_.00.0564a09: 安立五根。證獲五力。不惱於彼離諸惡
T0476_.00.0564a10: 法。摧衆外道超越假名。出欲游泥無所
T0476_.00.0564a11: 繋著。無所攝受離我我所。無有諸取已
T0476_.00.0564a12: 斷諸取。無有擾亂已斷擾亂。善調自心
T0476_.00.0564a13: 善護他心。隨順寂止勤修勝觀。離一切惡。
T0476_.00.0564a14: 修一切善。若能如是名眞出家。時無垢稱
T0476_.00.0564a15: 告諸童子。汝等今者於善説法毘奈耶中宜
T0476_.00.0564a16: 共出家。所以者何。佛出世難。離無暇難。得
T0476_.00.0564a17: 人身難。具足有暇第一最難。諸童子言。唯大
T0476_.00.0564a18: 居士。我聞佛説父母不聽不得出家。無垢
T0476_.00.0564a19: 稱言。汝等童子。但發無上正等覺心勤修
T0476_.00.0564a20: 正行。是即出家。是即受具成苾芻性。時三十
T0476_.00.0564a21: 二離呫童子。皆發無上正等覺心誓修正
T0476_.00.0564a22: 行。時我默然不能加辯。故我不任詣彼問
T0476_.00.0564a23:
T0476_.00.0564a24: 爾時世尊告阿難陀。汝應往詣無垢稱所
T0476_.00.0564a25: 問安其疾。時阿難陀白言。世尊。我不堪任
T0476_.00.0564a26: 詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。
T0476_.00.0564a27: 世尊身現少有所疾當用牛乳。我於晨朝
T0476_.00.0564a28: 整理常服執持衣鉢。詣廣嚴城婆羅門家。
T0476_.00.0564a29: 竚立門下從乞牛乳。時無垢稱來到彼所。
T0476_.00.0564b01: 稽首我足而作是言。唯阿難陀。何爲晨朝
T0476_.00.0564b02: 持鉢在此。我言。居士。爲世尊身少有所疾。
T0476_.00.0564b03: 當用牛乳故來至此。時無垢稱而謂我言。
T0476_.00.0564b04: 止止尊者。莫作是語勿謗世尊。無以虚
T0476_.00.0564b05: 事誹謗如來。所以者何。如來身者金剛合
T0476_.00.0564b06: 成。一切惡法并習永斷。一切善法圓滿成就。
T0476_.00.0564b07: 當有何疾。當有何惱。唯阿難陀。默還所
T0476_.00.0564b08: 止。莫使異人聞此麁言。無令大威徳諸天
T0476_.00.0564b09: 及餘佛土諸來菩薩得聞斯語。唯阿難陀。轉
T0476_.00.0564b10: 輪聖王成就少分所集善根尚得無病。豈
T0476_.00.0564b11: 況如來無量善根福智圓滿。而當有疾定無
T0476_.00.0564b12: 是處。唯阿難陀。可速默往。勿使我等受斯
T0476_.00.0564b13: 鄙恥。若諸外道婆羅門等聞此麁言。當作
T0476_.00.0564b14: 是念。何名於師。自身有病尚不能救。云
T0476_.00.0564b15: 何能救諸有疾乎。可密速去勿使人聞。
T0476_.00.0564b16: 又阿難陀。如來身者即是法身非雜穢身。是
T0476_.00.0564b17: 出世身世法不染。是無漏身離一切漏。是
T0476_.00.0564b18: 無爲身離諸有爲。出過衆數諸數永寂。如
T0476_.00.0564b19: 此佛身當有何疾。時我世尊。聞是語已實
T0476_.00.0564b20: 懷慚愧。得無近佛而謬聽耶。即聞空中
T0476_.00.0564b21: 聲曰。阿難陀。如居士言。世尊眞身實
T0476_.00.0564b22: 有病。但以如來出五濁世。爲欲化導
T0476_.00.0564b23: 貧窮苦惱惡行有情示現斯事。行矣阿難
T0476_.00.0564b24: 陀。取乳勿慚。時我世尊聞彼大士辯説如
T0476_.00.0564b25: 是不知所云。默無酬對。故我不任詣彼
T0476_.00.0564b26: 問疾
T0476_.00.0564b27: 如是世尊。一一別告五百聲聞諸大弟子。汝
T0476_.00.0564b28: 應往詣無垢稱所問安其疾。是諸聲聞各
T0476_.00.0564b29: 各向佛説其本縁。讃述大士無垢稱言。皆
T0476_.00.0564c01: 曰不任詣彼問疾
T0476_.00.0564c02:   説無垢稱經菩薩品第四
T0476_.00.0564c03: 爾時世尊告慈氏菩薩摩訶薩言。汝應往
T0476_.00.0564c04: 詣無垢稱所問安其疾。慈氏菩薩白言。世
T0476_.00.0564c05: 尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我
T0476_.00.0564c06: 昔於一時間。爲覩史多天王及其眷屬。説
T0476_.00.0564c07: 諸菩薩摩訶薩等不退轉地所有法要。時無
T0476_.00.0564c08: 垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。尊者
T0476_.00.0564c09: 慈氏。唯佛世尊。授仁者記。一生所繋當得
T0476_.00.0564c10: 無上正等菩提。爲用何生得授記乎。過
T0476_.00.0564c11: 去耶未來耶現在耶。若過去生過去生已滅。
T0476_.00.0564c12: 若未來生未來生未至。若現在生現在生無
T0476_.00.0564c13: 住。如世尊説。汝等苾芻。刹那刹那具生老
T0476_.00.0564c14: 死即沒即生。若以無生得授記者。無生
T0476_.00.0564c15: 即是所入正性。於此無生所入性中無有
T0476_.00.0564c16: 授記。亦無證得正等菩提。云何慈氏得授
T0476_.00.0564c17: 記耶。爲依如生得授記耶。爲依如滅得
T0476_.00.0564c18: 授記耶。若依如生得授記者。如無有生。
T0476_.00.0564c19: 若依如滅得授記者。如無有滅。無生無滅
T0476_.00.0564c20: 眞如理中無有授記。一切有情皆如也。一切
T0476_.00.0564c21: 法亦如也。一切聖賢亦如也。至於慈氏亦如
T0476_.00.0564c22: 也。若尊者慈氏得授記者。一切有情亦應
T0476_.00.0564c23: 如是而得授記。所以者何。夫眞如者非二
T0476_.00.0564c24: 所顯。亦非種種異性所顯。若尊者慈氏當
T0476_.00.0564c25: 證無上正等菩提。一切有情亦應如是當
T0476_.00.0564c26: 有所證。所以者何。夫菩提者。一切有情等
T0476_.00.0564c27: 所隨覺。若尊者慈氏當般涅槃。一切有情亦
T0476_.00.0564c28: 應如是當有涅槃。所以者何。非一切有情
T0476_.00.0564c29: 不般涅槃。佛説眞如爲般涅槃以佛觀見
T0476_.00.0565a01: 一切有情。本性寂靜即涅槃相。故説眞如爲
T0476_.00.0565a02: 般涅槃。是故慈氏。勿以此法誘諸天子。勿
T0476_.00.0565a03: 以此法滯諸天子。夫菩提者。無有趣求亦
T0476_.00.0565a04: 無退轉。尊者慈氏。當令此諸天子捨於分
T0476_.00.0565a05: 別菩提之見。所以者何。夫菩提者。非身能
T0476_.00.0565a06: 證非心能證。寂滅是菩提。一切有情一切法
T0476_.00.0565a07: 相皆寂滅故。不増是菩提。一切所縁不増益
T0476_.00.0565a08: 故。不行是菩提。一切戲論一切作意皆不行
T0476_.00.0565a09: 故。永斷是菩提。一切見趣皆永斷故。捨離是
T0476_.00.0565a10: 菩提。一切取著皆捨離故。離繋是菩提。永離
T0476_.00.0565a11: 一切動亂法故。寂靜是菩提。一切分別永寂
T0476_.00.0565a12: 靜故。廣大是菩提。一切弘願不測量故。不
T0476_.00.0565a13: 諍是菩提。一切執著一切諍論皆遠離故。安
T0476_.00.0565a14: 住是菩提。住法界故。隨至是菩提。隨眞如
T0476_.00.0565a15: 故。不二是菩提。差別法性皆遠離故。建立是
T0476_.00.0565a16: 菩提。實際所立故。平等是菩提。一切眼色乃
T0476_.00.0565a17: 至意法皆悉平等如虚空故。無爲是菩提。生
T0476_.00.0565a18: 住異滅畢竟離故。遍知是菩提。一切有情所
T0476_.00.0565a19: 有心行皆遍知故。無間是菩提。内六處等
T0476_.00.0565a20: 所不雜故。無雜是菩提。一切煩惱相續習
T0476_.00.0565a21: 氣永遠離故。無處是菩提。於眞如中一切
T0476_.00.0565a22: 方處所遠離故。無住是菩提。於一切處不
T0476_.00.0565a23: 可見故。唯名是菩提。此菩提名無作用故。
T0476_.00.0565a24: 無浪是菩提。一切取捨永遠離故。無亂是菩
T0476_.00.0565a25: 提。常自靜故。善寂是菩提。本性淨故。明顯
T0476_.00.0565a26: 是菩提。自性無雜故。無取是菩提。離攀縁
T0476_.00.0565a27: 故。無異是菩提。隨覺諸法平等性故。無喩
T0476_.00.0565a28: 是菩提。一切比況永遠離故。微妙是菩提。
T0476_.00.0565a29: 極難覺故。遍行是菩提。自性周遍如虚空
T0476_.00.0565b01: 故。至頂是菩提。至一切法最上首故。無染
T0476_.00.0565b02: 是菩提。一切世法不能染故。如是菩提非
T0476_.00.0565b03: 身能證非心能證。世尊。彼大居士説此法
T0476_.00.0565b04: 時。於天衆中二百天子得無生法忍。時我
T0476_.00.0565b05: 默然不能加辯。故我不任詣彼問疾
T0476_.00.0565b06: 爾時世尊告光嚴童子。汝應往詣無垢稱
T0476_.00.0565b07: 所問安其疾。光嚴童子白言。世尊。我不堪
T0476_.00.0565b08: 任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時
T0476_.00.0565b09: 間。出廣嚴城時無垢稱方入彼城。我爲作
T0476_.00.0565b10: 禮問言。居士從何所來。彼答我言。從妙
T0476_.00.0565b11: 菩提來。我問。居士。妙菩提者爲何所是。即
T0476_.00.0565b12: 答我言。淳直意樂是妙菩提。由此意樂不
T0476_.00.0565b13: 虚假故。發起加行是妙菩提。諸所施爲能
T0476_.00.0565b14: 成辦故。増上意樂是妙菩提。究竟證會殊勝
T0476_.00.0565b15: 法故。大菩提心是妙菩提。於一切法無忘
T0476_.00.0565b16: 失故。清淨布施是妙菩提。不悕世間異熟
T0476_.00.0565b17: 果故。固守淨戒是妙菩提。諸所願求皆圓滿
T0476_.00.0565b18: 故。忍辱柔和是妙菩提。於諸有情心無恚
T0476_.00.0565b19: 故。勇猛精進是妙菩提。熾然勤修無懈退
T0476_.00.0565b20: 故。寂止靜慮是妙菩提。其心調順有堪能
T0476_.00.0565b21: 故。殊勝般若是妙菩提。現見一切法性相
T0476_.00.0565b22: 故。慈是妙菩提。於諸有情心平等故。悲是
T0476_.00.0565b23: 妙菩提。於諸疲苦能忍受故。喜是妙菩提。
T0476_.00.0565b24: 恒常領受法苑樂故。捨是妙菩提。永斷一
T0476_.00.0565b25: 切愛恚等故。神通是妙菩提具六神通故。
T0476_.00.0565b26: 解脱是妙菩提。離分別動故。方便是妙菩
T0476_.00.0565b27: 提。成熟有情故。攝事是妙菩提。攝諸有情
T0476_.00.0565b28: 故。多聞是妙菩提。起眞實行故。調伏是妙
T0476_.00.0565b29: 菩提。如理觀察故。三十七種菩提分法是妙
T0476_.00.0565c01: 菩提棄捨一切有爲法故。一切諦實是妙菩
T0476_.00.0565c02: 提。於諸有情不虚誑故。十二縁起是妙菩
T0476_.00.0565c03: 提。無明不盡乃至老死憂苦熱惱皆不盡故。
T0476_.00.0565c04: 息諸煩惱是妙菩提。如實現證眞法性故。
T0476_.00.0565c05: 一切有情是妙菩提。皆用無我爲自性故。
T0476_.00.0565c06: 一切諸法是妙菩提。隨覺一切皆性空故。
T0476_.00.0565c07: 降伏魔怨是妙菩提。一切魔怨不傾動故。
T0476_.00.0565c08: 不離三界是妙菩提。遠離一切發趣事故。
T0476_.00.0565c09: 大師子吼是妙菩提。能善決擇無所畏故。諸
T0476_.00.0565c10: 力無畏不共佛法是妙菩提。普於一切無訶
T0476_.00.0565c11: 厭故。三明鑒照是妙菩提。離諸煩惱獲得
T0476_.00.0565c12: 究竟無餘智故。一刹那心覺一切法究竟無
T0476_.00.0565c13: 餘是妙菩提。一切智智圓滿證故。如是善男
T0476_.00.0565c14: 子。若諸菩薩。眞實發趣具足相應。波羅蜜
T0476_.00.0565c15: 多具足相應。成熟有情具足相應。一切善根
T0476_.00.0565c16: 具足相應。攝受正法具足相應。供養如來具
T0476_.00.0565c17: 足相應。諸有所作往來進止擧足下足。一切
T0476_.00.0565c18: 皆從妙菩提來。一切皆從諸佛法來。安住
T0476_.00.0565c19: 一切諸佛妙法。世尊。彼大居士説是法時。
T0476_.00.0565c20: 五百天子皆發無上正等覺心。時我默然不
T0476_.00.0565c21: 能加辯。故我不任詣彼問疾
T0476_.00.0565c22: 爾時世尊告持世菩薩。汝應往詣無垢稱
T0476_.00.0565c23: 所問安其疾。持世菩薩白言。世尊。我不堪
T0476_.00.0565c24: 任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時
T0476_.00.0565c25: 間在自住處。時惡魔怨從萬二千諸天女
T0476_.00.0565c26: 等状如帝釋。鼓樂絃歌來到我所。與其眷
T0476_.00.0565c27: 屬稽首我足。作諸天樂供養於我。合掌恭
T0476_.00.0565c28: 敬在一面立。我時意謂眞是帝釋。而語之
T0476_.00.0565c29: 言。善來憍尸迦。雖福應有不當自恣。當勤
T0476_.00.0566a01: 觀察諸欲戲樂皆悉無常。於身命財當勤
T0476_.00.0566a02: 修習證堅實法。即語我言。唯大正士。可受
T0476_.00.0566a03: 此女以備供侍。我即答言。止憍尸迦無以
T0476_.00.0566a04: 如是非法之物而要施我沙門釋子。此非
T0476_.00.0566a05: 我宜所。言未訖時。無垢稱來到彼所。稽首
T0476_.00.0566a06: 我足而謂我言。非帝釋也。是惡魔怨嬈汝
T0476_.00.0566a07: 故耳。時無垢稱語惡魔言。汝今可以此諸
T0476_.00.0566a08: 天女迴施於我。是我在家白衣所宜。非諸
T0476_.00.0566a09: 沙門釋子應受。時惡魔怨即便驚怖。念無垢
T0476_.00.0566a10: 稱將無惱我。欲隱形去。爲無垢稱神力
T0476_.00.0566a11: 所持而不能隱。盡其神力種種方便亦不
T0476_.00.0566a12: 能去。即聞空中聲曰。汝惡魔怨。應以天
T0476_.00.0566a13: 女施此居士。乃可得還自所天宮。是惡魔
T0476_.00.0566a14: 怨以怖畏故俛仰而與。時無垢稱語諸女言。
T0476_.00.0566a15: 是惡魔怨以汝施我。今諸姊等當發無上正
T0476_.00.0566a16: 等覺心。即隨所應爲説種種隨順成熟妙菩
T0476_.00.0566a17: 提法。令其趣向正等菩提。復言。姊等已發
T0476_.00.0566a18: 無上正等覺心。有大法苑樂可以自娯。不
T0476_.00.0566a19: 應復樂五欲樂也。諸天女言。唯大居士。云
T0476_.00.0566a20: 何名爲大法苑樂。無垢稱言。法苑樂者。謂
T0476_.00.0566a21: 於諸佛不壞淨樂。於正法中常聽聞樂。於
T0476_.00.0566a22: 和合衆勤敬事樂。於其三界永出離樂。於
T0476_.00.0566a23: 諸所縁無依住樂。於諸蘊中觀察無常如怨
T0476_.00.0566a24: 害樂。於諸界中無倒觀察如毒蛇樂。於諸
T0476_.00.0566a25: 處中無倒觀察如空聚樂。於菩提心堅守護
T0476_.00.0566a26: 樂。於諸有情饒益事樂。於諸師長勤供侍
T0476_.00.0566a27: 樂。於惠施中離慳貪樂。於淨戒中無慢緩
T0476_.00.0566a28: 樂。於忍辱中堪調順樂。於精進中習善根
T0476_.00.0566a29: 樂。於靜慮中知無亂樂。於般若中離惑明
T0476_.00.0566b01: 樂。於菩提中廣大妙樂。於衆魔怨能摧伏
T0476_.00.0566b02: 樂。於諸煩惱能遍知樂。於諸佛土遍修治
T0476_.00.0566b03: 樂。於相隨好莊嚴身中極圓滿樂。於其福
T0476_.00.0566b04: 智二種資糧正修習樂。於妙菩提具莊嚴樂
T0476_.00.0566b05: 甚深法無驚怖樂。於三脱門正觀察樂。
T0476_.00.0566b06: 於般涅槃正攀縁樂。不於非時而觀察樂。
T0476_.00.0566b07: 於同類生見其功徳常親近樂。於異類生
T0476_.00.0566b08: 不見過失無憎恚樂。於諸善友樂親近樂。
T0476_.00.0566b09: 於諸惡友樂將護樂。於巧方便善攝受樂。
T0476_.00.0566b10: 於諸法中歡喜信樂。於不放逸修習一切
T0476_.00.0566b11: 菩提分法最上妙樂。如是諸姊。是爲菩薩
T0476_.00.0566b12: 大法苑樂。此法苑樂諸大菩薩常住其中。汝
T0476_.00.0566b13: 等當樂。勿樂欲樂。時惡魔怨告天女曰。汝
T0476_.00.0566b14: 等可來今欲與汝倶還天宮。諸女答言。惡
T0476_.00.0566b15: 魔汝去。我等不復與汝倶還。所以者何。汝
T0476_.00.0566b16: 以我等施此居士。云何更得與汝等還。我
T0476_.00.0566b17: 等今者樂法苑樂。不樂欲樂汝可獨還。時
T0476_.00.0566b18: 惡魔怨白無垢稱。唯大居士。可捨此女。一
T0476_.00.0566b19: 切所有心不耽著而惠施者。是爲菩薩摩訶
T0476_.00.0566b20: 薩也。無垢稱言。吾以捨矣汝可將去。當令
T0476_.00.0566b21: 汝等一切有情法願滿足。時諸天女禮無垢
T0476_.00.0566b22: 稱。而問之言。唯大居士。我等諸女還至魔
T0476_.00.0566b23: 宮云何修行。無垢稱言。諸姊當知。有妙法
T0476_.00.0566b24: 門名無盡燈。汝等當學。天女復問。云何名
T0476_.00.0566b25: 爲無盡燈耶。答言。諸姊。譬如一燈然百千
T0476_.00.0566b26: 燈。暝者皆明明終不盡亦無退減。如是諸
T0476_.00.0566b27: 姊。夫一菩薩勸發建立百千*倶胝那庾多
T0476_.00.0566b28: 衆。趣求無上正等菩提。而此菩薩菩提之心。
T0476_.00.0566b29: 終無有盡亦無退減轉更増益。如是爲他
T0476_.00.0566c01: 方便善巧宣説正法。於諸善法轉更増長。
T0476_.00.0566c02: 終無有盡亦無退減。諸姊當知。此妙法門
T0476_.00.0566c03: 名無盡燈汝等當學。雖住魔宮當勸無量
T0476_.00.0566c04: 天子天女發菩提心。汝等即名知如來恩
T0476_.00.0566c05: 眞實酬報。亦是饒益一切有情。是諸天女恭
T0476_.00.0566c06: 敬頂禮無垢稱足。時無垢稱。捨先制持惡魔
T0476_.00.0566c07: 神力。令惡魔怨與諸眷屬忽然不現還於
T0476_.00.0566c08: 本宮。世尊。是無垢稱有如是等自在神力
T0476_.00.0566c09: 智慧辯才變現説法。故我不任詣彼問疾
T0476_.00.0566c10: 爾時世尊告長者子蘇達多言。汝應往詣
T0476_.00.0566c11: 無垢稱所問安其疾。時蘇達多白言。世尊。
T0476_.00.0566c12: 我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔
T0476_.00.0566c13: 自於父舍。七日七夜作大祠會。供養一切
T0476_.00.0566c14: 沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。
T0476_.00.0566c15: 而此大祠期滿七日。時無垢稱來入會中而
T0476_.00.0566c16: 謂我言。唯長者子。夫祠會者不應如汝今
T0476_.00.0566c17: 此所設。汝今應設法施祠會。何用如是財
T0476_.00.0566c18: 施祠爲。我言。居士。何等名爲法施祠會。彼
T0476_.00.0566c19: 答我言。法施祠者無前無後。一時供養一切
T0476_.00.0566c20: 有情。是名圓滿法施祠會。其事云何。謂以
T0476_.00.0566c21: 無上菩提行相。引發大慈。以諸有情解脱
T0476_.00.0566c22: 行相。引發大悲。以諸有情隨喜行相。引發
T0476_.00.0566c23: 大喜。以攝正法攝智行相。引發大捨。以善
T0476_.00.0566c24: 寂靜調伏行相。引發布施波羅蜜多。以化犯
T0476_.00.0566c25: 禁有情行相。引發淨戒波羅蜜多。以一切法
T0476_.00.0566c26: 無我行相。引發堪忍波羅蜜多。以善遠離身
T0476_.00.0566c27: 心行相。引發精進波羅蜜多。以其最勝覺支
T0476_.00.0566c28: 行相。引發靜慮波羅蜜多。以聞一切智智行
T0476_.00.0566c29: 相。引發般若波羅蜜多。以化一切衆生行
T0476_.00.0567a01: 相。引發修空。以治一切有爲行相。引修無
T0476_.00.0567a02: 相。以故作意受生行相。引*修無願。以善攝
T0476_.00.0567a03: 受正法行相。引發大力。以善修習攝事行相
T0476_.00.0567a04: 引發命根。以如一切有情僕隸敬事行相。
T0476_.00.0567a05: 引發無慢。以不堅實貿易一切堅實行相。引
T0476_.00.0567a06: 發證得堅身命財。以其六種隨念行相。引發
T0476_.00.0567a07: 正念。以修淨妙諸法行相。引發意樂。以勤
T0476_.00.0567a08: 修習正行行相。引發淨命。以淨歡喜親近行
T0476_.00.0567a09: 相。引發親近承事聖賢。以不憎恚非聖行相。
T0476_.00.0567a10: 引調伏心。以善清淨出家行相。引發清淨増
T0476_.00.0567a11: 上意樂。以常修習中道行相。引發方便善巧
T0476_.00.0567a12: 多聞。以無諍法通達行相。引發常居阿練
T0476_.00.0567a13: 若處。以正趣求佛智行相。引發宴坐。以正
T0476_.00.0567a14: 息除一切有情煩惱行相。引發善修瑜伽師
T0476_.00.0567a15: 地。以具相好成熟有情莊嚴清淨佛土行相。
T0476_.00.0567a16: 引發廣大妙福資糧以知一切有情心行隨
T0476_.00.0567a17: 其所應説法行相。引發廣大妙智資糧。以
T0476_.00.0567a18: 於諸法無取無捨一正理門悟入行相。引發
T0476_.00.0567a19: 廣大妙慧資糧。以斷一切煩惱習氣諸不善
T0476_.00.0567a20: 法障礙行相。引發證得一切善法。以隨覺悟
T0476_.00.0567a21: 一切智智一切善法資糧行相。引發證行一
T0476_.00.0567a22: 切所修菩提分法。汝善男子。如是名爲法施
T0476_.00.0567a23: 祠會。若諸菩薩安住如是法施祠會。名大
T0476_.00.0567a24: 施主。普爲世間天人供養。世尊。彼大居士
T0476_.00.0567a25: 説此法時。梵志衆中二百梵志。皆發無上
T0476_.00.0567a26: 正等覺心。我於爾時歎未曾有得淨歡喜。
T0476_.00.0567a27: 恭敬頂禮彼大士足。解寳瓔珞價直百千。慇
T0476_.00.0567a28: 懃奉施彼不肯取。我言。大士。哀愍我故願
T0476_.00.0567a29: 必納受。若自不須心所信處隨意施與。時無
T0476_.00.0567b01: 垢稱。乃受瓔珞分作二分。一分施此大祠
T0476_.00.0567b02: 會中最可厭毀貧賤乞人。一分奉彼難勝如
T0476_.00.0567b03: 來。以神通力令諸大衆皆見他方陽焔世
T0476_.00.0567b04: 界難勝如來。又見所施一分珠瓔。在彼佛
T0476_.00.0567b05: 上成妙寳臺。四方四臺等分間飾。種種莊嚴
T0476_.00.0567b06: 甚可愛樂。現如是等神變事已。復作是言。
T0476_.00.0567b07: 若有施主以平等心。施此會中最下乞人。
T0476_.00.0567b08: 猶如如來福田之想。無所分別其心平
T0476_.00.0567b09: 等。大慈大悲普施一切不求果報。是名圓
T0476_.00.0567b10: 滿法施祠祀。時此乞人見彼神變聞其所説。
T0476_.00.0567b11: 得不退轉増上意樂。便發無上正等覺心。世
T0476_.00.0567b12: 尊。彼大居士具如是等自在神變無礙辯才。
T0476_.00.0567b13: 故我不任詣彼問疾
T0476_.00.0567b14: 如是世尊一一別告諸大菩薩。令往居士
T0476_.00.0567b15: 無垢稱所問安其疾。是諸菩薩各各向佛
T0476_.00.0567b16: 説其本縁。讃述大士無垢稱言。皆曰不任
T0476_.00.0567b17: 詣彼問疾
T0476_.00.0567b18: 説無垢稱經卷第二
T0476_.00.0567b19:
T0476_.00.0567b20:
T0476_.00.0567b21:
T0476_.00.0567b22: 説無垢稱經卷第三
T0476_.00.0567b23:   *大唐三藏法師玄奘
T0476_.00.0567b24:   問疾品第五
T0476_.00.0567b25: 爾時佛告妙吉祥言。汝今應詣無垢稱所
T0476_.00.0567b26: 慰問其疾。時妙吉祥白言。世尊。彼大士者
T0476_.00.0567b27: 難爲酬對。深入法門善能辯説。住妙
T0476_.00.0567b28: 才覺慧無礙。一切菩薩所爲事業皆已成辦。
T0476_.00.0567b29: 諸大菩薩及諸如來祕密之處悉能隨入。善
T0476_.00.0567c01: 攝衆魔巧便無礙。已到最勝無二無雜。法
T0476_.00.0567c02: 界所行究竟彼岸。能於一相莊嚴法界。説
T0476_.00.0567c03: 無邊相莊嚴法門。了達一切有情根行。善能
T0476_.00.0567c04: 遊戲最勝神通。到大智慧巧方便趣。已得
T0476_.00.0567c05: 一切問答決擇無畏自在。非諸下劣言辯詞
T0476_.00.0567c06: 鋒所能抗對。雖然我當承佛威神詣彼問
T0476_.00.0567c07: 疾。若當至彼隨己力能與其談論。於是衆
T0476_.00.0567c08: 中有諸菩薩及大弟子釋梵護世諸天子等。
T0476_.00.0567c09: 咸作是念。今二菩薩皆具甚深廣大勝解。若
T0476_.00.0567c10: 相抗論決定宣説微妙法教。我等今者。爲
T0476_.00.0567c11: 聞法故亦應相率隨從詣彼。是時衆中八
T0476_.00.0567c12: 千菩薩五百聲聞。無量百千釋梵護世諸天
T0476_.00.0567c13: 子等。爲聞法故皆請隨往。時妙吉祥。與諸
T0476_.00.0567c14: 菩薩大*弟子衆釋梵護世及諸天子。咸起恭
T0476_.00.0567c15: 敬頂禮世尊。前後圍繞出菴羅林詣廣嚴
T0476_.00.0567c16: 城。至無垢稱欲問其疾。時無垢稱心
T0476_.00.0567c17: 作是念。今妙吉祥與諸大衆倶來問疾。我
T0476_.00.0567c18: 今應以己之神力空其室内。除去一切床
T0476_.00.0567c19: 座資具及諸侍者衞門人等。唯置一床現疾
T0476_.00.0567c20: 而臥。時無垢稱作是念已。應時即以大神
T0476_.00.0567c21: 通力。令其室空除諸所有。唯置一床現疾
T0476_.00.0567c22: 而臥
T0476_.00.0567c23: 時妙吉祥與諸大衆倶入其舍。但見室空
T0476_.00.0567c24: 無諸資具門人侍者。唯無垢稱獨寢一床。時
T0476_.00.0567c25: 無垢稱見妙吉祥。唱言善來。不來而來。不
T0476_.00.0567c26: 見而見。不聞*而聞。妙吉祥言。如是居士。若
T0476_.00.0567c27: 已來者不可復來。若已去者不可復去。所
T0476_.00.0567c28: 以者何。非已來者可施設來。非已去者可
T0476_.00.0567c29: 施設去。其已見者不可復見。其已聞者不
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