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文殊師利問經 (No. 0468_ 僧伽婆羅譯 ) in Vol. 14

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  No.468

文殊師利問經卷上
 梁扶南國三藏僧伽婆羅譯 
  序品第一
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與
大比丘衆一千三百五十人倶。皆是阿羅漢
諸漏已盡無復煩惱。身心自在心善解脱慧
善解脱。調伏諸根摩訶那伽。所作已辦可作
已辦。捨於重擔已到自事義。有使已盡。正
智善解脱到一切心自在
其名曰長老阿若憍陳如此言已知
如姓也
舍利弗大
揵連此言羅茯根其父好
噉此物因以爲名
摩訶迦葉離婆多此言
常作
須婆吼此言
阿難陀此言大
歡喜
如是等一千*三
百五十阿羅漢。復有一千三百凡夫比丘衆
復有金剛菩薩。大勢至菩薩。觀世音菩薩。大
徳勇猛菩薩。無盡意菩薩。大意菩薩。文殊師
利童子菩薩。如是等無數菩薩摩訶薩
  菩薩戒品第二
文殊師利白佛言。世尊。我今欲問世尊。勝語
世間菩薩戒。願爲我説我當諦聽。佛告文殊
師利。我今當説汝善諦聽。不殺衆生。不盜他
財物。不非梵行。不起妄語。不飮酒。如是當
憶。不歌舞倡伎。不著花香持天冠等。不坐
臥高廣大床。不過中食。若行此事不成就三
乘。何以故。以有犯故。髮長二指當剃。或二月
日若短而剃。是無學菩薩。若過二指亦是無
學菩薩。爪不得長。得如一&MT02855;麥。何以故。爲
掻癢故。若如此者是分別菩薩。爲供養佛法
僧并般若波羅蜜。及父母兄弟。得畜財物爲
起寺舍爲造像爲布施。若有此因縁。得受金
銀財物無有罪過。若食摶當如鷄卵大。正
食時無因縁不得看他是分別菩薩。不得賣
買。受他施物。不得貨賣。若施至億萬亦皆應
受。何以故。有因縁故。不以自身作惡。亦不
教他。不得爲利養故讃歎他人。若爲己殺不
得噉。若肉如材木已自腐爛欲食得食。文殊
師利若欲噉肉者。當説此呪
姪咃此言
阿捺摩阿捺摩此言無
我無我
阿視婆多
阿視婆多此言無壽
命無壽命
那舍那舍此言
失失
陀呵陀呵此言
燒燒
婆弗婆弗此言
破破
僧柯慄多弭此言
有爲
莎呵此言除
殺去
此呪三説乃得噉肉飯亦不應食。何以故。若
無思惟飯不應食故何呪當噉肉
爾時文殊師利復白佛言。世尊。若得食肉者。
象龜經大雲經指鬘經楞伽經等諸經。何故
悉斷。佛告文殊師利。如深廣江不見彼岸。若
無因縁則不得渡。若有因縁汝當渡不。文殊
師利白佛言。世尊。我當渡我當渡。或以船或
以筏或以餘物。佛復告文殊師利。以衆生無
慈悲力懷殺害意。爲此因縁故斷食肉。文殊
師利。有衆生樂糞掃衣。我説糞掃衣。如是乞
食。樹下坐露地坐阿蘭若塚間。一食過時不
食。遇得住處三衣等。爲教化彼我説頭陀。
如是文殊師利。若衆生有殺害心。爲彼心故
當生無數罪過。是故我斷肉。若能不懷害心。
大慈悲心爲教化一切衆生故無有過罪。不
得噉蒜。若有因縁得噉。若合藥治病則得用。
不得飮酒。若合藥醫師所説多藥相和。少酒
多藥得用。不得服油及塗身等。若有因縁得
用。得用乳酪生酥熟酥醍醐。我先噉乳糜。爲
痰冷故。佛説此祇夜
    若身覆是善 心口覆亦然
    一切處所覆 菩薩所應行
佛告文殊師利。有三十五大供養。是菩薩摩
訶薩應知。然燈燒香塗身塗地香末香。袈裟
及繖。若龍子幡并諸餘幡。螺鼓大鼓鈴盤舞
歌以臥具。或三節鼓腰鼓節鼓并及截鼓。曼
陀羅花持地灑地貫花懸繒。飯水漿飮可食
可噉。及以可味香和檳榔楊枝浴香。并及澡
豆。此謂大供養
佛告文殊師利。有二十六邪見。是菩薩摩訶
薩應離。殺馬祠火。殺人祀火。一時射四方。殺
馬四千頭。去除五藏。内以七寶施婆羅門。殺
人内寶亦如是。箭射四方齊箭至處。布滿七
寶施婆羅門。走馬四方窮其所至。布以七寶
施婆羅門。隨此箭馬所極之處。滿中衆生皆
悉殺害。聚積雜物一切燒盡。一切天神悉皆
當禮。一切林樹悉皆當禮。一切山神悉皆當
禮。古昔居處悉皆當禮。諸有大樹悉皆當禮。
諸雜神像悉皆當禮。摩醯首羅毘紐拘摩勒。
梵天閻羅王。能毘沙門因陀羅酒天女割多
耶尼獨伽舌陀遮文持優摩羅。與邪見相似。
是等可捨不應禮拜。文殊師利。我不説此以
爲功徳。佛説此祇夜
    如上二十六 悉是邪歸依
    非勝非安隱 不得脱衆苦
    若依佛法僧 及以四聖諦
    勝安隱歸依 一切苦解脱
彼先邪見相傳説此功徳。殺馬功徳。殺人功
徳。射方功徳。走馬功徳。殺一切衆生功徳。實
非功徳。若生一念慈悲心。功徳廣大不可思
議。文殊師利。此是菩薩所行
爾時文殊師利白佛言。世尊。我欲問如來應
供正遍知。未來諸菩薩諸行。如來若許我今
當問。佛告文殊師利。隨意所問。文殊師利白
佛言。四衆於何時中不得作聲。或身口木石
及諸餘聲。佛告文殊師利。於六時不得。禮
佛時。聽法時。衆和合時。乞食時。正食時。大
小便時。文殊師利白佛。何故於是時不得
作聲。佛告文殊師利。於是時有諸天來。彼諸
天。常清淨心無染心空心。隨波羅蜜心觀佛
法心。以彼聲故令心不定。以不定故悉皆還
去。以諸天去故諸惡鬼來。作不饒益不安隱
事。彼人於此生諸災患。人民飢餓更相侵
犯。是故殊師利。文應寂靜禮佛應供正遍知
佛説此祇夜
    不作身口聲 木石餘音聲
    寂靜禮佛者 如來所讃歎
不可思議品第三
爾時文殊師利白佛言。世尊。我當更問願佛
解説。佛告文殊。隨意所問。文殊師利白佛
言。世尊。如來何故入於涅槃。佛告文殊師利。
我不入涅槃。何以故。由衆生故。文殊師利。如
琉璃珠清淨無垢。若値白物青黄赤物。此琉
璃珠則隨物色。琉璃無心令見異色。文殊師
利。如來亦爾。或有衆生見佛涅槃轉法輪。見
降衆魔。見並現神通大小便利。或食或眠
或行或笑。如衆生意悉見。如來如是。文殊師
利。如虚空無色而色於中現。虚空無取亦取
諸色。虚空無意而生憶想。虚空無處爲衆生
處。虚空無墮而墮依虚空。如來法身非是穢
身非血肉身。是金剛身是不破身。不可破
身無譬喩身。而能示現一切諸色。以智慧
金剛身現爲碎身。文殊師利。若佛不涅槃。世
間不知佛是法身。非金剛是碎是金剛不碎。
何以故。如來慧身示現涅槃非眞涅槃。以方
便故説入涅槃。文殊師利。涅槃者多義。大者
非涅槃。名涅槃者無識。大乘涅槃。是説大
般涅槃。小涅槃者。如縁覺聲聞涅槃。大者非
涅槃。涅槃如虚空故。小者是自業非他業。是
故説小涅槃。涅槃者下義。我説死名涅槃。如
來不死。何以故。聲聞尚不生老死。不憂悲苦
惱。何況如來法身不可思議身。不生身不滅
身不燒身。彼長壽諸天見如來入涅槃悲傷
戀慕。堪種般若波羅蜜。亦堪種聲聞縁覺菩
薩因縁。佛説此祇夜
    如來金剛身 今日已破壞
    此身尚破碎 何況羸力者
    以此生悲戀 疾當得法身
    以是故如來 示現涅槃相
    如來妙法身 非可見聞法
    不生亦不滅 不可得思議
於此衆中大意菩薩。説此祇夜
    如來不涅槃 涅槃非如來
    亦非心意識 離有無相故
    若人見牟尼 永離於生死
    得成無所執 不著彼此故
文殊師利白佛言。世尊。若如來無心意識。
云何當作衆生事。未來衆生當有此疑。佛
告文殊師利。如虚空無心意識。亦爲一切衆
生處。四大無心意識。爲一切衆生所依。日月
無心意識。光照一切衆生。樹木無心意識。能
與衆生花果。如是文殊師利。有摩尼珠名隨
一切衆生意。生於海中安置幢上隨人所樂。
金銀琉璃眞珠等物。從摩尼珠出能長養壽
命。摩尼珠者無心意識。隨衆生意而無損減。
若此世間一切消盡當往餘方。珠若未墮大
海不乾。文殊師利。如來如是。作一切衆生事
如來不滅。何以故。如來無心意識故。佛説此
祇夜
    佛無心意識 作一切衆事
    如來不思議 能信者亦然
爾時文殊師利讃嘆如來。説此祇夜
    我禮一切佛 調御無等雙
    丈六身法身 亦禮於佛塔
    生處得道處 法輪涅槃處
    行住坐臥處 一切皆悉禮
    諸佛不思議 妙法亦如是
    能信及果報 亦不可思議
    能以此祇夜 讃歎如來者
    於千萬億劫 不墮諸惡趣
佛言。文殊師利。善哉善哉。如來不可量不可
思議。即説祇夜言
    佛生甘蔗姓 滅已不更生
    若人歸依佛 不畏地獄苦
    佛生甘蔗姓 滅已不更生
    若人歸依佛 不畏餓鬼苦
    佛生甘蔗姓 滅已不更生
    若人歸依佛 不畏畜生苦
無我品第四
文殊師利白佛言。世尊。未來衆生當説有我
遍一切處。何以故。一切行故。出過三世。苦樂
瞋愛悉是我相。世尊。外道計我其意如是。佛
告文殊師利。譬如磁石吸一切鐵屑。爲鐵
屑。是我*磁石是我。若汝當説鐵屑非我*磁
石非我。是則非遍。若*磁石鐵屑悉是我者。云
何以我而自吸我。又亦不遍。何以故。自吸其
身故。所有色一切是四大一切無常。若無常
不眞實。若不眞實不諦。若不諦無處。無處故
無我。文殊師利。猶如老人於夜中坐。自捉兩
膝説如是言。那得有此兩小兒耶。若此老人
身中有我。云何不識自膝謂是小兒。以是事
故實無有我。是邪見人於無處横執。譬如見
焔而生水想。實無有水。以眼亂故。如是非我
横生我想。是闇惑邪見非正見也
若我遍一切處則遍行五道。人天是樂。地
獄餓鬼畜生是苦。若我遍一切處。我受地獄
苦則人天亦應苦。樂者由善業得。苦者由惡
業得。樂者生染。苦者生瞋。或有勇健或有怖
畏。如是異相故知不遍。我不説此是眞實思
惟。若我過三世者。過去已沒如燈已滅。未來
未到如未來燈。現在不停猶如流水。我非過
去非未來非現在無時節。何以故。過時節故。
若無時則無數。以無數故亦無有我。何以故。
以可分故。阿者離我聲。多者不破。麼者滅
憍慢。又阿者眞實離我。眞實離我故兩
説阿。是故文殊師利。分別字故定無有我。佛
説此祇夜
    *磁石吸鐵屑 二種誰是我
    不遍及自吸 決定無我故
    如渇人見焔 非水生水想
    邪見横執我 其事亦復然
    分別於阿字 定知無有我
涅槃品第五
爾時文殊師利白佛言。世尊。涅槃者。聲聞
縁覺凡夫不能分別。唯如來正遍知之所能
説。佛言。文殊師利。涅槃不滅。何以故。無斷
煩惱故無所到處。何以故。以無處故。到者得
義。無到故無得。何以故。無苦樂故。無斷不斷
無常不常。佛説此祇夜
    不斷不滅  不生不起  不墮不落
    不行不住
常住涅槃不斷不常相。何以故。無生死故。文
殊師利我尚不見生死。何況當見生死過患。
文殊師利。我尚不見涅槃。何況見涅槃功徳。
佛説此祇夜
    若見有一法 餘法悉應見
    以一法空故 一切法亦空
文殊師利。當知諸法空。若不滅則不生。若不
斷則不滅。若不常則不生。無煩惱可斷故是
故不滅。無煩惱處故是故不生
佛復告文殊師利。無障礙故不滅。不滅故無
障礙。生善不善無記故不障礙。文殊師利。是
説涅槃。佛説此祇夜
    不滅不到  不斷不常  不障不礙
    是説涅槃
佛告文殊師利常住涅槃。無日月星宿地水
火風。無晝夜數量。無色無形無老病死。無年
歳無所作。是常是恒離衆苦業。如是涅槃善
人所説。佛説此祇夜
    彼無有日月 星宿及四大
    晝夜與量數 形色及虚空
    亦無老病死 年歳諸所作
    已斷生死本 是常亦是恒
    如是涅槃相 善人之所説
文殊師利白佛言。世尊。有諸外道。説世間空
又説不空。此是外道邪意分別。佛告文殊師
利。此外道意不眞實思惟。若世間空則無生
死。何以故。以空故。生死若空。涅槃亦空。若
涅槃無則無神通。若世間不空生死亦無。何
以故。以不空故。以生死不空涅槃亦無。若無
涅槃亦無神通。文殊師利若世間不生不壞
何用涅槃。若生死無失壞不名生死。何以故。
以無失故。若生死無失。即生死爲涅槃。是故
文殊師利。不應説世間空與不空亦不應説
世間應斷及以不斷。何以故。以無有故。斷者
是斷煩惱。不斷者非斷煩惱。亦無煩惱及非
煩惱。亦無解脱。若無解脱則無涅槃。文殊師
利。滅亦無。何以故。生死空不空故。是故無
滅。若生死如此誰樂得涅槃。佛説此祇夜
    若諸世間空 則無有生死
    以生死無故 涅槃亦不有
    世間若不空 亦無有生死
    生死若無者 涅槃亦非有
    生死若如是 誰當樂涅槃
般若波羅蜜品第六
爾時文殊師利白佛言。世尊般若波羅蜜。一
切聲聞縁覺。從般若波羅蜜出不。一切佛一
切法。從般若波羅蜜出不。佛告文殊師利如
是如是。一切聲聞縁覺一切佛一切法。從般
若波羅蜜出。菩薩於色行行於相。於色壞行
行於相。若於色滅行行於相若行色空行於
相如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊
師利。般若波羅蜜。不以心意識修行。世尊。
若般若波羅蜜不可取。云何修行般若波羅
蜜。佛告文殊師利。是修行非修行。不以心意
識故。文殊師利。心者聚義。意者憶義。識者現
知義不以此心意識修行般若波羅蜜。不以
此修行是修行。以無處是修行。修行者。不依
欲界色界無色界。非過去非未來非現在。非
内外非中間如此修行是修行般若波羅蜜。
不修形色是修行般若。非地水火風是修行
般若。非有非無非聲聞縁覺。非善不善無記。
非十二因縁非男非女。非非男非非女非常
非智非滅非生。非可數不可思議。不可言説。
無可依無名字無相無異相。無増無減自性
清淨眞實不可覺普遍等虚空。無色無作出
過三世。不苦不樂無日月星宿。如此修行是
修行般若波羅蜜。眞實非般若波羅蜜。般若
波羅蜜非眞實文殊師利。如此修行名修行
般若波羅蜜。佛説此祇夜
    此法不思議 離於心意識
    一切言語斷 是修行般若
有餘氣品第七
爾時文殊師利白佛言。世尊。一切聲聞縁覺
有起煩惱不。起幾種煩惱。佛告文殊師利。有
餘故名起者。譬如香氣。所言氣者。有二十四
種業氣。見處氣染氣色染氣有染氣無明染
氣行氣識處氣名色氣六入氣觸氣受氣愛氣
取氣有氣生氣老氣病氣死氣憂氣悲氣苦氣
惱氣疲極氣依氣。此謂二十四氣。身口意餘
此謂業氣。斷見常見此謂見處氣。著衣鉢等
此謂染氣。十種色意。此謂色染氣。無色界此
謂有染氣。不清淨智有障礙智不遍知智。此
謂無明氣。若身口意種種覺。此謂行氣。憶一
切色有苦樂不苦不樂想如是分別。此謂識
處氣。堅濕熱輕動一切悉有。此謂名色氣眼
色耳聲鼻香舌味身觸意法。此謂六入氣。冷
熱堅濕飢渇暖滑。此謂觸氣。苦樂不苦不樂
受。此謂受氣。姓名國土欲界色界無色界。苦
惱飢渇等於彼不知足此謂愛氣。欲取見取
戒取。此謂取氣。欲有色有無色有。此謂有氣。
於後苦地必當生。此謂生氣。諸根衰壞。此謂
老氣。種種疾患此謂病氣涅槃想死想。此謂
死氣。身體枯燥。此謂憂氣。號叫啼泣。此謂
悲氣。體煩熱故。此謂苦氣。過苦故此謂惱氣。
身心困弊。此謂疲極氣。有怖畏無所歸。此謂
依氣。文殊師利。此謂二十四氣。文殊師利。諸
佛世尊無歸依氣是歸依處。何以故。唯有如
來爲衆生所依。一切衆生非歸依處。世尊非
有相。無思量無積因聲聞聞法佛不聞法。何
以故。無所不知故。佛説此祇夜
    阿羅漢有氣 以有過患故
    唯佛獨能度 爲衆生歸依
來去品第八
爾時文殊師利白佛言。世尊。來者何義。去者
何義。佛告文殊師利。來者向義。去者背義。若
無向背不來不去。是聖行處。來者癡義。去者
不癡義。非癡非不癡。是聖行處。來者有爲。去
者無爲。無有爲無無爲。是聖行處。來者識義。
去者非識義。非識非非識。是聖行處。來者名
色義。去者非名色義。非名色非不名色。是聖
行處。來者六入義。去者非六入義。非入非
非入。是聖行處。乃至憂悲疲極亦如是
文殊師利。來者我義。去者無我義。非我非無
我。無來無去。是聖行處。來者常義。去者非常
義。非常非不常。是聖行處。來者斷義。去者非
斷義。非斷非不斷。是聖行處。來者有義。去者
無義。非有非無。是聖行處。文殊師利。來去義
如是。佛説此祇夜
    來去義無相 諸法亦如是
    非知非可説 是名來去義
中道品第九
爾時文殊師利白佛言。世尊。佛説無二法故。
一切聲聞縁覺菩薩。並無疑惑悉知中道。乃
至凡夫亦能生信。佛告文殊師利。明無明無
二。以無二故成無三智。文殊師利。此謂中道
具足。眞實觀諸法。行無行無二。以無二故成
無三智。文殊師利。此謂中道具足。眞實觀諸
法。識非識乃至老死非老死無二亦如是。文
殊師利。若無明有者是一邊。若無明無者是
一邊。此二邊中間無有色不可見。無有處無
相無相待無標相。文殊師利。此謂中道行識。
乃至老死亦如是。文殊師利。此中道具足。
眞實觀諸法。諸法無二。無二有何義。謂末陀
末者莫義陀摩者中義
莫著中此謂末陀
。何以故。不取常見有見
故。是故名末陀摩。佛説此祇夜
    諸法無有二 亦復無有三
    此中道具足 名爲眞實道
世間戒品第十
爾時文殊師利白佛言。世尊。菩薩有幾種色
衣。云何歸依。願爲廣説。爲饒益諸菩薩故。佛
告文殊師利。不大赤色。不大黄。不大黒。不大
白。清淨如法色。三法服及以餘衣。皆如是色。
若自染若令他染。如法擣成。隨時浣濯常使
淨潔。如是臥具。得用青黄雜色。文殊師利菩
薩衣色如是。菩薩内心寂靜如法被著。與大
乘相應。著涅槃僧離踝二指。若諸菩薩欲與
國王大臣共語。隨彼一問此亦一答。勿令差
異。當如實説。若彼多問此亦多答。如是餘婆
羅門刹利毘舍首陀。沙門闍梨和上。及父母
妻子僕使。及餘卑族貧窮乞人。隨其尊卑
各隨問答。或餘天・龍・夜叉・羅刹・毘舍闍・阿
修羅・迦樓羅・緊那羅・摩睺羅伽・若人若鬼。
佛及縁覺聲聞菩薩凡夫。隨有所問當如法
答。不爲利養不爲自身。不邪命不戲笑。如
是應念。爾時文殊師利白佛言。世尊。云何歸
依。佛告文殊師利。歸依者應如是言。大徳。
我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。
乃至菩提歸依僧。第二第三亦如是説。復言
我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧竟。如
是三説。次言大徳。我持菩薩戒。我某甲乃至
菩提。不殺衆生離殺生想。乃至菩提。不
盜亦離盜想。乃至菩提。不非梵行離非梵行
想。乃至菩提。不妄語離妄語想。乃至菩提。
不飮諸酒離飮酒想。乃至菩提。不著香花
亦不生想。乃至菩提。不歌舞作樂離歌舞
想。乃至菩提。不坐臥高廣大床離大床想。乃
至菩提。不過中食離過中食想。乃至菩提。不
捉金銀生像離捉金銀想。乃至當具六波羅
蜜大慈大悲。佛説此祇夜
    發誓至菩提 歸依於三寶
    受持十種戒 亦誓至菩提
    六度及四等 皆當令具足
    如是修行者 與大乘相應
  出世間戒品第十一
爾時文殊師利白佛言。世尊。菩薩出世間戒
有幾種。佛告文殊師利。若以心分別男女非
男非女等。是菩薩犯波羅夷。若以心分別
畜生餓鬼男女非男非女。諸天神男女非男
非女。是菩薩犯波羅夷。若以身口行不堪
得三乘。若受出世間菩薩戒。而不起慈悲心。
是菩薩犯波羅夷。若以身口行不堪得三乘。
若他物若小若大。若長若短。若有色若有形。
若住若動若覆藏若移處。若有封印若盛貯。
若以心起盜想。犯波羅夷。若以身口行不堪
得三乘。若起妄語心犯波羅夷。若以身口行
不堪得三乘。若樹葉若皮若汁。若以心欲取。
犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口取不堪得三
乘。若起歌舞作樂華香瓔珞想。是犯菩薩僧
伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起
廣大床想。是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身
口行不堪得三乘。若起過中食想。是犯菩
薩僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若
起捉金銀珍寶想。是菩薩僧伽婆尸沙。若以
身口行不堪得三乘。若剃身毛若剪爪。如
初月形若起此想。是菩薩偸蘭遮。若以身口
行不堪得三乘。若起斬斫草木想犯偸蘭遮。
若以身口行不堪得三乘。若起毀他名譽若
色若姓若財物若技術。若車乘若身力等想。
是犯偸蘭遮。若以身口行不堪得三乘
佛法僧物若花香塗香。若衣服若珍寶。若菩
薩以脚踐蹹。犯波夜提。若佛塔若佛所行處。
及菩提樹轉法輪處。若以脚踐蹹。犯波夜提。
若不信者不堪得三乘
若吐舌動眼毀諸威儀。起此想者犯突吉羅。
若以身口行不堪得三乘
若見他物他樂種種服翫。詐現求利及説人
罪過。若起此想犯波羅提舍。若以身口行不
堪得三乘
若未犯前罪逆守護令不生。是菩薩僧炎伽
陀尼僧炎是逆守義
陀尼是令不生義
。眼耳鼻舌身意令無
異。是菩薩應當學。此謂具出世間菩薩戒
  上出世間戒品第十二
爾時文殊師利白佛言。世尊。云何上出世間
戒。無漏不可思議。無處無所著。文殊師利。
戒者於彼衆生。無我非無我無事無因無教
化人。無行無不行無行處。無名無色。無色相
無無色相。無寂無不寂。無可取無不可取。無
眞實無不眞實。無身無言無説。無心無世間
無非世間。非世法非不世法。不自歎戒不毀
他戒。不求他過。不以持戒輕慢他人。不覺戒
不思惟戒。無所思惟無所覺故。文殊師利。此
謂上出世間聖戒。無漏無生無所著。出三界
離一切依。佛説此祇夜
    有出世戒人 無垢無所有
    憍慢及所依 無明與繋縛
    如是諸過患 一切皆無有
    無内寂外寂 亦無内外寂
    内外覺亦無 知者得解脱
文殊師利。是有戒人於佛法。不自觀身不著
壽命。不著一切生得正行是正住。文殊師利。
是謂有戒於佛法。不著世間不依世間。得光
明無明闇無所有。無自想無他想不著想。清
淨戒不此岸不彼岸不中流。無所著無所縛。
無罪過無漏。文殊師利。此有戒人於佛法及
名色心不執著。常平等饒益。常寂靜心無我
無我所。是人如所説戒。住無所學無解脱無
所作。是得上道是清淨戒相。無勝戒無定戒
無智慧戒。是聖人性不可得。是佛所歎戒。是
空無與我等戒能安聖定。若清淨定成修行
慧。以慧得智以智得解
  菩薩受戒品第十三
爾時文殊師利白佛言。世尊。若善男子善女
人受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。
應於佛前至誠禮拜。作如是言。我某甲。願
諸佛憶念我。如諸佛世尊。正知以佛智慧無
所著。我當發菩薩心。爲利益一切衆生令
得安樂。發無上道心。如過去未來現在諸菩
薩。發無上菩提心。於一切衆生如父母兄弟
姊妹男女親友等。爲彼解脱得出生死。乃至
令發三菩提心。勤起精進。隨諸衆生所須財
法一切施與。以此財法攝受一切衆生。漸漸
隨宜爲解脱衆生出生死故。乃至令安住無
上菩提。我當起精進。我當不放逸如是再三。
是名菩薩摩訶薩初發菩提心。文殊師利。此
諸菩薩所受所行爲化菩薩。不爲聲聞縁覺。
不爲凡夫諸不善者
  字母品第十四
爾時文殊師利白佛言。世尊。一切諸字母云
説。一切諸法入於此及陀羅尼字。佛告
文殊師利。一切諸法入於字母及陀羅尼字。
文殊師利。如説阿字是出無常聲。説長阿字
是出離我聲。説伊字出諸根聲。説長伊字出
疾疫聲。説憂字出荒亂聲。説長憂字出下衆
生聲。説釐字出直軟相續聲。説長釐字出斷
染遊戲聲。説梨字出相生法聲。説長梨字出
三有染相聲。説㙠字出所起過患聲。説翳
字出聖道勝聲。説烏字出取聲。説燠字出化
生等聲説菴字出無我所聲。説阿字出沒滅
盡聲。説迦字出度業果報聲。説佉字出虚
空等一切諸法聲。説伽字出深法聲。説
字出除堅重無明癡闇冥聲。説誐字出預知
行聲。説遮字出四聖諦聲。説車字出斷欲
染聲。説闍字出度老死聲。説禪字出攝伏惡
語言聲。説若字出説安住聲。説多字出斷結
聲。説他字出置答聲。説陀字出攝伏魔賊
聲。説檀字出滅諸境界聲。説那字出除諸煩
惱聲。説輕多字出如是無異不破聲。説輕他
字出勇猛力速無畏聲。説輕陀字出施寂靜
守護安隱聲。説輕檀字出聖七財聲。説輕那
字出分別名色聲。説波字出第一義聲。説頗
字出作證得果聲。説婆字出解脱縛聲。説梵
字出生三有聲。説磨字出斷憍慢聲。説耶字
出如法分別聲。説囉字出樂不樂第一義聲。
説邏字出斷愛聲。説婆字出勝乘聲。説捨字
出信精進念定意慧聲。説屣字出攝伏六入
不得不知六通聲。説娑字出覺一切智聲。説
訶字出正殺煩惱聲。説攞字出最後字過此
諸法不可説聲。文殊師利。此謂字母義。一
切諸字入於此中
佛告文殊師利。我當説八字。云何八字。跛
字第一義。一切諸法無我悉入此中。羅字以
此相好無相好入如來法身義。婆字愚人法
慧人法如法度。無愚無慧義。闍字度生老病
死。令入不生不老不病不死義。伽字度業
果報。令人無業果報義。他字總持諸法衆
語言空無相無作。令入法界義。捨字奢摩
他毘婆舍那。令如實觀諸法義。沙字一切
諸法念念生滅。亦無滅不滅本來寂靜。一切
諸法悉入涅槃。文殊師利。此謂八字。是可
受。持入一切諸法
爾時文殊師利白佛言世尊。云何説無常聲。
佛告文殊師利。無常聲者。一切有爲法無常。
如眼入無常。耳鼻舌身意入亦無常色入無
常。聲香味觸法入亦無常。如眼界色界眼識
界。乃至意界法界意識界亦無常。色陰無常。
乃至識陰亦如是。此謂無常聲
無我聲者。一切諸法無我。有説我人作者使
作者等或斷或常。此謂我想。我覺是外道
語言。若過去已滅。若未來未至若現在不停。
十二入十八界五陰。悉無有我。是長阿義
諸根聲者。謂大聲。如眼根名大聲。耳根乃
至意根名大聲。此謂伊字。是名大聲
多疾疫聲者。眼多疾疫。乃至意亦如是。衆生
身心種種病苦。此謂多疾疫聲
荒亂聲者。國土不安人民相逼。賊抄競起米
穀不登。此謂荒亂聲
下衆生聲者。下劣衆生貧窮困苦無善根。諸
禽獸蟲蚋等。此謂下衆生聲
直軟相續聲者。直者不諂。不諂者不曲。不曲
者眞實。眞實者如説行。如説行者如佛語行。
此謂爲直。軟者有六種。眼軟乃至意軟。此
謂爲軟。相續者不離一切諸善法。是謂直軟
相續聲。斷染遊戲聲者。斷欲界染三十
使。思惟所斷四使。斷者除滅義。遊戲者五
欲衆具。衆生於此遊戲如是應斷。此謂斷染
遊戲聲
出相生法聲者。一切諸法無我爲相。念念生
滅寂靜相。無我爲相者。色陰無常乃至識亦
如是。此謂無我爲相。念念生滅者。一切諸
行念念生。生者必滅。此謂一切諸法念念
生滅。寂靜者。空無處所無色無體與虚空
等。此謂寂靜相者。過去未來現在無常。此謂
相生法聲
出三有染相聲者。相者五欲衆具欲界相。色
染色界相。無色染無色界相。此謂相。三有者。
欲有色有無色有。云何欲有。地獄乃至他化
自在天。云何色有。梵身乃至色究竟。云何無
色有。空處乃至非想非非想處。染著。三界
九十八使。此謂出三有染相聲
所起過患聲者。三求。欲求有求梵行求。欲求
者。求色聲香味觸。云何色求。色有二種。一謂
色。二謂形色。色有十二種。謂青黄赤白煙雲
塵霧光影明闇。形色有八種。謂長短方圓高
下平不平。此謂欲色。云何欲聲。聲有七種。謂
螺聲鼓聲小鼓聲大鼓聲歌聲男聲女聲。此
謂欲聲。云何欲香。香有七種。根香心香皮香
糖香葉香花香果香。或男香女香。此謂欲香。
云何欲味。味有七種。甜味酢味鹹味苦味
澁味淡味辛味。或男味或女味。此謂欲味。
云何欲觸。觸有八種。冷熱輕重澁滑飢渇。或
男觸或女觸。此謂欲觸。此謂欲求。云何有
求。欲有色有無色有。此謂有求。云何梵行求
出家苦行欲求天堂欲求涅槃。此謂梵行求。
求者何義。謂樂著義
云何所起過患聲。衆生諸有悉名過患。除天
堂及涅槃。餘處求一切有過患。此謂所起過
患聲
聖道勝聲者。謂八正道。正見乃至正定。無
過患無所著故謂聖道。此謂聖道勝聲
取聲者。執捉諸法。此謂取聲
化生聲者。四陰受想行識。此謂化生。復説胎
生卵生濕生化生。胎生四種。東弗于逮。南閻
浮提西拘耶尼。北欝單越。卵生一切衆鳥。濕
生蚊虻虱等。化生諸天也。此謂化生聲
無我所聲者。一切諸法非是我所。無我起故。
無我所者。無我所慢。此謂無我所聲
沒滅盡聲者。無明滅故行滅。乃至生滅故憂
悲苦惱滅。沒盡者。泥洹寂靜不復更生。此謂
沒滅盡聲
度業果報聲者。業者三業。謂身三口四及意
三業果報者三業清淨。此謂度業果報聲。虚
空等諸法聲者。諸法與虚空等。云何與虚空
等。一切法唯有名唯有想。無有相無分別。無
體不動不搖。不可思議不起不滅。無所作隨
無相。無所造無相貌。無形色無行處。等虚空
住平等。不老不死無憂悲苦惱。色者虚空等。
受想行識亦如是。過去已沒未來未至現在
不停。此謂虚空等諸法聲
深法聲者。無明縁行乃至生縁老死憂悲苦
惱。無明滅則行滅。乃至生滅憂悲苦惱滅。
彼理眞實是名爲深。深者。是十二因縁一
切語言。道斷。無邊無處無時節。斷丈夫斷世
性。入平等破自他執。此謂深法聲
除堅重無明癡闇冥聲者。堅者。身見等五見。
重者五陰。無明者。不知前後際及有罪無罪。
不識佛法僧。不知施戒天。不知陰界入。此
謂無明。癡者。忘失覺念。此謂癡。闇者入胎
苦惱一切不淨。而生樂受迷惑去來。此謂
闇。冥者。於三世無知。無方便不明了。此
謂冥。除者。眞實諦開示光明。除自果除
煩惱。除非煩惱除餘習。入平等不可思議
爲主。此謂除義。此謂除堅重無明癡闇冥

豫知行聲者。八種豫知行。謂正見乃至正定。
此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見。不思惟
貪瞋癡謂正思惟。身意業清淨此謂正業。口
業清淨此謂正語。欺誑諂諛詐現少欲以利
求利。五種販賣。酤酒賣肉賣毒藥賣刀劍賣
女色。除此惡業此謂正命。善身行善意行
謂正精進。念四念處此謂正念。以定心無染
著。寂靜相滅相空相。此謂正定。此謂預知
行聲。四聖諦聲者。謂苦集滅道諦。云何苦諦。
能斷十使。云何集諦。能斷七使。云何滅諦。
能斷七使。云何道諦。能斷八使四思惟斷。乃
至斷色無色結。此謂四聖諦聲
斷欲染聲者。欲者。染樂不厭欲莊嚴著姿態。
思惟欲思惟觸待習近。染者繋縛。樂者樂彼
六塵。不厭者專心著縁無有異想。欲者歡喜。
莊嚴者爲染意。著者遊戲。姿態者作種種容
儀。思惟欲者著五欲思惟觸者欲相習近。待
者以香花相引。習近者欲染心遂。斷者悉
除前不善法。此謂斷欲染聲
度老死聲者。老者。身體消減柱杖羸歩諸
根衰耗。此謂老。死者。諸根敗壞何故名死更
覓受生處彼行業熟。此謂爲死。云何老死
差別。諸根熟名老。諸根壞名死。先老後死此
謂老死。度此老死此謂爲度。度有何義。過
度義。到彼岸自在不更生義。此謂度老死聲。
攝伏惡語言聲者。攝伏者。攝伏語言攝伏身
體。云何攝伏語言。以同類語破異類語。以
異類語。破同類語。以眞實語伏不眞實語。以
不眞實語伏眞實語。以非語言伏語言。以語
言伏非語言。以第一義伏非第一義。以非
第一義伏第一義。以決定語伏不決定語。以
不決定語伏決定語。以一伏多以多伏一。以
無犯伏有犯。以有犯伏無犯。以現證伏不
現證。以不現證伏現證。以失伏不失。以不失
伏失。以種類不得伏種類。以非種類不得伏
非種類。惡者。説不實不諦不分別。伏者。斷
義遮義陰義。此謂攝伏惡語言聲
説安住聲者。説令分明開示分別説。不覆障
道隨法説。此謂説。安住者。置在一處。説泥洹
説出世間。述成所説無相語言。無貌語言。無
異語言。無作語言。覺語言空語言。寂靜語
言。此謂説安住聲
説斷結聲者。無明滅乃至老死滅。滅一切陰。
滅者失沒斷無有生。此謂滅。斷者斷一切諸
使。斷煩惱根無有遺餘。此謂斷結聲
置答聲者。隨問答分別答反問答置答。云何
隨問答。如問即答。云何分別答。隨彼所問廣
爲分別。云何反問答。若人有問反問令答。云
何置答。如問我斷我常。置而不答。以分別
問問隨問答。以反質問問分別答。以置答問
問反質答。以隨問答問問置答。此謂置答聲。
攝伏魔賊聲者。魔者四魔。色受想行識。此謂
陰魔賊。從此有度彼有息一切事。此謂死魔
賊。無明愛取。此謂煩惱魔賊。五欲衆具爲
天魔體。此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。滅
諸境界聲者。滅色乃至滅觸。境界者色聲香
味觸。此謂滅諸境界聲
除諸煩惱聲者。斷滅煩惱。除煩惱者。染欲大
毒不淨觀爲藥。瞋恚大毒慈悲爲藥。無明
大毒十二因縁觀爲其藥。此謂除諸煩惱聲。
無異不破聲者。無異者。無破無異。第一義
實諦。空無相無形平等。不動不可思議。此
謂無異。不破者。無異形平等無相。不動不破
不斷。純一無過患。無心無前後。此謂無異
不破聲。勇猛力速無畏聲者。勇猛者精進。
力者十力。速者駃也。無畏者一切處不怖
畏。此謂勇猛力速無畏聲
施寂靜守護安隱聲者。施者二種。内施外施。
云何内施。説眞四諦。云何外施。施肌肉
皮血國城妻子男女財物穀米等。寂靜三種。
謂身口意。云何身寂靜。不作三過。口寂靜
者。無口四過。意寂靜者。不貪不瞋不癡。守護
者。守護六根。安隱者。同止和合不覓彼過。知
足少欲。不求長短不覓他過者。不相覓過。不
以此語彼。此謂施寂靜守護安隱聲
七聖財聲者。一信二慚三愧四施五戒六聞
七慧。此謂七聖財聲
分別名色聲者。名者四陰。色者四大。分別者
分別名色。此謂分別名色聲
第一義聲者。分別五陰。此謂第一義聲
作證得果聲者。果者四果。須陀洹乃至羅漢
及縁覺果。得者入義也。證者現證也。作
者造作也。此謂作證得果聲
解脱縛聲者。縛者三縛。貪瞋癡縛。解脱者離
此三縛。此謂解脱縛聲
生三有聲者。所謂生有現有後有。此謂出生
三有聲
斷憍慢聲者。憍者。色憍盛壯憍富憍自在憍
姓憍行善憍壽命憍聰明憍。此謂八憍。慢者。
慢慢大慢増上慢我慢不如慢勝慢邪慢。此
謂七慢。斷者。斷憍慢。此謂斷憍慢聲
通達諸法聲者。通達者如境而知。諸法者善
不善法。五欲衆具謂不善法。除斷五欲此謂
善法。此謂通達諸法聲
如法分別聲者。如者等義。法者善法不善法。
不善法者。不斷五欲衆具。善法者。斷五欲衆
具。斷者破滅義。此謂如法分別聲
樂不樂第一義聲者。樂者五欲境界。不樂者
不著五欲。第一義者空無相。此謂樂不樂
第一義聲
斷愛聲者。愛者色愛。乃至觸愛。斷者滅除。此
謂斷愛聲
勝乘聲者。所謂三乘。佛乘縁覺乘聲聞乘。般
若波羅蜜十地。此謂佛乘。調伏自身寂靜自
身。令自身入涅槃。此謂縁覺乘。軟根衆生怖
畏衆生欲出生死。此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。
信精進念定意慧聲者。隨逐不異思惟觀。此
謂信。勇猛勤策行事持事。此謂精進。專攝一
心此謂念。諸事不動此謂定意。般若純一平
等此謂慧。此謂信精進念定意慧聲。攝伏
六入不得不知六通聲者。六入者。眼入乃至
意入。攝伏者。攝伏色乃至攝伏法。六通者。天
眼天耳他心智宿命智身通漏盡通。不知者
無明。不得不知者除彼無明。此謂攝伏六入
不得不知六通聲
覺一切智聲者。一切智者。一切世法皆悉知。
世者念念生滅。復次世者。諸陰界入。復次
世者二種。一衆生世。二者行世。衆生世者。一
切諸衆生。行世者。衆生住處一切世界可知
悉知。智者二種。聲聞智一切智。此謂智覺者。
覺自身覺他身。此謂覺一切智聲
正殺煩惱聲者。殺者除斷義。煩惱者九十八
使。欲界苦所斷十使。習滅七使。道諦八使。
思惟四使。色界苦所斷九使。*習滅六使。道
七使。思惟三使。無色亦如是。正者分明除
斷無餘垢。此謂正殺煩惱聲
是最後字過此法不可説聲者。若無有字此
謂涅槃。若有字者則是生死。最後者。更無
有字唯除羅字。不可説者。不可得不可分別。
無色故不可説。諸法者。謂陰界入三十七品。
此謂最後字過此不可説聲
文殊師利問經卷上



文殊師利問經卷下
 梁*扶南*國三藏僧伽婆羅譯 
  分部品第十五
爾時文殊師利白佛言。世尊。佛入涅槃後。
未來弟子。云何諸部分別。云何根本部。佛告
文殊師利。未來我弟子。有二十部能令諸法
住。二十部者并得四果。三藏平等無下中
上。譬如海水味無有異。如人有二十子。眞
實如來所説。文殊師利。根本二部從大乘出。
從般若波羅蜜出。聲聞縁覺諸佛悉從般若
波羅蜜出。文殊師利。如地水火風虚空。是
一切衆生所住處。如是般若波羅蜜。及大
乘是一切聲聞縁覺諸佛出處。文殊師利白
佛言。世尊。云何名部。佛告文殊師利。初
二部者。一摩訶僧祇此言大衆老少同
會共集律部也
。二體毘履
此言老宿淳老宿人
同會共出律部也
。我入涅槃後一百歳。此二部
當起。從摩訶僧祇出七部。於此百歳内出一
部。名執一語言所執與僧祇
同故云一也
。於百歳内從執一
語言部。復出一部。名出世間語言稱讃
辭也
。於百
歳内從出世間語言出一部。名高拘梨柯
律主
姓也
。於百歳内從高拘梨柯出一部。名多
出律主有
多聞智也
。於百歳内從多聞出一部。名只底
此山名出律
主居之
。於百歳内從只底舸出一部。名
東山亦律主
居也
。於百歳内從東山出一部。名
北山亦律主
居也
。此謂從摩訶僧祇部出於七部。及
本僧祇是爲八部。於百歳内從體毘履部出
十一部。於百歳内出一部。名一切語言律主
執三
世有故一切
厝語言也
。於百歳内從一切語言出一部。
名雪山亦律主
居也
。於百歳内從雪山出一部。名
犢子律主
姓也
於百歳内從犢子出一部。名法勝
律主
名也
。於百歳内從法勝出一部。名賢律主
名也
於百歳
内從賢部出一部。名一切所貴律主爲通
人所重也
。於百
歳内從一切所貴出一部。名&T039917;律主
居也
。於百
歳内從&T039917;山出一部。名大不可棄律主初生母
棄之於井父
追尋之雖墜不死故云
不可棄也又名能射
。於百歳内從大不可棄出一
部。名法護律主
名也
。於百歳内從法護出一部。名
迦葉比律主
姓也
。於百歳内從迦葉比出一部。名
修妬路句律主執修
妬路義也
此謂體毘履部出十一部及
體毘履成二十部。佛説此祇夜
    摩訶僧祇部 分別出有七
    體毘履十一 是謂二十部
    十八及本二 悉從大乘出
    無是亦無非 我説未來起
  雜問品第十六
爾時文殊師利白佛言。世尊。未來外道説如
是語。世尊往昔説火聚經。六十比丘死。六
十比丘休道。六十比丘解脱。外道當如是説。
世尊非一切智。何以故。不見此事故。當云何
答。佛告文殊師利。如人然燈不爲殺蟲。文殊
師利。如來如是。隨衆生所堪則爲彼説。如
來説法無非因縁。若有衆生有殺生業必受
果報。彼衆生不堪受法。是故休道。彼衆生
堪受法。則得解脱。皆隨其因縁。非如來所
作。何以故。佛從世間生。佛不説佛造世
間。若人殺生自得短命。若人不殺自得長壽
及解脱果。此諸衆生雖復休道。如來未來必
當化度。是故文殊師利。如來無過。文殊師
利。如日月光照拘牟頭分陀利欝波羅花等。
或有合者或有開者或墮落者。非是日月有
分別心。何以故。日月無心故。以無心故自
開自落。非日月過。文殊師利。如來説法亦
復如是。有衆生長壽短壽。無病有病多病
少病。可憎可愛。有下中上貧富貴賤。生閻浮
提生欝單越生拘耶尼生弗于逮生四天王
處。乃至非想非非想處。有生地獄餓鬼畜生
阿修羅等。自業爲財自業爲分業爲生處。
唯業所造非餘物造。有上中下非我所造。何
以故。一切諸衆生自業爲財故。爾時文殊師
利白佛言。世尊。菩薩摩訶薩事施。有婦
兒施等。如須達拏以二子施醜婆羅門。此婆
羅門打此二兒。世尊。何故無平等慈心。若
菩薩無慈悲心不名菩薩。世尊。諸菩薩有平
等心不。若有等心云何以兒與人打拍。
人此問當云何答。佛告文殊師利。如人有兩
兒。以其小兒施於大兒。文殊師利。此父母是
平等心不。大兒打拍小兒遂死。文殊師利。誰
當得罪。文殊師利白佛言。世尊。父母等心無
有罪過。大兒自得此罪。佛告文殊師利。我於
衆生常平等心。如羅睺羅可愛可念。提婆達
多亦可愛可念。文殊師利。是故菩薩無有罪
過。復次文殊師利。如有一人日日施食。有人
來乞。此人即施。因得食故劫盜他財。文殊師
利。是誰得罪。文殊師利白佛言。世尊。非施
主得罪。施主唯有施意。不令作盜。佛告文殊
師利。如是諸菩薩唯有施意無有殺心。是故
菩薩成無害想。有人殺害自得殺罪。佛説
此祇夜
    常行平等心 施時無害想
    彼自有殺罪 我平等無過
    有壽有壽想 復有殺害心
    命斷於此時 害者得殺罪
    若無有壽命 而作壽命心
    於此起害想 亦得言有罪
    提婆及羅睺 愛念無有二
    如是慈悲心 是菩薩平等
文殊師利白佛言。世尊。如是如是誠如聖言。
爾時文殊師利白佛言。世尊。未來有人當難。
如來世尊常言。若人能説二十四處。便生二
十四處。二十四處者。一洲王二洲王三洲王
四洲王四天王。乃至他化自在天王。梵身梵
富樓大梵。得須陀洹乃至阿羅漢。有大智慧
有諸善行。不動不放逸。此謂二十四處。如
來今既能説。亦應得此處。彼邪見難當云何
答。佛告文殊師利。如來説法不爲此因縁。文
殊師利。如日月光利益諸花。雖有此力不求
恩報。何以故。日月無心故。文殊師利。如
來如是。不求報故爲人説法。何以故。如來無
心故。文殊師利。如來於諸法中無有染著。是
故文殊師利。我所説法無爲我義。何以故。昔
於三阿僧祇劫。施頭目髓腦手足支節國城
妻子奴婢象馬。種種布施。如來於彼無求報
心。如來不求世間果報。何以故。我説諸法
無爲我義。不爲自身不爲他身不爲自他身。
若爲自身他身及自他身。如來便有所著」
佛告文殊師利。猶如日月不作是思惟。花當
報我恩不報我恩。日月無心故。如來亦無心。
何以故。如來無可取。既無可取云何當得報。
於是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道。
我亦不説一字。何以故。無可取故。如來不可
取如來無得果。何以故。離苦樂故。我先思
惟是時得菩提。一切所求悉得。亦無所得無
形無相。佛説是祇夜
    日月照諸花 無有恩報想
    如來無可取 不求報亦然
爾時文殊師利白佛言。世尊先説。無有衆生
非時節死。何以故。雖必當死非時不死。故
諸邪見人當作是説。至其死時我乃得殺。是
故殺者無有罪過。何以故。是其死時故。是故
我殺無有罪過。當云何答。佛告文殊師利。譬
如有人造作宮殿。既已成就樂欲住止。問占
相者。何日好住何日不好。彼人答言。汝不宜
入。何以故。必當爲火之所燒故。若人故燒亦
必被燒。若不故燒亦被燒故。主人又言。若
有此事作何方計。相師答言。當勤守護。主人
即便勤加守護。有人將火。來燒此宮。文
殊師利。此持火人有罪過不。文殊師利言。世
尊。有罪有罪。如是文殊師利。若死時若非死
時。有殺害者必得殺罪當入地獄。如燒宮殿。
佛説此祇夜
    至時不至時 若人殺害彼
    必當入地獄 譬如燒宮殿
爾時文殊師利白佛言。世尊。未來邪見當説
此言。有人殺人不得殺罪。何以故。殺身不殺
命。若身是命如父母死。其子燒身應得殺
罪。何以故。身是命故。故知身非壽命壽命非
身。何以故。身異命異故。若身即是命。若命即
是身。燒身即燒命。若壽命往後世身亦應往。
若身被燒命不被燒。是故知身非即是命。何
以故。命不可燒故。是故身非是命命非是
身。是故殺身不得殺罪。何以故。以異故。
如人問路彼直動身。如是世尊。別燒別得罪。
何以故。命往後世身猶在故。以是故知身非
壽命。世尊。有人能殺命不。若人能殺命者。不
應更生。若命已被殺不須涅槃。若身是壽命。
身被殺時命亦被殺。若身是壽命。殺身則得
涅槃。何以故。以無異故。是故無殺生果
世尊。若身被殺壽命更生。受別異姓。是故此
人不得殺罪。何以故。壽命更生故。更生者。地
獄畜生餓鬼阿修羅等。是謂更生。是故殺身
不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識。若
除心意識不更生。若不更生則無復身。若無
復身則亦無命。若無有命則不更生。是爲禪
師殺人壽命。世尊。云何當答彼邪見人。佛
告文殊師利。戒有二種。所謂身口非心意識
戒。若心意識是戒。則無持戒人。何以故。心攀
縁難制故。無住處故。譬如駃水亦如&T026260;猴。
動轉不停不可守護。是故文殊師利。無心意
識戒。雖身口有戒。心意識非殺罪處。何以
故。非戒處故。若以心樂則能得定。若心不樂
則不得定。是故學者以定殺心非人能殺。是
故文殊師利。定得殺罪非心得罪。又若殺自
身無有罪報。何以故。如菩薩殺身唯得功徳。
我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指
便當得罪。何以故。自傷身故。若身自死衆生
得食。本無施心既不得福亦無有罪。何以故。
諸菩薩捨身非是無記。唯得福徳。是故煩惱
滅故心則滅。心滅故意滅。意滅故識滅。識滅
故身滅。身滅故壽滅。壽滅故命滅。命滅故諸
根滅。諸根滅故諸入滅。諸入滅故諸界滅。諸
界滅故諸陰滅。諸陰滅故不相續。不相續故
心意識無處。心意識無處故得清淨。如是文
殊師利。譬如垢衣以灰汁澣濯。垢滅衣在。
何以故。垢已去故。以垢去故衣得清淨。如是
文殊師利。諸過爲垢。以智慧水洗除心垢。以
除心垢故成清淨。佛説此祇夜
    譬如垢汚衣 *澣治以灰汁
    以灰汁*澣治 是衣得清淨
    如是以過患 染汚於心識
    *澣以智慧灰 心即得清淨
爾時文殊師利白佛言。世尊。外道隨其邪見。
復當説言。若世尊是一切智。何故不先記外
道女人孫陀利及栴遮摩尼。應謗如來。故
知如來非一切智。以不逆遮彼誹謗故。令無
數劫入惡道中。乃至入於無間地獄。世尊。當
云何答
佛告文殊。我今問汝。如有醫師。明識衆生
有風痰熱病。其病未起爲逆治不。不也世
尊。文殊師利。是師知病不。如是世尊。文殊師
利。我亦如是。知諸衆生多貪多瞋有多愚癡。
長壽短壽惡業善業。佛雖先知非時不説。文
殊師利。此女人孫陀利及栴遮摩尼。過去世
時常殺衆生起不善業。常誹謗聖人入阿鼻
獄。文殊師利。衆生惡業不由我造。若衆生堪
聞法。我爲彼説。若不堪聞我則不説。文殊
師利。如人病重不可療治。醫師捨去不與少
藥。如來亦爾。知此二人不可教化。是故默然
不逆記説。文殊師利。若可記者我則爲記。如
我記弟子得聲聞獨覺及得菩薩。或不記説
當得三乘。何以故以不定故。文殊師利。於
汝意云何。若人誹謗虚空。虚空當云何答。
文殊師利言。虚空無語言。何以故。虚空無
故。如是文殊師利。如來與虚空等。虚空無語
言。如來亦無語言。文殊師利。有五濁惡世。云
何爲五。劫濁衆生濁命濁煩惱濁見濁。云何
劫濁。三災起時更相殺害。衆生飢饉種種
疾病。此謂劫濁。云何衆生濁。惡衆生善衆
生。下中上衆生。勝劣衆生。第一衆生。不第一
衆生。此謂衆生濁。云何命濁。十歳衆生。二十
三十四十五十六十七十八十九十歳百歳。
二百歳四百歳八百歳。乃至千歳有長短故。
此謂命濁。云何煩惱濁。多貪多瞋多癡。此
謂煩惱濁。云何見濁。邪見戒取見取常見斷
有見無見我見衆生見。此謂見濁。如是五
濁如來悉無。佛説此祇夜
    如來如虚空 云何有言語
    如來無五濁 是故不逆記
爾時文殊師利白佛言。世尊。未來邪見人。當
誹謗佛説如是言。若使如來是一切智。何故
待衆生作罪。然後制戒。佛告文殊師利。如
此即是一切智相。若我逆制戒人當謗我。
何以故。我不作罪云何強説。此非一切智。
何以故。我無罪過故。如來無慈悲心。不饒益
不攝受衆生。如人無子而説有子某時當生。
空有此言云何可信。何以故。不眞實故。若眞
見生子則生信心。如是文殊師利。所未作罪
人天不見。云何逆制戒。要須見罪然後乃制。
文殊師利。譬如醫師知風*痰熱等發起所
由。亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾
病。如此之人須師治不。文殊白佛。彼不須治。
彼若病生師即爲治。世間讃説是第一師。如
是文殊師利。一切聲聞一切衆生。有宜制戒
有不宜者。我知一切衆生心之所行。未作罪
者我則不制。若已作過我則制戒。我若如此
則世間不謗。文殊師利。衆生之中有下中上。
如來制戒亦復如是。文殊師利。如種大麥及
麻豆等。牙始生時已堪用不。文殊師利言。
不堪用也。何以故。以未熟故。佛告文殊師利。
一切衆生善根未熟。亦如是不堪制戒。文殊
師利。如拘物頭花優鉢羅花始生之時。日光
所照能令開不。文殊師利言。不能開也。何以
故。以新生故。佛告文殊師利。善根未熟亦如
是。如來如是不得制戒。何以故。非時節故。若
非時制戒。衆生不受言。我無罪何故制戒。
文殊師利。如種穀未熟爲可取不。文殊師利
言。不可取也。世尊。非時尚未有花。何況得米
及以糠糩。文殊師利。我未制戒亦復如是。
諸弟子無所犯無犯戒果。是故文殊師利。我
不逆制戒。佛説此祇夜
    無罪逆制戒 衆生不信受
    是故見有罪 爾時乃制戒
    譬如芽莖時 未便有果實
    諸比丘無罪 不制戒亦然
爾時文殊師利白佛言。世尊。邪見人説如是
言。摩醯首羅天造此世間。如是邪説當云何
破。佛告文殊師利。此是虚妄非眞實語。又餘
外道言。非首羅造。若由首羅不應自謗。何以
故。自由故。若自由者。則一切世間以首羅爲
師更無餘師。若一切世間各自有師。則諸世
間非首羅造。若一切事由首羅者。若事首羅
則應無疑。又摩醯首羅經不作是説。若有此
説衆生不應生疑。是故文殊師利。知此世
間非首羅所造。當知不實是虚妄言。佛説此
祇夜
    若諸善惡業 摩醯首羅造
    世間無事證 無人決斷説
    如此不眞語 雖説不成就
爾時文殊師利白佛言。世尊。如來應供正遍
知法身。世尊。爲於法中有身。爲以法爲身。一
切諸法。云何與虚空等。佛告文殊師利。不於
法中有身。何以故。如虚空故。如不於虚空有
虚空。何以故。虚空者無處。無處故名虚空。虚
空無意樂當取虚空。復次虚空無體無作。故
名虚空。文殊師利。虚空者非有非無。何以故。
無處有無處無故。何以故。若初有故後成無。
若初無故後成有。若初有後當有。若後無則
初無。如是文殊師利。八種語言通一切諸法。
佛告文殊師利。我不説有色爲身。何以故。一
切佛與虚空等。普遍故無思故。無心意識故。
無處故無内外故。是故文殊師利。説名世尊。
文殊師利。謂爲佛者。不以身口意覺。故謂爲
佛。何以故。虚空不以身口意覺虚空故。佛告
文殊師利。若無心意。是處爲有爲無。若有便
定有。若無便定無。文殊師利白佛言。無有世
尊亦無善逝。何以故。不可取故。與虚空等
故。若等虚空云何有色相。若有色相便是
無常。若是無常云何與虚空等。佛告文殊師
利。譬如兩手和合能出音聲。爲從左手生。爲
從右手生。若從左手生常應有聲。右手亦然。
何以故。二手常有故。一手無聲合故有聲。如
是佛從世間出不著世間。如蓮華從水生。不
爲水所著。如手合有聲。亦有亦無亦現不現。
可取不可取。如水中月。如來正遍知亦復如

  囑累品第十七
文殊師利。若有人受持此法若説此法。若誦
若書若教他。所得功徳不可限量。能生一切
種智。如是善男子善女人。入佛境界住佛
境界。隨佛所學成滿此願。我若以七寶滿此
世界。及種種衣服日日施彼。所得功徳無量
無邊。若有善男子善女人。受持讀誦書寫此
經所得功徳。取百分之一分爲百分。如是展
轉百過分之。取後一分猶勝萬倍。何以故。
生一切智故。經所住處應當供養。是地清淨
能除諸惡。是清淨處是寂靜處。是諸天行處
是諸佛所念處。是人天所貴是如來地住」
爾時阿難白佛言。世尊。云何名此經。云何奉
持。佛告阿難。此經名爲文殊師利所問。汝當
受持。亦名種種樂説。汝當受持。亦名斷一切
疑。汝當受持。亦名菩薩諸行修妬路。汝當受

爾時文殊師利白佛言。世尊。如來應供正遍
知所作已辦可作已辦。捨於重擔已斷一切
諸結。已除一切煩惱已洗煩惱垢。已伏諸魔
已得諸佛法。一切智者一切見者。成就十力
四無畏十八不共法。五眼具足佛眼無障。見
一切世間如是思惟。我初得道先爲誰説法。
云何衆生清淨善行。何人易教少貪瞋癡。何
人能現證智慧。彼若不聞此法必當退轉。是
故我當先爲説法。彼能堪受無有疑謗。世尊。
阿羅漢正遍知等有何義。佛告文殊師利。阿
羅漢多者得正遍知名阿羅漢多。復次阿者
何義。過凡夫地名爲阿義。羅者何義。從染得
無染名爲羅義。呵者何義以殺煩惱得光明
義。那者何義。到於醍醐道不爲生死所縛
義。多者何義。求覓眞實義。三藐三佛陀者何
義。自覺覺彼正遍見義。婆者何義。諸法平等
如虚空義。摩者何義。能滅憍慢義。耶者何
義。如法分別義奄者何義。知後邊身義。迦
者何義。失業非業義。娑者何義。知生死輪
轉邊義。婆者何義。解脱解脱繋縛義。優
者何義。能隨問答義。陀者何義。得寂靜義。他
者何義。受持法性無體相義。所作已辦者。
捨身肉手足事已畢竟。謂所作已辦。迦釐者。
已捨不更捨。迦者見諸法如觀其掌。釐者軟
直心相續。迦者斷諸業行。釐者除三業性。
多者覺眞義。耶者滅沒聲如法成就義。所
作已辦者。諸善根已辦捨於重擔者。無復生
死可擔。已斷一切諸結者。斷一切貪瞋癡結。
斷一切煩惱者。拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢
者。無業煩惱氣故。已伏諸魔者。除諸死魔
故。已得諸佛法者。度一切般若波羅蜜。到
一切般若波羅蜜。此謂已得諸佛法。一切智
者無所不知。一切見者現證一切諸法義。成
就十力者如法神力等。稱量佛力勝一切衆
生力。百倍千倍百千萬億倍。不可思議不可
數。佛成就無邊力。從佛十力出無量力。成
就一切諸力。名成就十力。十力者。謂是處
非處力業力定力根力欲力性力至處道力宿
命力天眼力漏盡力。四無畏者。一切智無畏。
一切漏盡無畏。能説障道無畏。説盡苦道無
畏。十力四無畏大慈大悲大喜大捨。謂十
八不共法。十八不共成滿故五眼亦滿。所謂
天眼佛眼法眼慧眼肉眼佛有無量眼。何以
故。境界無量故。是故佛成就五眼無障礙。
所見無餘等虚空故。以此眼見一切世間。以
無障礙眼見世間。以障礙眼亦見一切世間。
見已如是思惟。爲何等人我當先爲説法。文
殊師利。我説此言有何義。文殊師利白佛。
我未解世尊意。佛告文殊師利。於此佛境界
有無窮衆生。惟阿羅羅欝頭藍弗。可先爲
説法。除此二人更無餘人。而此二人死已
七日。我先以佛智語十地菩薩。我以世間
智爲衆生説法。此二人不聞我法故成退轉。
壽命唯餘七日。諸天聞此言。即白佛言。如
是世尊。阿羅羅欝頭藍弗死已七日。文殊師
利。云何衆生清淨善行。可化易教。衆生者。
謂多功徳人。清淨者清淨心也。善行者自行
諸善根。可化者聞略説得度。易教者能分別
諸法。善滅一切身口意垢。不爲愛見之所繋
縛。若有如此衆生。我當先爲説法。我當令其
得解不誹謗我。佛説此祇夜
    欝頭藍弗  阿羅羅仙  死已七日
    我先已記  後有諸天  而來報我
    如是世尊  如是善逝  二人並死
    已經七日
文殊師利。無有餘人速疾智慧。唯除如來善
逝世尊
爾時文殊師利白佛言。世尊。一切諸功徳不
與出家心等。何以故。住家無量過患故。出
家無量功徳故。佛告文殊師利如是如是。如
汝所説。一切諸功徳不與出家心等。何以故。
住家無量過患故。出家無量功徳故。住家者
有障礙。出家者無障礙。住家者攝受諸垢。出
家者離諸垢。住家者行諸惡。出家者離諸
惡。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家
者溺欲淤泥出家者離欲淤泥。住家者隨愚
人法。出家者遠愚人法。住家者不得正命。
出家者得正命。住家者多怨家。出家者無怨
家。住家者多苦。出家者少苦。住家者是憂
悲惱處。出家者歡喜處。住家者是惡趣梯。
出家者是解脱道。住家者是結縛處。出家
者是解脱處。住家者有怖畏。出家者無怖
畏。住家者有彈罰。出家者無彈罰。住家
者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有熱
惱。出家者無熱惱。住家者有貪利苦。出家
者無貪利苦。住家者是憒閙處。出家者是
寂靜處。住家者是慳悋處。出家者非慳悋
處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住
家者爲煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者
常爲他。出家者常爲自。住家者小心行。出
家者大心行。住家者以苦爲樂。出家者出離
爲樂。住家者増長蕀刺。出家者能滅蕀刺。住
家者成就小法。出家者成就大法。住家者無
法用。出家者有法用。住家者多悔悋。出家
者無悔悋。住家者増長血涙乳。出家者無血
涙乳。住家者三乘毀訾。出家者三乘稱嘆。
住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王
愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。
出家者無放逸。住家者是輕蔑處。出家者非
輕蔑處。住家者爲人僕使。出家者爲僕使
主。住家者是生死邊。出家者是涅槃邊。住
家者是墜墮處。出家者無墜墮處。住家者是
黒闇。出家者是光明。住家者縱諸根。出家者
攝諸根。住家者長憍慢。出家者滅憍慢。住
家者是低下處。出家者是清高處。住家者多
事務。出家者無所作。住家者少果報。出家
者多果報。住家者多諂曲。出家者心質直。
住家者常有憂。出家者常懷喜。住家者如刺
入身。出家者無有刺。住家者是疾病處。出
家者無疾病。住家者是衰老法。出家者是
少壯法。住家者爲放逸死。出家者慧爲命。
住家者是欺誑法。出家者是眞實法。住家
者多所作。出家者少所作。住家者多飮毒。出
家者飮醍醐。住家者多散亂。出家者無散亂。
住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家者
如毒藥。出家者如甘露。住家者愛別離。出
家者無別離。住家者多重癡。出家者深智
慧。住家者樂塵穢法。出家者樂清淨法。住
家者失内思惟。出家者得内思惟。住家者無
歸依。出家者有歸依。住家者無尊勝。出家
者有尊勝住家者無定住處。出家者有定住
處。住家者不能作依。出家者能作依。住家者
多瞋恚。出家者多慈悲。住家者有重擔。出家
者捨重擔。住家者無究竟事。出家者有究竟
事。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者有
過患。出家者無過患。住家者有苦難。出家者
無苦難。住家者流轉生死。出家者有齊限。住
家者有穢汚。出家者無穢汚。住家者有慢。出
家者無慢。住家者以財物爲寶。出家者以功
徳爲*寶。住家者多災疫。出家者離災疫。住
家者常有退。出家者常増長。住家者易可得。
出家者難可得。住家者可作。出家者不可作。
住家者隨流。出家者逆流。住家者是煩惱
海。出家者是舟航。住家者是此岸。出家者
是彼岸。住家者纒所縛。出家者離纒縛。住
家者作怨家。出家者滅怨家。住家者國王
所教誡。出家者佛法所教*誡。住家者有
犯罪。出家者無犯罪。住家者是苦生。出家
者是樂生。住家者是淺。出家者是深。住家
者伴易得。出家者伴難得。住家者婦爲伴。出
家者定爲伴。住家者是&MT04373;網。出家者破&MT04373;網。
住家者傷害爲勝。出家者攝受爲勝。住家者
持魔王幢幡。出家者持佛幢幡。住家者是
此住。出家者彼住。住家者増長煩惱。出家
者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺
林。文殊師利。若我毀訾住家讃嘆出家。言
滿虚空説猶無盡。文殊師利。此謂住家過患
出家功徳
爾時文殊師利白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩
常有幾種心念。佛告文殊師利。菩薩自念我
當何時出家住僧坊中。我當何時自恣和合。
我當何時修行戒定慧解脱解脱知見。我當
何時著衣如大牟尼尊。我當何時得仙師相
好。我當何時住空閑處得處便住。我當何
時乞食於好惡少多不生増減。或得或不得
或寒或熱。次第行乞爲治饑瘡如油膏車。
爲持壽命以少自活。我當何時離世八法。不
爲八法之所動轉。何時厭離國城愛樂林藪。
於十二入不著不樂。我當何時能守護六根
令得禪定。我當何時調伏六根如制僕使。我
當何時坐禪精進讀誦經書。常樂斷諸結使
具修諸行。我當何時知足。我當何時不樂
先戲樂事。我當何時爲自他勤行精進。我當
何時行諸菩薩所行之道。我當何時爲世間
第一貴。我當何時解脱愛奴。我當何時解
脱居家。文殊師利。此謂菩薩心之所念。佛
説此祇夜
    若人思惟菩薩心 我知彼有諸功徳
    其數無量不可極 堪得清淨佛法身
    不入惡趣受諸苦 具足成就佛智慧
爾時文殊師利白佛言。世尊。餘佛世界諸佛
現在。有人於此欲見彼佛。當云何得見。佛告
文殊師利。若能專念如來十號。佛於彼人常
在不滅。亦得當聞諸佛説法。并見彼佛現
在四衆。増長壽命無諸疾病。云何十號。謂
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。文殊師利。念十號
者。先念佛色身具足相好。又念法身壽命無
盡。當作是念。佛非色身佛是法身。以執取
以堅取見佛如虚空。樂虚空故知一切法義。
文殊師利。如須彌山由乾陀山伊沙陀山須
陀梨山珂羅底迦山阿輸迦羅山毘那多山尼
民陀羅山斫迦羅山。如是等山悉是障礙。若
人一心念佛十號。此等諸山不能爲障。何
以故。以正念故佛威神故。復次文殊。念佛
十號猶如虚空。以知如虚空故無有過失。以
不失故得無生忍。如是依名字増長正念。見
佛相好正定具足。具足定已見彼諸佛。如照
水鏡自見其形。彼見諸佛亦復如是。此謂初
定。復次如一佛像現鏡中分明。見十方諸佛
亦如是分明。從此以後常正念思惟必有相
起。以相起故常樂見佛。作此念時諸佛即現。
亦不得神通亦不往彼世界。唯住此處見彼
諸佛。聞佛説法得如實義
文殊師利白佛言。以何法故起此定寶。佛告
文殊師利。當近善知識供養善知識。常起精
進不捨精進。不捨智慧不動智慧堅智慧利
智慧。常入信心令精進根堅固。不爲天魔
沙門婆羅門所壞。由此四法能生此定。文殊
師利白佛言。復有何法能生此定。佛告文殊
師利。慚愧懺悔恭敬供養。事説法人如供養
佛。以此四法能生禪定。復於九十日修無我
想。端坐專念不雜思惟。除食及經行大小便
時。悉不得起。復有四法能起此定。見諸佛。
勸人聽法。不嫉發菩提心人。行諸菩薩所行。
復有四法。一者造像。二施有信人。三教化衆
生令離欺慢使得菩提。四爲守護攝受諸佛
正法。復有四法。少語言。不與在家。出家人和
合。不著諸法相樂寂靜處。復有諸法。謂無
生忍。厭一切諸行一切生處。一切邪見一切
五欲。亦不思惟。修無量定行。不起瞋恚。於四
攝法常憶不忘。成就慈悲喜捨。不譏他過。常
聞説法。質直修行清淨三業。樂歎財施不起
慳心。樂讃法施不起法慳。修忍辱行同止安
樂若人輕罵誹謗打縛等。是我本業得此果
報。於他不瞋。隨聞受持廣爲人説。令他思惟
修行正行。不生嫉妬。不自讃毀他。離睡眠懈
怠。信佛法僧。恭敬上中下座。見他少徳常憶
不忘。語言眞諦無餘虚説。復次文殊師利。如
出家人能修此定。在家之人亦能修習。如在
家人能修此定。出家之人亦能修習。爲他廣
説令彼修行。云何在家人能修此定。以信業
果報捨一切財。歸依三寶受持五戒。不穿不
破不汚不缺。受十善道令起諸善。修行梵行
毀訾五欲。不生嫉妬不愛妻子。常樂出家受
持八戒。常往僧坊有慚愧心。於出家人常生
敬心。不祕悋法常樂化人。愛念恭敬和上闍
梨及説法人。於父母善知識所心如佛想。安
止父母及善知識。令得住於安隱之處。此是
在家之人修此定法。云何出家人當修此定。
不破戒不汚戒。無毀點戒。清淨戒不穢戒。不
雜邪戒。無所依戒無所得戒。不墮戒。聖所嘆
戒。慧人所嘆戒。於波羅提木叉善能守護。成
就一切諸行處。常畏小罪淨業淨命。樂深無
生法忍。於空無相無作不生怖畏。常勤精進
正念現前。有信從心成就慚愧。不著世法不
懷嫉妬。常行頭陀功徳。厭世語言不樂綺語。
知恩知報恩。敬畏和上阿闍梨無憍慢心。
常樂勝師及樂近善友。若有善友我當問法。
既聞法已如説修行。若依經書若依師説。於
説法人父母善友常懷佛想。樂阿蘭若處不
樂人間。於身命財心不繋著。思念死想不依
利養。無所觸犯無渇愛心。攝受正法愛敬尊
長。不長畜衣鉢不受宿食。恒樂乞食行次第
乞。常懷慚愧自省己罪。不捉金銀珍寶。於眞
實法不生驚疑。常修慈心能斷瞋怒。常修悲
心能斷殺害。饒益一切世間。慈悲一切衆生。
常樂經行無睡眠懈怠。若住如是功徳。則能
修此禪定。復次文殊師利。當具足諸善常念
如來。專心思惟不起亂想。守護諸根於食知
足。初夜後夜捐於睡眠離諸煩惱。令生禪定
不著禪味。分別色相得不淨想不著陰界入。
不自稱譽無有憍慢。於一切法作阿蘭若想。
於一切衆生生親友想。不爲名聞而持禁戒。
常行禪定不厭多聞。以多聞故不生憍慢。於
法無疑不謗佛。不毀法不破僧。常近善人離
不善人。樂佛所説出世言語。受念六法修五
解脱處。能滅九種瞋恚。斷八懈怠。修八精進
行九想定。修八大人覺。成就諸禪解脱三昧
三摩跋提。一切諸見所不能動。攝耳聽法分
別諸陰無有住相。怖畏生死如拔刀賊。於十
二入如空聚想。於十八界如毒蛇想。於泥洹
處生寂靜想。觀於五欲如蕀刺想。樂出生死
無有諍訟。教化衆生修諸功徳。能如是者得
深禪定。文殊師利。若人修行此定。所得功徳
永不退轉。文殊師利。如三千大千世界盡末
爲塵。世界多少如微塵數。盡布七寶持用布
施。於汝意云何。是人能如是施。功徳多不。
文殊師利言。甚多世尊。佛言。我今告汝。若
善男子善女人直聞此定無怖畏心。所得功
徳於彼爲多。何況信心思惟修行受持讀誦。
況復爲人廣説。何況修習得此定者。彼功徳
數我不能説。是故文殊師利。善男子善女人
應當修習此定憶持此定。兼爲他人廣説此
定。文殊師利。劫燒之時。若有菩薩持此定者。
爲火所逼無有是處。若値王難及惡鬼神。種
種惡毒不能爲難。除惡業深重決定受報。復
次文殊師利。若菩薩摩訶薩持此定者。無有
疾病。六根清淨無諸横惱。復次文殊師利。若
持此定者。諸天龍神悉皆守護。諸天所嘆。乃
至諸佛亦常讃嘆。諸天常樂見。乃至諸佛亦
常樂見。復次文殊師利。若受此定者所未聞
即皆得聞。乃至眠時夢得此定。文殊師
利。我説此定功徳。若一劫若過一劫。亦不能
盡無有邊際。何況菩薩能得此定。文殊師利。
譬如有人身強多力。若向東行經百千歳。
南西北方上下亦爾。於汝意云何。有人能
稱數此。人所行之處若一由旬二由旬乃至
百千由旬不。文殊師利言。除佛一切種智。
及大智舍利弗并不退菩薩。餘無能數。佛告
文殊師利。若有善男子善女人。彼所行處
滿中珍寶悉以布施。若復有人聞此定。聞已
隨喜發願。欲得三菩提。欲得多聞。以此隨喜
功徳比布施功徳。百分千分乃至百千萬億
分。不可爲比。此人爲過去諸佛所隨喜。現在
未來諸佛亦隨喜。我亦隨喜。文殊師利白佛
言。世尊。如是如是。此定功徳果報實不可思
量。佛告文殊師利。若菩薩一日修行此定。過
去未來現在衆生。所修功徳。不及此定百千
萬分之一。佛説此祇夜
    念如來十號 及以無邊徳
    如此諸功徳 不可得稱量
    珍寶廣布施 如上之所説
    聞定隨喜心 過此不可數
爾時文殊師利白佛言。世尊。諸供養餘花。用
治衆病或消惡毒。其法云何。若供養佛餘花。
般若波羅蜜花。佛足下花。菩提樹花。轉法輪
處花。塔花菩薩花。衆僧花佛像花。其法云何。
世尊用此花。有幾種呪法。世尊。一切諸花云
何入佛花中。世尊。用此花法。爲有一種爲有
多種。此呪爲有一種爲有多種。佛告文殊師
利。各各花各各呪。一一花呪一百八遍
誦佛花呪曰 南無佛闥寫冶莎呵
般若波羅蜜花呪曰 那末柯盧履民旨
若波羅蜜多&MT01631;莎訶
佛足花呪曰 那莫波陀制點耽鹽莎訶
菩提樹花呪曰 南無菩提逼力龕嵐莎訶
轉法輪處花呪曰 南無達摩斫柯羅夜莎訶
塔花呪曰 那莫踰跛耶莎訶
菩薩花呪曰 南無菩提薩埵冶莎訶
衆僧花呪曰 那莫僧伽冶莎訶
佛像花呪曰 那莫波羅底耶莎訶
文殊師利。呪經如是汝當受持。復告文殊師
利。用此花法。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
若能信修行。應當早起清淨澡漱。念佛功徳
恭敬此花。不以足蹈及跨花上。如法執取安
置淨器。若人寒熱冷水摩花以用塗身。若頭
額痛亦皆以塗。若吐利出血。或腹内煩痛以
漿飮摩花。當服此花飮。若口患瘡以暖水摩
花。唅此花汁。若人多瞋。或以冷水或以沙
糖。以摩此花飮服花汁。若多貪染。以灰汁
摩花塗其隱處。復以冷水摩花塗其頂上。貪
結漸消。常爲一切人所愛敬。若天雨不止。於
空閑處以火燒花。令雨即止。若天亢旱。在
空閑處以花置水中。復呪冷水更灑花上。天
即降雨。若牛馬象等本性不調。以花飼之
即便調伏。若諸果樹花實不茂。以冷水牛糞
摩取花汁。以灌其根不得踐蹹。花實即多。若
田中多水苗稼損減。擣花爲末以散田中。即
得滋長。若高原陸地無有水處。請四比丘於
其處布花。一日之中百八遍誦呪。次復一日
更以新花布先花上。又誦呪一百八遍。如
是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水
摩花。塗螺鼓等吹撃出聲。聞者即愈。若敵
國怨家欲來侵境。以水摩花。在於彼處用灑
散之。即得退散。若於高山有磐石處。衆多
比丘於石上摩花。摩花既竟相與禮拜。久後
石上自生珍寶。若人愚癡取所供養花。數有
百種下至七種。擣以爲末以&T025812;酥。先誦
呪百八遍。和以爲丸如彈丸大。日服一丸服
丸之時。亦誦呪百八遍。漸得聰明利根。一
日之中能誦百偈。若人有所作取優鉢羅花
拘物頭花分陀利花欝波羅花等。若水陸生
花花有百種先以供養。後以水摩隨其所須。
或塗或散悉皆有果。若得百種花。末以爲
散水和爲丸。若惡重病摩其瘡上其病即愈。
若癰若癤若有諸毒。或服此丸或以塗傅。
病即得除。若人常患氣&MT02951;身體消減。以
大小麥汁摩於此花。塗其身上即便充悦。復
末利花汁和花散爲丸。塗其額上。一切
怨家見生愛念
文殊師利。此花呪法
南無佛闥寫冶莎呵那末柯蘆履民旨
般若
波羅蜜多&MT01631;莎訶那莫波扡制點耽鹽莎
南無菩提逼力龕嵐莎訶南無達摩斫
柯羅夜莎訶那莫鋀跋耶莎訶南無菩提
薩埵野莎訶那莫僧伽野莎訶那莫波羅
底耶莎訶
一一呪誦百八遍。此呪章句。汝於處處當説。
如佛花法餘花亦如是。佛説此祇夜
    善人足下塵 勝上最第一
    於諸世界中 金山不能踰
    佛足下微塵 除斷憂悲苦
    不如彼金山 増長諸怖畏
    佛般若脚足 菩提法輪處
    塔及諸菩薩 衆僧與佛像
    此處有九種 應當修供養
    是於世間中 可禮可恭敬
    能斷一切惡 滅除三界惱
    功徳自増長 壽命亦復然
    顏色常悦豫 端正有身力
    所作恒吉祥 諸佛咸讃
爾時文殊師利等諸菩薩。阿若憍陳如等諸
聲聞。天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人非人等。一切大衆聞佛所説。
歡喜奉行
文殊師利問經卷下



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