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大方廣十輪經 (No. 0410_ ) in Vol. 13
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T0410_.13.0690a01: 同奉國法。爾時灌頂刹利大王。常與國人
T0410_.13.0690a02: 同其飮食。而共戲樂不相疑猜。心相體信共
T0410_.13.0690a03: 行王法。是名灌頂大王第四輪也
T0410_.13.0690a04: 以如是輪能令己國悉得増長。并制怨敵
T0410_.13.0690a05: 皆悉降伏。能保國土守護壽命。善男子。如
T0410_.13.0690a06: 來世尊。見諸衆生有若干種。邪歸邪見＊悕
T0410_.13.0690a07: 樂邪業。觀諸衆生。以是因縁。己於過去諸
T0410_.13.0690a08: 佛如來在大衆前。數數開示佛法因果。
T0410_.13.0690a09: 説六波羅蜜修行正道。説佛法僧三寶聖
T0410_.13.0690a10: 種。數數顯現一切業報。示教利喜而將導
T0410_.13.0690a11: 之。令諸邪見悉得解脱。及與四衆亦皆解
T0410_.13.0690a12: 脱。具修善行柔和調順。遊戲四念處。於
T0410_.13.0690a13: 諸解脱知見正道。悉得快樂令法久住。使
T0410_.13.0690a14: 三寳種終不斷絶。乃至四正勤四如意足。
T0410_.13.0690a15: 五根五力。七覺分八聖道分。一切禪定解脱
T0410_.13.0690a16: 知見。悉得自在遊戲無礙。如是善男子。是
T0410_.13.0690a17: 名如來第四輪也
T0410_.13.0690a18: 如來成就如是輪故。令諸衆生一切歸依。
T0410_.13.0690a19: 皆修善業同其知見。安隱快樂悉令住於
T0410_.13.0690a20: 無畏之地。高勝大仙所證之處轉佛法輪。
T0410_.13.0690a21: 一切沙門婆羅門諸梵魔天所不能轉。摧
T0410_.13.0690a22: 伏天魔一切外道。於四衆中能師子吼
T0410_.13.0690a23: 善男子。譬如灌頂大王。能令己國及他人
T0410_.13.0690a24: 民。若自妻色心無厭足。於他産業并諸妻
T0410_.13.0690a25: 色皆生貪著。守護城郭禁諸雜物。國土村
T0410_.13.0690a26: 邑及以王宮。乃至戍邏皆悉遮制緻密堅固。
T0410_.13.0690a27: 善男子。是名第五灌頂大王禁制輪也
T0410_.13.0690a28: 時灌頂王。如是成就輪已。能令外諸怨敵
T0410_.13.0690a29: 皆悉降伏。亦使己國常得増長救護身
T0410_.13.0690b01: 命
T0410_.13.0690b02: 善男子。如來多陀阿伽度。能令魔王波旬。九
T0410_.13.0690b03: 十五種衆邪外道。及諸無量一切衆生。於己
T0410_.13.0690b04: 産業心無厭足。乃至欲害我故。以火坑
T0410_.13.0690b05: 毒飯。推山欲壓。放其醉象。或拔利劍。
T0410_.13.0690b06: 以如是等而逐於我。或以塵穢而坌於
T0410_.13.0690b07: 佛。或以婬慾而謗如來。或言非人亦非
T0410_.13.0690b08: 丈夫。如是種種誹謗毀呰。而口惡罵於
T0410_.13.0690b09: 佛法僧。爲諸利養衆因縁故。而生嫉妬
T0410_.13.0690b10: 誹謗聲聞。如來世尊善守六根住四梵處。
T0410_.13.0690b11: 教諸聲聞或以四念處。以四辯才。爲説
T0410_.13.0690b12: 聲聞三解脱門。如是如來有若干種。或以
T0410_.13.0690b13: 世間法及出世間法。能令一切如實而知。
T0410_.13.0690b14: 善男子。是名如來第五輪也
T0410_.13.0690b15: 如來修如是輪。以出世間智。令他衆生
T0410_.13.0690b16: 種種歸依。皆同産業共其知見。安隱快樂
T0410_.13.0690b17: 住無所畏。是諸高勝大仙居處轉佛法輪。
T0410_.13.0690b18: 沙門婆羅門。諸梵魔天所不能轉。悉能摧
T0410_.13.0690b19: 伏一切天魔及諸外道。於四衆中能師子
T0410_.13.0690b20: 吼
T0410_.13.0690b21: 大方廣十輪經卷第二
T0410_.13.0690b22:
T0410_.13.0690b23:
T0410_.13.0690b24:
T0410_.13.0690b25:大方廣十輪經卷第三
T0410_.13.0690b26: ＊失譯人名今附北涼録
T0410_.13.0690b27: 灌頂喩品第四
T0410_.13.0690b28: 善男子。譬如灌頂刹利大王。諸祕要法守護
T0410_.13.0690b29: 之事皆悉備已。然後與諸宮人婇女而自圍
T0410_.13.0690c01: 遶。遊戲五欲放逸自恣。不攝六根肆情
T0410_.13.0690c02: 快樂。是名灌頂刹利大王第六輪也。外諸怨
T0410_.13.0690c03: 敵悉皆降伏。増益己國壽命長遠。族姓子。
T0410_.13.0690c04: 如來世尊及諸菩薩摩訶薩諸聲聞衆。深自
T0410_.13.0690c05: 防護得無所畏
T0410_.13.0690c06: 爾時如來入於初禪。第二第三。乃至第四禪。
T0410_.13.0690c07: 入於空處識處不用處。非想非非想處。悉入
T0410_.13.0690c08: 諸佛行處三昧
T0410_.13.0690c09: 爾時如來入三昧已。無量億那由他天･龍･
T0410_.13.0690c10: 夜叉･乾闥婆･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺
T0410_.13.0690c11: 羅伽･人非人等。餓鬼･毘舍闍･富單那･迦吒
T0410_.13.0690c12: 富單那･麁弊惡心其意佷戻無有愍傷。於
T0410_.13.0690c13: 諸衆生不起慈心言無後世。而彼見我
T0410_.13.0690c14: 入一切佛行處三昧故得勝歡悦。於諸三
T0410_.13.0690c15: 寶得最勝盛。愛樂歡喜尊重恭敬得未曾
T0410_.13.0690c16: 有。離一切惡心多悔過。於一切種無量
T0410_.13.0690c17: 無數業障煩惱障法障。於一刹那頃悉能滅
T0410_.13.0690c18: 盡。功徳智慧皆得具足。背離生死趣向涅
T0410_.13.0690c19: 槃。一切皆悉護持佛法。是名如來第六輪
T0410_.13.0690c20: 也
T0410_.13.0690c21: 如來成就如是輪故。禪定解脱三摩跋提
T0410_.13.0690c22: 斷衆生結。以是智慧滅諸煩惱。到安隱處
T0410_.13.0690c23: 得無所畏。高大勝仙轉於梵輪。若沙門婆
T0410_.13.0690c24: 羅門。及諸魔梵所不能轉。一切外道塵勞
T0410_.13.0690c25: 怨敵皆悉降伏。於四衆中而師子吼
T0410_.13.0690c26: 善男子。譬如灌頂刹利大王與四兵衆。一
T0410_.13.0690c27: 切己國城邑聚落。園樹田澤泉池嵠谷。丘
T0410_.13.0690c28: 澗及諸曠野。遍觀己國。於其中間所有産
T0410_.13.0690c29: 業。若於彼處多有疑畏敵國怨賊。刹利大
T0410_.13.0691a01: 王便隨其處。置同心人防諸怨賊。善守己
T0410_.13.0691a02: 國令得安樂。是名刹利灌頂大王第七輪
T0410_.13.0691a03: 也。外諸怨敵皆悉降伏。増益己國壽命
T0410_.13.0691a04: 得長。如是族姓子。如來世尊。爲諸衆生
T0410_.13.0691a05: 開示佛眼。若欲心如實知欲心。若瞋心如實
T0410_.13.0691a06: 知瞋心。若癡心如實知癡心。亦知衆生
T0410_.13.0691a07: 爲諸煩惱有種種病。隨其所行如實而知。
T0410_.13.0691a08: 如來悉於如是等處。皆以方便精進勢力。
T0410_.13.0691a09: 令諸衆生隨其類根。以禪定藥除滅煩
T0410_.13.0691a10: 惱。若有衆生多貪愛者教以不淨。若有衆
T0410_.13.0691a11: 生可以四梵堂治者教修四梵堂。若有
T0410_.13.0691a12: 衆生多愚癡者教觀因縁。若有衆生應
T0410_.13.0691a13: 修數息者教以數息。若有衆生應修三
T0410_.13.0691a14: 解脱門者教以三解脱門。若有衆生應修
T0410_.13.0691a15: 禪定者教以禪定。若有衆生應修無色
T0410_.13.0691a16: 定者教以無色定。乃至應以首楞嚴三昧
T0410_.13.0691a17: 斷諸衆生煩惱病者。亦即教修首楞嚴三
T0410_.13.0691a18: 昧。何以故。不使衆生墮於四魔。令得自
T0410_.13.0691a19: 在斷人天道。亦復不令諸衆生等。入於惡
T0410_.13.0691a20: 趣斷三寳種。是善男子。如來能知一切至
T0410_.13.0691a21: 處。是名如來第七輪也
T0410_.13.0691a22: 如來成就如此輪故。到安隱處得無所畏。
T0410_.13.0691a23: 高大勝仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸
T0410_.13.0691a24: 魔梵所不能轉。諸餘外道一切怨敵皆悉降
T0410_.13.0691a25: 伏。於四衆中而師子吼
T0410_.13.0691a26: 善男子。譬如灌頂刹利大王。爲諸衆生念
T0410_.13.0691a27: 先種姓。幼小嬉戲所生之處。及諸澡浴偃
T0410_.13.0691a28: 臥飮乳。剪治手足一切爪甲案摩支
T0410_.13.0691a29: 節。乃至戲弄灰土供奉事者。習學無量種
T0410_.13.0691b01: 種伎術。遊行他國晨夜住處。敬事王者
T0410_.13.0691b02: 及諸大臣。并作太子至今登位。得爲大
T0410_.13.0691b03: 王受諸娯樂自在無礙。爾時諸方四維上下
T0410_.13.0691b04: 有大音聲説偈讃歎。願使常以正法治
T0410_.13.0691b05: 國不惱衆生。爲護國土故。是名刹利灌
T0410_.13.0691b06: 頂大王第八輪也
T0410_.13.0691b07: 成就如是輪已。是時灌頂刹利大王。能令
T0410_.13.0691b08: 一切外道怨敵皆悉降伏。自保壽命令得
T0410_.13.0691b09: 増長。如是善男子。如來世尊於大衆中觀
T0410_.13.0691b10: 宿命因縁。一生二生三生。乃至無量百千億
T0410_.13.0691b11: 生憶念劫成劫壞。乃至無量億劫一切成壞。
T0410_.13.0691b12: 我生彼處如是種姓。如是名字如是生
T0410_.13.0691b13: 處。食如是食受如是苦樂。如是長壽如
T0410_.13.0691b14: 是久住。如是壽命邊際。於彼沒已而來
T0410_.13.0691b15: 生此。復於此沒往生於彼。能知彼相一切
T0410_.13.0691b16: 方所。若干種別本宿命事。是名如來第八輪
T0410_.13.0691b17: 也
T0410_.13.0691b18: 如來成就如是輪已。到安隱處得無所
T0410_.13.0691b19: 畏。最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及
T0410_.13.0691b20: 諸魔梵所不能轉。外道怨敵皆悉降伏。於
T0410_.13.0691b21: 四衆中能師子吼
T0410_.13.0691b22: 善男子。譬如灌頂刹利大王。於其國界所有
T0410_.13.0691b23: 人民。悉知根原。種＊姓眷屬皆悉勇健種種
T0410_.13.0691b24: ＊伎術。知其貧富端正醜陋。乃至死時。或
T0410_.13.0691b25: 以自業命終而死。或犯王法刑戮而死。或
T0410_.13.0691b26: 更相殘害夭壽而死。或以鞭杖閉繋囚縛。或
T0410_.13.0691b27: 以＊伎術戰陣鬪諍。或以財物。或以愛欲。
T0410_.13.0691b28: 或以瞋恚。或以飢渇。或以己過患。或以
T0410_.13.0691b29: 老死。或以中年。或以幼少。或作善業。或
T0410_.13.0691c01: 作惡業。一切死者皆悉察知因縁本未
T0410_.13.0691c02: 如是思惟。若有衆生修善因縁爲欲生
T0410_.13.0691c03: 天。或有衆生修惡因縁趣向惡道。如是
T0410_.13.0691c04: 思惟。修身善行。修口善行。修意善行。我常
T0410_.13.0691c05: 方便教修布施。皆令調伏隨順此行若命
T0410_.13.0691c06: 終時當生天上。常處善趣遠離惡道。如是
T0410_.13.0691c07: 灌頂刹利大王。勤修一切身口業善。好行
T0410_.13.0691c08: 布施飮食衣服象馬乘騎。臥具醫藥種種所
T0410_.13.0691c09: 須。乃至給使奴婢僮僕皆悉施與。并捨頭目
T0410_.13.0691c10: 及諸手足。不惜身命。悉斷殺生偸盜邪婬
T0410_.13.0691c11: 妄言惡口兩舌綺語貪瞋邪見
T0410_.13.0691c12: 如是灌頂刹利大王。有十種利益。護善名
T0410_.13.0691c13: 稱而得財業。身相微妙多得眷屬。少病少
T0410_.13.0691c14: 惱得賢智眷屬。趣向善處。皆悉供給親近供
T0410_.13.0691c15: 養。名聞十方一切皆爲説偈讃誦。諸大天
T0410_.13.0691c16: 神悉來擁護。身壞命終得生天上。是名灌
T0410_.13.0691c17: 頂刹利大王第九輪也
T0410_.13.0691c18: 成就如是輪已。増益國界壽命延長。如是
T0410_.13.0691c19: 善男子。如來世尊爲諸衆生。悉知他人死
T0410_.13.0691c20: 此生彼如實而知。若有衆生成就身業不
T0410_.13.0691c21: 善･口業不善･意業不善･誹謗賢聖。邪見顛
T0410_.13.0691c22: 倒。以是邪見因縁業故。身壞命終墮於
T0410_.13.0691c23: 惡趣生地獄中。或生畜生及諸餓鬼。若有
T0410_.13.0691c24: 衆生。成就身善業･口善業･意善業。不誹謗
T0410_.13.0691c25: 賢聖。具足正見。成就正見業因縁故。身壞
T0410_.13.0691c26: 命終入於善趣得生天上。生天上已或生
T0410_.13.0691c27: 人中盡諸結漏
T0410_.13.0691c28: 如是如來。善知衆生諸業因縁。如來於諸
T0410_.13.0691c29: 衆生。悉能發於大慈大悲。常勤精進現三種
T0410_.13.0692a01: 神通。能令安住世間出世間信。何等爲三。
T0410_.13.0692a02: 一者神通。二者説法。三者知他心。以此三種
T0410_.13.0692a03: 神通。令諸衆生安置世間出世間信。知一
T0410_.13.0692a04: 切趣一切有爲一切受生皆得解脱。善男子。
T0410_.13.0692a05: 是名如來第九輪也
T0410_.13.0692a06: 如來成就如是輪故。到安隱處得無所畏。
T0410_.13.0692a07: 最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及諸
T0410_.13.0692a08: 魔梵所不能轉。一切外道諸餘怨敵皆悉降
T0410_.13.0692a09: 伏。於四衆中能師子吼
T0410_.13.0692a10: 善男子。譬如灌頂刹利大王。於四天下。一
T0410_.13.0692a11: 切衆生爲病所惱。棄捨王位。以種種香湯
T0410_.13.0692a12: 而以澡浴。洗沐頭髮著鮮淨衣。端坐思惟。
T0410_.13.0692a13: 爲除一切衆生病苦皆得解脱。如是灌頂
T0410_.13.0692a14: 刹利大王。以華香瓔珞及衆伎樂。一切天
T0410_.13.0692a15: 龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
T0410_.13.0692a16: 伽皆悉供養已。各相謂言。如是灌頂刹利
T0410_.13.0692a17: 大王多諸功徳。應爲轉輪聖王統四天下。
T0410_.13.0692a18: 我等應當建立此王治國政事
T0410_.13.0692a19: 爾時一切天帝。乃至摩睺羅伽等亦如是言。
T0410_.13.0692a20: 當立此王主四天下。爾時刹利大王具足
T0410_.13.0692a21: 七寶統四天下。爲轉輪聖王千子具足。皆
T0410_.13.0692a22: 多勇健形貌端正。能降伏外敵遊巡四海。
T0410_.13.0692a23: 案行天下一切大地。終不讁罰刀杖加害。
T0410_.13.0692a24: 如法教勅皆悉受用。善男子。是名轉輪聖
T0410_.13.0692a25: 王第十大輪也
T0410_.13.0692a26: 以是力故。轉輪聖王王四天下及八萬四千
T0410_.13.0692a27: 海渚。皆使修集一切善法無不建立。
T0410_.13.0692a28: 守護身命壽得増長
T0410_.13.0692a29: 如是善男子。如來從初發心已來。於己身
T0410_.13.0692b01: 命乃至他身。所有煩惱若干種病。悉以禪定
T0410_.13.0692b02: 淨水洗浴。以如實法大慈大悲漑灌其頂
T0410_.13.0692b03: 著慚愧衣。十方如來以禪定智力･大精進
T0410_.13.0692b04: 力･無量方便定意觀察。欲滅一切衆生煩
T0410_.13.0692b05: 惱種種過患。如佛世尊作如是言。最大智
T0410_.13.0692b06: 者福徳莊嚴堪爲法器。三解脱門。四無所
T0410_.13.0692b07: 畏。如來十力。十八不共法。一切智器大悲利
T0410_.13.0692b08: 益。救濟一切諸苦衆生。佛大商主。度脱無
T0410_.13.0692b09: 量苦惱衆生與涅槃樂。加其願力＊欲使
T0410_.13.0692b10: 滿足成等正覺。無上法王
T0410_.13.0692b11: 如是福徳具足智慧勇猛精進。如實正觀
T0410_.13.0692b12: 了四眞諦。得阿耨多羅三藐三菩提。是名
T0410_.13.0692b13: 如來能盡一切諸漏根本第十法輪也
T0410_.13.0692b14: 善男子。譬如轉輪聖王。於四天下遊戲自
T0410_.13.0692b15: 在。如來亦復如是。於諸四禪心得自在。四
T0410_.13.0692b16: 無色定修四梵堂。具四辯才正觀四諦･四無
T0410_.13.0692b17: 所畏･十力･十八不共法。於一切智得自在
T0410_.13.0692b18: 力
T0410_.13.0692b19: 善男子。譬如轉輪聖王七寳具足。如來世尊
T0410_.13.0692b20: 具足七覺亦復如是。善男子。轉輪聖王具
T0410_.13.0692b21: 足千子。如來亦有一切聲聞諸大弟子。憍陳
T0410_.13.0692b22: 如以爲初首須拔陀羅爲最後也。眞是我
T0410_.13.0692b23: 子從佛口生。從法化生斷一切漏。勇猛精
T0410_.13.0692b24: 進修四梵堂。猶如四兵降伏魔怨
T0410_.13.0692b25: 善男子。譬如轉輪聖王王四天下。有八萬
T0410_.13.0692b26: 四千海渚皆隨言教。如來世尊。亦有百億
T0410_.13.0692b27: 閻浮提。百億瞿耶尼。百億弗于逮。百億欝單
T0410_.13.0692b28: 曰百億海水。百億須彌山王。百億四天王。
T0410_.13.0692b29: 乃至百億非想非非想天。百億鐵圍大鐵圍
T0410_.13.0692c01: 山。是佛國土廣大無量。一切皆隨如來教化。
T0410_.13.0692c02: 善男子。是名如來第十輪也
T0410_.13.0692c03: 如來成就如此輪故。若五濁惡世。一切佛法
T0410_.13.0692c04: 功徳退沒。離聖七財及諸智者。爲欲除斷
T0410_.13.0692c05: 覆一切患滅三惡趣。乃至後世無明黒闇一
T0410_.13.0692c06: 切世間。皆與十惡共相和合。造於五逆。
T0410_.13.0692c07: 誹謗正法。遠離諸善。悉染一切不善根本。
T0410_.13.0692c08: 如是成就十種佛輪。到安隱處得無所畏。
T0410_.13.0692c09: 高勝大仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸
T0410_.13.0692c10: 魔梵所不能轉。摧伏一切外道怨敵。以金
T0410_.13.0692c11: 剛智能破衆生一切煩惱。令使三乘得不
T0410_.13.0692c12: 退轉。於四衆中能師子吼
T0410_.13.0692c13: 爾時菩薩摩訶薩。及以一切諸大聲聞。天龍
T0410_.13.0692c14: 夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
T0410_.13.0692c15: 餓鬼毘舍闍人非人等皆稱善哉。雨衆華雨。
T0410_.13.0692c16: 雨雜寳雨。雨衣服雨。雨妙香雨。一切大地
T0410_.13.0692c17: 皆悉震動
T0410_.13.0692c18: 佛説如是十輪經時。在會大衆。有八萬四
T0410_.13.0692c19: 千億百千那由他菩薩摩訶薩得無生法忍。
T0410_.13.0692c20: 復有無量菩薩摩訶薩得深禪定忍辱陀羅
T0410_.13.0692c21: 尼。復有無量衆生未發菩提心者。今皆發
T0410_.13.0692c22: 心住不退轉地。爾時復有無量大衆有得
T0410_.13.0692c23: 須陀洹･斯陀含･阿那含阿羅漢者。次第修
T0410_.13.0692c24: 學證沙門果
T0410_.13.0692c26: 爾時大梵天。名曰天藏。久殖善根住第
T0410_.13.0692c27: 十地。是大菩薩摩訶薩。是時衆中有天藏
T0410_.13.0692c28: 大梵。從座而起整其衣服。右膝著地以偈
T0410_.13.0692c29: 問佛
T0410_.13.0693a01: 我今稽首問 功徳海無邊
T0410_.13.0693a02: 願時賜聽許 除斷諸疑悔
T0410_.13.0693a03: 渇仰持功徳 法味中最上
T0410_.13.0693a04: 衆生咸樂聞 如是第一義
T0410_.13.0693a05: 爾時世尊告天藏大梵。隨汝所問。如來世
T0410_.13.0693a06: 尊。亦當隨問而答。令汝歡喜得未曾有。爾
T0410_.13.0693a07: 時天藏大梵言。唯然世尊。以偈問曰
T0410_.13.0693a08: 智慧修禪定 安住不放逸
T0410_.13.0693a09: 爲住第一義 而處於生死
T0410_.13.0693a10: 勤修於誦習 能度煩惱海
T0410_.13.0693a11: 爲當證不退 爲當墮惡道
T0410_.13.0693a12: 常勤而勸化 爲定趣涅槃
T0410_.13.0693a13: 爲在於生死 爲墮於惡道
T0410_.13.0693a14: 智慧刹利種 依止十種輪
T0410_.13.0693a15: 爲處於生死 爲得成佛道
T0410_.13.0693a16: 心濁難調伏 煩惱多散亂
T0410_.13.0693a17: 以何淨其心 禪誦而勸化
T0410_.13.0693a18: 爾時佛告天藏大梵。善哉善哉。大梵所問純
T0410_.13.0693a19: 善第一。汝已滿足一切諸行。於過去恒河沙
T0410_.13.0693a20: 佛所修行三業。攝心禪定常勤誦經。營理
T0410_.13.0693a21: 僧事熾然佛法。建立三寶如大梁柱。又復
T0410_.13.0693a22: 能爲多人無量衆生問於如來如是之義。
T0410_.13.0693a23: 若善男子。依止威儀大記
論。過去諸佛
T0410_.13.0693a24: 之所演説神通住持。是名如來成熟衆生
T0410_.13.0693a25: 令悉厭離。爲滅一切煩惱病故。爲欲滿
T0410_.13.0693a26: 足三乘道故。十方乃至恒河沙現在諸佛。亦
T0410_.13.0693a27: 説如是依止威儀大記＊論。爲成熟一切
T0410_.13.0693a28: 諸衆生故。令得厭離故。欲使摧滅一
T0410_.13.0693a29: 切結使故。爲得滿足三乘道果住持正法
T0410_.13.0693b01: 故。汝於過去諸佛所聞。我亦如是。依止威
T0410_.13.0693b02: 儀大記＊論。爲欲成熟一切衆生故。
T0410_.13.0693b03: 令得厭離故。滅諸結使。爲得滿足三乘
T0410_.13.0693b04: 法故。是故大梵。汝當諦聽善思念之。天
T0410_.13.0693b05: 藏大梵言。唯然世尊。佛言。若有依止於
T0410_.13.0693b06: 十不善輪。則不具足欲界禪定。亦不能具
T0410_.13.0693b07: 足欲界善根。況能成就色無色界一切禪定。
T0410_.13.0693b08: 亦復不能成就三乘及餘諸善
T0410_.13.0693b09: 何等爲十。有欲修禪衆事不具。有欲破戒
T0410_.13.0693b10: 成就惡法。生於倒見亦著吉相。惡心難調
T0410_.13.0693b11: 不順賢聖。諸根輕懆而不具足微少善根。
T0410_.13.0693b12: 但作兩舌多喜鬪亂。作麁惡語而恒罵詈。
T0410_.13.0693b13: 好作綺語及諸妄言。生於貪嫉。見他得利
T0410_.13.0693b14: 常生嫉妬。一切衆生有惱害心。作大邪
T0410_.13.0693b15: 見説無因果。天藏大梵。滿足十事雖欲修
T0410_.13.0693b16: 禪。不能成就欲界小善。況能成就色無色
T0410_.13.0693b17: 界善根及三乘善法。復次大梵。又有十事
T0410_.13.0693b18: 而不能得成就禪定。何等爲十。樂著作
T0410_.13.0693b19: 伎。樂著言説。多好睡眠。種種所求。貪著
T0410_.13.0693b20: 美色。樂著於香。樂著諸味。樂著音聲。樂
T0410_.13.0693b21: 著於觸。樂著覺觀。大梵。是名十種。而不能
T0410_.13.0693b22: 得成就於禪。設使成就尋即退失終不能
T0410_.13.0693b23: 成。而但爲得檀越信施。因其利養心生惡
T0410_.13.0693b24: 法。若在刹利諸王衆中。多諸過罪爲他罵
T0410_.13.0693b25: 詈。及加鞭杖截其支節。或犯大罪久受
T0410_.13.0693b26: 諸苦。若疾命終必墮惡趣。乃至入於阿鼻地
T0410_.13.0693b27: 獄。譬如阿蘭迦蘭･欝頭藍弗･蛭數拘迦梨･
T0410_.13.0693b28: 提婆達多。如是等毀壞禪定。乃至阿鼻地
T0410_.13.0693b29: 獄受大重罪
T0410_.13.0693c01: 爾時佛告阿若憍陳如。我今聽汝清淨比丘
T0410_.13.0693c02: 受於第一床敷臥具飮食餚饍。能除一切衆
T0410_.13.0693c03: 生疾疫。何以故。若坐禪比丘闕少衆具。一切
T0410_.13.0693c04: 心數多起散亂。但念諸惡而不能得成
T0410_.13.0693c05: 就禪定。乃至到於阿鼻地獄受諸罪報。若
T0410_.13.0693c06: 衆縁備足修諸禪定。則易成就心得專一。
T0410_.13.0693c07: 若已得者皆令増長。一切不善覺觀散心。皆
T0410_.13.0693c08: 悉能知不令得起。趣向涅槃到於彼岸。
T0410_.13.0693c09: 若有坐禪未成就者。初中後夜當勤修習
T0410_.13.0693c10: 遠離憒閙少欲知足於一切結使起於捨
T0410_.13.0693c11: 心。一切貪欲瞋恚憍慢貢高兩舌惡口妄語。
T0410_.13.0693c12: 如是等悉得遠離。應受釋梵四天王等百
T0410_.13.0693c13: 千那由他供養恭敬。況復婆羅門刹利居士
T0410_.13.0693c14: 毘舍首陀所有供養。爾時世尊即説偈言
T0410_.13.0693c15: 修禪滅諸結 餘業則不能
T0410_.13.0693c16: 是故禪第一 智者應供養
T0410_.13.0693c17: 爾時天藏大梵白佛言。世尊。若有比丘能
T0410_.13.0693c18: 修禪者。刹利大臣應加謫罰鞭杖。乃至兀
T0410_.13.0693c19: 其手足不耶
T0410_.13.0693c20: 佛言。善男子。若諸比丘佛法出家剃除鬚髮
T0410_.13.0693c21: 披著袈裟。一切天人阿修羅皆應供養。若
T0410_.13.0693c22: 護持戒不應謫罰閉繋＊兀其手足乃至奪
T0410_.13.0693c23: 命悉無是法。何以故。除其多聞及持戒者
T0410_.13.0693c24: 若有破戒比丘。於我法中而出家者。成就
T0410_.13.0693c25: 諸惡如敗膿壞。非婆羅門自言婆羅門。
T0410_.13.0693c26: 非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。爲
T0410_.13.0693c27: 諸煩惱結使所勝結使所壞。又復破戒諸惡
T0410_.13.0693c28: 比丘。能示天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
T0410_.13.0693c29: 緊那羅摩睺羅伽人非人等。無量功徳珍寶
T0410_.13.0694a01: 伏藏。若有依我而出家者。衆生應作十種
T0410_.13.0694a02: 勝想。得無量無邊福徳
T0410_.13.0694a03: 何等爲十。有諸衆生見依我出家者。應
T0410_.13.0694a04: 作念佛想。以是淨心歡喜因縁。不信一
T0410_.13.0694a05: 切諸餘外道。及外道經書。若當見時即應
T0410_.13.0694a06: 思惟決定聖戒。以是因縁能斷殺生偸盜
T0410_.13.0694a07: 邪婬妄語。乃至不飮酒等。入涅槃城
T0410_.13.0694a08: 見有依我而出家者當起施心。以是因
T0410_.13.0694a09: 縁。於將來世財富無量。善去善向。殊勝供
T0410_.13.0694a10: 養常得充給。乃至入於無畏大涅槃城。又
T0410_.13.0694a11: 見依我佛法出家。柔和質直常行忍辱不
T0410_.13.0694a12: 生卒暴。心無狂亂憙樂正法。常好閑靜阿
T0410_.13.0694a13: 練若處。乃至欲入涅槃無畏之城
T0410_.13.0694a14: 若有衆生。破戒非法作惡威儀。見如是人
T0410_.13.0694a15: 當共軟語乃至禮足。以是因縁。此人後世
T0410_.13.0694a16: 生尊貴家有大勢力。常爲一切之所瞻視。
T0410_.13.0694a17: 乃至當得入涅槃城。天藏大梵。若依我法
T0410_.13.0694a18: 出家造作惡行。如是比丘盲無所覩。此
T0410_.13.0694a19: 非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。退沒
T0410_.13.0694a20: 墮落爲諸煩惱之所敗壞。如此比丘修行
T0410_.13.0694a21: 惡法。猶能開示一切天龍夜叉乾闥婆阿修
T0410_.13.0694a22: 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切善
T0410_.13.0694a23: 法功徳伏藏。爲善知識。雖不少欲知足。剃
T0410_.13.0694a24: 除鬚髮＊披著袈裟服。以是縁故。能爲
T0410_.13.0694a25: 衆生増長善根。於諸天人開示善道。是以
T0410_.13.0694a26: 依我出家比丘。若持戒若破戒。我悉不聽
T0410_.13.0694a27: 轉輪聖王大臣宰相。不得謫罰繋閉加諸鞭
T0410_.13.0694a28: 杖。截其手足乃至斷命。況復餘輕犯小威
T0410_.13.0694a29: 儀破戒比丘。雖是死人是戒餘力猶如牛
T0410_.13.0694b01: 黄。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有
T0410_.13.0694b02: 用。能大利益一切衆生。惡行比丘雖犯
T0410_.13.0694b03: 禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人
T0410_.13.0694b04: 譬如估客入於大海。斷於無量衆生之命
T0410_.13.0694b05: 挑其眼目。持阿摩那果擣蓰和合成其
T0410_.13.0694b06: 寶藥。若有衆生盲冥無目。乃至胎胞而生
T0410_.13.0694b07: 盲者。以此寶藥而用塗之。衆病得除其
T0410_.13.0694b08: 眼明淨。如是如是。若諸比丘雖破禁戒
T0410_.13.0694b09: 造作惡行。於佛法中名爲死人。復能令他
T0410_.13.0694b10: 一切衆生。使得清淨智慧法眼。能令見者
T0410_.13.0694b11: 尚得如是。況復爲開示説種種法
T0410_.13.0694b12: 大梵。譬如燒香香體雖壞勳他令香。破
T0410_.13.0694b13: 戒比丘亦復如是。自墮惡道能令衆生増
T0410_.13.0694b14: 長善根。惡行比丘爲不信所燒。身壞命終。
T0410_.13.0694b15: 墮三惡道。能使他人得大利益示涅槃
T0410_.13.0694b16: 道。以是因縁。一切白衣不應侵毀輕蔑破
T0410_.13.0694b17: 戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰繋
T0410_.13.0694b18: 閉其身乃至奪命。四方衆僧。若至布薩自
T0410_.13.0694b19: 恣之時。聽使驅出不共法事。三世僧物飮
T0410_.13.0694b20: 食敷具皆不聽用。一切羯磨説戒律處。悉
T0410_.13.0694b21: 皆驅出不得在衆。而悉不聽王及大臣加
T0410_.13.0694b22: 其鞭杖繋閇謫罰乃至奪命。爾時世尊。而説
T0410_.13.0694b23: 偈言
T0410_.13.0694b24: 瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華
T0410_.13.0694b25: 破戒諸比丘 猶勝諸外道
T0410_.13.0694b26: 復次天藏大梵。有五種逆罪爲最極惡。何
T0410_.13.0694b27: 者爲五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和
T0410_.13.0694b28: 合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等名
T0410_.13.0694b29: 爲五逆。若人於五逆中作一一逆者。不
T0410_.13.0694c01: 得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪
T0410_.13.0694c02: 應擯令出。若已有出家諸威儀者。不應
T0410_.13.0694c03: 加其鞭杖及諸繋閉
T0410_.13.0694c04: 復有四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者
T0410_.13.0694c05: 爲四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬
T0410_.13.0694c06: 阿羅漢比丘尼。是名邪婬犯根本罪。若人
T0410_.13.0694c07: 捨財與佛法僧主掌此物而輒用之。是
T0410_.13.0694c08: 名爲盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是
T0410_.13.0694c09: 名破僧犯根本罪。若人於四根本罪中犯
T0410_.13.0694c10: 一一罪。皆悉不聽佛法出家。設使出家
T0410_.13.0694c11: 不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。
T0410_.13.0694c12: 以有出家威儀法故。不應鞭杖繋閉奪
T0410_.13.0694c13: 其生命。如是皆犯根本罪非逆罪也有是
T0410_.13.0694c14: 根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非
T0410_.13.0694c15: 根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本罪。
T0410_.13.0694c16: 若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根
T0410_.13.0694c17: 是名逆罪亦是根本罪也。如是衆生。於
T0410_.13.0694c18: 我戒律中應驅令出。何者爲根本罪非逆
T0410_.13.0694c19: 罪。若人在我法中出家。如是凡夫衆生故
T0410_.13.0694c20: 害其命。若以毒藥或墮其胎。是名根本罪
T0410_.13.0694c21: 非逆罪也。若有四方僧物飮食敷具。悉不
T0410_.13.0694c22: 應與同共利養
T0410_.13.0694c23: 若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家
T0410_.13.0694c24: 自言更有世尊。或於種種諸吉相中生疑
T0410_.13.0694c25: 惑心。若復有人。於諸如來所説之法而生
T0410_.13.0694c26: 疑惑。於聲聞辟支佛乃至大乘。於中誹謗
T0410_.13.0694c27: 出其過惡。見他讀誦而作留難乃至一偈。
T0410_.13.0694c28: 此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。
T0410_.13.0694c29: 如是衆生。若不懺悔除其罪根。終不聽使
T0410_.13.0695a01: 佛法出家。設出家受具足戒不悔過者亦
T0410_.13.0695a02: 驅令出。何以故。不信正法毀謗三乘。壞
T0410_.13.0695a03: 正法眼欲滅法燈斷三寶種減損人天。
T0410_.13.0695a04: 而無利益墮於惡道。此二種人名謗正法
T0410_.13.0695a05: 毀訾賢聖。地獄劫壽増長。如是諸惡業已。
T0410_.13.0695a06: 是名根本大重罪也
T0410_.13.0695a07: 何者是不威儀根本法。若比丘故婬犯根本
T0410_.13.0695a08: 罪。故殺凡夫人犯根本罪。除三寶物不與
T0410_.13.0695a09: 而取犯根本罪。故妄語犯根本罪。於此四
T0410_.13.0695a10: 根本中。若犯一罪。一切比丘所作法事悉
T0410_.13.0695a11: 不聽入。四方僧物飮食臥具。皆悉不得共
T0410_.13.0695a12: 同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其
T0410_.13.0695a13: 鞭杖繋閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性
T0410_.13.0695a14: 相也。何以名爲根本重罪。若人作如是
T0410_.13.0695a15: 行。身壞命終墮於惡趣。作如是行是惡道
T0410_.13.0695a16: 根本。是故名爲根本罪也
T0410_.13.0695a17: 譬如鐵丸雖擲空中。終不暫住速疾投
T0410_.13.0695a18: 地。如是五逆等罪。犯四重禁。及二種衆生。
T0410_.13.0695a19: 毀壞正法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若
T0410_.13.0695a20: 人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。
T0410_.13.0695a21: 是故作逆業犯根本重罪者。皆悉不聽度
T0410_.13.0695a22: 令出家。犯逆罪者如此人等。於其一身終
T0410_.13.0695a23: 不能盡諸煩惱結成就禪定。況能超出決
T0410_.13.0695a24: 定菩薩。命終之後必墮地獄受惡道苦。若
T0410_.13.0695a25: 有族姓男女。以深信心歸依佛法。或趣聲
T0410_.13.0695a26: 聞辟支佛或趣大乘。於我法中而得出
T0410_.13.0695a27: 家。受於具戒極有信心。護持根本四重等
T0410_.13.0695a28: 罪。常勤精進勇猛不休。日日擁護一切人
T0410_.13.0695a29: 非人等。終不虚受人天供養。於三乘中
T0410_.13.0695b01: 隨所樂欲。何以故。志求解脱乃至捨命終
T0410_.13.0695b02: 不毀犯。何以故。如是三種衆生。皆求涅槃
T0410_.13.0695b03: 修行其因。依止世尊。依止經律。依止聲聞
T0410_.13.0695b04: 正位弟子。若有衆生犯四重禁非佛弟子。
T0410_.13.0695b05: 我所顯示甚深法相。一切無常苦空無我。
T0410_.13.0695b06: 爲諸衆生利益安樂。説解脱法波羅提木
T0410_.13.0695b07: 叉。如是經論及諸禪定盲無所見。破戒退沒
T0410_.13.0695b08: 墜三惡道。若有族姓男女。於是波羅提木
T0410_.13.0695b09: 叉清淨法中不犯根本者。我是彼世尊。
T0410_.13.0695b10: 彼是我弟子。隨順我語安住佛法。一切所
T0410_.13.0695b11: 作皆悉成就。安立戒身及諸善法。亦能建
T0410_.13.0695b12: 立能大利益安樂天人。世尊。如是之人。
T0410_.13.0695b13: 則具足一切聲聞辟支佛乘乃至大乘皆悉
T0410_.13.0695b14: 善住
T0410_.13.0695b15: 何以故。是根本戒守護一切正法。及諸有漏
T0410_.13.0695b16: 無漏等法。皆悉因此而得成立。是故名爲
T0410_.13.0695b17: 戒根本也
T0410_.13.0695b18: 譬如因地一切萬物。百卉藥穀皆因生長。
T0410_.13.0695b19: 如是善學四根本戒。一切善法皆因得生。
T0410_.13.0695b20: 譬如大地一切諸山。乃至鐵圍大鐵圍須彌
T0410_.13.0695b21: 山王皆依得住。如是善解四根本戒。聲聞
T0410_.13.0695b22: 辟支佛乘乃至無上大乘皆依而住
T0410_.13.0695b23: 譬如大地一切物味依地而住。如是善學
T0410_.13.0695b24: 四根本戒。禪定解脱總持。乃至阿耨多羅三
T0410_.13.0695b25: 藐三菩提亦因而成
T0410_.13.0695b26: 譬如大地淨不淨物一切悉載。如是族姓男
T0410_.13.0695b27: 女。善學四根本戒。持戒毀戒。是法器及非法
T0410_.13.0695b28: 器。皆悉滿足。諦自觀察不譏彼短。而不自
T0410_.13.0695b29: 高亦不毀他。能爲一切善法洲渚。猶如大
T0410_.13.0695c01: 地一切衆生之所依止
T0410_.13.0695c02: 如是族姓男女。善能修學四根本戒。一切如
T0410_.13.0695c03: 來所説經論。皆生愛樂歡喜受持。不起
T0410_.13.0695c04: 種種非法之想。一切衆生皆依四攝而自
T0410_.13.0695c05: 存活。爾時尊者優波離。從座而起。整其衣
T0410_.13.0695c06: 服叉手合掌白佛言。世尊。若世尊作如是
T0410_.13.0695c07: 言。是法器及非法器悉不譏訶。他未來時
T0410_.13.0695c08: 作諸惡行。如是比丘。非沙門而作沙門。
T0410_.13.0695c09: 非梵行而作梵行。今當云何呵責其心
T0410_.13.0695c10: 驅遣令出
T0410_.13.0695c11: 佛言。我悉不聽俗人譏呵。復有十種非法
T0410_.13.0695c12: 譏呵即得大罪。何等爲十。若僧不和合。於
T0410_.13.0695c13: 國王前而譏呵者是名非法。若僧不和合。
T0410_.13.0695c14: 於婆羅門衆中而譏呵者亦名非法
T0410_.13.0695c15: 若僧不和合。於王眷屬及諸大臣而譏呵
T0410_.13.0695c16: 者是名非法
T0410_.13.0695c17: 若僧不和合。於白衣中而譏呵者是名非
T0410_.13.0695c18: 法
T0410_.13.0695c19: ＊若僧不和合。於婦女小兒等中而譏呵者
T0410_.13.0695c20: 是名非法
T0410_.13.0695c21: 僧不和合。於僧淨人前而譏呵者是名非
T0410_.13.0695c22: 法
T0410_.13.0695c23: 僧不和合。於比丘尼衆中而譏呵者是名非
T0410_.13.0695c24: 法
T0410_.13.0695c25: 僧不和合。於本怨嫌前而譏呵者是名非
T0410_.13.0695c26: 法
T0410_.13.0695c27: ＊若僧不和合。以瞋恚心而相譏呵者是名
T0410_.13.0695c28: 非法。有如此等十非法不應譏呵。假使擧
T0410_.13.0695c29: 得少罪亦不應受。若復少有如佛法譏呵
T0410_.13.0696a01: 者亦不應受
T0410_.13.0696a02: 又復十種非法譏呵不應受。何等爲十。若
T0410_.13.0696a03: 餘外道來譏呵者亦不應受。非持戒白衣而
T0410_.13.0696a04: 犯逆罪。誹謗正法。毀壞賢聖。若起狂心。若
T0410_.13.0696a05: 散亂心。爲諸餘天地四方僧淨人。若是一
T0410_.13.0696a06: 切犯禁比丘所擧之罪皆不應受。是名爲十
T0410_.13.0696a07: 非法譏呵所不應受
T0410_.13.0696a08: 若有比丘。造諸惡行共僧中住。清淨比丘
T0410_.13.0696a09: 威儀具足。於非法處一切不行。成就五法。
T0410_.13.0696a10: 應頂禮僧足。諸惡比丘言。我今欲擧汝罪。
T0410_.13.0696a11: 是實不虚。是時非時慈心軟語。爲使佛法
T0410_.13.0696a12: 久得安住。爲欲熾然一切佛法。若聽我説。
T0410_.13.0696a13: 我當如法擧汝。彼若不聽。我當頂禮持
T0410_.13.0696a14: 戒比丘上座等足白言。大徳。此比丘犯如
T0410_.13.0696a15: 是事。依於五法而擧彼罪。上座比丘應
T0410_.13.0696a16: 察是語如毘尼。如修多羅。當以滅諍
T0410_.13.0696a17: 法如法除滅若犯重罪應以重治。若犯中
T0410_.13.0696a18: 罪應以中治。若犯微細罪當以微細治教
T0410_.13.0696a19: 令悔過
T0410_.13.0696a20: 優波離白佛言。世尊。若造惡行比丘實
T0410_.13.0696a21: 有過罪。而恃白衣一切勢力。或恃巨富財
T0410_.13.0696a22: 物等力。或恃多聞。或恃辭辯。或恃弟子。如
T0410_.13.0696a23: 是等力。衆僧當共和合持修多羅＊持
T0410_.13.0696a24: ＊毘尼＊持有戒徳僧者。不取其語而用
T0410_.13.0696a25: 勢力。有如是等應當云何。佛即答言。應
T0410_.13.0696a26: 詣國王大臣宰相如法治罪。優波離復白佛
T0410_.13.0696a27: 言。世尊。如此惡行比丘。若財物力。若多聞
T0410_.13.0696a28: 力。若辭辯力。能令國王大臣歡喜。或有非
T0410_.13.0696a29: 法朋黨。爲應捨置不耶
T0410_.13.0696b01: 佛言。優波離。若事未現應當捨去。若事已
T0410_.13.0696b02: 出僧應和合速疾驅擯不得共住。優波離。
T0410_.13.0696b03: 譬如瞿麥妨麥稗莠。根莖枝葉與麥相似。
T0410_.13.0696b04: 若未＊莠出時不可分別。穟既出已。田儁
T0410_.13.0696b05: 農士并根倶棄。何以故。壞淨麥故
T0410_.13.0696b06: 優波離。如是破戒惡行比丘。若恃白衣及諸
T0410_.13.0696b07: 勢力住居僧中。過未出時人不敢呵。其
T0410_.13.0696b08: 事現已諸天便譏。當言僧中無有禁制。若
T0410_.13.0696b09: 惡行比丘。衆僧應速和合疾共＊擯出
T0410_.13.0696b10: 優波離。譬如大海不宿死尸。如是我諸聲
T0410_.13.0696b11: 聞大弟子衆破戒諂曲。此等惡人不應共住
T0410_.13.0696b12: 亦復如是。若破戒比丘。爲刹利王及諸輔
T0410_.13.0696b13: 相朋黨非法。如此比丘。則得自恃多聞財
T0410_.13.0696b14: 物巨富辭辯。如是等力肆心無畏強僧中
T0410_.13.0696b15: 住
T0410_.13.0696b16: 爾時慚愧持戒比丘。心有所疑不應共諍。
T0410_.13.0696b17: 不應守護共作伴黨。如是持戒比丘。便語
T0410_.13.0696b18: 國王及諸大臣。更至他國
T0410_.13.0696b19: ＊大方廣十輪經卷第三
T0410_.13.0696b20:
T0410_.13.0696b21:
T0410_.13.0696b22:
T0410_.13.0696b23:大方廣十輪經卷第四
T0410_.13.0696b24: ＊失譯＊人名今附北涼録
T0410_.13.0696b25: 刹利旃陀羅現智相品第六
T0410_.13.0696b26: 爾時地藏菩薩白佛言。世尊。是刹利旃陀羅。
T0410_.13.0696b27: 輔相旃陀羅。少於善根不肯信向。諂曲愚
T0410_.13.0696b28: 癡自稱多知。皆生憍慢不畏後世惡業果
T0410_.13.0696b29: 報離善智識。乃至趣向阿鼻地獄。爲財利
T0410_.13.0696c01: 故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。
T0410_.13.0696c02: 如是如是。善男子。於未來世。刹利旃陀羅
T0410_.13.0696c03: 乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺
T0410_.13.0696c04: 詐諂曲。是諸愚癡現智慧相。不隨善知
T0410_.13.0696c05: 識語。實是愚癡現爲智慧。心常疑悔不畏
T0410_.13.0696c06: 後世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑
T0410_.13.0696c07: 於他。於諸世間常行誹謗語。刹利旃陀羅
T0410_.13.0696c08: 婆羅門旃陀羅壞亂佛法。於我法中而得
T0410_.13.0696c09: 出家。常毀破戒作諸惡行。而刹利婆羅門。
T0410_.13.0696c10: 盡心供養多畜錢財。貪心染著取空言語。
T0410_.13.0696c11: 通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。
T0410_.13.0696c12: 守護錢財産業舍宅。守護妻子呪説仙藥。
T0410_.13.0696c13: 貪著衣服飮食之物。破戒惡行其聲如貝實
T0410_.13.0696c14: 非沙門自言沙門。實非梵行自謂梵行。乃
T0410_.13.0696c15: 至爲刹利婆羅門。恭敬供養聽受。刹利旃陀
T0410_.13.0696c16: 羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠離持戒。於
T0410_.13.0696c17: 我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學
T0410_.13.0696c18: 與無學一切得向。如是比丘。皆悉不得恭
T0410_.13.0696c19: 敬供養。有所言説皆不聽受。善男子。譬如
T0410_.13.0696c20: 有人到寶渚所。捨帝釋青寶及大青寶。金
T0410_.13.0696c21: 銀眞珠皆悉捨離。大價之寶取於水精。若
T0410_.13.0696c22: 我法中。如是持戒有大功徳。心常謙下而便
T0410_.13.0696c23: 捨之。取於破戒造惡行者。成就惡法不生
T0410_.13.0696c24: 羞恥心無慚愧。遠離一切大慈大悲。反取
T0410_.13.0696c25: 如是諸惡福田。聽受其語。供養如是造
T0410_.13.0696c26: 作惡人。師及弟子倶墮地獄。悉具於此十
T0410_.13.0696c27: 種惡輪。刹利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃
T0410_.13.0696c28: 陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。
T0410_.13.0696c29: 乃至墮於阿鼻地獄。何等爲十破戒惡行。
T0410_.13.0697a01: 如是比丘。乃至刹利婆羅門。忍樂惡見。誹
T0410_.13.0697a02: 謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢聖。誑惑
T0410_.13.0697a03: 世間。飮食錢財及諸利養。求名稱故自苦
T0410_.13.0697a04: 其身。毀謗他人嫉妬鬪亂。純爲利養。莫肯
T0410_.13.0697a05: 聽受信用其語。退棄令下遠離實法。皆
T0410_.13.0697a06: 言無有得道果者。亦無離欲能盡結者。
T0410_.13.0697a07: 但爲利養而自顯現。愼莫奉事供養是
T0410_.13.0697a08: 等。乃是諂曲誑惑之人。實非福田趣向道
T0410_.13.0697a09: 者。是時刹利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。於阿
T0410_.13.0697a10: 練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒
T0410_.13.0697a11: 而不承事恭敬供養。不肯聽受信用彼語。
T0410_.13.0697a12: 即是不能護持法眼紹三寳種。爾時國土
T0410_.13.0697a13: 天龍鬼神。而於三寳信心深重。皆同瞋恚
T0410_.13.0697a14: 如是刹利婆羅門等。互相語言。汝今諦觀
T0410_.13.0697a15: 刹利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。
T0410_.13.0697a16: 大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寳斷於
T0410_.13.0697a17: 善根近惡知識。退失善法當入惡趣。我等
T0410_.13.0697a18: 今日不復擁護如此國土刹利婆羅門等。一
T0410_.13.0697a19: 切天龍諸善鬼神既捨離已。於其國中堪任
T0410_.13.0697a20: 法器爲福田者皆生捨心。若一切天神及
T0410_.13.0697a21: 堪任法器應爲福田者。於彼刹利旃陀羅
T0410_.13.0697a22: 等生捨心已。於自國土及餘隣國。皆悉
T0410_.13.0697a23: 兵起飢饉疾疫。更相殘害不復歡樂。先所
T0410_.13.0697a24: 愛樂皆悉別離。忿心慳悋無有矜愍。於一
T0410_.13.0697a25: 切衆生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。
T0410_.13.0697a26: 一切塔寺及僧祇物。皆悉食噉供其衣服。
T0410_.13.0697a27: 瞋諸左右悉生嫌隙。若與他戰。令己軍衆
T0410_.13.0697a28: 自然退散。若欲死時皆結其舌口不能語
T0410_.13.0697a29: 趣向地獄。復次善男子。刹利旃陀羅。乃至
T0410_.13.0697b01: 婆羅門旃陀羅。皆悉遠離諸善知識。輕慢
T0410_.13.0697b02: 三寳無恭敬心不畏後世於聲聞乘得
T0410_.13.0697b03: 少信心謂己聰哲。而於辟支佛乘及大乘
T0410_.13.0697b04: 經法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生
T0410_.13.0697b05: 不信心是名謗法。若復有人。少信辟支
T0410_.13.0697b06: 佛法及大乘法。而不信於聲聞之法毀呰譏
T0410_.13.0697b07: 呵。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正
T0410_.13.0697b08: 法之藏。斷八正道破於無量衆生法眼。若
T0410_.13.0697b09: 復有人。於如來所説聲聞乘･辟支佛乘･及
T0410_.13.0697b10: 菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。
T0410_.13.0697b11: 而不恭敬於三寳者。以是因縁令使守護
T0410_.13.0697b12: 一切國土。天龍善神。以不動信即便瞋恚。
T0410_.13.0697b13: 是刹利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地
T0410_.13.0697b14: 獄。復次善男子。若持戒有功徳者。在彼
T0410_.13.0697b15: 國住具足法器。善入捨心安住靜室。而不
T0410_.13.0697b16: 數數至檀越舍。亦不輕呵惡行比丘使彼
T0410_.13.0697b17: 覺知。亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘。於
T0410_.13.0697b18: 清淨持戒者所反生譏嫌。言作姦僞種種
T0410_.13.0697b19: 妄語。於刹利大臣。及至國中一切人民男
T0410_.13.0697b20: 女大小。悉於其前生諸誹謗。而彼刹利栴
T0410_.13.0697b21: 陀羅等。於諸清淨持戒具足修行功徳有名
T0410_.13.0697b22: 聞者。如是比丘眞我弟子。具足一切禪定
T0410_.13.0697b23: 解脱。善巧言辭便起毀呰而生瞋恚。種種
T0410_.13.0697b24: 惡口麁語逼切令受苦惱。或奪衣鉢及四方
T0410_.13.0697b25: 僧物資業敷具。驅遣令出。或時繋閉或斬
T0410_.13.0697b26: 截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。
T0410_.13.0697b27: 爲得幾所罪。乃至當墮阿鼻地獄。若衆生
T0410_.13.0697b28: 造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢聖誹
T0410_.13.0697b29: 謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸
T0410_.13.0697c01: 比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖繋閉乃至斷命。
T0410_.13.0697c02: 以是因縁得大罪報。況復堅持禁戒清淨
T0410_.13.0697c03: 行者。若有比丘。於性重罪中。若犯一罪
T0410_.13.0697c04: 者雖犯重罪。和上衆僧和合羯磨。所受之
T0410_.13.0697c05: 戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質。餘分芬
T0410_.13.0697c06: 馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是。無戒白
T0410_.13.0697c07: 衣不應輕慢。雖非法器。於賢聖毘尼中。退
T0410_.13.0697c08: 沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。於
T0410_.13.0697c09: 衆僧和合所受得戒餘不犯者。其戒香氣
T0410_.13.0697c10: 多有勢力。是故不聽白衣謫罰。善男子。
T0410_.13.0697c11: 往昔過去有國名迦尸。時王名梵摩達多。
T0410_.13.0697c12: 勅旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名欝
T0410_.13.0697c13: 波羅華眼。可拔其牙。若不得者汝等五人
T0410_.13.0697c14: 悉斷其命。爾時旃陀羅。護惜身命詐作沙
T0410_.13.0697c15: 門。外現精進被著袈裟。如王所勅往至
T0410_.13.0697c16: 彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖
T0410_.13.0697c17: 畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽
T0410_.13.0697c18: 箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時象王即
T0410_.13.0697c19: 便見之。剃除鬚髮被著袈裟。而説偈
T0410_.13.0697c20: 言
T0410_.13.0697c21: 彼恒沙諸佛 幢相之法衣
T0410_.13.0697c22: 悉捨於諸惡 云何害衆生
T0410_.13.0697c23: 爾時母象。復説偈言
T0410_.13.0697c24: 身雖被袈裟 持弓執毒箭
T0410_.13.0697c25: 作惡旃陀羅 無有悲愍心
T0410_.13.0697c26: 爾時象王。復説偈言
T0410_.13.0697c27: 袈裟決定服 以哀愍爲本
T0410_.13.0697c28: 是必歸佛者 慈悲諸衆生
T0410_.13.0697c29: 於此衣無疑 汝當自攝心
T0410_.13.0698a01: 能被此服者 欲度生死岸
T0410_.13.0698a02: 爾時旃陀羅。即以一毒箭射其象王。是時
T0410_.13.0698a03: 母象見射象王已。大喚悲號。復説偈言
T0410_.13.0698a04: 如是之衣服 應當歸依佛
T0410_.13.0698a05: 威儀雖寂靜 而心懷大惡
T0410_.13.0698a06: 速疾踏彼身 斷除其命根
T0410_.13.0698a07: 滅此怨令盡 是射汝身者
T0410_.13.0698a08: 爾時象王。復説偈言
T0410_.13.0698a09: 寧速捨身命 不應生惡心
T0410_.13.0698a10: 彼雖懷惡心 猶似佛弟子
T0410_.13.0698a11: 智者不爲己 卒暴起瞋心
T0410_.13.0698a12: 常思爲衆生 修行於菩提
T0410_.13.0698a13: 爾時象王心生慈悲。即喚彼人而問之言。
T0410_.13.0698a14: 汝須何物。彼便答言。欲須汝牙。爾時象王
T0410_.13.0698a15: 即自拔牙。發大誓願。而説偈言
T0410_.13.0698a16: 我今以白牙 求佛故奉施
T0410_.13.0698a17: 不瞋不貪惜 令衆滅煩惱
T0410_.13.0698a18: 善男子。我於往昔曾見如是畜生身中。求
T0410_.13.0698a19: 無上道能作如是。不惜身命爲護佛法。
T0410_.13.0698a20: 終不於被著袈裟者而作留難。於未來世。
T0410_.13.0698a21: 刹利旃陀羅。輔相旃陀羅。婆羅門旃陀羅。
T0410_.13.0698a22: 居士旃陀羅。以諂曲心欺於世間不畏後
T0410_.13.0698a23: 世。若諸世間有求無上道者。入我法中
T0410_.13.0698a24: 而得出家生心惱害。我諸弟子應成法器
T0410_.13.0698a25: 及不成者。惡口罵詈鞭杖謫罰逼切其身。
T0410_.13.0698a26: 於過去未來現在諸佛犯諸重罪。趣阿鼻
T0410_.13.0698a27: 地獄。斷諸善根除滅信心。一切智者之所
T0410_.13.0698a28: 遠離譬如丈夫雖自無目能示他道。我諸
T0410_.13.0698a29: 弟子亦復如是。雖毀禁戒猶能利益世間
T0410_.13.0698b01: 衆生。若未來世旃陀羅王。乃至居士旃陀羅。
T0410_.13.0698b02: 見有依我法中出家。若成法器不成法
T0410_.13.0698b03: 器而便擾惱我諸聲聞一切弟子。則於三世
T0410_.13.0698b04: 無量諸佛作大過罪。消滅善心難復人
T0410_.13.0698b05: 身。何況毀呰正位聲聞辟支佛。及諸大乘無
T0410_.13.0698b06: 量功徳。善男子。譬如過去有國名般闍羅。
T0410_.13.0698b07: 王號勝軍。人罪應死繋著可畏軻藍塚間。
T0410_.13.0698b08: 令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繋縛。
T0410_.13.0698b09: 送著可畏軻藍塚間。是人聞已即剃鬚髮。
T0410_.13.0698b10: 以納袈裟著於頸下。爾時守獄之人受王
T0410_.13.0698b11: 勅已。即捉縛送至可畏軻藍塚間。是時塚
T0410_.13.0698b12: 間。有羅刹。名曰惡眼。共五千羅刹倶至塚
T0410_.13.0698b13: 間。即見是人被五繋縛在於塚間。剃除鬚
T0410_.13.0698b14: 髮以納袈裟繋著於頸。爾時羅刹右遶是
T0410_.13.0698b15: 人。而説偈言
T0410_.13.0698b16: 今可自安慰 我終不害汝
T0410_.13.0698b17: 剃髮服袈裟 令我憶念佛
T0410_.13.0698b18: 爾時羅刹子。復説偈言
T0410_.13.0698b19: 白母甚飢渇 當須食此人
T0410_.13.0698b20: 我得除飢渇 身心快安樂
T0410_.13.0698b21: 爾時羅刹母。説偈答子
T0410_.13.0698b22: 恒沙等諸佛 法式之幢相
T0410_.13.0698b23: 於此起惡心 當墮阿鼻獄
T0410_.13.0698b24: 爾時羅刹子與其眷屬。右遶匝已。而説偈言
T0410_.13.0698b25: 我等父母共爲惡 身口意等造不善
T0410_.13.0698b26: 我已捨惡不害汝 被著染衣解脱相
T0410_.13.0698b27: 爾時羅刹。名爲牛齒。有五百眷屬。倶共圍
T0410_.13.0698b28: 遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。以納袈
T0410_.13.0698b29: 裟繋其頸下。右遶竟已。而説偈言
T0410_.13.0698c01: 歸依衆聖妙幢相 袈裟繋頸謂其人
T0410_.13.0698c02: 我爲此故而恭敬 唯願勿怖不害汝
T0410_.13.0698c03: 爾時羅刹子。復説偈言
T0410_.13.0698c04: 母今當知人肉美 應當食肉而飮血
T0410_.13.0698c05: 益其氣力得具足 増益身體無所畏
T0410_.13.0698c06: 爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
T0410_.13.0698c07: 一切世間衆樂具 天龍夜叉及羅刹
T0410_.13.0698c08: 悉當恭敬染衣者 當獲種種上妙樂
T0410_.13.0698c09: 爾時羅刹子。與其眷屬。右遶恭敬。而説偈
T0410_.13.0698c10: 言
T0410_.13.0698c11: 悉應恭敬而歸依 剃除鬚髮著袈裟
T0410_.13.0698c12: 我於過去無數劫 見佛世尊救世者
T0410_.13.0698c13: 爾時第三羅刹。名曰黄髮。亦有五千眷屬。
T0410_.13.0698c14: 而自圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。
T0410_.13.0698c15: 繋納袈裟而著頸下。復右遶已。而説偈
T0410_.13.0698c16: 言
T0410_.13.0698c17: 仙人幢相我歸依 若能供養得勝利
T0410_.13.0698c18: 爲袈裟故修供養 應悉除斷諸有縛
T0410_.13.0698c19: 爾時黄頭羅刹子。而説偈言
T0410_.13.0698c20: 我得此人應食噉 國王所遣故來此
T0410_.13.0698c21: 當食其肉復飮血 母語子言應供養
T0410_.13.0698c22: 爾時黄頭羅刹。復爲其子。而説偈言
T0410_.13.0698c23: 如是相人非我食 若起惡心大苦器
T0410_.13.0698c24: 爾時羅刹子。右遶恭敬。復説偈言
T0410_.13.0698c25: 如是大仙堪福田 是故應供離有縛
T0410_.13.0698c26: 爾時刀口羅刹。復與五千羅刹來到塚間。
T0410_.13.0698c27: 見繋縛者剃除鬚髮。以納袈裟繋其頸下。
T0410_.13.0698c28: 心恭敬已而説偈言
T0410_.13.0698c29: 有餘生死得涅槃 納袈裟者不應害
T0410_.13.0699a01: 若害此人佛所呵 應當尊重而供養
T0410_.13.0699a02: 爾時羅刹子。復説偈言
T0410_.13.0699a03: 我等常吸人精氣 食噉其肉復飮血
T0410_.13.0699a04: 是故當食此衆生 令我身體益氣力
T0410_.13.0699a05: 爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
T0410_.13.0699a06: 若有生心欲加害 剃除鬚髮袈裟者
T0410_.13.0699a07: 必墮惡趣阿鼻獄 受苦無量甚長遠
T0410_.13.0699a08: 爾時羅刹子。與其眷屬。右遶被縛著袈裟
T0410_.13.0699a09: 者。復説偈言
T0410_.13.0699a10: 我今怖畏地獄苦 終不惡心害汝命
T0410_.13.0699a11: 我等同心當放汝 亦求解脱地獄苦
T0410_.13.0699a12: 爾時羅刹等。即便解放彼被縛人。時被縛
T0410_.13.0699a13: 人。待至天明到於王所。王即廣告一切人
T0410_.13.0699a14: 民。諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百
T0410_.13.0699a15: 官。是人得來未曾有也。彼王即便立制普
T0410_.13.0699a16: 告内外。若我國中。有佛聲聞諸弟子等。若
T0410_.13.0699a17: 成法器及不成者。不起恭敬或加謫罰。
T0410_.13.0699a18: 以是因縁。我當刑戮乃至致死。族姓子。閻
T0410_.13.0699a19: 浮提王及與夜叉食血肉者。惡心熾盛無憐
T0410_.13.0699a20: 愍心。乃至見剃除鬚髮。繋納袈裟以著其
T0410_.13.0699a21: 頸。尚不加害況餘衆生。而起輕慢。未來世
T0410_.13.0699a22: 中。當有刹利旃陀羅居士旃陀羅造作諸
T0410_.13.0699a23: 惡。復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄。若
T0410_.13.0699a24: 於我法而能出家。若成法器及不成法
T0410_.13.0699a25: 器剃除鬚髮當奪命根。族姓子。譬如過去
T0410_.13.0699a26: 有王名曰福徳。若人有犯罪過者乃至繋
T0410_.13.0699a27: 縛。爾時彼王。不欲奪人身命。有輔相大
T0410_.13.0699a28: 臣語王莫愁。若殺此人或能令王而得大
T0410_.13.0699a29: 罪。大臣自以智慧將付狂象。爾時狂象
T0410_.13.0699b01: 捉其二足欲撲其地。而見此人著染色
T0410_.13.0699b02: 衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷共對
T0410_.13.0699b03: 蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是
T0410_.13.0699b04: 畜生墮於八難。見染衣人尚不加惡生於
T0410_.13.0699b05: 害心。乃至未來世若有旃陀羅王。見我法中
T0410_.13.0699b06: 有人出家。堪任法器及不成法器。故作
T0410_.13.0699b07: 逼惱或奪其命。若作是行則口不能語。
T0410_.13.0699b08: 命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子。是名
T0410_.13.0699b09: 第三輪。刹利旃陀羅。乃至居士旃陀羅。雖
T0410_.13.0699b10: 有過去宿殖善根。現造惡故今盡消滅。復
T0410_.13.0699b11: 次善男子。當有刹利旃陀羅乃至居士旃陀
T0410_.13.0699b12: 羅。見有施四方僧物床敷臥具。塔廟住處
T0410_.13.0699b13: 及與園林屋舍田宅。一切淨人牛驢騾馬種
T0410_.13.0699b14: 種畜生。衣服飮食湯藥所須資生雜物。持戒
T0410_.13.0699b15: 清淨有徳比丘辯才聰明言辭應機。如是人
T0410_.13.0699b16: 等悉不與之。破戒比丘作惡行者。給其
T0410_.13.0699b17: 所須床褥敷具。自恣受用并與白衣同共食
T0410_.13.0699b18: 噉。以是因縁。刹利旃陀羅居士旃陀羅。命終
T0410_.13.0699b19: 皆墮阿鼻地獄。復次族姓子。當有刹利旃
T0410_.13.0699b20: 陀羅居士旃陀羅。見有依我法中出家。若
T0410_.13.0699b21: 聲聞辟支佛。乃至大乘説法法師。誹謗罵辱
T0410_.13.0699b22: 欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因縁
T0410_.13.0699b23: 墮阿鼻地獄。復次族姓子。若有刹利旃陀羅
T0410_.13.0699b24: 居士旃陀羅。見人有與四方僧物。華樹果
T0410_.13.0699b25: 樹雜味樹蔭樹香樹。我聲聞弟子持戒多聞
T0410_.13.0699b26: 坐禪誦習者。所有資生衆具。若自奪或使人
T0410_.13.0699b27: 奪。自食使人食。以是因縁。命終之後墮阿
T0410_.13.0699b28: 鼻地獄。復次族姓子。於未來世。當有刹利
T0410_.13.0699b29: 旃陀羅居士旃陀羅毀壞我法。若見依我
T0410_.13.0699c01: 法中而出家者。於此人所數數瞋恚罵詈
T0410_.13.0699c02: 毀辱。我所説法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂
T0410_.13.0699c03: 舍殺害比丘。先所修習一切善根皆悉滅
T0410_.13.0699c04: 盡。命欲終時支節皆疼如火焚燒。其人舌根
T0410_.13.0699c05: 如被繋縛。於多日中口不能語。命終之後
T0410_.13.0699c06: 墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪。不善
T0410_.13.0699c07: 衆生難得人身。況復能成聲聞辟支佛果。
T0410_.13.0699c08: 乃至成就具足大乘。一切諸佛所不能救。
T0410_.13.0699c09: 善男子。譬如押油一一麻中皆生諸蟲。
T0410_.13.0699c10: 以＊押油輪而＊押取之即便得油。善男子。
T0410_.13.0699c11: 汝等當看＊押油之人。於其日夜爲應定
T0410_.13.0699c12: 殺幾所衆生。若復有人。以是十輪而＊押
T0410_.13.0699c13: 油者。一輪一日一夜＊押油千斛。如是乃至
T0410_.13.0699c14: 滿於千年。是＊押油人得幾所罪。地藏菩薩
T0410_.13.0699c15: 言。甚多世尊。無量無邊阿僧祇數。此＊押油
T0410_.13.0699c16: 人得如是罪。無有能知是人罪量其數多
T0410_.13.0699c17: 少。唯佛與佛乃能知之。佛言。善男子。譬
T0410_.13.0699c18: 如十輪之罪等一婬女舍。其舍有十女人
T0410_.13.0699c19: 皆爲求欲。如是十婬女舍。其罪等一酒家。
T0410_.13.0699c20: 如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪
T0410_.13.0699c21: 等刹利旃陀羅居士旃陀羅十輪中等於一
T0410_.13.0699c22: 輪一日一夜罪。爾時世尊。而説偈言
T0410_.13.0699c23: 十輪罪等一婬舍 十婬罪等一酒家
T0410_.13.0699c24: 十酒家等一屠兒 十屠兒罪等一王
T0410_.13.0699c25: 爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有眞
T0410_.13.0699c26: 善刹利輔相大臣。眞善沙門。眞善婆羅門。眞
T0410_.13.0699c27: 善居士。自護護他。於將來世守護佛法。守
T0410_.13.0699c28: 護堪任法器及不堪法器者。乃至守護
T0410_.13.0699c29: 剃除鬚髮著染衣者。持戒清淨有功徳者。
T0410_.13.0700a01: 供養恭敬聽受言教。於聲聞辟支佛法。皆悉
T0410_.13.0700a02: 守護。諦聽受持守護大乘。如聞信受住大
T0410_.13.0700a03: 乘者。持戒多聞言辭清辯。與如此人對相
T0410_.13.0700a04: 歡娯。則心悦樂諮問議論敬受教誨。遠離破
T0410_.13.0700a05: 戒非梵行者。四方僧物而自食噉。私竊費
T0410_.13.0700a06: 用不依戒律。隨順十惡不善輪者。亦令捨
T0410_.13.0700a07: 離不與從事。教學先王治國舊法典禮制
T0410_.13.0700a08: 度。紹三寶種常令熾然。親近一切諸善知
T0410_.13.0700a09: 識。遵用前王所行政法。是名眞善刹利。得
T0410_.13.0700a10: 幾所福滅幾所罪。佛言。族姓子。譬如丈夫
T0410_.13.0700a11: 欲求出世。集諸珍寶滿閻浮提。若値佛出
T0410_.13.0700a12: 并聲聞衆。於其晨朝修行布施日中亦施。
T0410_.13.0700a13: 如是次第乃至千年。常修布施種種供養。
T0410_.13.0700a14: 族姓子。如是行施得大福不。地藏菩薩
T0410_.13.0700a15: 白佛言。世尊。其福甚多無量無邊阿僧祇數。
T0410_.13.0700a16: 無能稱量如此福者。唯佛世尊乃能知
T0410_.13.0700a17: 之。佛言如是。如汝所説。若有眞善刹利。
T0410_.13.0700a18: 遠離不善十惡之輪。亦能遮制斷他諸惡
T0410_.13.0700a19: 如上所説。是人功徳倍多於前。假設有人。
T0410_.13.0700a20: 以四天下盡爲四方衆僧建立房舍。臥具
T0410_.13.0700a21: 醫藥悉皆給足。使百千億聲聞弟子及菩
T0410_.13.0700a22: 薩摩訶薩。修行種種無量法門。坐禪誦經教
T0410_.13.0700a23: 化諸善。如此之人其福多不。於上千年
T0410_.13.0700a24: 修行布施。供養功徳復倍於前。假設有
T0410_.13.0700a25: 人於四天下。盡爲建立僧房堂閣。臥具醫
T0410_.13.0700a26: 藥皆悉具足。滿百千億聲聞弟子菩薩摩訶
T0410_.13.0700a27: 薩。修諸法門一切諸善。坐禪誦經教化功徳
T0410_.13.0700a28: 得幾所福。答言。世尊。其所得福無量無邊
T0410_.13.0700a29: 阿僧祇數。善男子。假設滿三千大千世界。爲
T0410_.13.0700b01: 舍利故起諸塔廟。遍滿三千大千世界。如
T0410_.13.0700b02: 是造塔功徳無量。其福日夜常得増長。四
T0410_.13.0700b03: 方造作僧房。臥具醫藥所須一切悉給。起塔
T0410_.13.0700b04: 功徳復倍於前。假使三千大千世界滿中菩
T0410_.13.0700b05: 薩。具足六波羅蜜如稻麻竹葦。設滿三千
T0410_.13.0700b06: 大千世界。聲聞羅漢具八解脱。亦如稻麻
T0410_.13.0700b07: 竹葦叢林。皆被囚執堅固繋縛乃至一劫。
T0410_.13.0700b08: 復有一人出現於世。爲福因縁故。悉解
T0410_.13.0700b09: 諸菩薩及阿羅漢被繋縛者。并與洗浴。給
T0410_.13.0700b10: 其衣服瓶鉢房舍飮食醫藥種種臥具。乃至
T0410_.13.0700b11: 百千萬歳盡入涅槃。復取舍利而供養之。
T0410_.13.0700b12: 爲一一舍利起七寶塔。供養如是七寶塔
T0410_.13.0700b13: 故。各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡。若復有
T0410_.13.0700b14: 人。爲如來故起諸塔廟。乃至滿三千大千
T0410_.13.0700b15: 世界。其所得福百千億分。不如解此被縛
T0410_.13.0700b16: 功徳。眞善刹利。眞善婆羅門。眞善居士。眞善
T0410_.13.0700b17: 沙門。如是福聚増長無量阿僧祇數。於末
T0410_.13.0700b18: 法中法欲滅時。能善自護亦護他人。於未
T0410_.13.0700b19: 來世常護佛法。亦復護我聲聞弟子。堪任
T0410_.13.0700b20: 法器及不任者。乃至剃除鬚髮被著袈裟。
T0410_.13.0700b21: 不應嬈亂而作惱害。若有親近供養聲
T0410_.13.0700b22: 聞乘者亦不得惱亂。亦復不應願樂。供
T0410_.13.0700b23: 養於大乘者。終不欺毀。修辟支佛乘者。亦
T0410_.13.0700b24: 自親近供養。堅固受持大乘之法安住大
T0410_.13.0700b25: 乘有功徳者。善巧機辯恒樂･親近諮問義
T0410_.13.0700b26: 論。問已隨順受持。而於一切惡行比丘皆悉
T0410_.13.0700b27: 遠離。不應與同四方僧食共受利養。自不
T0410_.13.0700b28: 染著十惡之輪。亦不教他令生染著。皆
T0410_.13.0700b29: 悉修習先王之道具行十善。常當親近諸
T0410_.13.0700c01: 善知識熾然法眼。如是眞善刹利。得福倍
T0410_.13.0700c02: 多無量無邊。終不虚食國民祿俸。天龍夜
T0410_.13.0700c03: 叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
T0410_.13.0700c04: 乃至富多那等。皆悉愛念同共擁護者。若
T0410_.13.0700c05: 有一切堪任福田成法器者。皆悉愛念。同
T0410_.13.0700c06: 共擁護己國増長。若他國土亦令増廣。涸
T0410_.13.0700c07: 竭惡道利益天人。守護壽命令得久長。自
T0410_.13.0700c08: 滅結使亦能滅他一切煩惱。成就菩提滿
T0410_.13.0700c09: 足六波羅蜜。遠離一切惡道。而隨生死流轉
T0410_.13.0700c10: 無數。於生死中而無譏嫌。常値善知識。
T0410_.13.0700c11: 悉與諸佛菩薩共倶。遠惡知識。如是不久
T0410_.13.0700c12: 成就佛國。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時一
T0410_.13.0700c13: 切天帝及諸眷屬。乃至毘舍闍帝釋及諸眷
T0410_.13.0700c14: 屬。從坐而起合掌向佛。白佛言。世尊。於
T0410_.13.0700c15: 未來世。有眞善刹利王乃至眞善居士。若能
T0410_.13.0700c16: 遠離此十惡輪。守護己身亦能護他。及護
T0410_.13.0700c17: 持正法紹三寶種。熾然不斷成熟三乘。於
T0410_.13.0700c18: 佛所説悉能信受如法供養。諸佛所説終不
T0410_.13.0700c19: 覆藏。我等眷屬。與眞善刹利王乃至眞善居
T0410_.13.0700c20: 士。當以十法守護此人令得増長。何等
T0410_.13.0700c21: 爲十。爲護壽命終不横死。除諸非法常
T0410_.13.0700c22: 得少病。眷屬安隱財産増長。具足大富名
T0410_.13.0700c23: 稱遠聞。親近善知識智慧増長。如是眞善
T0410_.13.0700c24: 刹利。乃至眞善居士。遠離一切十惡輪者。
T0410_.13.0700c25: 如佛所説。當以十種善法而守護之令
T0410_.13.0700c26: 得増長。何等爲十。所謂怨賊外敵不能
T0410_.13.0700c27: 侵害。色聲香味觸無不可憙者。一切病痛。
T0410_.13.0700c28: 邪縛。邪歸依。一切疑悔。一切邪諂。一切惡
T0410_.13.0700c29: 友。一切不善根本。一切夭横死亡。眞善刹
T0410_.13.0701a01: 利具足功徳。如上所説皆悉除滅。當以十
T0410_.13.0701a02: 善法守護是人。復次世尊。若眞善刹利。如
T0410_.13.0701a03: 上所説功徳滿足皆悉修行。我當以此十
T0410_.13.0701a04: 法。守護刹利國土之人。何等爲十。懼隣國
T0410_.13.0701a05: 怨敵。畏非人。畏於亢旱。畏於霖雨。畏非
T0410_.13.0701a06: 時風。畏非時惡星變怪。畏飢饉。畏非時病
T0410_.13.0701a07: 死。畏惡邪見。畏眞善刹利。於上所説能
T0410_.13.0701a08: 修行者。我等當以十法。守護國土及諸人
T0410_.13.0701a09: 民。爾時世尊。讃天帝釋乃至富多那等。善
T0410_.13.0701a10: 哉善哉。善男子。皆是汝等之所應作。爾時天
T0410_.13.0701a11: 藏大梵。即從坐起整其衣服。右膝著地長
T0410_.13.0701a12: 跪叉手。白佛言。世尊。唯願聽我説。是眞善
T0410_.13.0701a13: 刹利。轉不退轉地陀羅尼心呪章句。以此不
T0410_.13.0701a14: 退轉地陀羅尼神呪力故。使未來世眞善刹
T0410_.13.0701a15: 利。令邊國怨敵自然退散。使身口意戒成
T0410_.13.0701a16: 就得勝智慧。爲一切智人之所讃歎。遠離
T0410_.13.0701a17: 諸惡常修行善。遠離一切邪見邪歸依。精
T0410_.13.0701a18: 進堅固成熟無量諸衆生故得自在智。六
T0410_.13.0701a19: 波羅蜜珍寶伏藏具足増長。遠離一切瞋恚
T0410_.13.0701a20: 慳貪諸惡嫉妬。常爲天人之所守護。得不
T0410_.13.0701a21: 退轉菩提之心。不捨一切衆生。得四攝法
T0410_.13.0701a22: 無所疑問。成熟法器具足福田。親近菩薩
T0410_.13.0701a23: 諸聲聞衆利益一切。善男子。眞善刹利。終不
T0410_.13.0701a24: 退轉菩提之心。得陀羅尼神力功徳。於未
T0410_.13.0701a25: 來世最勝不壞無所譏嫌。常親近諸佛一
T0410_.13.0701a26: 切菩薩。爾時天藏大梵即説呪曰
T0410_.13.0701a27: 多闍他 牟尼置梨 牟那舍囉鞞 牟尼夷
T0410_.13.0701a28: 梨地夜 末啼盧闍毘闍隷 牟那栗芝
T0410_.13.0701a29: 阿昵伽彌
迦羅博差 波羅舍博差 蜜
T0410_.13.0701b01: 羅博差 掃囉裟栗啼 兜羅挐栗隸鉢哆
T0410_.13.0701b02: 叉栗婆隸 舊舊拏彌隸 阿鞞叉婆婆阿
T0410_.13.0701b03:
阿祇梨梵 牟尼波陀鞞 私婆呵
T0410_.13.0701b04: 爾時天藏大梵説是呪已。白佛言。我願世
T0410_.13.0701b05: 尊。於此陀羅尼心生隨喜。佛言。善哉善哉。
T0410_.13.0701b06: 大梵。我於此呪心生歡喜。時會大衆亦稱
T0410_.13.0701b07: 善哉。快説此陀羅尼耶。爾時佛告大目
T0410_.13.0701b08: 揵連。彌勒菩薩摩訶薩。汝等受持不退轉
T0410_.13.0701b09: 地心陀羅尼。能令眞善刹利安樂利益。爲轉
T0410_.13.0701b10: 法輪故。爲名稱利故。爲威徳故。爲滅
T0410_.13.0701b11: 諸邪見故。爲建立正見故。爲守護法眼
T0410_.13.0701b12: 故。爲無邊衆生令得成熟故。爲使堅固大
T0410_.13.0701b13: 乘不退故。爲使滿足六波羅蜜故。爾時世
T0410_.13.0701b14: 尊。欲重宣此義而説偈言
T0410_.13.0701b15: 爾時天藏梵 發問兩足尊
T0410_.13.0701b16: 利根等衆生 修禪而誦習
T0410_.13.0701b17: 勇猛強勸作 刹利有智者
T0410_.13.0701b18: 云何滅煩惱 云何住不退
T0410_.13.0701b19: 佛時答彼言 犯重墮落者
T0410_.13.0701b20: 雖意有明利 急趣阿鼻獄
T0410_.13.0701b21: 此十種惡輪 無智所修行
T0410_.13.0701b22: 則斷善根本 速疾墮地獄
T0410_.13.0701b23: 禪定亦滅結 非獨多聞智
T0410_.13.0701b24: 若欲得解脱 應當勤修禪
T0410_.13.0701b25: 智者常精進 守護我正法
T0410_.13.0701b26: 以恭敬袈裟 能度煩惱海
T0410_.13.0701b27: 樂處於空林 遠離五逆罪
T0410_.13.0701b28: 持戒修禪定 能度煩惱海
T0410_.13.0701b29: 若有信三乘 熾然於佛法
T0410_.13.0701c01: 供養染衣者 得大功徳海
T0410_.13.0701c02: 能調難伏心 不擧比丘罪
T0410_.13.0701c03: 聖種修少欲 獲得兩足尊
T0410_.13.0701c04: 遠離惡比丘 恭敬親賢聖
T0410_.13.0701c05: 不食僧祇物 速到於菩提
T0410_.13.0701c06: 三界得妙樂 三寳出於世
T0410_.13.0701c07: 若欲得安樂 當供養三寳
T0410_.13.0701c08: 三寳旃陀羅 刹利作過者
T0410_.13.0701c09: 惡比丘伴黨 速疾墮地獄
T0410_.13.0701c10: 如是十輪罪 等於一婬女
T0410_.13.0701c11: 以是十婬罪 亦等同一酒
T0410_.13.0701c12: 如是十＊酒罪 復等於一屠
T0410_.13.0701c13: 以是十屠罪 亦同於一王
T0410_.13.0701c14: 有眞善刹利 供養於正法
T0410_.13.0701c15: 三乘得熾盛 當獲功徳海
T0410_.13.0701c16: 具足七寳等 遍滿閻浮提
T0410_.13.0701c17: 持用施諸佛 其福猶有限
T0410_.13.0701c18: 乃至四天下 造僧房供養
T0410_.13.0701c19: 彼雖得大福 不如護正法
T0410_.13.0701c20: 假使爲諸佛 滿中造塔廟
T0410_.13.0701c21: 彼雖得大福 不如護正法
T0410_.13.0701c22: 羅漢諸菩薩 解縛而供養
T0410_.13.0701c23: 顯現於我法 其福倍於彼
T0410_.13.0701c24: 修禪億千劫 不爲諸佛護
T0410_.13.0701c25: 若不隱正法 諸佛速護念
T0410_.13.0701c26: 若眞善刹利 遠離十惡輪
T0410_.13.0701c27: 能守護佛法 及持袈裟者
T0410_.13.0701c28: 不謗毀正法 我所説三乘
T0410_.13.0701c29: 聞已能供養 護持法器者
T0410_.13.0702a01: 譬如五日出 能竭於大海
T0410_.13.0702a02: 若護我法者 則竭煩惱結
T0410_.13.0702a03: 譬如風災起 悉摧一切山
T0410_.13.0702a04: 若護正法者 亦滅諸煩惱
T0410_.13.0702a05: 譬如水災起 漂蕩壞大地
T0410_.13.0702a06: 若護正法者 亦消諸煩惱
T0410_.13.0702a07: 世有如意寳 能滿人所願
T0410_.13.0702a08: 若説三乘法 隨願亦皆得
T0410_.13.0702a09: 譬如獲徳瓶 盡破於貧窮
T0410_.13.0702a10: 如是破煩惱 速疾得菩提
T0410_.13.0702a11: 如月十五日 光明滿虚空
T0410_.13.0702a12: 得是智慧者 滿足護正法
T0410_.13.0702a13: 如空無所有 無物亦無相
T0410_.13.0702a14: 守護正法者 是智無疑惑
T0410_.13.0702a15: 如日所照處 能除諸闇冥
T0410_.13.0702a16: 守護正法者 是則得照明
T0410_.13.0702a17: ＊大方廣十輪經卷第四
T0410_.13.0702a18:
T0410_.13.0702a19:
T0410_.13.0702a20:
T0410_.13.0702a21:大方廣十輪經卷第五
T0410_.13.0702a22: 失譯＊人名今附北涼録
T0410_.13.0702a23: 衆善相品第七
T0410_.13.0702a24: 爾時金剛藏菩薩。於大衆中從坐而起。偏
T0410_.13.0702a25: 袒右肩右膝著地。長跪叉手合掌向佛。以
T0410_.13.0702a26: 偈問曰
T0410_.13.0702a27: 毀破禁戒失頭陀 以造逆故非我滅
T0410_.13.0702a28: 如過去佛之所説 破淨戒者不入衆
T0410_.13.0702a29: 諸有一切沙門事 猶如燋炷皆棄捨
T0410_.13.0702b01: 三垢所汚離解脱 不堪消受國供養
T0410_.13.0702b02: 四方衆僧資生業 悉不聽取微少分
T0410_.13.0702b03: 若犯四重根本罪 爲衆棄捨如死尸
T0410_.13.0702b04: 云何此經説忍辱 於惡比丘起悲心
T0410_.13.0702b05: 遮制一切諸謫罰 復令供養惡比丘
T0410_.13.0702b06: 昔於餘經復説言 汝等皆當信大乘
T0410_.13.0702b07: 是名質直勝菩提 汝等應當離二乘
T0410_.13.0702b08: 復於此經説三乘 及諸根力覺道分
T0410_.13.0702b09: 禪定解脱三乘法 諦聽信受解脱因
T0410_.13.0702b10: 此有沙門四聖果 除此經外無沙門
T0410_.13.0702b11: 三乘皆同八正道 欲求解脱勤精進
T0410_.13.0702b12: 若有智者諸人天 菩薩大士來至此
T0410_.13.0702b13: 此諸大衆皆已證 如是大乘諸人等
T0410_.13.0702b14: 有能正説開示義 若能聽者得何利
T0410_.13.0702b15: 十種分別聲聞人 能如是説誰不利
T0410_.13.0702b16: 若有人聽得何法 云何能聽得増長
T0410_.13.0702b17: 復有誰聽而損減 復有聽者盡老死
T0410_.13.0702b18: 諸有爲法悉厭離 晝夜修習於禪定
T0410_.13.0702b19: 何時當得而濟脱 能度四流名救世
T0410_.13.0702b20: 爾時佛告金剛藏菩薩。善男子。善哉善哉。
T0410_.13.0702b21: 利益安樂一切衆生。若人及天無能如是
T0410_.13.0702b22: 問於如來。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾
T0410_.13.0702b23: 當爲汝分別解説。唯然世尊。我今諦聽願樂
T0410_.13.0702b24: 欲聞。善男子。復有十種難得人身。何等爲
T0410_.13.0702b25: 十。不宿殖善根。未修福者心常憒閙。
T0410_.13.0702b26: 隨惡知識不畏後世。耽著貪欲瞋恚愚癡。
T0410_.13.0702b27: 顛狂失心乃至邪見。是名十法難得人身。
T0410_.13.0702b28: 復有十法。無依止因縁犯根本罪。以破戒
T0410_.13.0702b29: 故墜於惡道。何等爲十。無依止威儀。有
T0410_.13.0702c01: 依我法而出家者。内心不壞修道壞。修道
T0410_.13.0702c02: 不壞内心壞。有内心修道倶壞。有戒壞
T0410_.13.0702c03: 見不壞。有見壞戒不壞。有戒見倶壞。有内
T0410_.13.0702c04: 心修道戒見倶不壞
T0410_.13.0702c05: 若隨惡知識無依止威儀。雖遇善知識。而
T0410_.13.0702c06: 復愚癡猶如白羊。聞善法已不能受持。亦
T0410_.13.0702c07: 不爲他分別演説。不識善不善。無依止
T0410_.13.0702c08: 威儀。衆具無量而不知足。以是因縁心
T0410_.13.0702c09: 常散亂。是名無有依止威儀。爲種種病
T0410_.13.0702c10: 之所苦惱。以是因縁修諸呪術
T0410_.13.0702c11: 若有依止是十無威儀。犯根本重罪。而復
T0410_.13.0702c12: 戰懼。心懷慚愧而不數數作諸惡行。如來
T0410_.13.0702c13: 爲欲利益如是等故。是名汚道
T0410_.13.0702c14: 何以故。若作如是惡者應當懺悔。棄捨
T0410_.13.0702c15: 發露終不覆藏。若能如是令罪消滅則不
T0410_.13.0702c16: 更作。雖爲衆棄一切衆僧基業敷具。所須
T0410_.13.0702c17: 之物不得受用。如是等人以成法器故。
T0410_.13.0702c18: 如來爲説聲聞･辟支佛･大乘之法。斯有是
T0410_.13.0702c19: 處。若二世三世遇善知識。一切惡業消滅無
T0410_.13.0702c20: 餘。得聲聞果辟支佛果。乃至入於甚深大
T0410_.13.0702c21: 乘正法。如是之人名爲破戒。不名破見。若
T0410_.13.0702c22: 有人内心壞行不壞見不壞者。如來爲是
T0410_.13.0702c23: 等説四無量心。亦堪任爲聲聞器辟支佛
T0410_.13.0702c24: 器。若有人行壞體壞。於此二乘悉不成器。
T0410_.13.0702c25: 爲如是衆生故。如來便爲説布施法
T0410_.13.0702c26: 復有人見壞戒不壞者。爲如是衆生故。説
T0410_.13.0702c27: 十二因縁法。得離壞見已於一身得入
T0410_.13.0702c28: 聲聞法。若革身得辟支佛法。若有人戒壞
T0410_.13.0702c29: 見不壞。於聖法中堪任爲器
T0410_.13.0690a02: 同其飮食。而共戲樂不相疑猜。心相體信共
T0410_.13.0690a03: 行王法。是名灌頂大王第四輪也
T0410_.13.0690a04: 以如是輪能令己國悉得増長。并制怨敵
T0410_.13.0690a05: 皆悉降伏。能保國土守護壽命。善男子。如
T0410_.13.0690a06: 來世尊。見諸衆生有若干種。邪歸邪見＊悕
T0410_.13.0690a07: 樂邪業。觀諸衆生。以是因縁。己於過去諸
T0410_.13.0690a08: 佛如來在大衆前。數數開示佛法因果。
T0410_.13.0690a09: 説六波羅蜜修行正道。説佛法僧三寶聖
T0410_.13.0690a10: 種。數數顯現一切業報。示教利喜而將導
T0410_.13.0690a11: 之。令諸邪見悉得解脱。及與四衆亦皆解
T0410_.13.0690a12: 脱。具修善行柔和調順。遊戲四念處。於
T0410_.13.0690a13: 諸解脱知見正道。悉得快樂令法久住。使
T0410_.13.0690a14: 三寳種終不斷絶。乃至四正勤四如意足。
T0410_.13.0690a15: 五根五力。七覺分八聖道分。一切禪定解脱
T0410_.13.0690a16: 知見。悉得自在遊戲無礙。如是善男子。是
T0410_.13.0690a17: 名如來第四輪也
T0410_.13.0690a18: 如來成就如是輪故。令諸衆生一切歸依。
T0410_.13.0690a19: 皆修善業同其知見。安隱快樂悉令住於
T0410_.13.0690a20: 無畏之地。高勝大仙所證之處轉佛法輪。
T0410_.13.0690a21: 一切沙門婆羅門諸梵魔天所不能轉。摧
T0410_.13.0690a22: 伏天魔一切外道。於四衆中能師子吼
T0410_.13.0690a23: 善男子。譬如灌頂大王。能令己國及他人
T0410_.13.0690a24: 民。若自妻色心無厭足。於他産業并諸妻
T0410_.13.0690a25: 色皆生貪著。守護城郭禁諸雜物。國土村
T0410_.13.0690a26: 邑及以王宮。乃至戍邏皆悉遮制緻密堅固。
T0410_.13.0690a27: 善男子。是名第五灌頂大王禁制輪也
T0410_.13.0690a28: 時灌頂王。如是成就輪已。能令外諸怨敵
T0410_.13.0690a29: 皆悉降伏。亦使己國常得増長救護身
T0410_.13.0690b01: 命
T0410_.13.0690b02: 善男子。如來多陀阿伽度。能令魔王波旬。九
T0410_.13.0690b03: 十五種衆邪外道。及諸無量一切衆生。於己
T0410_.13.0690b04: 産業心無厭足。乃至欲害我故。以火坑
T0410_.13.0690b05: 毒飯。推山欲壓。放其醉象。或拔利劍。
T0410_.13.0690b06: 以如是等而逐於我。或以塵穢而坌於
T0410_.13.0690b07: 佛。或以婬慾而謗如來。或言非人亦非
T0410_.13.0690b08: 丈夫。如是種種誹謗毀呰。而口惡罵於
T0410_.13.0690b09: 佛法僧。爲諸利養衆因縁故。而生嫉妬
T0410_.13.0690b10: 誹謗聲聞。如來世尊善守六根住四梵處。
T0410_.13.0690b11: 教諸聲聞或以四念處。以四辯才。爲説
T0410_.13.0690b12: 聲聞三解脱門。如是如來有若干種。或以
T0410_.13.0690b13: 世間法及出世間法。能令一切如實而知。
T0410_.13.0690b14: 善男子。是名如來第五輪也
T0410_.13.0690b15: 如來修如是輪。以出世間智。令他衆生
T0410_.13.0690b16: 種種歸依。皆同産業共其知見。安隱快樂
T0410_.13.0690b17: 住無所畏。是諸高勝大仙居處轉佛法輪。
T0410_.13.0690b18: 沙門婆羅門。諸梵魔天所不能轉。悉能摧
T0410_.13.0690b19: 伏一切天魔及諸外道。於四衆中能師子
T0410_.13.0690b20: 吼
T0410_.13.0690b21: 大方廣十輪經卷第二
T0410_.13.0690b22:
T0410_.13.0690b23:
T0410_.13.0690b24:
T0410_.13.0690b25:
T0410_.13.0690b26: ＊失譯人名今附北涼録
T0410_.13.0690b27: 灌頂喩品第四
T0410_.13.0690b28: 善男子。譬如灌頂刹利大王。諸祕要法守護
T0410_.13.0690b29: 之事皆悉備已。然後與諸宮人婇女而自圍
T0410_.13.0690c01: 遶。遊戲五欲放逸自恣。不攝六根肆情
T0410_.13.0690c02: 快樂。是名灌頂刹利大王第六輪也。外諸怨
T0410_.13.0690c03: 敵悉皆降伏。増益己國壽命長遠。族姓子。
T0410_.13.0690c04: 如來世尊及諸菩薩摩訶薩諸聲聞衆。深自
T0410_.13.0690c05: 防護得無所畏
T0410_.13.0690c06: 爾時如來入於初禪。第二第三。乃至第四禪。
T0410_.13.0690c07: 入於空處識處不用處。非想非非想處。悉入
T0410_.13.0690c08: 諸佛行處三昧
T0410_.13.0690c09: 爾時如來入三昧已。無量億那由他天･龍･
T0410_.13.0690c10: 夜叉･乾闥婆･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺
T0410_.13.0690c11: 羅伽･人非人等。餓鬼･毘舍闍･富單那･迦吒
T0410_.13.0690c12: 富單那･麁弊惡心其意佷戻無有愍傷。於
T0410_.13.0690c13: 諸衆生不起慈心言無後世。而彼見我
T0410_.13.0690c14: 入一切佛行處三昧故得勝歡悦。於諸三
T0410_.13.0690c15: 寶得最勝盛。愛樂歡喜尊重恭敬得未曾
T0410_.13.0690c16: 有。離一切惡心多悔過。於一切種無量
T0410_.13.0690c17: 無數業障煩惱障法障。於一刹那頃悉能滅
T0410_.13.0690c18: 盡。功徳智慧皆得具足。背離生死趣向涅
T0410_.13.0690c19: 槃。一切皆悉護持佛法。是名如來第六輪
T0410_.13.0690c20: 也
T0410_.13.0690c21: 如來成就如是輪故。禪定解脱三摩跋提
T0410_.13.0690c22: 斷衆生結。以是智慧滅諸煩惱。到安隱處
T0410_.13.0690c23: 得無所畏。高大勝仙轉於梵輪。若沙門婆
T0410_.13.0690c24: 羅門。及諸魔梵所不能轉。一切外道塵勞
T0410_.13.0690c25: 怨敵皆悉降伏。於四衆中而師子吼
T0410_.13.0690c26: 善男子。譬如灌頂刹利大王與四兵衆。一
T0410_.13.0690c27: 切己國城邑聚落。園樹田澤泉池嵠谷。丘
T0410_.13.0690c28: 澗及諸曠野。遍觀己國。於其中間所有産
T0410_.13.0690c29: 業。若於彼處多有疑畏敵國怨賊。刹利大
T0410_.13.0691a01: 王便隨其處。置同心人防諸怨賊。善守己
T0410_.13.0691a02: 國令得安樂。是名刹利灌頂大王第七輪
T0410_.13.0691a03: 也。外諸怨敵皆悉降伏。増益己國壽命
T0410_.13.0691a04: 得長。如是族姓子。如來世尊。爲諸衆生
T0410_.13.0691a05: 開示佛眼。若欲心如實知欲心。若瞋心如實
T0410_.13.0691a06: 知瞋心。若癡心如實知癡心。亦知衆生
T0410_.13.0691a07: 爲諸煩惱有種種病。隨其所行如實而知。
T0410_.13.0691a08: 如來悉於如是等處。皆以方便精進勢力。
T0410_.13.0691a09: 令諸衆生隨其類根。以禪定藥除滅煩
T0410_.13.0691a10: 惱。若有衆生多貪愛者教以不淨。若有衆
T0410_.13.0691a11: 生可以四梵堂治者教修四梵堂。若有
T0410_.13.0691a12: 衆生多愚癡者教觀因縁。若有衆生應
T0410_.13.0691a13: 修數息者教以數息。若有衆生應修三
T0410_.13.0691a14: 解脱門者教以三解脱門。若有衆生應修
T0410_.13.0691a15: 禪定者教以禪定。若有衆生應修無色
T0410_.13.0691a16: 定者教以無色定。乃至應以首楞嚴三昧
T0410_.13.0691a17: 斷諸衆生煩惱病者。亦即教修首楞嚴三
T0410_.13.0691a18: 昧。何以故。不使衆生墮於四魔。令得自
T0410_.13.0691a19: 在斷人天道。亦復不令諸衆生等。入於惡
T0410_.13.0691a20: 趣斷三寳種。是善男子。如來能知一切至
T0410_.13.0691a21: 處。是名如來第七輪也
T0410_.13.0691a22: 如來成就如此輪故。到安隱處得無所畏。
T0410_.13.0691a23: 高大勝仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸
T0410_.13.0691a24: 魔梵所不能轉。諸餘外道一切怨敵皆悉降
T0410_.13.0691a25: 伏。於四衆中而師子吼
T0410_.13.0691a26: 善男子。譬如灌頂刹利大王。爲諸衆生念
T0410_.13.0691a27: 先種姓。幼小嬉戲所生之處。及諸澡浴偃
T0410_.13.0691a28: 臥飮乳。剪治手足一切爪甲案摩支
T0410_.13.0691a29: 節。乃至戲弄灰土供奉事者。習學無量種
T0410_.13.0691b01: 種伎術。遊行他國晨夜住處。敬事王者
T0410_.13.0691b02: 及諸大臣。并作太子至今登位。得爲大
T0410_.13.0691b03: 王受諸娯樂自在無礙。爾時諸方四維上下
T0410_.13.0691b04: 有大音聲説偈讃歎。願使常以正法治
T0410_.13.0691b05: 國不惱衆生。爲護國土故。是名刹利灌
T0410_.13.0691b06: 頂大王第八輪也
T0410_.13.0691b07: 成就如是輪已。是時灌頂刹利大王。能令
T0410_.13.0691b08: 一切外道怨敵皆悉降伏。自保壽命令得
T0410_.13.0691b09: 増長。如是善男子。如來世尊於大衆中觀
T0410_.13.0691b10: 宿命因縁。一生二生三生。乃至無量百千億
T0410_.13.0691b11: 生憶念劫成劫壞。乃至無量億劫一切成壞。
T0410_.13.0691b12: 我生彼處如是種姓。如是名字如是生
T0410_.13.0691b13: 處。食如是食受如是苦樂。如是長壽如
T0410_.13.0691b14: 是久住。如是壽命邊際。於彼沒已而來
T0410_.13.0691b15: 生此。復於此沒往生於彼。能知彼相一切
T0410_.13.0691b16: 方所。若干種別本宿命事。是名如來第八輪
T0410_.13.0691b17: 也
T0410_.13.0691b18: 如來成就如是輪已。到安隱處得無所
T0410_.13.0691b19: 畏。最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及
T0410_.13.0691b20: 諸魔梵所不能轉。外道怨敵皆悉降伏。於
T0410_.13.0691b21: 四衆中能師子吼
T0410_.13.0691b22: 善男子。譬如灌頂刹利大王。於其國界所有
T0410_.13.0691b23: 人民。悉知根原。種＊姓眷屬皆悉勇健種種
T0410_.13.0691b24: ＊伎術。知其貧富端正醜陋。乃至死時。或
T0410_.13.0691b25: 以自業命終而死。或犯王法刑戮而死。或
T0410_.13.0691b26: 更相殘害夭壽而死。或以鞭杖閉繋囚縛。或
T0410_.13.0691b27: 以＊伎術戰陣鬪諍。或以財物。或以愛欲。
T0410_.13.0691b28: 或以瞋恚。或以飢渇。或以己過患。或以
T0410_.13.0691b29: 老死。或以中年。或以幼少。或作善業。或
T0410_.13.0691c01: 作惡業。一切死者皆悉察知因縁本未
T0410_.13.0691c02: 如是思惟。若有衆生修善因縁爲欲生
T0410_.13.0691c03: 天。或有衆生修惡因縁趣向惡道。如是
T0410_.13.0691c04: 思惟。修身善行。修口善行。修意善行。我常
T0410_.13.0691c05: 方便教修布施。皆令調伏隨順此行若命
T0410_.13.0691c06: 終時當生天上。常處善趣遠離惡道。如是
T0410_.13.0691c07: 灌頂刹利大王。勤修一切身口業善。好行
T0410_.13.0691c08: 布施飮食衣服象馬乘騎。臥具醫藥種種所
T0410_.13.0691c09: 須。乃至給使奴婢僮僕皆悉施與。并捨頭目
T0410_.13.0691c10: 及諸手足。不惜身命。悉斷殺生偸盜邪婬
T0410_.13.0691c11: 妄言惡口兩舌綺語貪瞋邪見
T0410_.13.0691c12: 如是灌頂刹利大王。有十種利益。護善名
T0410_.13.0691c13: 稱而得財業。身相微妙多得眷屬。少病少
T0410_.13.0691c14: 惱得賢智眷屬。趣向善處。皆悉供給親近供
T0410_.13.0691c15: 養。名聞十方一切皆爲説偈讃誦。諸大天
T0410_.13.0691c16: 神悉來擁護。身壞命終得生天上。是名灌
T0410_.13.0691c17: 頂刹利大王第九輪也
T0410_.13.0691c18: 成就如是輪已。増益國界壽命延長。如是
T0410_.13.0691c19: 善男子。如來世尊爲諸衆生。悉知他人死
T0410_.13.0691c20: 此生彼如實而知。若有衆生成就身業不
T0410_.13.0691c21: 善･口業不善･意業不善･誹謗賢聖。邪見顛
T0410_.13.0691c22: 倒。以是邪見因縁業故。身壞命終墮於
T0410_.13.0691c23: 惡趣生地獄中。或生畜生及諸餓鬼。若有
T0410_.13.0691c24: 衆生。成就身善業･口善業･意善業。不誹謗
T0410_.13.0691c25: 賢聖。具足正見。成就正見業因縁故。身壞
T0410_.13.0691c26: 命終入於善趣得生天上。生天上已或生
T0410_.13.0691c27: 人中盡諸結漏
T0410_.13.0691c28: 如是如來。善知衆生諸業因縁。如來於諸
T0410_.13.0691c29: 衆生。悉能發於大慈大悲。常勤精進現三種
T0410_.13.0692a01: 神通。能令安住世間出世間信。何等爲三。
T0410_.13.0692a02: 一者神通。二者説法。三者知他心。以此三種
T0410_.13.0692a03: 神通。令諸衆生安置世間出世間信。知一
T0410_.13.0692a04: 切趣一切有爲一切受生皆得解脱。善男子。
T0410_.13.0692a05: 是名如來第九輪也
T0410_.13.0692a06: 如來成就如是輪故。到安隱處得無所畏。
T0410_.13.0692a07: 最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及諸
T0410_.13.0692a08: 魔梵所不能轉。一切外道諸餘怨敵皆悉降
T0410_.13.0692a09: 伏。於四衆中能師子吼
T0410_.13.0692a10: 善男子。譬如灌頂刹利大王。於四天下。一
T0410_.13.0692a11: 切衆生爲病所惱。棄捨王位。以種種香湯
T0410_.13.0692a12: 而以澡浴。洗沐頭髮著鮮淨衣。端坐思惟。
T0410_.13.0692a13: 爲除一切衆生病苦皆得解脱。如是灌頂
T0410_.13.0692a14: 刹利大王。以華香瓔珞及衆伎樂。一切天
T0410_.13.0692a15: 龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
T0410_.13.0692a16: 伽皆悉供養已。各相謂言。如是灌頂刹利
T0410_.13.0692a17: 大王多諸功徳。應爲轉輪聖王統四天下。
T0410_.13.0692a18: 我等應當建立此王治國政事
T0410_.13.0692a19: 爾時一切天帝。乃至摩睺羅伽等亦如是言。
T0410_.13.0692a20: 當立此王主四天下。爾時刹利大王具足
T0410_.13.0692a21: 七寶統四天下。爲轉輪聖王千子具足。皆
T0410_.13.0692a22: 多勇健形貌端正。能降伏外敵遊巡四海。
T0410_.13.0692a23: 案行天下一切大地。終不讁罰刀杖加害。
T0410_.13.0692a24: 如法教勅皆悉受用。善男子。是名轉輪聖
T0410_.13.0692a25: 王第十大輪也
T0410_.13.0692a26: 以是力故。轉輪聖王王四天下及八萬四千
T0410_.13.0692a27: 海渚。皆使修集一切善法無不建立。
T0410_.13.0692a28: 守護身命壽得増長
T0410_.13.0692a29: 如是善男子。如來從初發心已來。於己身
T0410_.13.0692b01: 命乃至他身。所有煩惱若干種病。悉以禪定
T0410_.13.0692b02: 淨水洗浴。以如實法大慈大悲漑灌其頂
T0410_.13.0692b03: 著慚愧衣。十方如來以禪定智力･大精進
T0410_.13.0692b04: 力･無量方便定意觀察。欲滅一切衆生煩
T0410_.13.0692b05: 惱種種過患。如佛世尊作如是言。最大智
T0410_.13.0692b06: 者福徳莊嚴堪爲法器。三解脱門。四無所
T0410_.13.0692b07: 畏。如來十力。十八不共法。一切智器大悲利
T0410_.13.0692b08: 益。救濟一切諸苦衆生。佛大商主。度脱無
T0410_.13.0692b09: 量苦惱衆生與涅槃樂。加其願力＊欲使
T0410_.13.0692b10: 滿足成等正覺。無上法王
T0410_.13.0692b11: 如是福徳具足智慧勇猛精進。如實正觀
T0410_.13.0692b12: 了四眞諦。得阿耨多羅三藐三菩提。是名
T0410_.13.0692b13: 如來能盡一切諸漏根本第十法輪也
T0410_.13.0692b14: 善男子。譬如轉輪聖王。於四天下遊戲自
T0410_.13.0692b15: 在。如來亦復如是。於諸四禪心得自在。四
T0410_.13.0692b16: 無色定修四梵堂。具四辯才正觀四諦･四無
T0410_.13.0692b17: 所畏･十力･十八不共法。於一切智得自在
T0410_.13.0692b18: 力
T0410_.13.0692b19: 善男子。譬如轉輪聖王七寳具足。如來世尊
T0410_.13.0692b20: 具足七覺亦復如是。善男子。轉輪聖王具
T0410_.13.0692b21: 足千子。如來亦有一切聲聞諸大弟子。憍陳
T0410_.13.0692b22: 如以爲初首須拔陀羅爲最後也。眞是我
T0410_.13.0692b23: 子從佛口生。從法化生斷一切漏。勇猛精
T0410_.13.0692b24: 進修四梵堂。猶如四兵降伏魔怨
T0410_.13.0692b25: 善男子。譬如轉輪聖王王四天下。有八萬
T0410_.13.0692b26: 四千海渚皆隨言教。如來世尊。亦有百億
T0410_.13.0692b27: 閻浮提。百億瞿耶尼。百億弗于逮。百億欝單
T0410_.13.0692b28: 曰百億海水。百億須彌山王。百億四天王。
T0410_.13.0692b29: 乃至百億非想非非想天。百億鐵圍大鐵圍
T0410_.13.0692c01: 山。是佛國土廣大無量。一切皆隨如來教化。
T0410_.13.0692c02: 善男子。是名如來第十輪也
T0410_.13.0692c03: 如來成就如此輪故。若五濁惡世。一切佛法
T0410_.13.0692c04: 功徳退沒。離聖七財及諸智者。爲欲除斷
T0410_.13.0692c05: 覆一切患滅三惡趣。乃至後世無明黒闇一
T0410_.13.0692c06: 切世間。皆與十惡共相和合。造於五逆。
T0410_.13.0692c07: 誹謗正法。遠離諸善。悉染一切不善根本。
T0410_.13.0692c08: 如是成就十種佛輪。到安隱處得無所畏。
T0410_.13.0692c09: 高勝大仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸
T0410_.13.0692c10: 魔梵所不能轉。摧伏一切外道怨敵。以金
T0410_.13.0692c11: 剛智能破衆生一切煩惱。令使三乘得不
T0410_.13.0692c12: 退轉。於四衆中能師子吼
T0410_.13.0692c13: 爾時菩薩摩訶薩。及以一切諸大聲聞。天龍
T0410_.13.0692c14: 夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
T0410_.13.0692c15: 餓鬼毘舍闍人非人等皆稱善哉。雨衆華雨。
T0410_.13.0692c16: 雨雜寳雨。雨衣服雨。雨妙香雨。一切大地
T0410_.13.0692c17: 皆悉震動
T0410_.13.0692c18: 佛説如是十輪經時。在會大衆。有八萬四
T0410_.13.0692c19: 千億百千那由他菩薩摩訶薩得無生法忍。
T0410_.13.0692c20: 復有無量菩薩摩訶薩得深禪定忍辱陀羅
T0410_.13.0692c21: 尼。復有無量衆生未發菩提心者。今皆發
T0410_.13.0692c22: 心住不退轉地。爾時復有無量大衆有得
T0410_.13.0692c23: 須陀洹･斯陀含･阿那含阿羅漢者。次第修
T0410_.13.0692c24: 學證沙門果
| T0410_.13.0692c25: | 大方廣十輪經相輪品第五 | 丹本云 證相品 |
T0410_.13.0692c27: 十地。是大菩薩摩訶薩。是時衆中有天藏
T0410_.13.0692c28: 大梵。從座而起整其衣服。右膝著地以偈
T0410_.13.0692c29: 問佛
T0410_.13.0693a01: 我今稽首問 功徳海無邊
T0410_.13.0693a02: 願時賜聽許 除斷諸疑悔
T0410_.13.0693a03: 渇仰持功徳 法味中最上
T0410_.13.0693a04: 衆生咸樂聞 如是第一義
T0410_.13.0693a05: 爾時世尊告天藏大梵。隨汝所問。如來世
T0410_.13.0693a06: 尊。亦當隨問而答。令汝歡喜得未曾有。爾
T0410_.13.0693a07: 時天藏大梵言。唯然世尊。以偈問曰
T0410_.13.0693a08: 智慧修禪定 安住不放逸
T0410_.13.0693a09: 爲住第一義 而處於生死
T0410_.13.0693a10: 勤修於誦習 能度煩惱海
T0410_.13.0693a11: 爲當證不退 爲當墮惡道
T0410_.13.0693a12: 常勤而勸化 爲定趣涅槃
T0410_.13.0693a13: 爲在於生死 爲墮於惡道
T0410_.13.0693a14: 智慧刹利種 依止十種輪
T0410_.13.0693a15: 爲處於生死 爲得成佛道
T0410_.13.0693a16: 心濁難調伏 煩惱多散亂
T0410_.13.0693a17: 以何淨其心 禪誦而勸化
T0410_.13.0693a18: 爾時佛告天藏大梵。善哉善哉。大梵所問純
T0410_.13.0693a19: 善第一。汝已滿足一切諸行。於過去恒河沙
T0410_.13.0693a20: 佛所修行三業。攝心禪定常勤誦經。營理
T0410_.13.0693a21: 僧事熾然佛法。建立三寶如大梁柱。又復
T0410_.13.0693a22: 能爲多人無量衆生問於如來如是之義。
T0410_.13.0693a23: 若善男子。依止威儀大記
T0410_.13.0693a24: 之所演説神通住持。是名如來成熟衆生
T0410_.13.0693a25: 令悉厭離。爲滅一切煩惱病故。爲欲滿
T0410_.13.0693a26: 足三乘道故。十方乃至恒河沙現在諸佛。亦
T0410_.13.0693a27: 説如是依止威儀大記
T0410_.13.0693a28: 諸衆生故。令得厭離故。欲使摧滅一
T0410_.13.0693a29: 切結使故。爲得滿足三乘道果住持正法
T0410_.13.0693b01: 故。汝於過去諸佛所聞。我亦如是。依止威
T0410_.13.0693b02: 儀大記
T0410_.13.0693b03: 令得厭離故。滅諸結使。爲得滿足三乘
T0410_.13.0693b04: 法故。是故大梵。汝當諦聽善思念之。天
T0410_.13.0693b05: 藏大梵言。唯然世尊。佛言。若有依止於
T0410_.13.0693b06: 十不善輪。則不具足欲界禪定。亦不能具
T0410_.13.0693b07: 足欲界善根。況能成就色無色界一切禪定。
T0410_.13.0693b08: 亦復不能成就三乘及餘諸善
T0410_.13.0693b09: 何等爲十。有欲修禪衆事不具。有欲破戒
T0410_.13.0693b10: 成就惡法。生於倒見亦著吉相。惡心難調
T0410_.13.0693b11: 不順賢聖。諸根輕懆而不具足微少善根。
T0410_.13.0693b12: 但作兩舌多喜鬪亂。作麁惡語而恒罵詈。
T0410_.13.0693b13: 好作綺語及諸妄言。生於貪嫉。見他得利
T0410_.13.0693b14: 常生嫉妬。一切衆生有惱害心。作大邪
T0410_.13.0693b15: 見説無因果。天藏大梵。滿足十事雖欲修
T0410_.13.0693b16: 禪。不能成就欲界小善。況能成就色無色
T0410_.13.0693b17: 界善根及三乘善法。復次大梵。又有十事
T0410_.13.0693b18: 而不能得成就禪定。何等爲十。樂著作
T0410_.13.0693b19: 伎。樂著言説。多好睡眠。種種所求。貪著
T0410_.13.0693b20: 美色。樂著於香。樂著諸味。樂著音聲。樂
T0410_.13.0693b21: 著於觸。樂著覺觀。大梵。是名十種。而不能
T0410_.13.0693b22: 得成就於禪。設使成就尋即退失終不能
T0410_.13.0693b23: 成。而但爲得檀越信施。因其利養心生惡
T0410_.13.0693b24: 法。若在刹利諸王衆中。多諸過罪爲他罵
T0410_.13.0693b25: 詈。及加鞭杖截其支節。或犯大罪久受
T0410_.13.0693b26: 諸苦。若疾命終必墮惡趣。乃至入於阿鼻地
T0410_.13.0693b27: 獄。譬如阿蘭迦蘭･欝頭藍弗･蛭數拘迦梨･
T0410_.13.0693b28: 提婆達多。如是等毀壞禪定。乃至阿鼻地
T0410_.13.0693b29: 獄受大重罪
T0410_.13.0693c01: 爾時佛告阿若憍陳如。我今聽汝清淨比丘
T0410_.13.0693c02: 受於第一床敷臥具飮食餚饍。能除一切衆
T0410_.13.0693c03: 生疾疫。何以故。若坐禪比丘闕少衆具。一切
T0410_.13.0693c04: 心數多起散亂。但念諸惡而不能得成
T0410_.13.0693c05: 就禪定。乃至到於阿鼻地獄受諸罪報。若
T0410_.13.0693c06: 衆縁備足修諸禪定。則易成就心得專一。
T0410_.13.0693c07: 若已得者皆令増長。一切不善覺觀散心。皆
T0410_.13.0693c08: 悉能知不令得起。趣向涅槃到於彼岸。
T0410_.13.0693c09: 若有坐禪未成就者。初中後夜當勤修習
T0410_.13.0693c10: 遠離憒閙少欲知足於一切結使起於捨
T0410_.13.0693c11: 心。一切貪欲瞋恚憍慢貢高兩舌惡口妄語。
T0410_.13.0693c12: 如是等悉得遠離。應受釋梵四天王等百
T0410_.13.0693c13: 千那由他供養恭敬。況復婆羅門刹利居士
T0410_.13.0693c14: 毘舍首陀所有供養。爾時世尊即説偈言
T0410_.13.0693c15: 修禪滅諸結 餘業則不能
T0410_.13.0693c16: 是故禪第一 智者應供養
T0410_.13.0693c17: 爾時天藏大梵白佛言。世尊。若有比丘能
T0410_.13.0693c18: 修禪者。刹利大臣應加謫罰鞭杖。乃至兀
T0410_.13.0693c19: 其手足不耶
T0410_.13.0693c20: 佛言。善男子。若諸比丘佛法出家剃除鬚髮
T0410_.13.0693c21: 披著袈裟。一切天人阿修羅皆應供養。若
T0410_.13.0693c22: 護持戒不應謫罰閉繋＊兀其手足乃至奪
T0410_.13.0693c23: 命悉無是法。何以故。除其多聞及持戒者
T0410_.13.0693c24: 若有破戒比丘。於我法中而出家者。成就
T0410_.13.0693c25: 諸惡如敗膿壞。非婆羅門自言婆羅門。
T0410_.13.0693c26: 非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。爲
T0410_.13.0693c27: 諸煩惱結使所勝結使所壞。又復破戒諸惡
T0410_.13.0693c28: 比丘。能示天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
T0410_.13.0693c29: 緊那羅摩睺羅伽人非人等。無量功徳珍寶
T0410_.13.0694a01: 伏藏。若有依我而出家者。衆生應作十種
T0410_.13.0694a02: 勝想。得無量無邊福徳
T0410_.13.0694a03: 何等爲十。有諸衆生見依我出家者。應
T0410_.13.0694a04: 作念佛想。以是淨心歡喜因縁。不信一
T0410_.13.0694a05: 切諸餘外道。及外道經書。若當見時即應
T0410_.13.0694a06: 思惟決定聖戒。以是因縁能斷殺生偸盜
T0410_.13.0694a07: 邪婬妄語。乃至不飮酒等。入涅槃城
T0410_.13.0694a08: 見有依我而出家者當起施心。以是因
T0410_.13.0694a09: 縁。於將來世財富無量。善去善向。殊勝供
T0410_.13.0694a10: 養常得充給。乃至入於無畏大涅槃城。又
T0410_.13.0694a11: 見依我佛法出家。柔和質直常行忍辱不
T0410_.13.0694a12: 生卒暴。心無狂亂憙樂正法。常好閑靜阿
T0410_.13.0694a13: 練若處。乃至欲入涅槃無畏之城
T0410_.13.0694a14: 若有衆生。破戒非法作惡威儀。見如是人
T0410_.13.0694a15: 當共軟語乃至禮足。以是因縁。此人後世
T0410_.13.0694a16: 生尊貴家有大勢力。常爲一切之所瞻視。
T0410_.13.0694a17: 乃至當得入涅槃城。天藏大梵。若依我法
T0410_.13.0694a18: 出家造作惡行。如是比丘盲無所覩。此
T0410_.13.0694a19: 非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。退沒
T0410_.13.0694a20: 墮落爲諸煩惱之所敗壞。如此比丘修行
T0410_.13.0694a21: 惡法。猶能開示一切天龍夜叉乾闥婆阿修
T0410_.13.0694a22: 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切善
T0410_.13.0694a23: 法功徳伏藏。爲善知識。雖不少欲知足。剃
T0410_.13.0694a24: 除鬚髮＊披著袈裟服。以是縁故。能爲
T0410_.13.0694a25: 衆生増長善根。於諸天人開示善道。是以
T0410_.13.0694a26: 依我出家比丘。若持戒若破戒。我悉不聽
T0410_.13.0694a27: 轉輪聖王大臣宰相。不得謫罰繋閉加諸鞭
T0410_.13.0694a28: 杖。截其手足乃至斷命。況復餘輕犯小威
T0410_.13.0694a29: 儀破戒比丘。雖是死人是戒餘力猶如牛
T0410_.13.0694b01: 黄。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有
T0410_.13.0694b02: 用。能大利益一切衆生。惡行比丘雖犯
T0410_.13.0694b03: 禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人
T0410_.13.0694b04: 譬如估客入於大海。斷於無量衆生之命
T0410_.13.0694b05: 挑其眼目。持阿摩那果擣蓰和合成其
T0410_.13.0694b06: 寶藥。若有衆生盲冥無目。乃至胎胞而生
T0410_.13.0694b07: 盲者。以此寶藥而用塗之。衆病得除其
T0410_.13.0694b08: 眼明淨。如是如是。若諸比丘雖破禁戒
T0410_.13.0694b09: 造作惡行。於佛法中名爲死人。復能令他
T0410_.13.0694b10: 一切衆生。使得清淨智慧法眼。能令見者
T0410_.13.0694b11: 尚得如是。況復爲開示説種種法
T0410_.13.0694b12: 大梵。譬如燒香香體雖壞勳他令香。破
T0410_.13.0694b13: 戒比丘亦復如是。自墮惡道能令衆生増
T0410_.13.0694b14: 長善根。惡行比丘爲不信所燒。身壞命終。
T0410_.13.0694b15: 墮三惡道。能使他人得大利益示涅槃
T0410_.13.0694b16: 道。以是因縁。一切白衣不應侵毀輕蔑破
T0410_.13.0694b17: 戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰繋
T0410_.13.0694b18: 閉其身乃至奪命。四方衆僧。若至布薩自
T0410_.13.0694b19: 恣之時。聽使驅出不共法事。三世僧物飮
T0410_.13.0694b20: 食敷具皆不聽用。一切羯磨説戒律處。悉
T0410_.13.0694b21: 皆驅出不得在衆。而悉不聽王及大臣加
T0410_.13.0694b22: 其鞭杖繋閇謫罰乃至奪命。爾時世尊。而説
T0410_.13.0694b23: 偈言
T0410_.13.0694b24: 瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華
T0410_.13.0694b25: 破戒諸比丘 猶勝諸外道
T0410_.13.0694b26: 復次天藏大梵。有五種逆罪爲最極惡。何
T0410_.13.0694b27: 者爲五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和
T0410_.13.0694b28: 合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等名
T0410_.13.0694b29: 爲五逆。若人於五逆中作一一逆者。不
T0410_.13.0694c01: 得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪
T0410_.13.0694c02: 應擯令出。若已有出家諸威儀者。不應
T0410_.13.0694c03: 加其鞭杖及諸繋閉
T0410_.13.0694c04: 復有四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者
T0410_.13.0694c05: 爲四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬
T0410_.13.0694c06: 阿羅漢比丘尼。是名邪婬犯根本罪。若人
T0410_.13.0694c07: 捨財與佛法僧主掌此物而輒用之。是
T0410_.13.0694c08: 名爲盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是
T0410_.13.0694c09: 名破僧犯根本罪。若人於四根本罪中犯
T0410_.13.0694c10: 一一罪。皆悉不聽佛法出家。設使出家
T0410_.13.0694c11: 不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。
T0410_.13.0694c12: 以有出家威儀法故。不應鞭杖繋閉奪
T0410_.13.0694c13: 其生命。如是皆犯根本罪非逆罪也有是
T0410_.13.0694c14: 根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非
T0410_.13.0694c15: 根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本罪。
T0410_.13.0694c16: 若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根
T0410_.13.0694c17: 是名逆罪亦是根本罪也。如是衆生。於
T0410_.13.0694c18: 我戒律中應驅令出。何者爲根本罪非逆
T0410_.13.0694c19: 罪。若人在我法中出家。如是凡夫衆生故
T0410_.13.0694c20: 害其命。若以毒藥或墮其胎。是名根本罪
T0410_.13.0694c21: 非逆罪也。若有四方僧物飮食敷具。悉不
T0410_.13.0694c22: 應與同共利養
T0410_.13.0694c23: 若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家
T0410_.13.0694c24: 自言更有世尊。或於種種諸吉相中生疑
T0410_.13.0694c25: 惑心。若復有人。於諸如來所説之法而生
T0410_.13.0694c26: 疑惑。於聲聞辟支佛乃至大乘。於中誹謗
T0410_.13.0694c27: 出其過惡。見他讀誦而作留難乃至一偈。
T0410_.13.0694c28: 此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。
T0410_.13.0694c29: 如是衆生。若不懺悔除其罪根。終不聽使
T0410_.13.0695a01: 佛法出家。設出家受具足戒不悔過者亦
T0410_.13.0695a02: 驅令出。何以故。不信正法毀謗三乘。壞
T0410_.13.0695a03: 正法眼欲滅法燈斷三寶種減損人天。
T0410_.13.0695a04: 而無利益墮於惡道。此二種人名謗正法
T0410_.13.0695a05: 毀訾賢聖。地獄劫壽増長。如是諸惡業已。
T0410_.13.0695a06: 是名根本大重罪也
T0410_.13.0695a07: 何者是不威儀根本法。若比丘故婬犯根本
T0410_.13.0695a08: 罪。故殺凡夫人犯根本罪。除三寶物不與
T0410_.13.0695a09: 而取犯根本罪。故妄語犯根本罪。於此四
T0410_.13.0695a10: 根本中。若犯一罪。一切比丘所作法事悉
T0410_.13.0695a11: 不聽入。四方僧物飮食臥具。皆悉不得共
T0410_.13.0695a12: 同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其
T0410_.13.0695a13: 鞭杖繋閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性
T0410_.13.0695a14: 相也。何以名爲根本重罪。若人作如是
T0410_.13.0695a15: 行。身壞命終墮於惡趣。作如是行是惡道
T0410_.13.0695a16: 根本。是故名爲根本罪也
T0410_.13.0695a17: 譬如鐵丸雖擲空中。終不暫住速疾投
T0410_.13.0695a18: 地。如是五逆等罪。犯四重禁。及二種衆生。
T0410_.13.0695a19: 毀壞正法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若
T0410_.13.0695a20: 人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。
T0410_.13.0695a21: 是故作逆業犯根本重罪者。皆悉不聽度
T0410_.13.0695a22: 令出家。犯逆罪者如此人等。於其一身終
T0410_.13.0695a23: 不能盡諸煩惱結成就禪定。況能超出決
T0410_.13.0695a24: 定菩薩。命終之後必墮地獄受惡道苦。若
T0410_.13.0695a25: 有族姓男女。以深信心歸依佛法。或趣聲
T0410_.13.0695a26: 聞辟支佛或趣大乘。於我法中而得出
T0410_.13.0695a27: 家。受於具戒極有信心。護持根本四重等
T0410_.13.0695a28: 罪。常勤精進勇猛不休。日日擁護一切人
T0410_.13.0695a29: 非人等。終不虚受人天供養。於三乘中
T0410_.13.0695b01: 隨所樂欲。何以故。志求解脱乃至捨命終
T0410_.13.0695b02: 不毀犯。何以故。如是三種衆生。皆求涅槃
T0410_.13.0695b03: 修行其因。依止世尊。依止經律。依止聲聞
T0410_.13.0695b04: 正位弟子。若有衆生犯四重禁非佛弟子。
T0410_.13.0695b05: 我所顯示甚深法相。一切無常苦空無我。
T0410_.13.0695b06: 爲諸衆生利益安樂。説解脱法波羅提木
T0410_.13.0695b07: 叉。如是經論及諸禪定盲無所見。破戒退沒
T0410_.13.0695b08: 墜三惡道。若有族姓男女。於是波羅提木
T0410_.13.0695b09: 叉清淨法中不犯根本者。我是彼世尊。
T0410_.13.0695b10: 彼是我弟子。隨順我語安住佛法。一切所
T0410_.13.0695b11: 作皆悉成就。安立戒身及諸善法。亦能建
T0410_.13.0695b12: 立能大利益安樂天人。世尊。如是之人。
T0410_.13.0695b13: 則具足一切聲聞辟支佛乘乃至大乘皆悉
T0410_.13.0695b14: 善住
T0410_.13.0695b15: 何以故。是根本戒守護一切正法。及諸有漏
T0410_.13.0695b16: 無漏等法。皆悉因此而得成立。是故名爲
T0410_.13.0695b17: 戒根本也
T0410_.13.0695b18: 譬如因地一切萬物。百卉藥穀皆因生長。
T0410_.13.0695b19: 如是善學四根本戒。一切善法皆因得生。
T0410_.13.0695b20: 譬如大地一切諸山。乃至鐵圍大鐵圍須彌
T0410_.13.0695b21: 山王皆依得住。如是善解四根本戒。聲聞
T0410_.13.0695b22: 辟支佛乘乃至無上大乘皆依而住
T0410_.13.0695b23: 譬如大地一切物味依地而住。如是善學
T0410_.13.0695b24: 四根本戒。禪定解脱總持。乃至阿耨多羅三
T0410_.13.0695b25: 藐三菩提亦因而成
T0410_.13.0695b26: 譬如大地淨不淨物一切悉載。如是族姓男
T0410_.13.0695b27: 女。善學四根本戒。持戒毀戒。是法器及非法
T0410_.13.0695b28: 器。皆悉滿足。諦自觀察不譏彼短。而不自
T0410_.13.0695b29: 高亦不毀他。能爲一切善法洲渚。猶如大
T0410_.13.0695c01: 地一切衆生之所依止
T0410_.13.0695c02: 如是族姓男女。善能修學四根本戒。一切如
T0410_.13.0695c03: 來所説經論。皆生愛樂歡喜受持。不起
T0410_.13.0695c04: 種種非法之想。一切衆生皆依四攝而自
T0410_.13.0695c05: 存活。爾時尊者優波離。從座而起。整其衣
T0410_.13.0695c06: 服叉手合掌白佛言。世尊。若世尊作如是
T0410_.13.0695c07: 言。是法器及非法器悉不譏訶。他未來時
T0410_.13.0695c08: 作諸惡行。如是比丘。非沙門而作沙門。
T0410_.13.0695c09: 非梵行而作梵行。今當云何呵責其心
T0410_.13.0695c10: 驅遣令出
T0410_.13.0695c11: 佛言。我悉不聽俗人譏呵。復有十種非法
T0410_.13.0695c12: 譏呵即得大罪。何等爲十。若僧不和合。於
T0410_.13.0695c13: 國王前而譏呵者是名非法。若僧不和合。
T0410_.13.0695c14: 於婆羅門衆中而譏呵者亦名非法
T0410_.13.0695c15: 若僧不和合。於王眷屬及諸大臣而譏呵
T0410_.13.0695c16: 者是名非法
T0410_.13.0695c17: 若僧不和合。於白衣中而譏呵者是名非
T0410_.13.0695c18: 法
T0410_.13.0695c19: ＊若僧不和合。於婦女小兒等中而譏呵者
T0410_.13.0695c20: 是名非法
T0410_.13.0695c21: 僧不和合。於僧淨人前而譏呵者是名非
T0410_.13.0695c22: 法
T0410_.13.0695c23: 僧不和合。於比丘尼衆中而譏呵者是名非
T0410_.13.0695c24: 法
T0410_.13.0695c25: 僧不和合。於本怨嫌前而譏呵者是名非
T0410_.13.0695c26: 法
T0410_.13.0695c27: ＊若僧不和合。以瞋恚心而相譏呵者是名
T0410_.13.0695c28: 非法。有如此等十非法不應譏呵。假使擧
T0410_.13.0695c29: 得少罪亦不應受。若復少有如佛法譏呵
T0410_.13.0696a01: 者亦不應受
T0410_.13.0696a02: 又復十種非法譏呵不應受。何等爲十。若
T0410_.13.0696a03: 餘外道來譏呵者亦不應受。非持戒白衣而
T0410_.13.0696a04: 犯逆罪。誹謗正法。毀壞賢聖。若起狂心。若
T0410_.13.0696a05: 散亂心。爲諸餘天地四方僧淨人。若是一
T0410_.13.0696a06: 切犯禁比丘所擧之罪皆不應受。是名爲十
T0410_.13.0696a07: 非法譏呵所不應受
T0410_.13.0696a08: 若有比丘。造諸惡行共僧中住。清淨比丘
T0410_.13.0696a09: 威儀具足。於非法處一切不行。成就五法。
T0410_.13.0696a10: 應頂禮僧足。諸惡比丘言。我今欲擧汝罪。
T0410_.13.0696a11: 是實不虚。是時非時慈心軟語。爲使佛法
T0410_.13.0696a12: 久得安住。爲欲熾然一切佛法。若聽我説。
T0410_.13.0696a13: 我當如法擧汝。彼若不聽。我當頂禮持
T0410_.13.0696a14: 戒比丘上座等足白言。大徳。此比丘犯如
T0410_.13.0696a15: 是事。依於五法而擧彼罪。上座比丘應
T0410_.13.0696a16: 察是語如毘尼。如修多羅。當以滅諍
T0410_.13.0696a17: 法如法除滅若犯重罪應以重治。若犯中
T0410_.13.0696a18: 罪應以中治。若犯微細罪當以微細治教
T0410_.13.0696a19: 令悔過
T0410_.13.0696a20: 優波離白佛言。世尊。若造惡行比丘實
T0410_.13.0696a21: 有過罪。而恃白衣一切勢力。或恃巨富財
T0410_.13.0696a22: 物等力。或恃多聞。或恃辭辯。或恃弟子。如
T0410_.13.0696a23: 是等力。衆僧當共和合持修多羅＊持
T0410_.13.0696a24: ＊毘尼＊持有戒徳僧者。不取其語而用
T0410_.13.0696a25: 勢力。有如是等應當云何。佛即答言。應
T0410_.13.0696a26: 詣國王大臣宰相如法治罪。優波離復白佛
T0410_.13.0696a27: 言。世尊。如此惡行比丘。若財物力。若多聞
T0410_.13.0696a28: 力。若辭辯力。能令國王大臣歡喜。或有非
T0410_.13.0696a29: 法朋黨。爲應捨置不耶
T0410_.13.0696b01: 佛言。優波離。若事未現應當捨去。若事已
T0410_.13.0696b02: 出僧應和合速疾驅擯不得共住。優波離。
T0410_.13.0696b03: 譬如瞿麥妨麥稗莠。根莖枝葉與麥相似。
T0410_.13.0696b04: 若未＊莠出時不可分別。穟既出已。田儁
T0410_.13.0696b05: 農士并根倶棄。何以故。壞淨麥故
T0410_.13.0696b06: 優波離。如是破戒惡行比丘。若恃白衣及諸
T0410_.13.0696b07: 勢力住居僧中。過未出時人不敢呵。其
T0410_.13.0696b08: 事現已諸天便譏。當言僧中無有禁制。若
T0410_.13.0696b09: 惡行比丘。衆僧應速和合疾共＊擯出
T0410_.13.0696b10: 優波離。譬如大海不宿死尸。如是我諸聲
T0410_.13.0696b11: 聞大弟子衆破戒諂曲。此等惡人不應共住
T0410_.13.0696b12: 亦復如是。若破戒比丘。爲刹利王及諸輔
T0410_.13.0696b13: 相朋黨非法。如此比丘。則得自恃多聞財
T0410_.13.0696b14: 物巨富辭辯。如是等力肆心無畏強僧中
T0410_.13.0696b15: 住
T0410_.13.0696b16: 爾時慚愧持戒比丘。心有所疑不應共諍。
T0410_.13.0696b17: 不應守護共作伴黨。如是持戒比丘。便語
T0410_.13.0696b18: 國王及諸大臣。更至他國
T0410_.13.0696b19: ＊大方廣十輪經卷第三
T0410_.13.0696b20:
T0410_.13.0696b21:
T0410_.13.0696b22:
T0410_.13.0696b23:
T0410_.13.0696b24: ＊失譯＊人名今附北涼録
T0410_.13.0696b25: 刹利旃陀羅現智相品第六
T0410_.13.0696b26: 爾時地藏菩薩白佛言。世尊。是刹利旃陀羅。
T0410_.13.0696b27: 輔相旃陀羅。少於善根不肯信向。諂曲愚
T0410_.13.0696b28: 癡自稱多知。皆生憍慢不畏後世惡業果
T0410_.13.0696b29: 報離善智識。乃至趣向阿鼻地獄。爲財利
T0410_.13.0696c01: 故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。
T0410_.13.0696c02: 如是如是。善男子。於未來世。刹利旃陀羅
T0410_.13.0696c03: 乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺
T0410_.13.0696c04: 詐諂曲。是諸愚癡現智慧相。不隨善知
T0410_.13.0696c05: 識語。實是愚癡現爲智慧。心常疑悔不畏
T0410_.13.0696c06: 後世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑
T0410_.13.0696c07: 於他。於諸世間常行誹謗語。刹利旃陀羅
T0410_.13.0696c08: 婆羅門旃陀羅壞亂佛法。於我法中而得
T0410_.13.0696c09: 出家。常毀破戒作諸惡行。而刹利婆羅門。
T0410_.13.0696c10: 盡心供養多畜錢財。貪心染著取空言語。
T0410_.13.0696c11: 通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。
T0410_.13.0696c12: 守護錢財産業舍宅。守護妻子呪説仙藥。
T0410_.13.0696c13: 貪著衣服飮食之物。破戒惡行其聲如貝實
T0410_.13.0696c14: 非沙門自言沙門。實非梵行自謂梵行。乃
T0410_.13.0696c15: 至爲刹利婆羅門。恭敬供養聽受。刹利旃陀
T0410_.13.0696c16: 羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠離持戒。於
T0410_.13.0696c17: 我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學
T0410_.13.0696c18: 與無學一切得向。如是比丘。皆悉不得恭
T0410_.13.0696c19: 敬供養。有所言説皆不聽受。善男子。譬如
T0410_.13.0696c20: 有人到寶渚所。捨帝釋青寶及大青寶。金
T0410_.13.0696c21: 銀眞珠皆悉捨離。大價之寶取於水精。若
T0410_.13.0696c22: 我法中。如是持戒有大功徳。心常謙下而便
T0410_.13.0696c23: 捨之。取於破戒造惡行者。成就惡法不生
T0410_.13.0696c24: 羞恥心無慚愧。遠離一切大慈大悲。反取
T0410_.13.0696c25: 如是諸惡福田。聽受其語。供養如是造
T0410_.13.0696c26: 作惡人。師及弟子倶墮地獄。悉具於此十
T0410_.13.0696c27: 種惡輪。刹利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃
T0410_.13.0696c28: 陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。
T0410_.13.0696c29: 乃至墮於阿鼻地獄。何等爲十破戒惡行。
T0410_.13.0697a01: 如是比丘。乃至刹利婆羅門。忍樂惡見。誹
T0410_.13.0697a02: 謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢聖。誑惑
T0410_.13.0697a03: 世間。飮食錢財及諸利養。求名稱故自苦
T0410_.13.0697a04: 其身。毀謗他人嫉妬鬪亂。純爲利養。莫肯
T0410_.13.0697a05: 聽受信用其語。退棄令下遠離實法。皆
T0410_.13.0697a06: 言無有得道果者。亦無離欲能盡結者。
T0410_.13.0697a07: 但爲利養而自顯現。愼莫奉事供養是
T0410_.13.0697a08: 等。乃是諂曲誑惑之人。實非福田趣向道
T0410_.13.0697a09: 者。是時刹利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。於阿
T0410_.13.0697a10: 練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒
T0410_.13.0697a11: 而不承事恭敬供養。不肯聽受信用彼語。
T0410_.13.0697a12: 即是不能護持法眼紹三寳種。爾時國土
T0410_.13.0697a13: 天龍鬼神。而於三寳信心深重。皆同瞋恚
T0410_.13.0697a14: 如是刹利婆羅門等。互相語言。汝今諦觀
T0410_.13.0697a15: 刹利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。
T0410_.13.0697a16: 大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寳斷於
T0410_.13.0697a17: 善根近惡知識。退失善法當入惡趣。我等
T0410_.13.0697a18: 今日不復擁護如此國土刹利婆羅門等。一
T0410_.13.0697a19: 切天龍諸善鬼神既捨離已。於其國中堪任
T0410_.13.0697a20: 法器爲福田者皆生捨心。若一切天神及
T0410_.13.0697a21: 堪任法器應爲福田者。於彼刹利旃陀羅
T0410_.13.0697a22: 等生捨心已。於自國土及餘隣國。皆悉
T0410_.13.0697a23: 兵起飢饉疾疫。更相殘害不復歡樂。先所
T0410_.13.0697a24: 愛樂皆悉別離。忿心慳悋無有矜愍。於一
T0410_.13.0697a25: 切衆生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。
T0410_.13.0697a26: 一切塔寺及僧祇物。皆悉食噉供其衣服。
T0410_.13.0697a27: 瞋諸左右悉生嫌隙。若與他戰。令己軍衆
T0410_.13.0697a28: 自然退散。若欲死時皆結其舌口不能語
T0410_.13.0697a29: 趣向地獄。復次善男子。刹利旃陀羅。乃至
T0410_.13.0697b01: 婆羅門旃陀羅。皆悉遠離諸善知識。輕慢
T0410_.13.0697b02: 三寳無恭敬心不畏後世於聲聞乘得
T0410_.13.0697b03: 少信心謂己聰哲。而於辟支佛乘及大乘
T0410_.13.0697b04: 經法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生
T0410_.13.0697b05: 不信心是名謗法。若復有人。少信辟支
T0410_.13.0697b06: 佛法及大乘法。而不信於聲聞之法毀呰譏
T0410_.13.0697b07: 呵。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正
T0410_.13.0697b08: 法之藏。斷八正道破於無量衆生法眼。若
T0410_.13.0697b09: 復有人。於如來所説聲聞乘･辟支佛乘･及
T0410_.13.0697b10: 菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。
T0410_.13.0697b11: 而不恭敬於三寳者。以是因縁令使守護
T0410_.13.0697b12: 一切國土。天龍善神。以不動信即便瞋恚。
T0410_.13.0697b13: 是刹利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地
T0410_.13.0697b14: 獄。復次善男子。若持戒有功徳者。在彼
T0410_.13.0697b15: 國住具足法器。善入捨心安住靜室。而不
T0410_.13.0697b16: 數數至檀越舍。亦不輕呵惡行比丘使彼
T0410_.13.0697b17: 覺知。亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘。於
T0410_.13.0697b18: 清淨持戒者所反生譏嫌。言作姦僞種種
T0410_.13.0697b19: 妄語。於刹利大臣。及至國中一切人民男
T0410_.13.0697b20: 女大小。悉於其前生諸誹謗。而彼刹利栴
T0410_.13.0697b21: 陀羅等。於諸清淨持戒具足修行功徳有名
T0410_.13.0697b22: 聞者。如是比丘眞我弟子。具足一切禪定
T0410_.13.0697b23: 解脱。善巧言辭便起毀呰而生瞋恚。種種
T0410_.13.0697b24: 惡口麁語逼切令受苦惱。或奪衣鉢及四方
T0410_.13.0697b25: 僧物資業敷具。驅遣令出。或時繋閉或斬
T0410_.13.0697b26: 截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。
T0410_.13.0697b27: 爲得幾所罪。乃至當墮阿鼻地獄。若衆生
T0410_.13.0697b28: 造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢聖誹
T0410_.13.0697b29: 謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸
T0410_.13.0697c01: 比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖繋閉乃至斷命。
T0410_.13.0697c02: 以是因縁得大罪報。況復堅持禁戒清淨
T0410_.13.0697c03: 行者。若有比丘。於性重罪中。若犯一罪
T0410_.13.0697c04: 者雖犯重罪。和上衆僧和合羯磨。所受之
T0410_.13.0697c05: 戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質。餘分芬
T0410_.13.0697c06: 馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是。無戒白
T0410_.13.0697c07: 衣不應輕慢。雖非法器。於賢聖毘尼中。退
T0410_.13.0697c08: 沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。於
T0410_.13.0697c09: 衆僧和合所受得戒餘不犯者。其戒香氣
T0410_.13.0697c10: 多有勢力。是故不聽白衣謫罰。善男子。
T0410_.13.0697c11: 往昔過去有國名迦尸。時王名梵摩達多。
T0410_.13.0697c12: 勅旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名欝
T0410_.13.0697c13: 波羅華眼。可拔其牙。若不得者汝等五人
T0410_.13.0697c14: 悉斷其命。爾時旃陀羅。護惜身命詐作沙
T0410_.13.0697c15: 門。外現精進被著袈裟。如王所勅往至
T0410_.13.0697c16: 彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖
T0410_.13.0697c17: 畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽
T0410_.13.0697c18: 箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時象王即
T0410_.13.0697c19: 便見之。剃除鬚髮被著袈裟。而説偈
T0410_.13.0697c20: 言
T0410_.13.0697c21: 彼恒沙諸佛 幢相之法衣
T0410_.13.0697c22: 悉捨於諸惡 云何害衆生
T0410_.13.0697c23: 爾時母象。復説偈言
T0410_.13.0697c24: 身雖被袈裟 持弓執毒箭
T0410_.13.0697c25: 作惡旃陀羅 無有悲愍心
T0410_.13.0697c26: 爾時象王。復説偈言
T0410_.13.0697c27: 袈裟決定服 以哀愍爲本
T0410_.13.0697c28: 是必歸佛者 慈悲諸衆生
T0410_.13.0697c29: 於此衣無疑 汝當自攝心
T0410_.13.0698a01: 能被此服者 欲度生死岸
T0410_.13.0698a02: 爾時旃陀羅。即以一毒箭射其象王。是時
T0410_.13.0698a03: 母象見射象王已。大喚悲號。復説偈言
T0410_.13.0698a04: 如是之衣服 應當歸依佛
T0410_.13.0698a05: 威儀雖寂靜 而心懷大惡
T0410_.13.0698a06: 速疾踏彼身 斷除其命根
T0410_.13.0698a07: 滅此怨令盡 是射汝身者
T0410_.13.0698a08: 爾時象王。復説偈言
T0410_.13.0698a09: 寧速捨身命 不應生惡心
T0410_.13.0698a10: 彼雖懷惡心 猶似佛弟子
T0410_.13.0698a11: 智者不爲己 卒暴起瞋心
T0410_.13.0698a12: 常思爲衆生 修行於菩提
T0410_.13.0698a13: 爾時象王心生慈悲。即喚彼人而問之言。
T0410_.13.0698a14: 汝須何物。彼便答言。欲須汝牙。爾時象王
T0410_.13.0698a15: 即自拔牙。發大誓願。而説偈言
T0410_.13.0698a16: 我今以白牙 求佛故奉施
T0410_.13.0698a17: 不瞋不貪惜 令衆滅煩惱
T0410_.13.0698a18: 善男子。我於往昔曾見如是畜生身中。求
T0410_.13.0698a19: 無上道能作如是。不惜身命爲護佛法。
T0410_.13.0698a20: 終不於被著袈裟者而作留難。於未來世。
T0410_.13.0698a21: 刹利旃陀羅。輔相旃陀羅。婆羅門旃陀羅。
T0410_.13.0698a22: 居士旃陀羅。以諂曲心欺於世間不畏後
T0410_.13.0698a23: 世。若諸世間有求無上道者。入我法中
T0410_.13.0698a24: 而得出家生心惱害。我諸弟子應成法器
T0410_.13.0698a25: 及不成者。惡口罵詈鞭杖謫罰逼切其身。
T0410_.13.0698a26: 於過去未來現在諸佛犯諸重罪。趣阿鼻
T0410_.13.0698a27: 地獄。斷諸善根除滅信心。一切智者之所
T0410_.13.0698a28: 遠離譬如丈夫雖自無目能示他道。我諸
T0410_.13.0698a29: 弟子亦復如是。雖毀禁戒猶能利益世間
T0410_.13.0698b01: 衆生。若未來世旃陀羅王。乃至居士旃陀羅。
T0410_.13.0698b02: 見有依我法中出家。若成法器不成法
T0410_.13.0698b03: 器而便擾惱我諸聲聞一切弟子。則於三世
T0410_.13.0698b04: 無量諸佛作大過罪。消滅善心難復人
T0410_.13.0698b05: 身。何況毀呰正位聲聞辟支佛。及諸大乘無
T0410_.13.0698b06: 量功徳。善男子。譬如過去有國名般闍羅。
T0410_.13.0698b07: 王號勝軍。人罪應死繋著可畏軻藍塚間。
T0410_.13.0698b08: 令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繋縛。
T0410_.13.0698b09: 送著可畏軻藍塚間。是人聞已即剃鬚髮。
T0410_.13.0698b10: 以納袈裟著於頸下。爾時守獄之人受王
T0410_.13.0698b11: 勅已。即捉縛送至可畏軻藍塚間。是時塚
T0410_.13.0698b12: 間。有羅刹。名曰惡眼。共五千羅刹倶至塚
T0410_.13.0698b13: 間。即見是人被五繋縛在於塚間。剃除鬚
T0410_.13.0698b14: 髮以納袈裟繋著於頸。爾時羅刹右遶是
T0410_.13.0698b15: 人。而説偈言
T0410_.13.0698b16: 今可自安慰 我終不害汝
T0410_.13.0698b17: 剃髮服袈裟 令我憶念佛
T0410_.13.0698b18: 爾時羅刹子。復説偈言
T0410_.13.0698b19: 白母甚飢渇 當須食此人
T0410_.13.0698b20: 我得除飢渇 身心快安樂
T0410_.13.0698b21: 爾時羅刹母。説偈答子
T0410_.13.0698b22: 恒沙等諸佛 法式之幢相
T0410_.13.0698b23: 於此起惡心 當墮阿鼻獄
T0410_.13.0698b24: 爾時羅刹子與其眷屬。右遶匝已。而説偈言
T0410_.13.0698b25: 我等父母共爲惡 身口意等造不善
T0410_.13.0698b26: 我已捨惡不害汝 被著染衣解脱相
T0410_.13.0698b27: 爾時羅刹。名爲牛齒。有五百眷屬。倶共圍
T0410_.13.0698b28: 遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。以納袈
T0410_.13.0698b29: 裟繋其頸下。右遶竟已。而説偈言
T0410_.13.0698c01: 歸依衆聖妙幢相 袈裟繋頸謂其人
T0410_.13.0698c02: 我爲此故而恭敬 唯願勿怖不害汝
T0410_.13.0698c03: 爾時羅刹子。復説偈言
T0410_.13.0698c04: 母今當知人肉美 應當食肉而飮血
T0410_.13.0698c05: 益其氣力得具足 増益身體無所畏
T0410_.13.0698c06: 爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
T0410_.13.0698c07: 一切世間衆樂具 天龍夜叉及羅刹
T0410_.13.0698c08: 悉當恭敬染衣者 當獲種種上妙樂
T0410_.13.0698c09: 爾時羅刹子。與其眷屬。右遶恭敬。而説偈
T0410_.13.0698c10: 言
T0410_.13.0698c11: 悉應恭敬而歸依 剃除鬚髮著袈裟
T0410_.13.0698c12: 我於過去無數劫 見佛世尊救世者
T0410_.13.0698c13: 爾時第三羅刹。名曰黄髮。亦有五千眷屬。
T0410_.13.0698c14: 而自圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。
T0410_.13.0698c15: 繋納袈裟而著頸下。復右遶已。而説偈
T0410_.13.0698c16: 言
T0410_.13.0698c17: 仙人幢相我歸依 若能供養得勝利
T0410_.13.0698c18: 爲袈裟故修供養 應悉除斷諸有縛
T0410_.13.0698c19: 爾時黄頭羅刹子。而説偈言
T0410_.13.0698c20: 我得此人應食噉 國王所遣故來此
T0410_.13.0698c21: 當食其肉復飮血 母語子言應供養
T0410_.13.0698c22: 爾時黄頭羅刹。復爲其子。而説偈言
T0410_.13.0698c23: 如是相人非我食 若起惡心大苦器
T0410_.13.0698c24: 爾時羅刹子。右遶恭敬。復説偈言
T0410_.13.0698c25: 如是大仙堪福田 是故應供離有縛
T0410_.13.0698c26: 爾時刀口羅刹。復與五千羅刹來到塚間。
T0410_.13.0698c27: 見繋縛者剃除鬚髮。以納袈裟繋其頸下。
T0410_.13.0698c28: 心恭敬已而説偈言
T0410_.13.0698c29: 有餘生死得涅槃 納袈裟者不應害
T0410_.13.0699a01: 若害此人佛所呵 應當尊重而供養
T0410_.13.0699a02: 爾時羅刹子。復説偈言
T0410_.13.0699a03: 我等常吸人精氣 食噉其肉復飮血
T0410_.13.0699a04: 是故當食此衆生 令我身體益氣力
T0410_.13.0699a05: 爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
T0410_.13.0699a06: 若有生心欲加害 剃除鬚髮袈裟者
T0410_.13.0699a07: 必墮惡趣阿鼻獄 受苦無量甚長遠
T0410_.13.0699a08: 爾時羅刹子。與其眷屬。右遶被縛著袈裟
T0410_.13.0699a09: 者。復説偈言
T0410_.13.0699a10: 我今怖畏地獄苦 終不惡心害汝命
T0410_.13.0699a11: 我等同心當放汝 亦求解脱地獄苦
T0410_.13.0699a12: 爾時羅刹等。即便解放彼被縛人。時被縛
T0410_.13.0699a13: 人。待至天明到於王所。王即廣告一切人
T0410_.13.0699a14: 民。諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百
T0410_.13.0699a15: 官。是人得來未曾有也。彼王即便立制普
T0410_.13.0699a16: 告内外。若我國中。有佛聲聞諸弟子等。若
T0410_.13.0699a17: 成法器及不成者。不起恭敬或加謫罰。
T0410_.13.0699a18: 以是因縁。我當刑戮乃至致死。族姓子。閻
T0410_.13.0699a19: 浮提王及與夜叉食血肉者。惡心熾盛無憐
T0410_.13.0699a20: 愍心。乃至見剃除鬚髮。繋納袈裟以著其
T0410_.13.0699a21: 頸。尚不加害況餘衆生。而起輕慢。未來世
T0410_.13.0699a22: 中。當有刹利旃陀羅居士旃陀羅造作諸
T0410_.13.0699a23: 惡。復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄。若
T0410_.13.0699a24: 於我法而能出家。若成法器及不成法
T0410_.13.0699a25: 器剃除鬚髮當奪命根。族姓子。譬如過去
T0410_.13.0699a26: 有王名曰福徳。若人有犯罪過者乃至繋
T0410_.13.0699a27: 縛。爾時彼王。不欲奪人身命。有輔相大
T0410_.13.0699a28: 臣語王莫愁。若殺此人或能令王而得大
T0410_.13.0699a29: 罪。大臣自以智慧將付狂象。爾時狂象
T0410_.13.0699b01: 捉其二足欲撲其地。而見此人著染色
T0410_.13.0699b02: 衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷共對
T0410_.13.0699b03: 蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是
T0410_.13.0699b04: 畜生墮於八難。見染衣人尚不加惡生於
T0410_.13.0699b05: 害心。乃至未來世若有旃陀羅王。見我法中
T0410_.13.0699b06: 有人出家。堪任法器及不成法器。故作
T0410_.13.0699b07: 逼惱或奪其命。若作是行則口不能語。
T0410_.13.0699b08: 命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子。是名
T0410_.13.0699b09: 第三輪。刹利旃陀羅。乃至居士旃陀羅。雖
T0410_.13.0699b10: 有過去宿殖善根。現造惡故今盡消滅。復
T0410_.13.0699b11: 次善男子。當有刹利旃陀羅乃至居士旃陀
T0410_.13.0699b12: 羅。見有施四方僧物床敷臥具。塔廟住處
T0410_.13.0699b13: 及與園林屋舍田宅。一切淨人牛驢騾馬種
T0410_.13.0699b14: 種畜生。衣服飮食湯藥所須資生雜物。持戒
T0410_.13.0699b15: 清淨有徳比丘辯才聰明言辭應機。如是人
T0410_.13.0699b16: 等悉不與之。破戒比丘作惡行者。給其
T0410_.13.0699b17: 所須床褥敷具。自恣受用并與白衣同共食
T0410_.13.0699b18: 噉。以是因縁。刹利旃陀羅居士旃陀羅。命終
T0410_.13.0699b19: 皆墮阿鼻地獄。復次族姓子。當有刹利旃
T0410_.13.0699b20: 陀羅居士旃陀羅。見有依我法中出家。若
T0410_.13.0699b21: 聲聞辟支佛。乃至大乘説法法師。誹謗罵辱
T0410_.13.0699b22: 欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因縁
T0410_.13.0699b23: 墮阿鼻地獄。復次族姓子。若有刹利旃陀羅
T0410_.13.0699b24: 居士旃陀羅。見人有與四方僧物。華樹果
T0410_.13.0699b25: 樹雜味樹蔭樹香樹。我聲聞弟子持戒多聞
T0410_.13.0699b26: 坐禪誦習者。所有資生衆具。若自奪或使人
T0410_.13.0699b27: 奪。自食使人食。以是因縁。命終之後墮阿
T0410_.13.0699b28: 鼻地獄。復次族姓子。於未來世。當有刹利
T0410_.13.0699b29: 旃陀羅居士旃陀羅毀壞我法。若見依我
T0410_.13.0699c01: 法中而出家者。於此人所數數瞋恚罵詈
T0410_.13.0699c02: 毀辱。我所説法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂
T0410_.13.0699c03: 舍殺害比丘。先所修習一切善根皆悉滅
T0410_.13.0699c04: 盡。命欲終時支節皆疼如火焚燒。其人舌根
T0410_.13.0699c05: 如被繋縛。於多日中口不能語。命終之後
T0410_.13.0699c06: 墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪。不善
T0410_.13.0699c07: 衆生難得人身。況復能成聲聞辟支佛果。
T0410_.13.0699c08: 乃至成就具足大乘。一切諸佛所不能救。
T0410_.13.0699c09: 善男子。譬如押油一一麻中皆生諸蟲。
T0410_.13.0699c10: 以＊押油輪而＊押取之即便得油。善男子。
T0410_.13.0699c11: 汝等當看＊押油之人。於其日夜爲應定
T0410_.13.0699c12: 殺幾所衆生。若復有人。以是十輪而＊押
T0410_.13.0699c13: 油者。一輪一日一夜＊押油千斛。如是乃至
T0410_.13.0699c14: 滿於千年。是＊押油人得幾所罪。地藏菩薩
T0410_.13.0699c15: 言。甚多世尊。無量無邊阿僧祇數。此＊押油
T0410_.13.0699c16: 人得如是罪。無有能知是人罪量其數多
T0410_.13.0699c17: 少。唯佛與佛乃能知之。佛言。善男子。譬
T0410_.13.0699c18: 如十輪之罪等一婬女舍。其舍有十女人
T0410_.13.0699c19: 皆爲求欲。如是十婬女舍。其罪等一酒家。
T0410_.13.0699c20: 如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪
T0410_.13.0699c21: 等刹利旃陀羅居士旃陀羅十輪中等於一
T0410_.13.0699c22: 輪一日一夜罪。爾時世尊。而説偈言
T0410_.13.0699c23: 十輪罪等一婬舍 十婬罪等一酒家
T0410_.13.0699c24: 十酒家等一屠兒 十屠兒罪等一王
T0410_.13.0699c25: 爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有眞
T0410_.13.0699c26: 善刹利輔相大臣。眞善沙門。眞善婆羅門。眞
T0410_.13.0699c27: 善居士。自護護他。於將來世守護佛法。守
T0410_.13.0699c28: 護堪任法器及不堪法器者。乃至守護
T0410_.13.0699c29: 剃除鬚髮著染衣者。持戒清淨有功徳者。
T0410_.13.0700a01: 供養恭敬聽受言教。於聲聞辟支佛法。皆悉
T0410_.13.0700a02: 守護。諦聽受持守護大乘。如聞信受住大
T0410_.13.0700a03: 乘者。持戒多聞言辭清辯。與如此人對相
T0410_.13.0700a04: 歡娯。則心悦樂諮問議論敬受教誨。遠離破
T0410_.13.0700a05: 戒非梵行者。四方僧物而自食噉。私竊費
T0410_.13.0700a06: 用不依戒律。隨順十惡不善輪者。亦令捨
T0410_.13.0700a07: 離不與從事。教學先王治國舊法典禮制
T0410_.13.0700a08: 度。紹三寶種常令熾然。親近一切諸善知
T0410_.13.0700a09: 識。遵用前王所行政法。是名眞善刹利。得
T0410_.13.0700a10: 幾所福滅幾所罪。佛言。族姓子。譬如丈夫
T0410_.13.0700a11: 欲求出世。集諸珍寶滿閻浮提。若値佛出
T0410_.13.0700a12: 并聲聞衆。於其晨朝修行布施日中亦施。
T0410_.13.0700a13: 如是次第乃至千年。常修布施種種供養。
T0410_.13.0700a14: 族姓子。如是行施得大福不。地藏菩薩
T0410_.13.0700a15: 白佛言。世尊。其福甚多無量無邊阿僧祇數。
T0410_.13.0700a16: 無能稱量如此福者。唯佛世尊乃能知
T0410_.13.0700a17: 之。佛言如是。如汝所説。若有眞善刹利。
T0410_.13.0700a18: 遠離不善十惡之輪。亦能遮制斷他諸惡
T0410_.13.0700a19: 如上所説。是人功徳倍多於前。假設有人。
T0410_.13.0700a20: 以四天下盡爲四方衆僧建立房舍。臥具
T0410_.13.0700a21: 醫藥悉皆給足。使百千億聲聞弟子及菩
T0410_.13.0700a22: 薩摩訶薩。修行種種無量法門。坐禪誦經教
T0410_.13.0700a23: 化諸善。如此之人其福多不。於上千年
T0410_.13.0700a24: 修行布施。供養功徳復倍於前。假設有
T0410_.13.0700a25: 人於四天下。盡爲建立僧房堂閣。臥具醫
T0410_.13.0700a26: 藥皆悉具足。滿百千億聲聞弟子菩薩摩訶
T0410_.13.0700a27: 薩。修諸法門一切諸善。坐禪誦經教化功徳
T0410_.13.0700a28: 得幾所福。答言。世尊。其所得福無量無邊
T0410_.13.0700a29: 阿僧祇數。善男子。假設滿三千大千世界。爲
T0410_.13.0700b01: 舍利故起諸塔廟。遍滿三千大千世界。如
T0410_.13.0700b02: 是造塔功徳無量。其福日夜常得増長。四
T0410_.13.0700b03: 方造作僧房。臥具醫藥所須一切悉給。起塔
T0410_.13.0700b04: 功徳復倍於前。假使三千大千世界滿中菩
T0410_.13.0700b05: 薩。具足六波羅蜜如稻麻竹葦。設滿三千
T0410_.13.0700b06: 大千世界。聲聞羅漢具八解脱。亦如稻麻
T0410_.13.0700b07: 竹葦叢林。皆被囚執堅固繋縛乃至一劫。
T0410_.13.0700b08: 復有一人出現於世。爲福因縁故。悉解
T0410_.13.0700b09: 諸菩薩及阿羅漢被繋縛者。并與洗浴。給
T0410_.13.0700b10: 其衣服瓶鉢房舍飮食醫藥種種臥具。乃至
T0410_.13.0700b11: 百千萬歳盡入涅槃。復取舍利而供養之。
T0410_.13.0700b12: 爲一一舍利起七寶塔。供養如是七寶塔
T0410_.13.0700b13: 故。各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡。若復有
T0410_.13.0700b14: 人。爲如來故起諸塔廟。乃至滿三千大千
T0410_.13.0700b15: 世界。其所得福百千億分。不如解此被縛
T0410_.13.0700b16: 功徳。眞善刹利。眞善婆羅門。眞善居士。眞善
T0410_.13.0700b17: 沙門。如是福聚増長無量阿僧祇數。於末
T0410_.13.0700b18: 法中法欲滅時。能善自護亦護他人。於未
T0410_.13.0700b19: 來世常護佛法。亦復護我聲聞弟子。堪任
T0410_.13.0700b20: 法器及不任者。乃至剃除鬚髮被著袈裟。
T0410_.13.0700b21: 不應嬈亂而作惱害。若有親近供養聲
T0410_.13.0700b22: 聞乘者亦不得惱亂。亦復不應願樂。供
T0410_.13.0700b23: 養於大乘者。終不欺毀。修辟支佛乘者。亦
T0410_.13.0700b24: 自親近供養。堅固受持大乘之法安住大
T0410_.13.0700b25: 乘有功徳者。善巧機辯恒樂･親近諮問義
T0410_.13.0700b26: 論。問已隨順受持。而於一切惡行比丘皆悉
T0410_.13.0700b27: 遠離。不應與同四方僧食共受利養。自不
T0410_.13.0700b28: 染著十惡之輪。亦不教他令生染著。皆
T0410_.13.0700b29: 悉修習先王之道具行十善。常當親近諸
T0410_.13.0700c01: 善知識熾然法眼。如是眞善刹利。得福倍
T0410_.13.0700c02: 多無量無邊。終不虚食國民祿俸。天龍夜
T0410_.13.0700c03: 叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
T0410_.13.0700c04: 乃至富多那等。皆悉愛念同共擁護者。若
T0410_.13.0700c05: 有一切堪任福田成法器者。皆悉愛念。同
T0410_.13.0700c06: 共擁護己國増長。若他國土亦令増廣。涸
T0410_.13.0700c07: 竭惡道利益天人。守護壽命令得久長。自
T0410_.13.0700c08: 滅結使亦能滅他一切煩惱。成就菩提滿
T0410_.13.0700c09: 足六波羅蜜。遠離一切惡道。而隨生死流轉
T0410_.13.0700c10: 無數。於生死中而無譏嫌。常値善知識。
T0410_.13.0700c11: 悉與諸佛菩薩共倶。遠惡知識。如是不久
T0410_.13.0700c12: 成就佛國。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時一
T0410_.13.0700c13: 切天帝及諸眷屬。乃至毘舍闍帝釋及諸眷
T0410_.13.0700c14: 屬。從坐而起合掌向佛。白佛言。世尊。於
T0410_.13.0700c15: 未來世。有眞善刹利王乃至眞善居士。若能
T0410_.13.0700c16: 遠離此十惡輪。守護己身亦能護他。及護
T0410_.13.0700c17: 持正法紹三寶種。熾然不斷成熟三乘。於
T0410_.13.0700c18: 佛所説悉能信受如法供養。諸佛所説終不
T0410_.13.0700c19: 覆藏。我等眷屬。與眞善刹利王乃至眞善居
T0410_.13.0700c20: 士。當以十法守護此人令得増長。何等
T0410_.13.0700c21: 爲十。爲護壽命終不横死。除諸非法常
T0410_.13.0700c22: 得少病。眷屬安隱財産増長。具足大富名
T0410_.13.0700c23: 稱遠聞。親近善知識智慧増長。如是眞善
T0410_.13.0700c24: 刹利。乃至眞善居士。遠離一切十惡輪者。
T0410_.13.0700c25: 如佛所説。當以十種善法而守護之令
T0410_.13.0700c26: 得増長。何等爲十。所謂怨賊外敵不能
T0410_.13.0700c27: 侵害。色聲香味觸無不可憙者。一切病痛。
T0410_.13.0700c28: 邪縛。邪歸依。一切疑悔。一切邪諂。一切惡
T0410_.13.0700c29: 友。一切不善根本。一切夭横死亡。眞善刹
T0410_.13.0701a01: 利具足功徳。如上所説皆悉除滅。當以十
T0410_.13.0701a02: 善法守護是人。復次世尊。若眞善刹利。如
T0410_.13.0701a03: 上所説功徳滿足皆悉修行。我當以此十
T0410_.13.0701a04: 法。守護刹利國土之人。何等爲十。懼隣國
T0410_.13.0701a05: 怨敵。畏非人。畏於亢旱。畏於霖雨。畏非
T0410_.13.0701a06: 時風。畏非時惡星變怪。畏飢饉。畏非時病
T0410_.13.0701a07: 死。畏惡邪見。畏眞善刹利。於上所説能
T0410_.13.0701a08: 修行者。我等當以十法。守護國土及諸人
T0410_.13.0701a09: 民。爾時世尊。讃天帝釋乃至富多那等。善
T0410_.13.0701a10: 哉善哉。善男子。皆是汝等之所應作。爾時天
T0410_.13.0701a11: 藏大梵。即從坐起整其衣服。右膝著地長
T0410_.13.0701a12: 跪叉手。白佛言。世尊。唯願聽我説。是眞善
T0410_.13.0701a13: 刹利。轉不退轉地陀羅尼心呪章句。以此不
T0410_.13.0701a14: 退轉地陀羅尼神呪力故。使未來世眞善刹
T0410_.13.0701a15: 利。令邊國怨敵自然退散。使身口意戒成
T0410_.13.0701a16: 就得勝智慧。爲一切智人之所讃歎。遠離
T0410_.13.0701a17: 諸惡常修行善。遠離一切邪見邪歸依。精
T0410_.13.0701a18: 進堅固成熟無量諸衆生故得自在智。六
T0410_.13.0701a19: 波羅蜜珍寶伏藏具足増長。遠離一切瞋恚
T0410_.13.0701a20: 慳貪諸惡嫉妬。常爲天人之所守護。得不
T0410_.13.0701a21: 退轉菩提之心。不捨一切衆生。得四攝法
T0410_.13.0701a22: 無所疑問。成熟法器具足福田。親近菩薩
T0410_.13.0701a23: 諸聲聞衆利益一切。善男子。眞善刹利。終不
T0410_.13.0701a24: 退轉菩提之心。得陀羅尼神力功徳。於未
T0410_.13.0701a25: 來世最勝不壞無所譏嫌。常親近諸佛一
T0410_.13.0701a26: 切菩薩。爾時天藏大梵即説呪曰
T0410_.13.0701a27: 多闍他 牟尼置梨 牟那舍囉鞞 牟尼夷
T0410_.13.0701a28: 梨地夜 末啼盧闍毘闍隷 牟那栗芝
T0410_.13.0701a29: 阿昵伽彌
T0410_.13.0701b01: 羅博差 掃囉裟栗啼 兜羅挐栗隸鉢哆
T0410_.13.0701b02: 叉栗婆隸 舊舊拏彌隸 阿鞞叉婆婆阿
T0410_.13.0701b03:
T0410_.13.0701b04: 爾時天藏大梵説是呪已。白佛言。我願世
T0410_.13.0701b05: 尊。於此陀羅尼心生隨喜。佛言。善哉善哉。
T0410_.13.0701b06: 大梵。我於此呪心生歡喜。時會大衆亦稱
T0410_.13.0701b07: 善哉。快説此陀羅尼耶。爾時佛告大目
T0410_.13.0701b08: 揵連。彌勒菩薩摩訶薩。汝等受持不退轉
T0410_.13.0701b09: 地心陀羅尼。能令眞善刹利安樂利益。爲轉
T0410_.13.0701b10: 法輪故。爲名稱利故。爲威徳故。爲滅
T0410_.13.0701b11: 諸邪見故。爲建立正見故。爲守護法眼
T0410_.13.0701b12: 故。爲無邊衆生令得成熟故。爲使堅固大
T0410_.13.0701b13: 乘不退故。爲使滿足六波羅蜜故。爾時世
T0410_.13.0701b14: 尊。欲重宣此義而説偈言
T0410_.13.0701b15: 爾時天藏梵 發問兩足尊
T0410_.13.0701b16: 利根等衆生 修禪而誦習
T0410_.13.0701b17: 勇猛強勸作 刹利有智者
T0410_.13.0701b18: 云何滅煩惱 云何住不退
T0410_.13.0701b19: 佛時答彼言 犯重墮落者
T0410_.13.0701b20: 雖意有明利 急趣阿鼻獄
T0410_.13.0701b21: 此十種惡輪 無智所修行
T0410_.13.0701b22: 則斷善根本 速疾墮地獄
T0410_.13.0701b23: 禪定亦滅結 非獨多聞智
T0410_.13.0701b24: 若欲得解脱 應當勤修禪
T0410_.13.0701b25: 智者常精進 守護我正法
T0410_.13.0701b26: 以恭敬袈裟 能度煩惱海
T0410_.13.0701b27: 樂處於空林 遠離五逆罪
T0410_.13.0701b28: 持戒修禪定 能度煩惱海
T0410_.13.0701b29: 若有信三乘 熾然於佛法
T0410_.13.0701c01: 供養染衣者 得大功徳海
T0410_.13.0701c02: 能調難伏心 不擧比丘罪
T0410_.13.0701c03: 聖種修少欲 獲得兩足尊
T0410_.13.0701c04: 遠離惡比丘 恭敬親賢聖
T0410_.13.0701c05: 不食僧祇物 速到於菩提
T0410_.13.0701c06: 三界得妙樂 三寳出於世
T0410_.13.0701c07: 若欲得安樂 當供養三寳
T0410_.13.0701c08: 三寳旃陀羅 刹利作過者
T0410_.13.0701c09: 惡比丘伴黨 速疾墮地獄
T0410_.13.0701c10: 如是十輪罪 等於一婬女
T0410_.13.0701c11: 以是十婬罪 亦等同一酒
T0410_.13.0701c12: 如是十＊酒罪 復等於一屠
T0410_.13.0701c13: 以是十屠罪 亦同於一王
T0410_.13.0701c14: 有眞善刹利 供養於正法
T0410_.13.0701c15: 三乘得熾盛 當獲功徳海
T0410_.13.0701c16: 具足七寳等 遍滿閻浮提
T0410_.13.0701c17: 持用施諸佛 其福猶有限
T0410_.13.0701c18: 乃至四天下 造僧房供養
T0410_.13.0701c19: 彼雖得大福 不如護正法
T0410_.13.0701c20: 假使爲諸佛 滿中造塔廟
T0410_.13.0701c21: 彼雖得大福 不如護正法
T0410_.13.0701c22: 羅漢諸菩薩 解縛而供養
T0410_.13.0701c23: 顯現於我法 其福倍於彼
T0410_.13.0701c24: 修禪億千劫 不爲諸佛護
T0410_.13.0701c25: 若不隱正法 諸佛速護念
T0410_.13.0701c26: 若眞善刹利 遠離十惡輪
T0410_.13.0701c27: 能守護佛法 及持袈裟者
T0410_.13.0701c28: 不謗毀正法 我所説三乘
T0410_.13.0701c29: 聞已能供養 護持法器者
T0410_.13.0702a01: 譬如五日出 能竭於大海
T0410_.13.0702a02: 若護我法者 則竭煩惱結
T0410_.13.0702a03: 譬如風災起 悉摧一切山
T0410_.13.0702a04: 若護正法者 亦滅諸煩惱
T0410_.13.0702a05: 譬如水災起 漂蕩壞大地
T0410_.13.0702a06: 若護正法者 亦消諸煩惱
T0410_.13.0702a07: 世有如意寳 能滿人所願
T0410_.13.0702a08: 若説三乘法 隨願亦皆得
T0410_.13.0702a09: 譬如獲徳瓶 盡破於貧窮
T0410_.13.0702a10: 如是破煩惱 速疾得菩提
T0410_.13.0702a11: 如月十五日 光明滿虚空
T0410_.13.0702a12: 得是智慧者 滿足護正法
T0410_.13.0702a13: 如空無所有 無物亦無相
T0410_.13.0702a14: 守護正法者 是智無疑惑
T0410_.13.0702a15: 如日所照處 能除諸闇冥
T0410_.13.0702a16: 守護正法者 是則得照明
T0410_.13.0702a17: ＊大方廣十輪經卷第四
T0410_.13.0702a18:
T0410_.13.0702a19:
T0410_.13.0702a20:
T0410_.13.0702a21:
T0410_.13.0702a22: 失譯＊人名今附北涼録
T0410_.13.0702a23: 衆善相品第七
T0410_.13.0702a24: 爾時金剛藏菩薩。於大衆中從坐而起。偏
T0410_.13.0702a25: 袒右肩右膝著地。長跪叉手合掌向佛。以
T0410_.13.0702a26: 偈問曰
T0410_.13.0702a27: 毀破禁戒失頭陀 以造逆故非我滅
T0410_.13.0702a28: 如過去佛之所説 破淨戒者不入衆
T0410_.13.0702a29: 諸有一切沙門事 猶如燋炷皆棄捨
T0410_.13.0702b01: 三垢所汚離解脱 不堪消受國供養
T0410_.13.0702b02: 四方衆僧資生業 悉不聽取微少分
T0410_.13.0702b03: 若犯四重根本罪 爲衆棄捨如死尸
T0410_.13.0702b04: 云何此經説忍辱 於惡比丘起悲心
T0410_.13.0702b05: 遮制一切諸謫罰 復令供養惡比丘
T0410_.13.0702b06: 昔於餘經復説言 汝等皆當信大乘
T0410_.13.0702b07: 是名質直勝菩提 汝等應當離二乘
T0410_.13.0702b08: 復於此經説三乘 及諸根力覺道分
T0410_.13.0702b09: 禪定解脱三乘法 諦聽信受解脱因
T0410_.13.0702b10: 此有沙門四聖果 除此經外無沙門
T0410_.13.0702b11: 三乘皆同八正道 欲求解脱勤精進
T0410_.13.0702b12: 若有智者諸人天 菩薩大士來至此
T0410_.13.0702b13: 此諸大衆皆已證 如是大乘諸人等
T0410_.13.0702b14: 有能正説開示義 若能聽者得何利
T0410_.13.0702b15: 十種分別聲聞人 能如是説誰不利
T0410_.13.0702b16: 若有人聽得何法 云何能聽得増長
T0410_.13.0702b17: 復有誰聽而損減 復有聽者盡老死
T0410_.13.0702b18: 諸有爲法悉厭離 晝夜修習於禪定
T0410_.13.0702b19: 何時當得而濟脱 能度四流名救世
T0410_.13.0702b20: 爾時佛告金剛藏菩薩。善男子。善哉善哉。
T0410_.13.0702b21: 利益安樂一切衆生。若人及天無能如是
T0410_.13.0702b22: 問於如來。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾
T0410_.13.0702b23: 當爲汝分別解説。唯然世尊。我今諦聽願樂
T0410_.13.0702b24: 欲聞。善男子。復有十種難得人身。何等爲
T0410_.13.0702b25: 十。不宿殖善根。未修福者心常憒閙。
T0410_.13.0702b26: 隨惡知識不畏後世。耽著貪欲瞋恚愚癡。
T0410_.13.0702b27: 顛狂失心乃至邪見。是名十法難得人身。
T0410_.13.0702b28: 復有十法。無依止因縁犯根本罪。以破戒
T0410_.13.0702b29: 故墜於惡道。何等爲十。無依止威儀。有
T0410_.13.0702c01: 依我法而出家者。内心不壞修道壞。修道
T0410_.13.0702c02: 不壞内心壞。有内心修道倶壞。有戒壞
T0410_.13.0702c03: 見不壞。有見壞戒不壞。有戒見倶壞。有内
T0410_.13.0702c04: 心修道戒見倶不壞
T0410_.13.0702c05: 若隨惡知識無依止威儀。雖遇善知識。而
T0410_.13.0702c06: 復愚癡猶如白羊。聞善法已不能受持。亦
T0410_.13.0702c07: 不爲他分別演説。不識善不善。無依止
T0410_.13.0702c08: 威儀。衆具無量而不知足。以是因縁心
T0410_.13.0702c09: 常散亂。是名無有依止威儀。爲種種病
T0410_.13.0702c10: 之所苦惱。以是因縁修諸呪術
T0410_.13.0702c11: 若有依止是十無威儀。犯根本重罪。而復
T0410_.13.0702c12: 戰懼。心懷慚愧而不數數作諸惡行。如來
T0410_.13.0702c13: 爲欲利益如是等故。是名汚道
T0410_.13.0702c14: 何以故。若作如是惡者應當懺悔。棄捨
T0410_.13.0702c15: 發露終不覆藏。若能如是令罪消滅則不
T0410_.13.0702c16: 更作。雖爲衆棄一切衆僧基業敷具。所須
T0410_.13.0702c17: 之物不得受用。如是等人以成法器故。
T0410_.13.0702c18: 如來爲説聲聞･辟支佛･大乘之法。斯有是
T0410_.13.0702c19: 處。若二世三世遇善知識。一切惡業消滅無
T0410_.13.0702c20: 餘。得聲聞果辟支佛果。乃至入於甚深大
T0410_.13.0702c21: 乘正法。如是之人名爲破戒。不名破見。若
T0410_.13.0702c22: 有人内心壞行不壞見不壞者。如來爲是
T0410_.13.0702c23: 等説四無量心。亦堪任爲聲聞器辟支佛
T0410_.13.0702c24: 器。若有人行壞體壞。於此二乘悉不成器。
T0410_.13.0702c25: 爲如是衆生故。如來便爲説布施法
T0410_.13.0702c26: 復有人見壞戒不壞者。爲如是衆生故。説
T0410_.13.0702c27: 十二因縁法。得離壞見已於一身得入
T0410_.13.0702c28: 聲聞法。若革身得辟支佛法。若有人戒壞
T0410_.13.0702c29: 見不壞。於聖法中堪任爲器
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