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大方廣十輪經 (No. 0410_ ) in Vol. 13
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
同奉國法。爾時灌頂刹利大王。常與國人
同其飮食。而共戲樂不相疑猜。心相體信共
行王法。是名灌頂大王第四輪也
以如是輪能令己國悉得増長。并制怨敵
皆悉降伏。能保國土守護壽命。善男子。如
來世尊。見諸衆生有若干種。邪歸邪見＊悕
樂邪業。觀諸衆生。以是因縁。己於過去諸
佛如來在大衆前。數數開示佛法因果。
説六波羅蜜修行正道。説佛法僧三寶聖
種。數數顯現一切業報。示教利喜而將導
之。令諸邪見悉得解脱。及與四衆亦皆解
脱。具修善行柔和調順。遊戲四念處。於
諸解脱知見正道。悉得快樂令法久住。使
三寳種終不斷絶。乃至四正勤四如意足。
五根五力。七覺分八聖道分。一切禪定解脱
知見。悉得自在遊戲無礙。如是善男子。是
名如來第四輪也
如來成就如是輪故。令諸衆生一切歸依。
皆修善業同其知見。安隱快樂悉令住於
無畏之地。高勝大仙所證之處轉佛法輪。
一切沙門婆羅門諸梵魔天所不能轉。摧
伏天魔一切外道。於四衆中能師子吼
善男子。譬如灌頂大王。能令己國及他人
民。若自妻色心無厭足。於他産業并諸妻
色皆生貪著。守護城郭禁諸雜物。國土村
邑及以王宮。乃至戍邏皆悉遮制緻密堅固。
善男子。是名第五灌頂大王禁制輪也
時灌頂王。如是成就輪已。能令外諸怨敵
皆悉降伏。亦使己國常得増長救護身
命
善男子。如來多陀阿伽度。能令魔王波旬。九
十五種衆邪外道。及諸無量一切衆生。於己
産業心無厭足。乃至欲害我故。以火坑
毒飯。推山欲壓。放其醉象。或拔利劍。
以如是等而逐於我。或以塵穢而坌於
佛。或以婬慾而謗如來。或言非人亦非
丈夫。如是種種誹謗毀呰。而口惡罵於
佛法僧。爲諸利養衆因縁故。而生嫉妬
誹謗聲聞。如來世尊善守六根住四梵處。
教諸聲聞或以四念處。以四辯才。爲説
聲聞三解脱門。如是如來有若干種。或以
世間法及出世間法。能令一切如實而知。
善男子。是名如來第五輪也
如來修如是輪。以出世間智。令他衆生
種種歸依。皆同産業共其知見。安隱快樂
住無所畏。是諸高勝大仙居處轉佛法輪。
沙門婆羅門。諸梵魔天所不能轉。悉能摧
伏一切天魔及諸外道。於四衆中能師子
吼
大方廣十輪經卷第二
大方廣十輪經卷第三
＊失譯人名今附北涼録
灌頂喩品第四
善男子。譬如灌頂刹利大王。諸祕要法守護
之事皆悉備已。然後與諸宮人婇女而自圍
遶。遊戲五欲放逸自恣。不攝六根肆情
快樂。是名灌頂刹利大王第六輪也。外諸怨
敵悉皆降伏。増益己國壽命長遠。族姓子。
如來世尊及諸菩薩摩訶薩諸聲聞衆。深自
防護得無所畏
爾時如來入於初禪。第二第三。乃至第四禪。
入於空處識處不用處。非想非非想處。悉入
諸佛行處三昧
爾時如來入三昧已。無量億那由他天･龍･
夜叉･乾闥婆･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺
羅伽･人非人等。餓鬼･毘舍闍･富單那･迦吒
富單那･麁弊惡心其意佷戻無有愍傷。於
諸衆生不起慈心言無後世。而彼見我
入一切佛行處三昧故得勝歡悦。於諸三
寶得最勝盛。愛樂歡喜尊重恭敬得未曾
有。離一切惡心多悔過。於一切種無量
無數業障煩惱障法障。於一刹那頃悉能滅
盡。功徳智慧皆得具足。背離生死趣向涅
槃。一切皆悉護持佛法。是名如來第六輪
也
如來成就如是輪故。禪定解脱三摩跋提
斷衆生結。以是智慧滅諸煩惱。到安隱處
得無所畏。高大勝仙轉於梵輪。若沙門婆
羅門。及諸魔梵所不能轉。一切外道塵勞
怨敵皆悉降伏。於四衆中而師子吼
善男子。譬如灌頂刹利大王與四兵衆。一
切己國城邑聚落。園樹田澤泉池嵠谷。丘
澗及諸曠野。遍觀己國。於其中間所有産
業。若於彼處多有疑畏敵國怨賊。刹利大
王便隨其處。置同心人防諸怨賊。善守己
國令得安樂。是名刹利灌頂大王第七輪
也。外諸怨敵皆悉降伏。増益己國壽命
得長。如是族姓子。如來世尊。爲諸衆生
開示佛眼。若欲心如實知欲心。若瞋心如實
知瞋心。若癡心如實知癡心。亦知衆生
爲諸煩惱有種種病。隨其所行如實而知。
如來悉於如是等處。皆以方便精進勢力。
令諸衆生隨其類根。以禪定藥除滅煩
惱。若有衆生多貪愛者教以不淨。若有衆
生可以四梵堂治者教修四梵堂。若有
衆生多愚癡者教觀因縁。若有衆生應
修數息者教以數息。若有衆生應修三
解脱門者教以三解脱門。若有衆生應修
禪定者教以禪定。若有衆生應修無色
定者教以無色定。乃至應以首楞嚴三昧
斷諸衆生煩惱病者。亦即教修首楞嚴三
昧。何以故。不使衆生墮於四魔。令得自
在斷人天道。亦復不令諸衆生等。入於惡
趣斷三寳種。是善男子。如來能知一切至
處。是名如來第七輪也
如來成就如此輪故。到安隱處得無所畏。
高大勝仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸
魔梵所不能轉。諸餘外道一切怨敵皆悉降
伏。於四衆中而師子吼
善男子。譬如灌頂刹利大王。爲諸衆生念
先種姓。幼小嬉戲所生之處。及諸澡浴偃
臥飮乳。剪治手足一切爪甲案摩支
節。乃至戲弄灰土供奉事者。習學無量種
種伎術。遊行他國晨夜住處。敬事王者
及諸大臣。并作太子至今登位。得爲大
王受諸娯樂自在無礙。爾時諸方四維上下
有大音聲説偈讃歎。願使常以正法治
國不惱衆生。爲護國土故。是名刹利灌
頂大王第八輪也
成就如是輪已。是時灌頂刹利大王。能令
一切外道怨敵皆悉降伏。自保壽命令得
増長。如是善男子。如來世尊於大衆中觀
宿命因縁。一生二生三生。乃至無量百千億
生憶念劫成劫壞。乃至無量億劫一切成壞。
我生彼處如是種姓。如是名字如是生
處。食如是食受如是苦樂。如是長壽如
是久住。如是壽命邊際。於彼沒已而來
生此。復於此沒往生於彼。能知彼相一切
方所。若干種別本宿命事。是名如來第八輪
也
如來成就如是輪已。到安隱處得無所
畏。最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及
諸魔梵所不能轉。外道怨敵皆悉降伏。於
四衆中能師子吼
善男子。譬如灌頂刹利大王。於其國界所有
人民。悉知根原。種＊姓眷屬皆悉勇健種種
＊伎術。知其貧富端正醜陋。乃至死時。或
以自業命終而死。或犯王法刑戮而死。或
更相殘害夭壽而死。或以鞭杖閉繋囚縛。或
以＊伎術戰陣鬪諍。或以財物。或以愛欲。
或以瞋恚。或以飢渇。或以己過患。或以
老死。或以中年。或以幼少。或作善業。或
作惡業。一切死者皆悉察知因縁本未
如是思惟。若有衆生修善因縁爲欲生
天。或有衆生修惡因縁趣向惡道。如是
思惟。修身善行。修口善行。修意善行。我常
方便教修布施。皆令調伏隨順此行若命
終時當生天上。常處善趣遠離惡道。如是
灌頂刹利大王。勤修一切身口業善。好行
布施飮食衣服象馬乘騎。臥具醫藥種種所
須。乃至給使奴婢僮僕皆悉施與。并捨頭目
及諸手足。不惜身命。悉斷殺生偸盜邪婬
妄言惡口兩舌綺語貪瞋邪見
如是灌頂刹利大王。有十種利益。護善名
稱而得財業。身相微妙多得眷屬。少病少
惱得賢智眷屬。趣向善處。皆悉供給親近供
養。名聞十方一切皆爲説偈讃誦。諸大天
神悉來擁護。身壞命終得生天上。是名灌
頂刹利大王第九輪也
成就如是輪已。増益國界壽命延長。如是
善男子。如來世尊爲諸衆生。悉知他人死
此生彼如實而知。若有衆生成就身業不
善･口業不善･意業不善･誹謗賢聖。邪見顛
倒。以是邪見因縁業故。身壞命終墮於
惡趣生地獄中。或生畜生及諸餓鬼。若有
衆生。成就身善業･口善業･意善業。不誹謗
賢聖。具足正見。成就正見業因縁故。身壞
命終入於善趣得生天上。生天上已或生
人中盡諸結漏
如是如來。善知衆生諸業因縁。如來於諸
衆生。悉能發於大慈大悲。常勤精進現三種
神通。能令安住世間出世間信。何等爲三。
一者神通。二者説法。三者知他心。以此三種
神通。令諸衆生安置世間出世間信。知一
切趣一切有爲一切受生皆得解脱。善男子。
是名如來第九輪也
如來成就如是輪故。到安隱處得無所畏。
最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及諸
魔梵所不能轉。一切外道諸餘怨敵皆悉降
伏。於四衆中能師子吼
善男子。譬如灌頂刹利大王。於四天下。一
切衆生爲病所惱。棄捨王位。以種種香湯
而以澡浴。洗沐頭髮著鮮淨衣。端坐思惟。
爲除一切衆生病苦皆得解脱。如是灌頂
刹利大王。以華香瓔珞及衆伎樂。一切天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽皆悉供養已。各相謂言。如是灌頂刹利
大王多諸功徳。應爲轉輪聖王統四天下。
我等應當建立此王治國政事
爾時一切天帝。乃至摩睺羅伽等亦如是言。
當立此王主四天下。爾時刹利大王具足
七寶統四天下。爲轉輪聖王千子具足。皆
多勇健形貌端正。能降伏外敵遊巡四海。
案行天下一切大地。終不讁罰刀杖加害。
如法教勅皆悉受用。善男子。是名轉輪聖
王第十大輪也
以是力故。轉輪聖王王四天下及八萬四千
海渚。皆使修集一切善法無不建立。
守護身命壽得増長
如是善男子。如來從初發心已來。於己身
命乃至他身。所有煩惱若干種病。悉以禪定
淨水洗浴。以如實法大慈大悲漑灌其頂
著慚愧衣。十方如來以禪定智力･大精進
力･無量方便定意觀察。欲滅一切衆生煩
惱種種過患。如佛世尊作如是言。最大智
者福徳莊嚴堪爲法器。三解脱門。四無所
畏。如來十力。十八不共法。一切智器大悲利
益。救濟一切諸苦衆生。佛大商主。度脱無
量苦惱衆生與涅槃樂。加其願力＊欲使
滿足成等正覺。無上法王
如是福徳具足智慧勇猛精進。如實正觀
了四眞諦。得阿耨多羅三藐三菩提。是名
如來能盡一切諸漏根本第十法輪也
善男子。譬如轉輪聖王。於四天下遊戲自
在。如來亦復如是。於諸四禪心得自在。四
無色定修四梵堂。具四辯才正觀四諦･四無
所畏･十力･十八不共法。於一切智得自在
力
善男子。譬如轉輪聖王七寳具足。如來世尊
具足七覺亦復如是。善男子。轉輪聖王具
足千子。如來亦有一切聲聞諸大弟子。憍陳
如以爲初首須拔陀羅爲最後也。眞是我
子從佛口生。從法化生斷一切漏。勇猛精
進修四梵堂。猶如四兵降伏魔怨
善男子。譬如轉輪聖王王四天下。有八萬
四千海渚皆隨言教。如來世尊。亦有百億
閻浮提。百億瞿耶尼。百億弗于逮。百億欝單
曰百億海水。百億須彌山王。百億四天王。
乃至百億非想非非想天。百億鐵圍大鐵圍
山。是佛國土廣大無量。一切皆隨如來教化。
善男子。是名如來第十輪也
如來成就如此輪故。若五濁惡世。一切佛法
功徳退沒。離聖七財及諸智者。爲欲除斷
覆一切患滅三惡趣。乃至後世無明黒闇一
切世間。皆與十惡共相和合。造於五逆。
誹謗正法。遠離諸善。悉染一切不善根本。
如是成就十種佛輪。到安隱處得無所畏。
高勝大仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸
魔梵所不能轉。摧伏一切外道怨敵。以金
剛智能破衆生一切煩惱。令使三乘得不
退轉。於四衆中能師子吼
爾時菩薩摩訶薩。及以一切諸大聲聞。天龍
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
餓鬼毘舍闍人非人等皆稱善哉。雨衆華雨。
雨雜寳雨。雨衣服雨。雨妙香雨。一切大地
皆悉震動
佛説如是十輪經時。在會大衆。有八萬四
千億百千那由他菩薩摩訶薩得無生法忍。
復有無量菩薩摩訶薩得深禪定忍辱陀羅
尼。復有無量衆生未發菩提心者。今皆發
心住不退轉地。爾時復有無量大衆有得
須陀洹･斯陀含･阿那含阿羅漢者。次第修
學證沙門果
爾時大梵天。名曰天藏。久殖善根住第
十地。是大菩薩摩訶薩。是時衆中有天藏
大梵。從座而起整其衣服。右膝著地以偈
問佛
我今稽首問 功徳海無邊
願時賜聽許 除斷諸疑悔
渇仰持功徳 法味中最上
衆生咸樂聞 如是第一義
爾時世尊告天藏大梵。隨汝所問。如來世
尊。亦當隨問而答。令汝歡喜得未曾有。爾
時天藏大梵言。唯然世尊。以偈問曰
智慧修禪定 安住不放逸
爲住第一義 而處於生死
勤修於誦習 能度煩惱海
爲當證不退 爲當墮惡道
常勤而勸化 爲定趣涅槃
爲在於生死 爲墮於惡道
智慧刹利種 依止十種輪
爲處於生死 爲得成佛道
心濁難調伏 煩惱多散亂
以何淨其心 禪誦而勸化
爾時佛告天藏大梵。善哉善哉。大梵所問純
善第一。汝已滿足一切諸行。於過去恒河沙
佛所修行三業。攝心禪定常勤誦經。營理
僧事熾然佛法。建立三寶如大梁柱。又復
能爲多人無量衆生問於如來如是之義。
若善男子。依止威儀大記
論。過去諸佛
之所演説神通住持。是名如來成熟衆生
令悉厭離。爲滅一切煩惱病故。爲欲滿
足三乘道故。十方乃至恒河沙現在諸佛。亦
説如是依止威儀大記＊論。爲成熟一切
諸衆生故。令得厭離故。欲使摧滅一
切結使故。爲得滿足三乘道果住持正法
故。汝於過去諸佛所聞。我亦如是。依止威
儀大記＊論。爲欲成熟一切衆生故。
令得厭離故。滅諸結使。爲得滿足三乘
法故。是故大梵。汝當諦聽善思念之。天
藏大梵言。唯然世尊。佛言。若有依止於
十不善輪。則不具足欲界禪定。亦不能具
足欲界善根。況能成就色無色界一切禪定。
亦復不能成就三乘及餘諸善
何等爲十。有欲修禪衆事不具。有欲破戒
成就惡法。生於倒見亦著吉相。惡心難調
不順賢聖。諸根輕懆而不具足微少善根。
但作兩舌多喜鬪亂。作麁惡語而恒罵詈。
好作綺語及諸妄言。生於貪嫉。見他得利
常生嫉妬。一切衆生有惱害心。作大邪
見説無因果。天藏大梵。滿足十事雖欲修
禪。不能成就欲界小善。況能成就色無色
界善根及三乘善法。復次大梵。又有十事
而不能得成就禪定。何等爲十。樂著作
伎。樂著言説。多好睡眠。種種所求。貪著
美色。樂著於香。樂著諸味。樂著音聲。樂
著於觸。樂著覺觀。大梵。是名十種。而不能
得成就於禪。設使成就尋即退失終不能
成。而但爲得檀越信施。因其利養心生惡
法。若在刹利諸王衆中。多諸過罪爲他罵
詈。及加鞭杖截其支節。或犯大罪久受
諸苦。若疾命終必墮惡趣。乃至入於阿鼻地
獄。譬如阿蘭迦蘭･欝頭藍弗･蛭數拘迦梨･
提婆達多。如是等毀壞禪定。乃至阿鼻地
獄受大重罪
爾時佛告阿若憍陳如。我今聽汝清淨比丘
受於第一床敷臥具飮食餚饍。能除一切衆
生疾疫。何以故。若坐禪比丘闕少衆具。一切
心數多起散亂。但念諸惡而不能得成
就禪定。乃至到於阿鼻地獄受諸罪報。若
衆縁備足修諸禪定。則易成就心得專一。
若已得者皆令増長。一切不善覺觀散心。皆
悉能知不令得起。趣向涅槃到於彼岸。
若有坐禪未成就者。初中後夜當勤修習
遠離憒閙少欲知足於一切結使起於捨
心。一切貪欲瞋恚憍慢貢高兩舌惡口妄語。
如是等悉得遠離。應受釋梵四天王等百
千那由他供養恭敬。況復婆羅門刹利居士
毘舍首陀所有供養。爾時世尊即説偈言
修禪滅諸結 餘業則不能
是故禪第一 智者應供養
爾時天藏大梵白佛言。世尊。若有比丘能
修禪者。刹利大臣應加謫罰鞭杖。乃至兀
其手足不耶
佛言。善男子。若諸比丘佛法出家剃除鬚髮
披著袈裟。一切天人阿修羅皆應供養。若
護持戒不應謫罰閉繋＊兀其手足乃至奪
命悉無是法。何以故。除其多聞及持戒者
若有破戒比丘。於我法中而出家者。成就
諸惡如敗膿壞。非婆羅門自言婆羅門。
非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。爲
諸煩惱結使所勝結使所壞。又復破戒諸惡
比丘。能示天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等。無量功徳珍寶
伏藏。若有依我而出家者。衆生應作十種
勝想。得無量無邊福徳
何等爲十。有諸衆生見依我出家者。應
作念佛想。以是淨心歡喜因縁。不信一
切諸餘外道。及外道經書。若當見時即應
思惟決定聖戒。以是因縁能斷殺生偸盜
邪婬妄語。乃至不飮酒等。入涅槃城
見有依我而出家者當起施心。以是因
縁。於將來世財富無量。善去善向。殊勝供
養常得充給。乃至入於無畏大涅槃城。又
見依我佛法出家。柔和質直常行忍辱不
生卒暴。心無狂亂憙樂正法。常好閑靜阿
練若處。乃至欲入涅槃無畏之城
若有衆生。破戒非法作惡威儀。見如是人
當共軟語乃至禮足。以是因縁。此人後世
生尊貴家有大勢力。常爲一切之所瞻視。
乃至當得入涅槃城。天藏大梵。若依我法
出家造作惡行。如是比丘盲無所覩。此
非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。退沒
墮落爲諸煩惱之所敗壞。如此比丘修行
惡法。猶能開示一切天龍夜叉乾闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切善
法功徳伏藏。爲善知識。雖不少欲知足。剃
除鬚髮＊披著袈裟服。以是縁故。能爲
衆生増長善根。於諸天人開示善道。是以
依我出家比丘。若持戒若破戒。我悉不聽
轉輪聖王大臣宰相。不得謫罰繋閉加諸鞭
杖。截其手足乃至斷命。況復餘輕犯小威
儀破戒比丘。雖是死人是戒餘力猶如牛
黄。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有
用。能大利益一切衆生。惡行比丘雖犯
禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人
譬如估客入於大海。斷於無量衆生之命
挑其眼目。持阿摩那果擣蓰和合成其
寶藥。若有衆生盲冥無目。乃至胎胞而生
盲者。以此寶藥而用塗之。衆病得除其
眼明淨。如是如是。若諸比丘雖破禁戒
造作惡行。於佛法中名爲死人。復能令他
一切衆生。使得清淨智慧法眼。能令見者
尚得如是。況復爲開示説種種法
大梵。譬如燒香香體雖壞勳他令香。破
戒比丘亦復如是。自墮惡道能令衆生増
長善根。惡行比丘爲不信所燒。身壞命終。
墮三惡道。能使他人得大利益示涅槃
道。以是因縁。一切白衣不應侵毀輕蔑破
戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰繋
閉其身乃至奪命。四方衆僧。若至布薩自
恣之時。聽使驅出不共法事。三世僧物飮
食敷具皆不聽用。一切羯磨説戒律處。悉
皆驅出不得在衆。而悉不聽王及大臣加
其鞭杖繋閇謫罰乃至奪命。爾時世尊。而説
偈言
瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華
破戒諸比丘 猶勝諸外道
復次天藏大梵。有五種逆罪爲最極惡。何
者爲五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和
合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等名
爲五逆。若人於五逆中作一一逆者。不
得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪
應擯令出。若已有出家諸威儀者。不應
加其鞭杖及諸繋閉
復有四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者
爲四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬
阿羅漢比丘尼。是名邪婬犯根本罪。若人
捨財與佛法僧主掌此物而輒用之。是
名爲盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是
名破僧犯根本罪。若人於四根本罪中犯
一一罪。皆悉不聽佛法出家。設使出家
不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。
以有出家威儀法故。不應鞭杖繋閉奪
其生命。如是皆犯根本罪非逆罪也有是
根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非
根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本罪。
若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根
是名逆罪亦是根本罪也。如是衆生。於
我戒律中應驅令出。何者爲根本罪非逆
罪。若人在我法中出家。如是凡夫衆生故
害其命。若以毒藥或墮其胎。是名根本罪
非逆罪也。若有四方僧物飮食敷具。悉不
應與同共利養
若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家
自言更有世尊。或於種種諸吉相中生疑
惑心。若復有人。於諸如來所説之法而生
疑惑。於聲聞辟支佛乃至大乘。於中誹謗
出其過惡。見他讀誦而作留難乃至一偈。
此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。
如是衆生。若不懺悔除其罪根。終不聽使
佛法出家。設出家受具足戒不悔過者亦
驅令出。何以故。不信正法毀謗三乘。壞
正法眼欲滅法燈斷三寶種減損人天。
而無利益墮於惡道。此二種人名謗正法
毀訾賢聖。地獄劫壽増長。如是諸惡業已。
是名根本大重罪也
何者是不威儀根本法。若比丘故婬犯根本
罪。故殺凡夫人犯根本罪。除三寶物不與
而取犯根本罪。故妄語犯根本罪。於此四
根本中。若犯一罪。一切比丘所作法事悉
不聽入。四方僧物飮食臥具。皆悉不得共
同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其
鞭杖繋閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性
相也。何以名爲根本重罪。若人作如是
行。身壞命終墮於惡趣。作如是行是惡道
根本。是故名爲根本罪也
譬如鐵丸雖擲空中。終不暫住速疾投
地。如是五逆等罪。犯四重禁。及二種衆生。
毀壞正法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若
人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。
是故作逆業犯根本重罪者。皆悉不聽度
令出家。犯逆罪者如此人等。於其一身終
不能盡諸煩惱結成就禪定。況能超出決
定菩薩。命終之後必墮地獄受惡道苦。若
有族姓男女。以深信心歸依佛法。或趣聲
聞辟支佛或趣大乘。於我法中而得出
家。受於具戒極有信心。護持根本四重等
罪。常勤精進勇猛不休。日日擁護一切人
非人等。終不虚受人天供養。於三乘中
隨所樂欲。何以故。志求解脱乃至捨命終
不毀犯。何以故。如是三種衆生。皆求涅槃
修行其因。依止世尊。依止經律。依止聲聞
正位弟子。若有衆生犯四重禁非佛弟子。
我所顯示甚深法相。一切無常苦空無我。
爲諸衆生利益安樂。説解脱法波羅提木
叉。如是經論及諸禪定盲無所見。破戒退沒
墜三惡道。若有族姓男女。於是波羅提木
叉清淨法中不犯根本者。我是彼世尊。
彼是我弟子。隨順我語安住佛法。一切所
作皆悉成就。安立戒身及諸善法。亦能建
立能大利益安樂天人。世尊。如是之人。
則具足一切聲聞辟支佛乘乃至大乘皆悉
善住
何以故。是根本戒守護一切正法。及諸有漏
無漏等法。皆悉因此而得成立。是故名爲
戒根本也
譬如因地一切萬物。百卉藥穀皆因生長。
如是善學四根本戒。一切善法皆因得生。
譬如大地一切諸山。乃至鐵圍大鐵圍須彌
山王皆依得住。如是善解四根本戒。聲聞
辟支佛乘乃至無上大乘皆依而住
譬如大地一切物味依地而住。如是善學
四根本戒。禪定解脱總持。乃至阿耨多羅三
藐三菩提亦因而成
譬如大地淨不淨物一切悉載。如是族姓男
女。善學四根本戒。持戒毀戒。是法器及非法
器。皆悉滿足。諦自觀察不譏彼短。而不自
高亦不毀他。能爲一切善法洲渚。猶如大
地一切衆生之所依止
如是族姓男女。善能修學四根本戒。一切如
來所説經論。皆生愛樂歡喜受持。不起
種種非法之想。一切衆生皆依四攝而自
存活。爾時尊者優波離。從座而起。整其衣
服叉手合掌白佛言。世尊。若世尊作如是
言。是法器及非法器悉不譏訶。他未來時
作諸惡行。如是比丘。非沙門而作沙門。
非梵行而作梵行。今當云何呵責其心
驅遣令出
佛言。我悉不聽俗人譏呵。復有十種非法
譏呵即得大罪。何等爲十。若僧不和合。於
國王前而譏呵者是名非法。若僧不和合。
於婆羅門衆中而譏呵者亦名非法
若僧不和合。於王眷屬及諸大臣而譏呵
者是名非法
若僧不和合。於白衣中而譏呵者是名非
法
＊若僧不和合。於婦女小兒等中而譏呵者
是名非法
僧不和合。於僧淨人前而譏呵者是名非
法
僧不和合。於比丘尼衆中而譏呵者是名非
法
僧不和合。於本怨嫌前而譏呵者是名非
法
＊若僧不和合。以瞋恚心而相譏呵者是名
非法。有如此等十非法不應譏呵。假使擧
得少罪亦不應受。若復少有如佛法譏呵
者亦不應受
又復十種非法譏呵不應受。何等爲十。若
餘外道來譏呵者亦不應受。非持戒白衣而
犯逆罪。誹謗正法。毀壞賢聖。若起狂心。若
散亂心。爲諸餘天地四方僧淨人。若是一
切犯禁比丘所擧之罪皆不應受。是名爲十
非法譏呵所不應受
若有比丘。造諸惡行共僧中住。清淨比丘
威儀具足。於非法處一切不行。成就五法。
應頂禮僧足。諸惡比丘言。我今欲擧汝罪。
是實不虚。是時非時慈心軟語。爲使佛法
久得安住。爲欲熾然一切佛法。若聽我説。
我當如法擧汝。彼若不聽。我當頂禮持
戒比丘上座等足白言。大徳。此比丘犯如
是事。依於五法而擧彼罪。上座比丘應
察是語如毘尼。如修多羅。當以滅諍
法如法除滅若犯重罪應以重治。若犯中
罪應以中治。若犯微細罪當以微細治教
令悔過
優波離白佛言。世尊。若造惡行比丘實
有過罪。而恃白衣一切勢力。或恃巨富財
物等力。或恃多聞。或恃辭辯。或恃弟子。如
是等力。衆僧當共和合持修多羅＊持
＊毘尼＊持有戒徳僧者。不取其語而用
勢力。有如是等應當云何。佛即答言。應
詣國王大臣宰相如法治罪。優波離復白佛
言。世尊。如此惡行比丘。若財物力。若多聞
力。若辭辯力。能令國王大臣歡喜。或有非
法朋黨。爲應捨置不耶
佛言。優波離。若事未現應當捨去。若事已
出僧應和合速疾驅擯不得共住。優波離。
譬如瞿麥妨麥稗莠。根莖枝葉與麥相似。
若未＊莠出時不可分別。穟既出已。田儁
農士并根倶棄。何以故。壞淨麥故
優波離。如是破戒惡行比丘。若恃白衣及諸
勢力住居僧中。過未出時人不敢呵。其
事現已諸天便譏。當言僧中無有禁制。若
惡行比丘。衆僧應速和合疾共＊擯出
優波離。譬如大海不宿死尸。如是我諸聲
聞大弟子衆破戒諂曲。此等惡人不應共住
亦復如是。若破戒比丘。爲刹利王及諸輔
相朋黨非法。如此比丘。則得自恃多聞財
物巨富辭辯。如是等力肆心無畏強僧中
住
爾時慚愧持戒比丘。心有所疑不應共諍。
不應守護共作伴黨。如是持戒比丘。便語
國王及諸大臣。更至他國
＊大方廣十輪經卷第三
大方廣十輪經卷第四
＊失譯＊人名今附北涼録
刹利旃陀羅現智相品第六
爾時地藏菩薩白佛言。世尊。是刹利旃陀羅。
輔相旃陀羅。少於善根不肯信向。諂曲愚
癡自稱多知。皆生憍慢不畏後世惡業果
報離善智識。乃至趣向阿鼻地獄。爲財利
故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。
如是如是。善男子。於未來世。刹利旃陀羅
乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺
詐諂曲。是諸愚癡現智慧相。不隨善知
識語。實是愚癡現爲智慧。心常疑悔不畏
後世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑
於他。於諸世間常行誹謗語。刹利旃陀羅
婆羅門旃陀羅壞亂佛法。於我法中而得
出家。常毀破戒作諸惡行。而刹利婆羅門。
盡心供養多畜錢財。貪心染著取空言語。
通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。
守護錢財産業舍宅。守護妻子呪説仙藥。
貪著衣服飮食之物。破戒惡行其聲如貝實
非沙門自言沙門。實非梵行自謂梵行。乃
至爲刹利婆羅門。恭敬供養聽受。刹利旃陀
羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠離持戒。於
我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學
與無學一切得向。如是比丘。皆悉不得恭
敬供養。有所言説皆不聽受。善男子。譬如
有人到寶渚所。捨帝釋青寶及大青寶。金
銀眞珠皆悉捨離。大價之寶取於水精。若
我法中。如是持戒有大功徳。心常謙下而便
捨之。取於破戒造惡行者。成就惡法不生
羞恥心無慚愧。遠離一切大慈大悲。反取
如是諸惡福田。聽受其語。供養如是造
作惡人。師及弟子倶墮地獄。悉具於此十
種惡輪。刹利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃
陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。
乃至墮於阿鼻地獄。何等爲十破戒惡行。
如是比丘。乃至刹利婆羅門。忍樂惡見。誹
謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢聖。誑惑
世間。飮食錢財及諸利養。求名稱故自苦
其身。毀謗他人嫉妬鬪亂。純爲利養。莫肯
聽受信用其語。退棄令下遠離實法。皆
言無有得道果者。亦無離欲能盡結者。
但爲利養而自顯現。愼莫奉事供養是
等。乃是諂曲誑惑之人。實非福田趣向道
者。是時刹利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。於阿
練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒
而不承事恭敬供養。不肯聽受信用彼語。
即是不能護持法眼紹三寳種。爾時國土
天龍鬼神。而於三寳信心深重。皆同瞋恚
如是刹利婆羅門等。互相語言。汝今諦觀
刹利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。
大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寳斷於
善根近惡知識。退失善法當入惡趣。我等
今日不復擁護如此國土刹利婆羅門等。一
切天龍諸善鬼神既捨離已。於其國中堪任
法器爲福田者皆生捨心。若一切天神及
堪任法器應爲福田者。於彼刹利旃陀羅
等生捨心已。於自國土及餘隣國。皆悉
兵起飢饉疾疫。更相殘害不復歡樂。先所
愛樂皆悉別離。忿心慳悋無有矜愍。於一
切衆生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。
一切塔寺及僧祇物。皆悉食噉供其衣服。
瞋諸左右悉生嫌隙。若與他戰。令己軍衆
自然退散。若欲死時皆結其舌口不能語
趣向地獄。復次善男子。刹利旃陀羅。乃至
婆羅門旃陀羅。皆悉遠離諸善知識。輕慢
三寳無恭敬心不畏後世於聲聞乘得
少信心謂己聰哲。而於辟支佛乘及大乘
經法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生
不信心是名謗法。若復有人。少信辟支
佛法及大乘法。而不信於聲聞之法毀呰譏
呵。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正
法之藏。斷八正道破於無量衆生法眼。若
復有人。於如來所説聲聞乘･辟支佛乘･及
菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。
而不恭敬於三寳者。以是因縁令使守護
一切國土。天龍善神。以不動信即便瞋恚。
是刹利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地
獄。復次善男子。若持戒有功徳者。在彼
國住具足法器。善入捨心安住靜室。而不
數數至檀越舍。亦不輕呵惡行比丘使彼
覺知。亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘。於
清淨持戒者所反生譏嫌。言作姦僞種種
妄語。於刹利大臣。及至國中一切人民男
女大小。悉於其前生諸誹謗。而彼刹利栴
陀羅等。於諸清淨持戒具足修行功徳有名
聞者。如是比丘眞我弟子。具足一切禪定
解脱。善巧言辭便起毀呰而生瞋恚。種種
惡口麁語逼切令受苦惱。或奪衣鉢及四方
僧物資業敷具。驅遣令出。或時繋閉或斬
截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。
爲得幾所罪。乃至當墮阿鼻地獄。若衆生
造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢聖誹
謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸
比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖繋閉乃至斷命。
以是因縁得大罪報。況復堅持禁戒清淨
行者。若有比丘。於性重罪中。若犯一罪
者雖犯重罪。和上衆僧和合羯磨。所受之
戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質。餘分芬
馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是。無戒白
衣不應輕慢。雖非法器。於賢聖毘尼中。退
沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。於
衆僧和合所受得戒餘不犯者。其戒香氣
多有勢力。是故不聽白衣謫罰。善男子。
往昔過去有國名迦尸。時王名梵摩達多。
勅旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名欝
波羅華眼。可拔其牙。若不得者汝等五人
悉斷其命。爾時旃陀羅。護惜身命詐作沙
門。外現精進被著袈裟。如王所勅往至
彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖
畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽
箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時象王即
便見之。剃除鬚髮被著袈裟。而説偈
言
彼恒沙諸佛 幢相之法衣
悉捨於諸惡 云何害衆生
爾時母象。復説偈言
身雖被袈裟 持弓執毒箭
作惡旃陀羅 無有悲愍心
爾時象王。復説偈言
袈裟決定服 以哀愍爲本
是必歸佛者 慈悲諸衆生
於此衣無疑 汝當自攝心
能被此服者 欲度生死岸
爾時旃陀羅。即以一毒箭射其象王。是時
母象見射象王已。大喚悲號。復説偈言
如是之衣服 應當歸依佛
威儀雖寂靜 而心懷大惡
速疾踏彼身 斷除其命根
滅此怨令盡 是射汝身者
爾時象王。復説偈言
寧速捨身命 不應生惡心
彼雖懷惡心 猶似佛弟子
智者不爲己 卒暴起瞋心
常思爲衆生 修行於菩提
爾時象王心生慈悲。即喚彼人而問之言。
汝須何物。彼便答言。欲須汝牙。爾時象王
即自拔牙。發大誓願。而説偈言
我今以白牙 求佛故奉施
不瞋不貪惜 令衆滅煩惱
善男子。我於往昔曾見如是畜生身中。求
無上道能作如是。不惜身命爲護佛法。
終不於被著袈裟者而作留難。於未來世。
刹利旃陀羅。輔相旃陀羅。婆羅門旃陀羅。
居士旃陀羅。以諂曲心欺於世間不畏後
世。若諸世間有求無上道者。入我法中
而得出家生心惱害。我諸弟子應成法器
及不成者。惡口罵詈鞭杖謫罰逼切其身。
於過去未來現在諸佛犯諸重罪。趣阿鼻
地獄。斷諸善根除滅信心。一切智者之所
遠離譬如丈夫雖自無目能示他道。我諸
弟子亦復如是。雖毀禁戒猶能利益世間
衆生。若未來世旃陀羅王。乃至居士旃陀羅。
見有依我法中出家。若成法器不成法
器而便擾惱我諸聲聞一切弟子。則於三世
無量諸佛作大過罪。消滅善心難復人
身。何況毀呰正位聲聞辟支佛。及諸大乘無
量功徳。善男子。譬如過去有國名般闍羅。
王號勝軍。人罪應死繋著可畏軻藍塚間。
令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繋縛。
送著可畏軻藍塚間。是人聞已即剃鬚髮。
以納袈裟著於頸下。爾時守獄之人受王
勅已。即捉縛送至可畏軻藍塚間。是時塚
間。有羅刹。名曰惡眼。共五千羅刹倶至塚
間。即見是人被五繋縛在於塚間。剃除鬚
髮以納袈裟繋著於頸。爾時羅刹右遶是
人。而説偈言
今可自安慰 我終不害汝
剃髮服袈裟 令我憶念佛
爾時羅刹子。復説偈言
白母甚飢渇 當須食此人
我得除飢渇 身心快安樂
爾時羅刹母。説偈答子
恒沙等諸佛 法式之幢相
於此起惡心 當墮阿鼻獄
爾時羅刹子與其眷屬。右遶匝已。而説偈言
我等父母共爲惡 身口意等造不善
我已捨惡不害汝 被著染衣解脱相
爾時羅刹。名爲牛齒。有五百眷屬。倶共圍
遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。以納袈
裟繋其頸下。右遶竟已。而説偈言
歸依衆聖妙幢相 袈裟繋頸謂其人
我爲此故而恭敬 唯願勿怖不害汝
爾時羅刹子。復説偈言
母今當知人肉美 應當食肉而飮血
益其氣力得具足 増益身體無所畏
爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
一切世間衆樂具 天龍夜叉及羅刹
悉當恭敬染衣者 當獲種種上妙樂
爾時羅刹子。與其眷屬。右遶恭敬。而説偈
言
悉應恭敬而歸依 剃除鬚髮著袈裟
我於過去無數劫 見佛世尊救世者
爾時第三羅刹。名曰黄髮。亦有五千眷屬。
而自圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。
繋納袈裟而著頸下。復右遶已。而説偈
言
仙人幢相我歸依 若能供養得勝利
爲袈裟故修供養 應悉除斷諸有縛
爾時黄頭羅刹子。而説偈言
我得此人應食噉 國王所遣故來此
當食其肉復飮血 母語子言應供養
爾時黄頭羅刹。復爲其子。而説偈言
如是相人非我食 若起惡心大苦器
爾時羅刹子。右遶恭敬。復説偈言
如是大仙堪福田 是故應供離有縛
爾時刀口羅刹。復與五千羅刹來到塚間。
見繋縛者剃除鬚髮。以納袈裟繋其頸下。
心恭敬已而説偈言
有餘生死得涅槃 納袈裟者不應害
若害此人佛所呵 應當尊重而供養
爾時羅刹子。復説偈言
我等常吸人精氣 食噉其肉復飮血
是故當食此衆生 令我身體益氣力
爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
若有生心欲加害 剃除鬚髮袈裟者
必墮惡趣阿鼻獄 受苦無量甚長遠
爾時羅刹子。與其眷屬。右遶被縛著袈裟
者。復説偈言
我今怖畏地獄苦 終不惡心害汝命
我等同心當放汝 亦求解脱地獄苦
爾時羅刹等。即便解放彼被縛人。時被縛
人。待至天明到於王所。王即廣告一切人
民。諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百
官。是人得來未曾有也。彼王即便立制普
告内外。若我國中。有佛聲聞諸弟子等。若
成法器及不成者。不起恭敬或加謫罰。
以是因縁。我當刑戮乃至致死。族姓子。閻
浮提王及與夜叉食血肉者。惡心熾盛無憐
愍心。乃至見剃除鬚髮。繋納袈裟以著其
頸。尚不加害況餘衆生。而起輕慢。未來世
中。當有刹利旃陀羅居士旃陀羅造作諸
惡。復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄。若
於我法而能出家。若成法器及不成法
器剃除鬚髮當奪命根。族姓子。譬如過去
有王名曰福徳。若人有犯罪過者乃至繋
縛。爾時彼王。不欲奪人身命。有輔相大
臣語王莫愁。若殺此人或能令王而得大
罪。大臣自以智慧將付狂象。爾時狂象
捉其二足欲撲其地。而見此人著染色
衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷共對
蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是
畜生墮於八難。見染衣人尚不加惡生於
害心。乃至未來世若有旃陀羅王。見我法中
有人出家。堪任法器及不成法器。故作
逼惱或奪其命。若作是行則口不能語。
命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子。是名
第三輪。刹利旃陀羅。乃至居士旃陀羅。雖
有過去宿殖善根。現造惡故今盡消滅。復
次善男子。當有刹利旃陀羅乃至居士旃陀
羅。見有施四方僧物床敷臥具。塔廟住處
及與園林屋舍田宅。一切淨人牛驢騾馬種
種畜生。衣服飮食湯藥所須資生雜物。持戒
清淨有徳比丘辯才聰明言辭應機。如是人
等悉不與之。破戒比丘作惡行者。給其
所須床褥敷具。自恣受用并與白衣同共食
噉。以是因縁。刹利旃陀羅居士旃陀羅。命終
皆墮阿鼻地獄。復次族姓子。當有刹利旃
陀羅居士旃陀羅。見有依我法中出家。若
聲聞辟支佛。乃至大乘説法法師。誹謗罵辱
欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因縁
墮阿鼻地獄。復次族姓子。若有刹利旃陀羅
居士旃陀羅。見人有與四方僧物。華樹果
樹雜味樹蔭樹香樹。我聲聞弟子持戒多聞
坐禪誦習者。所有資生衆具。若自奪或使人
奪。自食使人食。以是因縁。命終之後墮阿
鼻地獄。復次族姓子。於未來世。當有刹利
旃陀羅居士旃陀羅毀壞我法。若見依我
法中而出家者。於此人所數數瞋恚罵詈
毀辱。我所説法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂
舍殺害比丘。先所修習一切善根皆悉滅
盡。命欲終時支節皆疼如火焚燒。其人舌根
如被繋縛。於多日中口不能語。命終之後
墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪。不善
衆生難得人身。況復能成聲聞辟支佛果。
乃至成就具足大乘。一切諸佛所不能救。
善男子。譬如押油一一麻中皆生諸蟲。
以＊押油輪而＊押取之即便得油。善男子。
汝等當看＊押油之人。於其日夜爲應定
殺幾所衆生。若復有人。以是十輪而＊押
油者。一輪一日一夜＊押油千斛。如是乃至
滿於千年。是＊押油人得幾所罪。地藏菩薩
言。甚多世尊。無量無邊阿僧祇數。此＊押油
人得如是罪。無有能知是人罪量其數多
少。唯佛與佛乃能知之。佛言。善男子。譬
如十輪之罪等一婬女舍。其舍有十女人
皆爲求欲。如是十婬女舍。其罪等一酒家。
如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪
等刹利旃陀羅居士旃陀羅十輪中等於一
輪一日一夜罪。爾時世尊。而説偈言
十輪罪等一婬舍 十婬罪等一酒家
十酒家等一屠兒 十屠兒罪等一王
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有眞
善刹利輔相大臣。眞善沙門。眞善婆羅門。眞
善居士。自護護他。於將來世守護佛法。守
護堪任法器及不堪法器者。乃至守護
剃除鬚髮著染衣者。持戒清淨有功徳者。
供養恭敬聽受言教。於聲聞辟支佛法。皆悉
守護。諦聽受持守護大乘。如聞信受住大
乘者。持戒多聞言辭清辯。與如此人對相
歡娯。則心悦樂諮問議論敬受教誨。遠離破
戒非梵行者。四方僧物而自食噉。私竊費
用不依戒律。隨順十惡不善輪者。亦令捨
離不與從事。教學先王治國舊法典禮制
度。紹三寶種常令熾然。親近一切諸善知
識。遵用前王所行政法。是名眞善刹利。得
幾所福滅幾所罪。佛言。族姓子。譬如丈夫
欲求出世。集諸珍寶滿閻浮提。若値佛出
并聲聞衆。於其晨朝修行布施日中亦施。
如是次第乃至千年。常修布施種種供養。
族姓子。如是行施得大福不。地藏菩薩
白佛言。世尊。其福甚多無量無邊阿僧祇數。
無能稱量如此福者。唯佛世尊乃能知
之。佛言如是。如汝所説。若有眞善刹利。
遠離不善十惡之輪。亦能遮制斷他諸惡
如上所説。是人功徳倍多於前。假設有人。
以四天下盡爲四方衆僧建立房舍。臥具
醫藥悉皆給足。使百千億聲聞弟子及菩
薩摩訶薩。修行種種無量法門。坐禪誦經教
化諸善。如此之人其福多不。於上千年
修行布施。供養功徳復倍於前。假設有
人於四天下。盡爲建立僧房堂閣。臥具醫
藥皆悉具足。滿百千億聲聞弟子菩薩摩訶
薩。修諸法門一切諸善。坐禪誦經教化功徳
得幾所福。答言。世尊。其所得福無量無邊
阿僧祇數。善男子。假設滿三千大千世界。爲
舍利故起諸塔廟。遍滿三千大千世界。如
是造塔功徳無量。其福日夜常得増長。四
方造作僧房。臥具醫藥所須一切悉給。起塔
功徳復倍於前。假使三千大千世界滿中菩
薩。具足六波羅蜜如稻麻竹葦。設滿三千
大千世界。聲聞羅漢具八解脱。亦如稻麻
竹葦叢林。皆被囚執堅固繋縛乃至一劫。
復有一人出現於世。爲福因縁故。悉解
諸菩薩及阿羅漢被繋縛者。并與洗浴。給
其衣服瓶鉢房舍飮食醫藥種種臥具。乃至
百千萬歳盡入涅槃。復取舍利而供養之。
爲一一舍利起七寶塔。供養如是七寶塔
故。各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡。若復有
人。爲如來故起諸塔廟。乃至滿三千大千
世界。其所得福百千億分。不如解此被縛
功徳。眞善刹利。眞善婆羅門。眞善居士。眞善
沙門。如是福聚増長無量阿僧祇數。於末
法中法欲滅時。能善自護亦護他人。於未
來世常護佛法。亦復護我聲聞弟子。堪任
法器及不任者。乃至剃除鬚髮被著袈裟。
不應嬈亂而作惱害。若有親近供養聲
聞乘者亦不得惱亂。亦復不應願樂。供
養於大乘者。終不欺毀。修辟支佛乘者。亦
自親近供養。堅固受持大乘之法安住大
乘有功徳者。善巧機辯恒樂･親近諮問義
論。問已隨順受持。而於一切惡行比丘皆悉
遠離。不應與同四方僧食共受利養。自不
染著十惡之輪。亦不教他令生染著。皆
悉修習先王之道具行十善。常當親近諸
善知識熾然法眼。如是眞善刹利。得福倍
多無量無邊。終不虚食國民祿俸。天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
乃至富多那等。皆悉愛念同共擁護者。若
有一切堪任福田成法器者。皆悉愛念。同
共擁護己國増長。若他國土亦令増廣。涸
竭惡道利益天人。守護壽命令得久長。自
滅結使亦能滅他一切煩惱。成就菩提滿
足六波羅蜜。遠離一切惡道。而隨生死流轉
無數。於生死中而無譏嫌。常値善知識。
悉與諸佛菩薩共倶。遠惡知識。如是不久
成就佛國。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時一
切天帝及諸眷屬。乃至毘舍闍帝釋及諸眷
屬。從坐而起合掌向佛。白佛言。世尊。於
未來世。有眞善刹利王乃至眞善居士。若能
遠離此十惡輪。守護己身亦能護他。及護
持正法紹三寶種。熾然不斷成熟三乘。於
佛所説悉能信受如法供養。諸佛所説終不
覆藏。我等眷屬。與眞善刹利王乃至眞善居
士。當以十法守護此人令得増長。何等
爲十。爲護壽命終不横死。除諸非法常
得少病。眷屬安隱財産増長。具足大富名
稱遠聞。親近善知識智慧増長。如是眞善
刹利。乃至眞善居士。遠離一切十惡輪者。
如佛所説。當以十種善法而守護之令
得増長。何等爲十。所謂怨賊外敵不能
侵害。色聲香味觸無不可憙者。一切病痛。
邪縛。邪歸依。一切疑悔。一切邪諂。一切惡
友。一切不善根本。一切夭横死亡。眞善刹
利具足功徳。如上所説皆悉除滅。當以十
善法守護是人。復次世尊。若眞善刹利。如
上所説功徳滿足皆悉修行。我當以此十
法。守護刹利國土之人。何等爲十。懼隣國
怨敵。畏非人。畏於亢旱。畏於霖雨。畏非
時風。畏非時惡星變怪。畏飢饉。畏非時病
死。畏惡邪見。畏眞善刹利。於上所説能
修行者。我等當以十法。守護國土及諸人
民。爾時世尊。讃天帝釋乃至富多那等。善
哉善哉。善男子。皆是汝等之所應作。爾時天
藏大梵。即從坐起整其衣服。右膝著地長
跪叉手。白佛言。世尊。唯願聽我説。是眞善
刹利。轉不退轉地陀羅尼心呪章句。以此不
退轉地陀羅尼神呪力故。使未來世眞善刹
利。令邊國怨敵自然退散。使身口意戒成
就得勝智慧。爲一切智人之所讃歎。遠離
諸惡常修行善。遠離一切邪見邪歸依。精
進堅固成熟無量諸衆生故得自在智。六
波羅蜜珍寶伏藏具足増長。遠離一切瞋恚
慳貪諸惡嫉妬。常爲天人之所守護。得不
退轉菩提之心。不捨一切衆生。得四攝法
無所疑問。成熟法器具足福田。親近菩薩
諸聲聞衆利益一切。善男子。眞善刹利。終不
退轉菩提之心。得陀羅尼神力功徳。於未
來世最勝不壞無所譏嫌。常親近諸佛一
切菩薩。爾時天藏大梵即説呪曰
多闍他 牟尼置梨 牟那舍囉鞞 牟尼夷
梨地夜 末啼盧闍毘闍隷 牟那栗芝
阿昵伽彌
迦羅博差 波羅舍博差 蜜
羅博差 掃囉裟栗啼 兜羅挐栗隸鉢哆
叉栗婆隸 舊舊拏彌隸 阿鞞叉婆婆阿
阿祇梨梵 牟尼波陀鞞 私婆呵
爾時天藏大梵説是呪已。白佛言。我願世
尊。於此陀羅尼心生隨喜。佛言。善哉善哉。
大梵。我於此呪心生歡喜。時會大衆亦稱
善哉。快説此陀羅尼耶。爾時佛告大目
揵連。彌勒菩薩摩訶薩。汝等受持不退轉
地心陀羅尼。能令眞善刹利安樂利益。爲轉
法輪故。爲名稱利故。爲威徳故。爲滅
諸邪見故。爲建立正見故。爲守護法眼
故。爲無邊衆生令得成熟故。爲使堅固大
乘不退故。爲使滿足六波羅蜜故。爾時世
尊。欲重宣此義而説偈言
爾時天藏梵 發問兩足尊
利根等衆生 修禪而誦習
勇猛強勸作 刹利有智者
云何滅煩惱 云何住不退
佛時答彼言 犯重墮落者
雖意有明利 急趣阿鼻獄
此十種惡輪 無智所修行
則斷善根本 速疾墮地獄
禪定亦滅結 非獨多聞智
若欲得解脱 應當勤修禪
智者常精進 守護我正法
以恭敬袈裟 能度煩惱海
樂處於空林 遠離五逆罪
持戒修禪定 能度煩惱海
若有信三乘 熾然於佛法
供養染衣者 得大功徳海
能調難伏心 不擧比丘罪
聖種修少欲 獲得兩足尊
遠離惡比丘 恭敬親賢聖
不食僧祇物 速到於菩提
三界得妙樂 三寳出於世
若欲得安樂 當供養三寳
三寳旃陀羅 刹利作過者
惡比丘伴黨 速疾墮地獄
如是十輪罪 等於一婬女
以是十婬罪 亦等同一酒
如是十＊酒罪 復等於一屠
以是十屠罪 亦同於一王
有眞善刹利 供養於正法
三乘得熾盛 當獲功徳海
具足七寳等 遍滿閻浮提
持用施諸佛 其福猶有限
乃至四天下 造僧房供養
彼雖得大福 不如護正法
假使爲諸佛 滿中造塔廟
彼雖得大福 不如護正法
羅漢諸菩薩 解縛而供養
顯現於我法 其福倍於彼
修禪億千劫 不爲諸佛護
若不隱正法 諸佛速護念
若眞善刹利 遠離十惡輪
能守護佛法 及持袈裟者
不謗毀正法 我所説三乘
聞已能供養 護持法器者
譬如五日出 能竭於大海
若護我法者 則竭煩惱結
譬如風災起 悉摧一切山
若護正法者 亦滅諸煩惱
譬如水災起 漂蕩壞大地
若護正法者 亦消諸煩惱
世有如意寳 能滿人所願
若説三乘法 隨願亦皆得
譬如獲徳瓶 盡破於貧窮
如是破煩惱 速疾得菩提
如月十五日 光明滿虚空
得是智慧者 滿足護正法
如空無所有 無物亦無相
守護正法者 是智無疑惑
如日所照處 能除諸闇冥
守護正法者 是則得照明
＊大方廣十輪經卷第四
大方廣十輪經卷第五
失譯＊人名今附北涼録
衆善相品第七
爾時金剛藏菩薩。於大衆中從坐而起。偏
袒右肩右膝著地。長跪叉手合掌向佛。以
偈問曰
毀破禁戒失頭陀 以造逆故非我滅
如過去佛之所説 破淨戒者不入衆
諸有一切沙門事 猶如燋炷皆棄捨
三垢所汚離解脱 不堪消受國供養
四方衆僧資生業 悉不聽取微少分
若犯四重根本罪 爲衆棄捨如死尸
云何此經説忍辱 於惡比丘起悲心
遮制一切諸謫罰 復令供養惡比丘
昔於餘經復説言 汝等皆當信大乘
是名質直勝菩提 汝等應當離二乘
復於此經説三乘 及諸根力覺道分
禪定解脱三乘法 諦聽信受解脱因
此有沙門四聖果 除此經外無沙門
三乘皆同八正道 欲求解脱勤精進
若有智者諸人天 菩薩大士來至此
此諸大衆皆已證 如是大乘諸人等
有能正説開示義 若能聽者得何利
十種分別聲聞人 能如是説誰不利
若有人聽得何法 云何能聽得増長
復有誰聽而損減 復有聽者盡老死
諸有爲法悉厭離 晝夜修習於禪定
何時當得而濟脱 能度四流名救世
爾時佛告金剛藏菩薩。善男子。善哉善哉。
利益安樂一切衆生。若人及天無能如是
問於如來。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾
當爲汝分別解説。唯然世尊。我今諦聽願樂
欲聞。善男子。復有十種難得人身。何等爲
十。不宿殖善根。未修福者心常憒閙。
隨惡知識不畏後世。耽著貪欲瞋恚愚癡。
顛狂失心乃至邪見。是名十法難得人身。
復有十法。無依止因縁犯根本罪。以破戒
故墜於惡道。何等爲十。無依止威儀。有
依我法而出家者。内心不壞修道壞。修道
不壞内心壞。有内心修道倶壞。有戒壞
見不壞。有見壞戒不壞。有戒見倶壞。有内
心修道戒見倶不壞
若隨惡知識無依止威儀。雖遇善知識。而
復愚癡猶如白羊。聞善法已不能受持。亦
不爲他分別演説。不識善不善。無依止
威儀。衆具無量而不知足。以是因縁心
常散亂。是名無有依止威儀。爲種種病
之所苦惱。以是因縁修諸呪術
若有依止是十無威儀。犯根本重罪。而復
戰懼。心懷慚愧而不數數作諸惡行。如來
爲欲利益如是等故。是名汚道
何以故。若作如是惡者應當懺悔。棄捨
發露終不覆藏。若能如是令罪消滅則不
更作。雖爲衆棄一切衆僧基業敷具。所須
之物不得受用。如是等人以成法器故。
如來爲説聲聞･辟支佛･大乘之法。斯有是
處。若二世三世遇善知識。一切惡業消滅無
餘。得聲聞果辟支佛果。乃至入於甚深大
乘正法。如是之人名爲破戒。不名破見。若
有人内心壞行不壞見不壞者。如來爲是
等説四無量心。亦堪任爲聲聞器辟支佛
器。若有人行壞體壞。於此二乘悉不成器。
爲如是衆生故。如來便爲説布施法
復有人見壞戒不壞者。爲如是衆生故。説
十二因縁法。得離壞見已於一身得入
聲聞法。若革身得辟支佛法。若有人戒壞
見不壞。於聖法中堪任爲器
同其飮食。而共戲樂不相疑猜。心相體信共
行王法。是名灌頂大王第四輪也
以如是輪能令己國悉得増長。并制怨敵
皆悉降伏。能保國土守護壽命。善男子。如
來世尊。見諸衆生有若干種。邪歸邪見＊悕
樂邪業。觀諸衆生。以是因縁。己於過去諸
佛如來在大衆前。數數開示佛法因果。
説六波羅蜜修行正道。説佛法僧三寶聖
種。數數顯現一切業報。示教利喜而將導
之。令諸邪見悉得解脱。及與四衆亦皆解
脱。具修善行柔和調順。遊戲四念處。於
諸解脱知見正道。悉得快樂令法久住。使
三寳種終不斷絶。乃至四正勤四如意足。
五根五力。七覺分八聖道分。一切禪定解脱
知見。悉得自在遊戲無礙。如是善男子。是
名如來第四輪也
如來成就如是輪故。令諸衆生一切歸依。
皆修善業同其知見。安隱快樂悉令住於
無畏之地。高勝大仙所證之處轉佛法輪。
一切沙門婆羅門諸梵魔天所不能轉。摧
伏天魔一切外道。於四衆中能師子吼
善男子。譬如灌頂大王。能令己國及他人
民。若自妻色心無厭足。於他産業并諸妻
色皆生貪著。守護城郭禁諸雜物。國土村
邑及以王宮。乃至戍邏皆悉遮制緻密堅固。
善男子。是名第五灌頂大王禁制輪也
時灌頂王。如是成就輪已。能令外諸怨敵
皆悉降伏。亦使己國常得増長救護身
命
善男子。如來多陀阿伽度。能令魔王波旬。九
十五種衆邪外道。及諸無量一切衆生。於己
産業心無厭足。乃至欲害我故。以火坑
毒飯。推山欲壓。放其醉象。或拔利劍。
以如是等而逐於我。或以塵穢而坌於
佛。或以婬慾而謗如來。或言非人亦非
丈夫。如是種種誹謗毀呰。而口惡罵於
佛法僧。爲諸利養衆因縁故。而生嫉妬
誹謗聲聞。如來世尊善守六根住四梵處。
教諸聲聞或以四念處。以四辯才。爲説
聲聞三解脱門。如是如來有若干種。或以
世間法及出世間法。能令一切如實而知。
善男子。是名如來第五輪也
如來修如是輪。以出世間智。令他衆生
種種歸依。皆同産業共其知見。安隱快樂
住無所畏。是諸高勝大仙居處轉佛法輪。
沙門婆羅門。諸梵魔天所不能轉。悉能摧
伏一切天魔及諸外道。於四衆中能師子
吼
大方廣十輪經卷第二
＊失譯人名今附北涼録
灌頂喩品第四
善男子。譬如灌頂刹利大王。諸祕要法守護
之事皆悉備已。然後與諸宮人婇女而自圍
遶。遊戲五欲放逸自恣。不攝六根肆情
快樂。是名灌頂刹利大王第六輪也。外諸怨
敵悉皆降伏。増益己國壽命長遠。族姓子。
如來世尊及諸菩薩摩訶薩諸聲聞衆。深自
防護得無所畏
爾時如來入於初禪。第二第三。乃至第四禪。
入於空處識處不用處。非想非非想處。悉入
諸佛行處三昧
爾時如來入三昧已。無量億那由他天･龍･
夜叉･乾闥婆･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺
羅伽･人非人等。餓鬼･毘舍闍･富單那･迦吒
富單那･麁弊惡心其意佷戻無有愍傷。於
諸衆生不起慈心言無後世。而彼見我
入一切佛行處三昧故得勝歡悦。於諸三
寶得最勝盛。愛樂歡喜尊重恭敬得未曾
有。離一切惡心多悔過。於一切種無量
無數業障煩惱障法障。於一刹那頃悉能滅
盡。功徳智慧皆得具足。背離生死趣向涅
槃。一切皆悉護持佛法。是名如來第六輪
也
如來成就如是輪故。禪定解脱三摩跋提
斷衆生結。以是智慧滅諸煩惱。到安隱處
得無所畏。高大勝仙轉於梵輪。若沙門婆
羅門。及諸魔梵所不能轉。一切外道塵勞
怨敵皆悉降伏。於四衆中而師子吼
善男子。譬如灌頂刹利大王與四兵衆。一
切己國城邑聚落。園樹田澤泉池嵠谷。丘
澗及諸曠野。遍觀己國。於其中間所有産
業。若於彼處多有疑畏敵國怨賊。刹利大
王便隨其處。置同心人防諸怨賊。善守己
國令得安樂。是名刹利灌頂大王第七輪
也。外諸怨敵皆悉降伏。増益己國壽命
得長。如是族姓子。如來世尊。爲諸衆生
開示佛眼。若欲心如實知欲心。若瞋心如實
知瞋心。若癡心如實知癡心。亦知衆生
爲諸煩惱有種種病。隨其所行如實而知。
如來悉於如是等處。皆以方便精進勢力。
令諸衆生隨其類根。以禪定藥除滅煩
惱。若有衆生多貪愛者教以不淨。若有衆
生可以四梵堂治者教修四梵堂。若有
衆生多愚癡者教觀因縁。若有衆生應
修數息者教以數息。若有衆生應修三
解脱門者教以三解脱門。若有衆生應修
禪定者教以禪定。若有衆生應修無色
定者教以無色定。乃至應以首楞嚴三昧
斷諸衆生煩惱病者。亦即教修首楞嚴三
昧。何以故。不使衆生墮於四魔。令得自
在斷人天道。亦復不令諸衆生等。入於惡
趣斷三寳種。是善男子。如來能知一切至
處。是名如來第七輪也
如來成就如此輪故。到安隱處得無所畏。
高大勝仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸
魔梵所不能轉。諸餘外道一切怨敵皆悉降
伏。於四衆中而師子吼
善男子。譬如灌頂刹利大王。爲諸衆生念
先種姓。幼小嬉戲所生之處。及諸澡浴偃
臥飮乳。剪治手足一切爪甲案摩支
節。乃至戲弄灰土供奉事者。習學無量種
種伎術。遊行他國晨夜住處。敬事王者
及諸大臣。并作太子至今登位。得爲大
王受諸娯樂自在無礙。爾時諸方四維上下
有大音聲説偈讃歎。願使常以正法治
國不惱衆生。爲護國土故。是名刹利灌
頂大王第八輪也
成就如是輪已。是時灌頂刹利大王。能令
一切外道怨敵皆悉降伏。自保壽命令得
増長。如是善男子。如來世尊於大衆中觀
宿命因縁。一生二生三生。乃至無量百千億
生憶念劫成劫壞。乃至無量億劫一切成壞。
我生彼處如是種姓。如是名字如是生
處。食如是食受如是苦樂。如是長壽如
是久住。如是壽命邊際。於彼沒已而來
生此。復於此沒往生於彼。能知彼相一切
方所。若干種別本宿命事。是名如來第八輪
也
如來成就如是輪已。到安隱處得無所
畏。最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及
諸魔梵所不能轉。外道怨敵皆悉降伏。於
四衆中能師子吼
善男子。譬如灌頂刹利大王。於其國界所有
人民。悉知根原。種＊姓眷屬皆悉勇健種種
＊伎術。知其貧富端正醜陋。乃至死時。或
以自業命終而死。或犯王法刑戮而死。或
更相殘害夭壽而死。或以鞭杖閉繋囚縛。或
以＊伎術戰陣鬪諍。或以財物。或以愛欲。
或以瞋恚。或以飢渇。或以己過患。或以
老死。或以中年。或以幼少。或作善業。或
作惡業。一切死者皆悉察知因縁本未
如是思惟。若有衆生修善因縁爲欲生
天。或有衆生修惡因縁趣向惡道。如是
思惟。修身善行。修口善行。修意善行。我常
方便教修布施。皆令調伏隨順此行若命
終時當生天上。常處善趣遠離惡道。如是
灌頂刹利大王。勤修一切身口業善。好行
布施飮食衣服象馬乘騎。臥具醫藥種種所
須。乃至給使奴婢僮僕皆悉施與。并捨頭目
及諸手足。不惜身命。悉斷殺生偸盜邪婬
妄言惡口兩舌綺語貪瞋邪見
如是灌頂刹利大王。有十種利益。護善名
稱而得財業。身相微妙多得眷屬。少病少
惱得賢智眷屬。趣向善處。皆悉供給親近供
養。名聞十方一切皆爲説偈讃誦。諸大天
神悉來擁護。身壞命終得生天上。是名灌
頂刹利大王第九輪也
成就如是輪已。増益國界壽命延長。如是
善男子。如來世尊爲諸衆生。悉知他人死
此生彼如實而知。若有衆生成就身業不
善･口業不善･意業不善･誹謗賢聖。邪見顛
倒。以是邪見因縁業故。身壞命終墮於
惡趣生地獄中。或生畜生及諸餓鬼。若有
衆生。成就身善業･口善業･意善業。不誹謗
賢聖。具足正見。成就正見業因縁故。身壞
命終入於善趣得生天上。生天上已或生
人中盡諸結漏
如是如來。善知衆生諸業因縁。如來於諸
衆生。悉能發於大慈大悲。常勤精進現三種
神通。能令安住世間出世間信。何等爲三。
一者神通。二者説法。三者知他心。以此三種
神通。令諸衆生安置世間出世間信。知一
切趣一切有爲一切受生皆得解脱。善男子。
是名如來第九輪也
如來成就如是輪故。到安隱處得無所畏。
最勝大仙轉於法輪。一切沙門婆羅門。及諸
魔梵所不能轉。一切外道諸餘怨敵皆悉降
伏。於四衆中能師子吼
善男子。譬如灌頂刹利大王。於四天下。一
切衆生爲病所惱。棄捨王位。以種種香湯
而以澡浴。洗沐頭髮著鮮淨衣。端坐思惟。
爲除一切衆生病苦皆得解脱。如是灌頂
刹利大王。以華香瓔珞及衆伎樂。一切天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽皆悉供養已。各相謂言。如是灌頂刹利
大王多諸功徳。應爲轉輪聖王統四天下。
我等應當建立此王治國政事
爾時一切天帝。乃至摩睺羅伽等亦如是言。
當立此王主四天下。爾時刹利大王具足
七寶統四天下。爲轉輪聖王千子具足。皆
多勇健形貌端正。能降伏外敵遊巡四海。
案行天下一切大地。終不讁罰刀杖加害。
如法教勅皆悉受用。善男子。是名轉輪聖
王第十大輪也
以是力故。轉輪聖王王四天下及八萬四千
海渚。皆使修集一切善法無不建立。
守護身命壽得増長
如是善男子。如來從初發心已來。於己身
命乃至他身。所有煩惱若干種病。悉以禪定
淨水洗浴。以如實法大慈大悲漑灌其頂
著慚愧衣。十方如來以禪定智力･大精進
力･無量方便定意觀察。欲滅一切衆生煩
惱種種過患。如佛世尊作如是言。最大智
者福徳莊嚴堪爲法器。三解脱門。四無所
畏。如來十力。十八不共法。一切智器大悲利
益。救濟一切諸苦衆生。佛大商主。度脱無
量苦惱衆生與涅槃樂。加其願力＊欲使
滿足成等正覺。無上法王
如是福徳具足智慧勇猛精進。如實正觀
了四眞諦。得阿耨多羅三藐三菩提。是名
如來能盡一切諸漏根本第十法輪也
善男子。譬如轉輪聖王。於四天下遊戲自
在。如來亦復如是。於諸四禪心得自在。四
無色定修四梵堂。具四辯才正觀四諦･四無
所畏･十力･十八不共法。於一切智得自在
力
善男子。譬如轉輪聖王七寳具足。如來世尊
具足七覺亦復如是。善男子。轉輪聖王具
足千子。如來亦有一切聲聞諸大弟子。憍陳
如以爲初首須拔陀羅爲最後也。眞是我
子從佛口生。從法化生斷一切漏。勇猛精
進修四梵堂。猶如四兵降伏魔怨
善男子。譬如轉輪聖王王四天下。有八萬
四千海渚皆隨言教。如來世尊。亦有百億
閻浮提。百億瞿耶尼。百億弗于逮。百億欝單
曰百億海水。百億須彌山王。百億四天王。
乃至百億非想非非想天。百億鐵圍大鐵圍
山。是佛國土廣大無量。一切皆隨如來教化。
善男子。是名如來第十輪也
如來成就如此輪故。若五濁惡世。一切佛法
功徳退沒。離聖七財及諸智者。爲欲除斷
覆一切患滅三惡趣。乃至後世無明黒闇一
切世間。皆與十惡共相和合。造於五逆。
誹謗正法。遠離諸善。悉染一切不善根本。
如是成就十種佛輪。到安隱處得無所畏。
高勝大仙能轉法輪。一切沙門婆羅門。及諸
魔梵所不能轉。摧伏一切外道怨敵。以金
剛智能破衆生一切煩惱。令使三乘得不
退轉。於四衆中能師子吼
爾時菩薩摩訶薩。及以一切諸大聲聞。天龍
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
餓鬼毘舍闍人非人等皆稱善哉。雨衆華雨。
雨雜寳雨。雨衣服雨。雨妙香雨。一切大地
皆悉震動
佛説如是十輪經時。在會大衆。有八萬四
千億百千那由他菩薩摩訶薩得無生法忍。
復有無量菩薩摩訶薩得深禪定忍辱陀羅
尼。復有無量衆生未發菩提心者。今皆發
心住不退轉地。爾時復有無量大衆有得
須陀洹･斯陀含･阿那含阿羅漢者。次第修
學證沙門果
| 大方廣十輪經相輪品第五 | 丹本云 證相品 |
十地。是大菩薩摩訶薩。是時衆中有天藏
大梵。從座而起整其衣服。右膝著地以偈
問佛
我今稽首問 功徳海無邊
願時賜聽許 除斷諸疑悔
渇仰持功徳 法味中最上
衆生咸樂聞 如是第一義
爾時世尊告天藏大梵。隨汝所問。如來世
尊。亦當隨問而答。令汝歡喜得未曾有。爾
時天藏大梵言。唯然世尊。以偈問曰
智慧修禪定 安住不放逸
爲住第一義 而處於生死
勤修於誦習 能度煩惱海
爲當證不退 爲當墮惡道
常勤而勸化 爲定趣涅槃
爲在於生死 爲墮於惡道
智慧刹利種 依止十種輪
爲處於生死 爲得成佛道
心濁難調伏 煩惱多散亂
以何淨其心 禪誦而勸化
爾時佛告天藏大梵。善哉善哉。大梵所問純
善第一。汝已滿足一切諸行。於過去恒河沙
佛所修行三業。攝心禪定常勤誦經。營理
僧事熾然佛法。建立三寶如大梁柱。又復
能爲多人無量衆生問於如來如是之義。
若善男子。依止威儀大記
之所演説神通住持。是名如來成熟衆生
令悉厭離。爲滅一切煩惱病故。爲欲滿
足三乘道故。十方乃至恒河沙現在諸佛。亦
説如是依止威儀大記
諸衆生故。令得厭離故。欲使摧滅一
切結使故。爲得滿足三乘道果住持正法
故。汝於過去諸佛所聞。我亦如是。依止威
儀大記
令得厭離故。滅諸結使。爲得滿足三乘
法故。是故大梵。汝當諦聽善思念之。天
藏大梵言。唯然世尊。佛言。若有依止於
十不善輪。則不具足欲界禪定。亦不能具
足欲界善根。況能成就色無色界一切禪定。
亦復不能成就三乘及餘諸善
何等爲十。有欲修禪衆事不具。有欲破戒
成就惡法。生於倒見亦著吉相。惡心難調
不順賢聖。諸根輕懆而不具足微少善根。
但作兩舌多喜鬪亂。作麁惡語而恒罵詈。
好作綺語及諸妄言。生於貪嫉。見他得利
常生嫉妬。一切衆生有惱害心。作大邪
見説無因果。天藏大梵。滿足十事雖欲修
禪。不能成就欲界小善。況能成就色無色
界善根及三乘善法。復次大梵。又有十事
而不能得成就禪定。何等爲十。樂著作
伎。樂著言説。多好睡眠。種種所求。貪著
美色。樂著於香。樂著諸味。樂著音聲。樂
著於觸。樂著覺觀。大梵。是名十種。而不能
得成就於禪。設使成就尋即退失終不能
成。而但爲得檀越信施。因其利養心生惡
法。若在刹利諸王衆中。多諸過罪爲他罵
詈。及加鞭杖截其支節。或犯大罪久受
諸苦。若疾命終必墮惡趣。乃至入於阿鼻地
獄。譬如阿蘭迦蘭･欝頭藍弗･蛭數拘迦梨･
提婆達多。如是等毀壞禪定。乃至阿鼻地
獄受大重罪
爾時佛告阿若憍陳如。我今聽汝清淨比丘
受於第一床敷臥具飮食餚饍。能除一切衆
生疾疫。何以故。若坐禪比丘闕少衆具。一切
心數多起散亂。但念諸惡而不能得成
就禪定。乃至到於阿鼻地獄受諸罪報。若
衆縁備足修諸禪定。則易成就心得專一。
若已得者皆令増長。一切不善覺觀散心。皆
悉能知不令得起。趣向涅槃到於彼岸。
若有坐禪未成就者。初中後夜當勤修習
遠離憒閙少欲知足於一切結使起於捨
心。一切貪欲瞋恚憍慢貢高兩舌惡口妄語。
如是等悉得遠離。應受釋梵四天王等百
千那由他供養恭敬。況復婆羅門刹利居士
毘舍首陀所有供養。爾時世尊即説偈言
修禪滅諸結 餘業則不能
是故禪第一 智者應供養
爾時天藏大梵白佛言。世尊。若有比丘能
修禪者。刹利大臣應加謫罰鞭杖。乃至兀
其手足不耶
佛言。善男子。若諸比丘佛法出家剃除鬚髮
披著袈裟。一切天人阿修羅皆應供養。若
護持戒不應謫罰閉繋＊兀其手足乃至奪
命悉無是法。何以故。除其多聞及持戒者
若有破戒比丘。於我法中而出家者。成就
諸惡如敗膿壞。非婆羅門自言婆羅門。
非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。爲
諸煩惱結使所勝結使所壞。又復破戒諸惡
比丘。能示天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等。無量功徳珍寶
伏藏。若有依我而出家者。衆生應作十種
勝想。得無量無邊福徳
何等爲十。有諸衆生見依我出家者。應
作念佛想。以是淨心歡喜因縁。不信一
切諸餘外道。及外道經書。若當見時即應
思惟決定聖戒。以是因縁能斷殺生偸盜
邪婬妄語。乃至不飮酒等。入涅槃城
見有依我而出家者當起施心。以是因
縁。於將來世財富無量。善去善向。殊勝供
養常得充給。乃至入於無畏大涅槃城。又
見依我佛法出家。柔和質直常行忍辱不
生卒暴。心無狂亂憙樂正法。常好閑靜阿
練若處。乃至欲入涅槃無畏之城
若有衆生。破戒非法作惡威儀。見如是人
當共軟語乃至禮足。以是因縁。此人後世
生尊貴家有大勢力。常爲一切之所瞻視。
乃至當得入涅槃城。天藏大梵。若依我法
出家造作惡行。如是比丘盲無所覩。此
非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。退沒
墮落爲諸煩惱之所敗壞。如此比丘修行
惡法。猶能開示一切天龍夜叉乾闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切善
法功徳伏藏。爲善知識。雖不少欲知足。剃
除鬚髮＊披著袈裟服。以是縁故。能爲
衆生増長善根。於諸天人開示善道。是以
依我出家比丘。若持戒若破戒。我悉不聽
轉輪聖王大臣宰相。不得謫罰繋閉加諸鞭
杖。截其手足乃至斷命。況復餘輕犯小威
儀破戒比丘。雖是死人是戒餘力猶如牛
黄。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有
用。能大利益一切衆生。惡行比丘雖犯
禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人
譬如估客入於大海。斷於無量衆生之命
挑其眼目。持阿摩那果擣蓰和合成其
寶藥。若有衆生盲冥無目。乃至胎胞而生
盲者。以此寶藥而用塗之。衆病得除其
眼明淨。如是如是。若諸比丘雖破禁戒
造作惡行。於佛法中名爲死人。復能令他
一切衆生。使得清淨智慧法眼。能令見者
尚得如是。況復爲開示説種種法
大梵。譬如燒香香體雖壞勳他令香。破
戒比丘亦復如是。自墮惡道能令衆生増
長善根。惡行比丘爲不信所燒。身壞命終。
墮三惡道。能使他人得大利益示涅槃
道。以是因縁。一切白衣不應侵毀輕蔑破
戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰繋
閉其身乃至奪命。四方衆僧。若至布薩自
恣之時。聽使驅出不共法事。三世僧物飮
食敷具皆不聽用。一切羯磨説戒律處。悉
皆驅出不得在衆。而悉不聽王及大臣加
其鞭杖繋閇謫罰乃至奪命。爾時世尊。而説
偈言
瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華
破戒諸比丘 猶勝諸外道
復次天藏大梵。有五種逆罪爲最極惡。何
者爲五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和
合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等名
爲五逆。若人於五逆中作一一逆者。不
得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪
應擯令出。若已有出家諸威儀者。不應
加其鞭杖及諸繋閉
復有四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者
爲四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬
阿羅漢比丘尼。是名邪婬犯根本罪。若人
捨財與佛法僧主掌此物而輒用之。是
名爲盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是
名破僧犯根本罪。若人於四根本罪中犯
一一罪。皆悉不聽佛法出家。設使出家
不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。
以有出家威儀法故。不應鞭杖繋閉奪
其生命。如是皆犯根本罪非逆罪也有是
根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非
根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本罪。
若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根
是名逆罪亦是根本罪也。如是衆生。於
我戒律中應驅令出。何者爲根本罪非逆
罪。若人在我法中出家。如是凡夫衆生故
害其命。若以毒藥或墮其胎。是名根本罪
非逆罪也。若有四方僧物飮食敷具。悉不
應與同共利養
若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家
自言更有世尊。或於種種諸吉相中生疑
惑心。若復有人。於諸如來所説之法而生
疑惑。於聲聞辟支佛乃至大乘。於中誹謗
出其過惡。見他讀誦而作留難乃至一偈。
此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。
如是衆生。若不懺悔除其罪根。終不聽使
佛法出家。設出家受具足戒不悔過者亦
驅令出。何以故。不信正法毀謗三乘。壞
正法眼欲滅法燈斷三寶種減損人天。
而無利益墮於惡道。此二種人名謗正法
毀訾賢聖。地獄劫壽増長。如是諸惡業已。
是名根本大重罪也
何者是不威儀根本法。若比丘故婬犯根本
罪。故殺凡夫人犯根本罪。除三寶物不與
而取犯根本罪。故妄語犯根本罪。於此四
根本中。若犯一罪。一切比丘所作法事悉
不聽入。四方僧物飮食臥具。皆悉不得共
同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其
鞭杖繋閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性
相也。何以名爲根本重罪。若人作如是
行。身壞命終墮於惡趣。作如是行是惡道
根本。是故名爲根本罪也
譬如鐵丸雖擲空中。終不暫住速疾投
地。如是五逆等罪。犯四重禁。及二種衆生。
毀壞正法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若
人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。
是故作逆業犯根本重罪者。皆悉不聽度
令出家。犯逆罪者如此人等。於其一身終
不能盡諸煩惱結成就禪定。況能超出決
定菩薩。命終之後必墮地獄受惡道苦。若
有族姓男女。以深信心歸依佛法。或趣聲
聞辟支佛或趣大乘。於我法中而得出
家。受於具戒極有信心。護持根本四重等
罪。常勤精進勇猛不休。日日擁護一切人
非人等。終不虚受人天供養。於三乘中
隨所樂欲。何以故。志求解脱乃至捨命終
不毀犯。何以故。如是三種衆生。皆求涅槃
修行其因。依止世尊。依止經律。依止聲聞
正位弟子。若有衆生犯四重禁非佛弟子。
我所顯示甚深法相。一切無常苦空無我。
爲諸衆生利益安樂。説解脱法波羅提木
叉。如是經論及諸禪定盲無所見。破戒退沒
墜三惡道。若有族姓男女。於是波羅提木
叉清淨法中不犯根本者。我是彼世尊。
彼是我弟子。隨順我語安住佛法。一切所
作皆悉成就。安立戒身及諸善法。亦能建
立能大利益安樂天人。世尊。如是之人。
則具足一切聲聞辟支佛乘乃至大乘皆悉
善住
何以故。是根本戒守護一切正法。及諸有漏
無漏等法。皆悉因此而得成立。是故名爲
戒根本也
譬如因地一切萬物。百卉藥穀皆因生長。
如是善學四根本戒。一切善法皆因得生。
譬如大地一切諸山。乃至鐵圍大鐵圍須彌
山王皆依得住。如是善解四根本戒。聲聞
辟支佛乘乃至無上大乘皆依而住
譬如大地一切物味依地而住。如是善學
四根本戒。禪定解脱總持。乃至阿耨多羅三
藐三菩提亦因而成
譬如大地淨不淨物一切悉載。如是族姓男
女。善學四根本戒。持戒毀戒。是法器及非法
器。皆悉滿足。諦自觀察不譏彼短。而不自
高亦不毀他。能爲一切善法洲渚。猶如大
地一切衆生之所依止
如是族姓男女。善能修學四根本戒。一切如
來所説經論。皆生愛樂歡喜受持。不起
種種非法之想。一切衆生皆依四攝而自
存活。爾時尊者優波離。從座而起。整其衣
服叉手合掌白佛言。世尊。若世尊作如是
言。是法器及非法器悉不譏訶。他未來時
作諸惡行。如是比丘。非沙門而作沙門。
非梵行而作梵行。今當云何呵責其心
驅遣令出
佛言。我悉不聽俗人譏呵。復有十種非法
譏呵即得大罪。何等爲十。若僧不和合。於
國王前而譏呵者是名非法。若僧不和合。
於婆羅門衆中而譏呵者亦名非法
若僧不和合。於王眷屬及諸大臣而譏呵
者是名非法
若僧不和合。於白衣中而譏呵者是名非
法
＊若僧不和合。於婦女小兒等中而譏呵者
是名非法
僧不和合。於僧淨人前而譏呵者是名非
法
僧不和合。於比丘尼衆中而譏呵者是名非
法
僧不和合。於本怨嫌前而譏呵者是名非
法
＊若僧不和合。以瞋恚心而相譏呵者是名
非法。有如此等十非法不應譏呵。假使擧
得少罪亦不應受。若復少有如佛法譏呵
者亦不應受
又復十種非法譏呵不應受。何等爲十。若
餘外道來譏呵者亦不應受。非持戒白衣而
犯逆罪。誹謗正法。毀壞賢聖。若起狂心。若
散亂心。爲諸餘天地四方僧淨人。若是一
切犯禁比丘所擧之罪皆不應受。是名爲十
非法譏呵所不應受
若有比丘。造諸惡行共僧中住。清淨比丘
威儀具足。於非法處一切不行。成就五法。
應頂禮僧足。諸惡比丘言。我今欲擧汝罪。
是實不虚。是時非時慈心軟語。爲使佛法
久得安住。爲欲熾然一切佛法。若聽我説。
我當如法擧汝。彼若不聽。我當頂禮持
戒比丘上座等足白言。大徳。此比丘犯如
是事。依於五法而擧彼罪。上座比丘應
察是語如毘尼。如修多羅。當以滅諍
法如法除滅若犯重罪應以重治。若犯中
罪應以中治。若犯微細罪當以微細治教
令悔過
優波離白佛言。世尊。若造惡行比丘實
有過罪。而恃白衣一切勢力。或恃巨富財
物等力。或恃多聞。或恃辭辯。或恃弟子。如
是等力。衆僧當共和合持修多羅＊持
＊毘尼＊持有戒徳僧者。不取其語而用
勢力。有如是等應當云何。佛即答言。應
詣國王大臣宰相如法治罪。優波離復白佛
言。世尊。如此惡行比丘。若財物力。若多聞
力。若辭辯力。能令國王大臣歡喜。或有非
法朋黨。爲應捨置不耶
佛言。優波離。若事未現應當捨去。若事已
出僧應和合速疾驅擯不得共住。優波離。
譬如瞿麥妨麥稗莠。根莖枝葉與麥相似。
若未＊莠出時不可分別。穟既出已。田儁
農士并根倶棄。何以故。壞淨麥故
優波離。如是破戒惡行比丘。若恃白衣及諸
勢力住居僧中。過未出時人不敢呵。其
事現已諸天便譏。當言僧中無有禁制。若
惡行比丘。衆僧應速和合疾共＊擯出
優波離。譬如大海不宿死尸。如是我諸聲
聞大弟子衆破戒諂曲。此等惡人不應共住
亦復如是。若破戒比丘。爲刹利王及諸輔
相朋黨非法。如此比丘。則得自恃多聞財
物巨富辭辯。如是等力肆心無畏強僧中
住
爾時慚愧持戒比丘。心有所疑不應共諍。
不應守護共作伴黨。如是持戒比丘。便語
國王及諸大臣。更至他國
＊大方廣十輪經卷第三
＊失譯＊人名今附北涼録
刹利旃陀羅現智相品第六
爾時地藏菩薩白佛言。世尊。是刹利旃陀羅。
輔相旃陀羅。少於善根不肯信向。諂曲愚
癡自稱多知。皆生憍慢不畏後世惡業果
報離善智識。乃至趣向阿鼻地獄。爲財利
故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。
如是如是。善男子。於未來世。刹利旃陀羅
乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺
詐諂曲。是諸愚癡現智慧相。不隨善知
識語。實是愚癡現爲智慧。心常疑悔不畏
後世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑
於他。於諸世間常行誹謗語。刹利旃陀羅
婆羅門旃陀羅壞亂佛法。於我法中而得
出家。常毀破戒作諸惡行。而刹利婆羅門。
盡心供養多畜錢財。貪心染著取空言語。
通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。
守護錢財産業舍宅。守護妻子呪説仙藥。
貪著衣服飮食之物。破戒惡行其聲如貝實
非沙門自言沙門。實非梵行自謂梵行。乃
至爲刹利婆羅門。恭敬供養聽受。刹利旃陀
羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠離持戒。於
我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學
與無學一切得向。如是比丘。皆悉不得恭
敬供養。有所言説皆不聽受。善男子。譬如
有人到寶渚所。捨帝釋青寶及大青寶。金
銀眞珠皆悉捨離。大價之寶取於水精。若
我法中。如是持戒有大功徳。心常謙下而便
捨之。取於破戒造惡行者。成就惡法不生
羞恥心無慚愧。遠離一切大慈大悲。反取
如是諸惡福田。聽受其語。供養如是造
作惡人。師及弟子倶墮地獄。悉具於此十
種惡輪。刹利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃
陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。
乃至墮於阿鼻地獄。何等爲十破戒惡行。
如是比丘。乃至刹利婆羅門。忍樂惡見。誹
謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢聖。誑惑
世間。飮食錢財及諸利養。求名稱故自苦
其身。毀謗他人嫉妬鬪亂。純爲利養。莫肯
聽受信用其語。退棄令下遠離實法。皆
言無有得道果者。亦無離欲能盡結者。
但爲利養而自顯現。愼莫奉事供養是
等。乃是諂曲誑惑之人。實非福田趣向道
者。是時刹利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。於阿
練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒
而不承事恭敬供養。不肯聽受信用彼語。
即是不能護持法眼紹三寳種。爾時國土
天龍鬼神。而於三寳信心深重。皆同瞋恚
如是刹利婆羅門等。互相語言。汝今諦觀
刹利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。
大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寳斷於
善根近惡知識。退失善法當入惡趣。我等
今日不復擁護如此國土刹利婆羅門等。一
切天龍諸善鬼神既捨離已。於其國中堪任
法器爲福田者皆生捨心。若一切天神及
堪任法器應爲福田者。於彼刹利旃陀羅
等生捨心已。於自國土及餘隣國。皆悉
兵起飢饉疾疫。更相殘害不復歡樂。先所
愛樂皆悉別離。忿心慳悋無有矜愍。於一
切衆生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。
一切塔寺及僧祇物。皆悉食噉供其衣服。
瞋諸左右悉生嫌隙。若與他戰。令己軍衆
自然退散。若欲死時皆結其舌口不能語
趣向地獄。復次善男子。刹利旃陀羅。乃至
婆羅門旃陀羅。皆悉遠離諸善知識。輕慢
三寳無恭敬心不畏後世於聲聞乘得
少信心謂己聰哲。而於辟支佛乘及大乘
經法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生
不信心是名謗法。若復有人。少信辟支
佛法及大乘法。而不信於聲聞之法毀呰譏
呵。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正
法之藏。斷八正道破於無量衆生法眼。若
復有人。於如來所説聲聞乘･辟支佛乘･及
菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。
而不恭敬於三寳者。以是因縁令使守護
一切國土。天龍善神。以不動信即便瞋恚。
是刹利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地
獄。復次善男子。若持戒有功徳者。在彼
國住具足法器。善入捨心安住靜室。而不
數數至檀越舍。亦不輕呵惡行比丘使彼
覺知。亦不譏嫌呵責破戒。而惡行比丘。於
清淨持戒者所反生譏嫌。言作姦僞種種
妄語。於刹利大臣。及至國中一切人民男
女大小。悉於其前生諸誹謗。而彼刹利栴
陀羅等。於諸清淨持戒具足修行功徳有名
聞者。如是比丘眞我弟子。具足一切禪定
解脱。善巧言辭便起毀呰而生瞋恚。種種
惡口麁語逼切令受苦惱。或奪衣鉢及四方
僧物資業敷具。驅遣令出。或時繋閉或斬
截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。
爲得幾所罪。乃至當墮阿鼻地獄。若衆生
造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢聖誹
謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸
比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖繋閉乃至斷命。
以是因縁得大罪報。況復堅持禁戒清淨
行者。若有比丘。於性重罪中。若犯一罪
者雖犯重罪。和上衆僧和合羯磨。所受之
戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質。餘分芬
馨不可輕蔑。破戒比丘亦復如是。無戒白
衣不應輕慢。雖非法器。於賢聖毘尼中。退
沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。於
衆僧和合所受得戒餘不犯者。其戒香氣
多有勢力。是故不聽白衣謫罰。善男子。
往昔過去有國名迦尸。時王名梵摩達多。
勅旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名欝
波羅華眼。可拔其牙。若不得者汝等五人
悉斷其命。爾時旃陀羅。護惜身命詐作沙
門。外現精進被著袈裟。如王所勅往至
彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖
畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽
箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時象王即
便見之。剃除鬚髮被著袈裟。而説偈
言
彼恒沙諸佛 幢相之法衣
悉捨於諸惡 云何害衆生
爾時母象。復説偈言
身雖被袈裟 持弓執毒箭
作惡旃陀羅 無有悲愍心
爾時象王。復説偈言
袈裟決定服 以哀愍爲本
是必歸佛者 慈悲諸衆生
於此衣無疑 汝當自攝心
能被此服者 欲度生死岸
爾時旃陀羅。即以一毒箭射其象王。是時
母象見射象王已。大喚悲號。復説偈言
如是之衣服 應當歸依佛
威儀雖寂靜 而心懷大惡
速疾踏彼身 斷除其命根
滅此怨令盡 是射汝身者
爾時象王。復説偈言
寧速捨身命 不應生惡心
彼雖懷惡心 猶似佛弟子
智者不爲己 卒暴起瞋心
常思爲衆生 修行於菩提
爾時象王心生慈悲。即喚彼人而問之言。
汝須何物。彼便答言。欲須汝牙。爾時象王
即自拔牙。發大誓願。而説偈言
我今以白牙 求佛故奉施
不瞋不貪惜 令衆滅煩惱
善男子。我於往昔曾見如是畜生身中。求
無上道能作如是。不惜身命爲護佛法。
終不於被著袈裟者而作留難。於未來世。
刹利旃陀羅。輔相旃陀羅。婆羅門旃陀羅。
居士旃陀羅。以諂曲心欺於世間不畏後
世。若諸世間有求無上道者。入我法中
而得出家生心惱害。我諸弟子應成法器
及不成者。惡口罵詈鞭杖謫罰逼切其身。
於過去未來現在諸佛犯諸重罪。趣阿鼻
地獄。斷諸善根除滅信心。一切智者之所
遠離譬如丈夫雖自無目能示他道。我諸
弟子亦復如是。雖毀禁戒猶能利益世間
衆生。若未來世旃陀羅王。乃至居士旃陀羅。
見有依我法中出家。若成法器不成法
器而便擾惱我諸聲聞一切弟子。則於三世
無量諸佛作大過罪。消滅善心難復人
身。何況毀呰正位聲聞辟支佛。及諸大乘無
量功徳。善男子。譬如過去有國名般闍羅。
王號勝軍。人罪應死繋著可畏軻藍塚間。
令使惡鬼食噉其身。時守獄人以五繋縛。
送著可畏軻藍塚間。是人聞已即剃鬚髮。
以納袈裟著於頸下。爾時守獄之人受王
勅已。即捉縛送至可畏軻藍塚間。是時塚
間。有羅刹。名曰惡眼。共五千羅刹倶至塚
間。即見是人被五繋縛在於塚間。剃除鬚
髮以納袈裟繋著於頸。爾時羅刹右遶是
人。而説偈言
今可自安慰 我終不害汝
剃髮服袈裟 令我憶念佛
爾時羅刹子。復説偈言
白母甚飢渇 當須食此人
我得除飢渇 身心快安樂
爾時羅刹母。説偈答子
恒沙等諸佛 法式之幢相
於此起惡心 當墮阿鼻獄
爾時羅刹子與其眷屬。右遶匝已。而説偈言
我等父母共爲惡 身口意等造不善
我已捨惡不害汝 被著染衣解脱相
爾時羅刹。名爲牛齒。有五百眷屬。倶共圍
遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。以納袈
裟繋其頸下。右遶竟已。而説偈言
歸依衆聖妙幢相 袈裟繋頸謂其人
我爲此故而恭敬 唯願勿怖不害汝
爾時羅刹子。復説偈言
母今當知人肉美 應當食肉而飮血
益其氣力得具足 増益身體無所畏
爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
一切世間衆樂具 天龍夜叉及羅刹
悉當恭敬染衣者 當獲種種上妙樂
爾時羅刹子。與其眷屬。右遶恭敬。而説偈
言
悉應恭敬而歸依 剃除鬚髮著袈裟
我於過去無數劫 見佛世尊救世者
爾時第三羅刹。名曰黄髮。亦有五千眷屬。
而自圍遶入大塚間。見被縛人剃除鬚髮。
繋納袈裟而著頸下。復右遶已。而説偈
言
仙人幢相我歸依 若能供養得勝利
爲袈裟故修供養 應悉除斷諸有縛
爾時黄頭羅刹子。而説偈言
我得此人應食噉 國王所遣故來此
當食其肉復飮血 母語子言應供養
爾時黄頭羅刹。復爲其子。而説偈言
如是相人非我食 若起惡心大苦器
爾時羅刹子。右遶恭敬。復説偈言
如是大仙堪福田 是故應供離有縛
爾時刀口羅刹。復與五千羅刹來到塚間。
見繋縛者剃除鬚髮。以納袈裟繋其頸下。
心恭敬已而説偈言
有餘生死得涅槃 納袈裟者不應害
若害此人佛所呵 應當尊重而供養
爾時羅刹子。復説偈言
我等常吸人精氣 食噉其肉復飮血
是故當食此衆生 令我身體益氣力
爾時羅刹母。復爲其子。而説偈言
若有生心欲加害 剃除鬚髮袈裟者
必墮惡趣阿鼻獄 受苦無量甚長遠
爾時羅刹子。與其眷屬。右遶被縛著袈裟
者。復説偈言
我今怖畏地獄苦 終不惡心害汝命
我等同心當放汝 亦求解脱地獄苦
爾時羅刹等。即便解放彼被縛人。時被縛
人。待至天明到於王所。王即廣告一切人
民。諸人集已皆請問王及侍從左右群臣百
官。是人得來未曾有也。彼王即便立制普
告内外。若我國中。有佛聲聞諸弟子等。若
成法器及不成者。不起恭敬或加謫罰。
以是因縁。我當刑戮乃至致死。族姓子。閻
浮提王及與夜叉食血肉者。惡心熾盛無憐
愍心。乃至見剃除鬚髮。繋納袈裟以著其
頸。尚不加害況餘衆生。而起輕慢。未來世
中。當有刹利旃陀羅居士旃陀羅造作諸
惡。復有惡鬼斷於善根趣阿鼻地獄。若
於我法而能出家。若成法器及不成法
器剃除鬚髮當奪命根。族姓子。譬如過去
有王名曰福徳。若人有犯罪過者乃至繋
縛。爾時彼王。不欲奪人身命。有輔相大
臣語王莫愁。若殺此人或能令王而得大
罪。大臣自以智慧將付狂象。爾時狂象
捉其二足欲撲其地。而見此人著染色
衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷共對
蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是
畜生墮於八難。見染衣人尚不加惡生於
害心。乃至未來世若有旃陀羅王。見我法中
有人出家。堪任法器及不成法器。故作
逼惱或奪其命。若作是行則口不能語。
命終之後必定墮於阿鼻地獄。善男子。是名
第三輪。刹利旃陀羅。乃至居士旃陀羅。雖
有過去宿殖善根。現造惡故今盡消滅。復
次善男子。當有刹利旃陀羅乃至居士旃陀
羅。見有施四方僧物床敷臥具。塔廟住處
及與園林屋舍田宅。一切淨人牛驢騾馬種
種畜生。衣服飮食湯藥所須資生雜物。持戒
清淨有徳比丘辯才聰明言辭應機。如是人
等悉不與之。破戒比丘作惡行者。給其
所須床褥敷具。自恣受用并與白衣同共食
噉。以是因縁。刹利旃陀羅居士旃陀羅。命終
皆墮阿鼻地獄。復次族姓子。當有刹利旃
陀羅居士旃陀羅。見有依我法中出家。若
聲聞辟支佛。乃至大乘説法法師。誹謗罵辱
欺誑正法。而作留難惱亂法師。以是因縁
墮阿鼻地獄。復次族姓子。若有刹利旃陀羅
居士旃陀羅。見人有與四方僧物。華樹果
樹雜味樹蔭樹香樹。我聲聞弟子持戒多聞
坐禪誦習者。所有資生衆具。若自奪或使人
奪。自食使人食。以是因縁。命終之後墮阿
鼻地獄。復次族姓子。於未來世。當有刹利
旃陀羅居士旃陀羅毀壞我法。若見依我
法中而出家者。於此人所數數瞋恚罵詈
毀辱。我所説法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂
舍殺害比丘。先所修習一切善根皆悉滅
盡。命欲終時支節皆疼如火焚燒。其人舌根
如被繋縛。於多日中口不能語。命終之後
墮阿鼻地獄。若成就如是十種惡輪。不善
衆生難得人身。況復能成聲聞辟支佛果。
乃至成就具足大乘。一切諸佛所不能救。
善男子。譬如押油一一麻中皆生諸蟲。
以＊押油輪而＊押取之即便得油。善男子。
汝等當看＊押油之人。於其日夜爲應定
殺幾所衆生。若復有人。以是十輪而＊押
油者。一輪一日一夜＊押油千斛。如是乃至
滿於千年。是＊押油人得幾所罪。地藏菩薩
言。甚多世尊。無量無邊阿僧祇數。此＊押油
人得如是罪。無有能知是人罪量其數多
少。唯佛與佛乃能知之。佛言。善男子。譬
如十輪之罪等一婬女舍。其舍有十女人
皆爲求欲。如是十婬女舍。其罪等一酒家。
如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪
等刹利旃陀羅居士旃陀羅十輪中等於一
輪一日一夜罪。爾時世尊。而説偈言
十輪罪等一婬舍 十婬罪等一酒家
十酒家等一屠兒 十屠兒罪等一王
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若有眞
善刹利輔相大臣。眞善沙門。眞善婆羅門。眞
善居士。自護護他。於將來世守護佛法。守
護堪任法器及不堪法器者。乃至守護
剃除鬚髮著染衣者。持戒清淨有功徳者。
供養恭敬聽受言教。於聲聞辟支佛法。皆悉
守護。諦聽受持守護大乘。如聞信受住大
乘者。持戒多聞言辭清辯。與如此人對相
歡娯。則心悦樂諮問議論敬受教誨。遠離破
戒非梵行者。四方僧物而自食噉。私竊費
用不依戒律。隨順十惡不善輪者。亦令捨
離不與從事。教學先王治國舊法典禮制
度。紹三寶種常令熾然。親近一切諸善知
識。遵用前王所行政法。是名眞善刹利。得
幾所福滅幾所罪。佛言。族姓子。譬如丈夫
欲求出世。集諸珍寶滿閻浮提。若値佛出
并聲聞衆。於其晨朝修行布施日中亦施。
如是次第乃至千年。常修布施種種供養。
族姓子。如是行施得大福不。地藏菩薩
白佛言。世尊。其福甚多無量無邊阿僧祇數。
無能稱量如此福者。唯佛世尊乃能知
之。佛言如是。如汝所説。若有眞善刹利。
遠離不善十惡之輪。亦能遮制斷他諸惡
如上所説。是人功徳倍多於前。假設有人。
以四天下盡爲四方衆僧建立房舍。臥具
醫藥悉皆給足。使百千億聲聞弟子及菩
薩摩訶薩。修行種種無量法門。坐禪誦經教
化諸善。如此之人其福多不。於上千年
修行布施。供養功徳復倍於前。假設有
人於四天下。盡爲建立僧房堂閣。臥具醫
藥皆悉具足。滿百千億聲聞弟子菩薩摩訶
薩。修諸法門一切諸善。坐禪誦經教化功徳
得幾所福。答言。世尊。其所得福無量無邊
阿僧祇數。善男子。假設滿三千大千世界。爲
舍利故起諸塔廟。遍滿三千大千世界。如
是造塔功徳無量。其福日夜常得増長。四
方造作僧房。臥具醫藥所須一切悉給。起塔
功徳復倍於前。假使三千大千世界滿中菩
薩。具足六波羅蜜如稻麻竹葦。設滿三千
大千世界。聲聞羅漢具八解脱。亦如稻麻
竹葦叢林。皆被囚執堅固繋縛乃至一劫。
復有一人出現於世。爲福因縁故。悉解
諸菩薩及阿羅漢被繋縛者。并與洗浴。給
其衣服瓶鉢房舍飮食醫藥種種臥具。乃至
百千萬歳盡入涅槃。復取舍利而供養之。
爲一一舍利起七寶塔。供養如是七寶塔
故。各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡。若復有
人。爲如來故起諸塔廟。乃至滿三千大千
世界。其所得福百千億分。不如解此被縛
功徳。眞善刹利。眞善婆羅門。眞善居士。眞善
沙門。如是福聚増長無量阿僧祇數。於末
法中法欲滅時。能善自護亦護他人。於未
來世常護佛法。亦復護我聲聞弟子。堪任
法器及不任者。乃至剃除鬚髮被著袈裟。
不應嬈亂而作惱害。若有親近供養聲
聞乘者亦不得惱亂。亦復不應願樂。供
養於大乘者。終不欺毀。修辟支佛乘者。亦
自親近供養。堅固受持大乘之法安住大
乘有功徳者。善巧機辯恒樂･親近諮問義
論。問已隨順受持。而於一切惡行比丘皆悉
遠離。不應與同四方僧食共受利養。自不
染著十惡之輪。亦不教他令生染著。皆
悉修習先王之道具行十善。常當親近諸
善知識熾然法眼。如是眞善刹利。得福倍
多無量無邊。終不虚食國民祿俸。天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
乃至富多那等。皆悉愛念同共擁護者。若
有一切堪任福田成法器者。皆悉愛念。同
共擁護己國増長。若他國土亦令増廣。涸
竭惡道利益天人。守護壽命令得久長。自
滅結使亦能滅他一切煩惱。成就菩提滿
足六波羅蜜。遠離一切惡道。而隨生死流轉
無數。於生死中而無譏嫌。常値善知識。
悉與諸佛菩薩共倶。遠惡知識。如是不久
成就佛國。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時一
切天帝及諸眷屬。乃至毘舍闍帝釋及諸眷
屬。從坐而起合掌向佛。白佛言。世尊。於
未來世。有眞善刹利王乃至眞善居士。若能
遠離此十惡輪。守護己身亦能護他。及護
持正法紹三寶種。熾然不斷成熟三乘。於
佛所説悉能信受如法供養。諸佛所説終不
覆藏。我等眷屬。與眞善刹利王乃至眞善居
士。當以十法守護此人令得増長。何等
爲十。爲護壽命終不横死。除諸非法常
得少病。眷屬安隱財産増長。具足大富名
稱遠聞。親近善知識智慧増長。如是眞善
刹利。乃至眞善居士。遠離一切十惡輪者。
如佛所説。當以十種善法而守護之令
得増長。何等爲十。所謂怨賊外敵不能
侵害。色聲香味觸無不可憙者。一切病痛。
邪縛。邪歸依。一切疑悔。一切邪諂。一切惡
友。一切不善根本。一切夭横死亡。眞善刹
利具足功徳。如上所説皆悉除滅。當以十
善法守護是人。復次世尊。若眞善刹利。如
上所説功徳滿足皆悉修行。我當以此十
法。守護刹利國土之人。何等爲十。懼隣國
怨敵。畏非人。畏於亢旱。畏於霖雨。畏非
時風。畏非時惡星變怪。畏飢饉。畏非時病
死。畏惡邪見。畏眞善刹利。於上所説能
修行者。我等當以十法。守護國土及諸人
民。爾時世尊。讃天帝釋乃至富多那等。善
哉善哉。善男子。皆是汝等之所應作。爾時天
藏大梵。即從坐起整其衣服。右膝著地長
跪叉手。白佛言。世尊。唯願聽我説。是眞善
刹利。轉不退轉地陀羅尼心呪章句。以此不
退轉地陀羅尼神呪力故。使未來世眞善刹
利。令邊國怨敵自然退散。使身口意戒成
就得勝智慧。爲一切智人之所讃歎。遠離
諸惡常修行善。遠離一切邪見邪歸依。精
進堅固成熟無量諸衆生故得自在智。六
波羅蜜珍寶伏藏具足増長。遠離一切瞋恚
慳貪諸惡嫉妬。常爲天人之所守護。得不
退轉菩提之心。不捨一切衆生。得四攝法
無所疑問。成熟法器具足福田。親近菩薩
諸聲聞衆利益一切。善男子。眞善刹利。終不
退轉菩提之心。得陀羅尼神力功徳。於未
來世最勝不壞無所譏嫌。常親近諸佛一
切菩薩。爾時天藏大梵即説呪曰
多闍他 牟尼置梨 牟那舍囉鞞 牟尼夷
梨地夜 末啼盧闍毘闍隷 牟那栗芝
阿昵伽彌
羅博差 掃囉裟栗啼 兜羅挐栗隸鉢哆
叉栗婆隸 舊舊拏彌隸 阿鞞叉婆婆阿
爾時天藏大梵説是呪已。白佛言。我願世
尊。於此陀羅尼心生隨喜。佛言。善哉善哉。
大梵。我於此呪心生歡喜。時會大衆亦稱
善哉。快説此陀羅尼耶。爾時佛告大目
揵連。彌勒菩薩摩訶薩。汝等受持不退轉
地心陀羅尼。能令眞善刹利安樂利益。爲轉
法輪故。爲名稱利故。爲威徳故。爲滅
諸邪見故。爲建立正見故。爲守護法眼
故。爲無邊衆生令得成熟故。爲使堅固大
乘不退故。爲使滿足六波羅蜜故。爾時世
尊。欲重宣此義而説偈言
爾時天藏梵 發問兩足尊
利根等衆生 修禪而誦習
勇猛強勸作 刹利有智者
云何滅煩惱 云何住不退
佛時答彼言 犯重墮落者
雖意有明利 急趣阿鼻獄
此十種惡輪 無智所修行
則斷善根本 速疾墮地獄
禪定亦滅結 非獨多聞智
若欲得解脱 應當勤修禪
智者常精進 守護我正法
以恭敬袈裟 能度煩惱海
樂處於空林 遠離五逆罪
持戒修禪定 能度煩惱海
若有信三乘 熾然於佛法
供養染衣者 得大功徳海
能調難伏心 不擧比丘罪
聖種修少欲 獲得兩足尊
遠離惡比丘 恭敬親賢聖
不食僧祇物 速到於菩提
三界得妙樂 三寳出於世
若欲得安樂 當供養三寳
三寳旃陀羅 刹利作過者
惡比丘伴黨 速疾墮地獄
如是十輪罪 等於一婬女
以是十婬罪 亦等同一酒
如是十＊酒罪 復等於一屠
以是十屠罪 亦同於一王
有眞善刹利 供養於正法
三乘得熾盛 當獲功徳海
具足七寳等 遍滿閻浮提
持用施諸佛 其福猶有限
乃至四天下 造僧房供養
彼雖得大福 不如護正法
假使爲諸佛 滿中造塔廟
彼雖得大福 不如護正法
羅漢諸菩薩 解縛而供養
顯現於我法 其福倍於彼
修禪億千劫 不爲諸佛護
若不隱正法 諸佛速護念
若眞善刹利 遠離十惡輪
能守護佛法 及持袈裟者
不謗毀正法 我所説三乘
聞已能供養 護持法器者
譬如五日出 能竭於大海
若護我法者 則竭煩惱結
譬如風災起 悉摧一切山
若護正法者 亦滅諸煩惱
譬如水災起 漂蕩壞大地
若護正法者 亦消諸煩惱
世有如意寳 能滿人所願
若説三乘法 隨願亦皆得
譬如獲徳瓶 盡破於貧窮
如是破煩惱 速疾得菩提
如月十五日 光明滿虚空
得是智慧者 滿足護正法
如空無所有 無物亦無相
守護正法者 是智無疑惑
如日所照處 能除諸闇冥
守護正法者 是則得照明
＊大方廣十輪經卷第四
失譯＊人名今附北涼録
衆善相品第七
爾時金剛藏菩薩。於大衆中從坐而起。偏
袒右肩右膝著地。長跪叉手合掌向佛。以
偈問曰
毀破禁戒失頭陀 以造逆故非我滅
如過去佛之所説 破淨戒者不入衆
諸有一切沙門事 猶如燋炷皆棄捨
三垢所汚離解脱 不堪消受國供養
四方衆僧資生業 悉不聽取微少分
若犯四重根本罪 爲衆棄捨如死尸
云何此經説忍辱 於惡比丘起悲心
遮制一切諸謫罰 復令供養惡比丘
昔於餘經復説言 汝等皆當信大乘
是名質直勝菩提 汝等應當離二乘
復於此經説三乘 及諸根力覺道分
禪定解脱三乘法 諦聽信受解脱因
此有沙門四聖果 除此經外無沙門
三乘皆同八正道 欲求解脱勤精進
若有智者諸人天 菩薩大士來至此
此諸大衆皆已證 如是大乘諸人等
有能正説開示義 若能聽者得何利
十種分別聲聞人 能如是説誰不利
若有人聽得何法 云何能聽得増長
復有誰聽而損減 復有聽者盡老死
諸有爲法悉厭離 晝夜修習於禪定
何時當得而濟脱 能度四流名救世
爾時佛告金剛藏菩薩。善男子。善哉善哉。
利益安樂一切衆生。若人及天無能如是
問於如來。善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾
當爲汝分別解説。唯然世尊。我今諦聽願樂
欲聞。善男子。復有十種難得人身。何等爲
十。不宿殖善根。未修福者心常憒閙。
隨惡知識不畏後世。耽著貪欲瞋恚愚癡。
顛狂失心乃至邪見。是名十法難得人身。
復有十法。無依止因縁犯根本罪。以破戒
故墜於惡道。何等爲十。無依止威儀。有
依我法而出家者。内心不壞修道壞。修道
不壞内心壞。有内心修道倶壞。有戒壞
見不壞。有見壞戒不壞。有戒見倶壞。有内
心修道戒見倶不壞
若隨惡知識無依止威儀。雖遇善知識。而
復愚癡猶如白羊。聞善法已不能受持。亦
不爲他分別演説。不識善不善。無依止
威儀。衆具無量而不知足。以是因縁心
常散亂。是名無有依止威儀。爲種種病
之所苦惱。以是因縁修諸呪術
若有依止是十無威儀。犯根本重罪。而復
戰懼。心懷慚愧而不數數作諸惡行。如來
爲欲利益如是等故。是名汚道
何以故。若作如是惡者應當懺悔。棄捨
發露終不覆藏。若能如是令罪消滅則不
更作。雖爲衆棄一切衆僧基業敷具。所須
之物不得受用。如是等人以成法器故。
如來爲説聲聞･辟支佛･大乘之法。斯有是
處。若二世三世遇善知識。一切惡業消滅無
餘。得聲聞果辟支佛果。乃至入於甚深大
乘正法。如是之人名爲破戒。不名破見。若
有人内心壞行不壞見不壞者。如來爲是
等説四無量心。亦堪任爲聲聞器辟支佛
器。若有人行壞體壞。於此二乘悉不成器。
爲如是衆生故。如來便爲説布施法
復有人見壞戒不壞者。爲如是衆生故。説
十二因縁法。得離壞見已於一身得入
聲聞法。若革身得辟支佛法。若有人戒壞
見不壞。於聖法中堪任爲器
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