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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13

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T0402_.13.0575a01: 爾時一切諸佛世尊。及諸佛刹舊住菩薩摩
T0402_.13.0575a02: 訶薩。釋梵護世天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
T0402_.13.0575a03: 樓羅緊那羅摩睺羅伽等*王。及諸餘精氣中
T0402_.13.0575a04: 有大精氣衆生。乃至所有四天下世界居住
T0402_.13.0575a05: 者彼一切衆作如是言。善男子。我等以此諸
T0402_.13.0575a06: 佛所護正法重付囑汝。爲令衆生普成熟故。
T0402_.13.0575a07: 汝等常應熾然如是不滅壞法不墜沒法。若
T0402_.13.0575a08: 有信心善男子善女人。當共受持書寫大集
T0402_.13.0575a09: 法門。乃至比丘比丘尼優婆塞優婆夷。彼等
T0402_.13.0575a10: 一切諸善男子。受持誦念此法門者。汝等
T0402_.13.0575a11: 當擁護供給。以此法門如法付囑。若法師樂
T0402_.13.0575a12: 求法樂禪定樂聽法樂持法者。汝等宜應擁
T0402_.13.0575a13: 護乃至供給。何以故。所有過去如來阿羅呵
T0402_.13.0575a14: 三藐三佛陀。彼一切如來。亦於穢惡五濁佛
T0402_.13.0575a15: 刹集者。共以妙法付囑釋梵護世故令此妙
T0402_.13.0575a16: 法不隱沒故護持未來傳法人故。乃至成熟
T0402_.13.0575a17: 一切衆生故。如是如是。所有當來十方諸佛。
T0402_.13.0575a18: 於五濁世一刹那頃普皆雲集利益衆生故。
T0402_.13.0575a19: 當説陀羅尼。當擁護妙法。當付囑釋梵護世
T0402_.13.0575a20: 等。當供給所須。我等今者亦復如是
T0402_.13.0575a21: 汝此佛刹諸舊住者。及四天下釋梵護世。天
T0402_.13.0575a22: 龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
T0402_.13.0575a23: 伽等王倍加付囑。未來之世倍加擁護。倍加
T0402_.13.0575a24: 供給故。汝亦如是應當憶念。如金剛不可壞
T0402_.13.0575a25: 法廣令熾然。若有信心護持此法善男子善
T0402_.13.0575a26: 女人。及受持此法比丘比丘尼優婆塞優婆
T0402_.13.0575a27: 夷。乃至但書持經卷安置家中者。有能説法
T0402_.13.0575a28: 樂聽者。有勤修禪定受持法者。汝等皆
T0402_.13.0575a29: 當護彼善心供養供給。何以故。一切諸佛普
T0402_.13.0575b01: 皆受持此法門故。隨所有處。若村若城若國
T0402_.13.0575b02: 中若邊地。若王宮内若阿練若處。若流通此
T0402_.13.0575b03: 法門。若開示宣説。若授與人。若能温誦。乃
T0402_.13.0575b04: 至但書寫經卷安置家中者。是等衆生以此
T0402_.13.0575b05: 法力故。能令地味及衆生精氣悉皆増長。汝
T0402_.13.0575b06: 等以彼精氣光澤。精進勇健皆得増長。亦令
T0402_.13.0575b07: 眷屬及其田宅増長豐饒。當令人王常得擁
T0402_.13.0575b08: 護勢力自在。亦當擁護王之化内以彼法味
T0402_.13.0575b09: 常令充足。閻浮提内諸人王等。當生和合相
T0402_.13.0575b10: 利益心。恒信業報。種善根心無慳悋心。常
T0402_.13.0575b11: 於一切衆生作利益心。常於一切衆生起慈
T0402_.13.0575b12: 愍心。乃至令王能生正見。各各於己國土自
T0402_.13.0575b13: 生喜樂。能令具足行善之人充滿其國。豐樂
T0402_.13.0575b14: 倍常地土精味自然倍勝。花果藥物無不甘
T0402_.13.0575b15: 美。穀米財寶亦倍増多。觸處可樂。一切人
T0402_.13.0575b16: 民無病苦者。一切鬪諍他方怨敵。蚊虻毒蛇
T0402_.13.0575b17: 惡鬼羅刹。惡禽惡獸豺狼*師子。非時風雨。
T0402_.13.0575b18: 如是惡事悉當消滅。晝夜常宿一月半月。時
T0402_.13.0575b19: 節年歳悉皆正行。是諸衆生多行十善。於彼
T0402_.13.0575b20: 命終皆生天上。還與汝等而作眷屬。如是無
T0402_.13.0575b21: 量功徳甚多。皆由稱揚一切諸佛大法陀羅
T0402_.13.0575b22: 尼法門故。是諸衆生皆度生死此岸得入無
T0402_.13.0575b23: 餘。名聞増長果報滿足。所種女身現生後受。
T0402_.13.0575b24: 以法力故。如是等身一切皆盡
T0402_.13.0575b25: 寶星陀羅尼經卷第八
T0402_.13.0575b26:
T0402_.13.0575b27:
T0402_.13.0575b28:
T0402_.13.0575b29:
T0402_.13.0575c01:
T0402_.13.0575c02:
T0402_.13.0575c03: 寶星陀羅尼經卷第九
T0402_.13.0575c04:   唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
T0402_.13.0575c05:   擁護品之餘
T0402_.13.0575c06: 唯置作五逆者誹謗正法者謗無賢聖者。身
T0402_.13.0575c07: 口意業所作之惡業及果報一切皆滅。若此
T0402_.13.0575c08: 法門乃至經卷。若但書持置於宅中。彼等所
T0402_.13.0575c09: 有諸業煩惱能爲障礙量等須彌皆悉消滅。
T0402_.13.0575c10: 一切善根悉得増長。一切善分皆悉滿足。意
T0402_.13.0575c11: 所悕望皆悉成就。身口意善悉當増長。一切
T0402_.13.0575c12: 惡見斷滅無餘。一切怨敵以法調伏。一切微
T0402_.13.0575c13: 細寂滅之道悉當得入。以此一切諸佛世尊
T0402_.13.0575c14: 所共護持大集陀羅尼法門加護力故
T0402_.13.0575c15: 隨所有國此陀羅尼法門當流行地。能令彼
T0402_.13.0575c16: 地肥膩精味倍上成就美果妙味當得増長。
T0402_.13.0575c17: 苦辛惡味當得遠離。華果財穀色類成就。倉
T0402_.13.0575c18: 庫貯器悉皆増滿。衣服飮食湯藥所用倍勝
T0402_.13.0575c19: 増多。由法力故
T0402_.13.0575c20: 若有衆生受彼飮食者。當得無病顏色成就。
T0402_.13.0575c21: 氣力強健憶念堅固。樂求善法遠離諸惡。彼
T0402_.13.0575c22: 諸衆生若命終已。當生汝等種類之中。眷屬
T0402_.13.0575c23: 増長勢力具足怨不能壞。以法力故。當得四
T0402_.13.0575c24: 姓之所擁護。當以法義共相示誨。汝等若能
T0402_.13.0575c25: 如是作者。即爲供養一切三世諸佛世尊已
T0402_.13.0575c26: 爾時曼陀香如來。即依諸佛清淨境界智慧
T0402_.13.0575c27: 音聲隨類句義。以一切諸佛世尊語悉滿此
T0402_.13.0575c28: 刹。遍告此佛刹中一切諸菩薩摩訶薩及釋
T0402_.13.0575c29: 主梵主摩呼羅伽主所有居此佛刹者。倍復
T0402_.13.0576a01: 加勸此四天下中所居住者。汝等應當住持
T0402_.13.0576a02: 開示此諸佛語大集法門。擁護此經微妙正
T0402_.13.0576a03:
T0402_.13.0576a04: 爾時衆中九萬七千倶胝得忍諸菩薩摩訶
T0402_.13.0576a05: 薩。彌勒爲首。居此佛刹者。一切同聲作如
T0402_.13.0576a06: 是言。我等今者奉諸佛教。爲欲供養一切三
T0402_.13.0576a07: 世諸如來故。於此一切諸佛世尊微妙法門。
T0402_.13.0576a08: 恭敬頂戴尊重如佛。悲愍成熟諸衆生故。乃
T0402_.13.0576a09: 至安置無上道故
T0402_.13.0576a10: 我等於諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜
T0402_.13.0576a11: 處。以此法門廣布顯示。爲欲成熟諸衆生故。
T0402_.13.0576a12: 令此妙法得久住故
T0402_.13.0576a13: 爾時一切諸佛世尊來此刹者咸作是言。善
T0402_.13.0576a14: 哉善哉。汝等如是作所應作。是時一切釋梵
T0402_.13.0576a15: 摩呼羅伽主等居此士者。并餘來衆六十四
T0402_.13.0576a16: 倶胝那由他等。大精味中有大威徳衆生。一
T0402_.13.0576a17: 切同聲作如是言。我等於此微妙大集法門
T0402_.13.0576a18: 悉當受持。乃至廣爲開示顯説。成熟衆生故。
T0402_.13.0576a19: 妙法久住故。樂法聽法者悉當擁護
T0402_.13.0576a20: 我等今者奉諸佛教。隨此法門流行之處。令
T0402_.13.0576a21: 使一切鬪諍違背。謀計諍論。飢儉荒亂。他
T0402_.13.0576a22: 方怨敵。非時風雨。非時寒熱。苦辛澁味。惡
T0402_.13.0576a23: 人惡物悉當消滅。安隱快樂豐饒和合。悉當
T0402_.13.0576a24: 成就此妙正法當令久住。倍加勤勇擁護供
T0402_.13.0576a25: 給正法國王。及以勤修禪定衆生悉當擁護」
T0402_.13.0576a26: 時彼一切諸佛世尊同聲讃言。善哉善哉。善
T0402_.13.0576a27: 男子。汝等今者應如是作。勤作自他利益之
T0402_.13.0576a28: 事。即於一切三世諸佛爲供養已。如汝等勤
T0402_.13.0576a29: 勞成熟諸衆生故。令此妙法得久住故。汝等
T0402_.13.0576b01: 皆當速得阿耨多羅三藐三菩提
T0402_.13.0576b02: 爾時中四天下釋梵天主。乃至摩呼羅伽主。
T0402_.13.0576b03: 及大威徳中最上首者。一切悉皆從坐而起。
T0402_.13.0576b04: 恭敬合掌作如是言。我等亦奉一切諸佛世
T0402_.13.0576b05: 尊教故。悉共光顯此妙正法擁護住持。及此
T0402_.13.0576b06: 大集一切諸佛所護陀羅尼印法門。當如法
T0402_.13.0576b07:
T0402_.13.0576b08: 乃至於諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜
T0402_.13.0576b09: 處。當廣開示。持妙法人擁護供給。所有住信
T0402_.13.0576b10: 正法法師及聽法者。比丘比丘尼優婆塞優
T0402_.13.0576b11: 婆夷。善男子善女人信受此法。乃至若但書
T0402_.13.0576b12: 寫經卷置之家中。勤修禪定。我等於彼擁護
T0402_.13.0576b13: 供給種種供養衣服飮食。華蓋幢幡塗香末
T0402_.13.0576b14: 香。乃至一切醫藥資具。諸有所須善作供給。
T0402_.13.0576b15: 若人能於此妙法門。誦時讀時開示説時。我
T0402_.13.0576b16: 等自往彼法座所。爲聽法故如大師想。於此
T0402_.13.0576b17: 法門恭敬尊重一心讃歎。諸蓋幢幡持以供
T0402_.13.0576b18: 養。何以故。我等於此一切諸佛之所擁護陀
T0402_.13.0576b19: 羅尼法門廣開示時。以法味故當得精氣。具
T0402_.13.0576b20: 足力。具足精進。具足志。具足念。具足智。具
T0402_.13.0576b21: 足善友。具足眷屬。具足所有軍衆。怨不能
T0402_.13.0576b22: 壞。是故我等令一切國界所有鬪諍謀計言
T0402_.13.0576b23: 訟。飢儉疾病他方怨賊。非時風雨極寒極熱
T0402_.13.0576b24: 災旱愆時。惡夢惡相麁澁無膩苦辛惡味。惡
T0402_.13.0576b25: 人惡物諸不善分悉當消滅。倍復安隱豐熟
T0402_.13.0576b26: 喜樂。無病和合悉當成就。時風時雨寒熱以
T0402_.13.0576b27: 時。晝夜位分半月一月。時節年歳悉令正行。
T0402_.13.0576b28: 諸宿星曜日月之次不令失度。泉池陂河皆
T0402_.13.0576b29: 令滿足。隨有衆生所依住處。瀑水漂溺我皆
T0402_.13.0576c01: 遮斷不令覆沒。我等於彼國邑聚落利衆生
T0402_.13.0576c02: 故。所有枝葉華果根莖諸穀藥味。悉當肥膩
T0402_.13.0576c03: 色相鮮澤美味滋多。財穀藥味衣服莊嚴諸
T0402_.13.0576c04: 資具等。令諸衆生悉當具足無所減少
T0402_.13.0576c05: 彼諸衆生求善根心離諸惡業。勝福徳聚。及
T0402_.13.0576c06: 彼壽命悉令成就。所有聚落國土。以此一切
T0402_.13.0576c07: 諸佛之所擁護陀羅尼法門開示。乃至書寫
T0402_.13.0576c08: 經卷安置家中。若讀若誦恭敬供養。於置經
T0402_.13.0576c09: 處。若有刹利灌頂之王。我當擁護供給所須
T0402_.13.0576c10: 令無所乏。所無利益當爲彼等而除斷之。所
T0402_.13.0576c11: 有利益當爲彼等隨而與之。一切災怪驚動
T0402_.13.0576c12: 不吉。惡見惡作爲惡所持。惡願惡歸奸詐讃
T0402_.13.0576c13: 撽。幻諂妄語嫉妬瞋忿。諸慳悋等悉當消
T0402_.13.0576c14: 滅。正見正道直信調伏一心慚愧。如是等法
T0402_.13.0576c15: 悉當示誨
T0402_.13.0576c16: 妃后内宮宰相輔臣。主藏親族刑罰官將。一
T0402_.13.0576c17: 切人民四姓男女童男童女等。亦當擁護供
T0402_.13.0576c18: 給乃至慚愧示誨。所在諸方乃至四足亦當
T0402_.13.0576c19: 擁護。隨有國土以此法門宣開示。乃至
T0402_.13.0576c20: 書寫經卷及經卷住處。以大勤勇彼諸衆生
T0402_.13.0576c21: 悉當擁護。此妙正法隨處光顯不令隱沒。我
T0402_.13.0576c22: 等當起精進力故。作如是事。是時一切諸佛
T0402_.13.0576c23: 世尊。悉共稱讃諸善丈夫。善哉善哉。諸善
T0402_.13.0576c24: 男子。汝等如是作所應作。以此正法及三寶
T0402_.13.0576c25: 種。不令隱沒故作勤勞。汝等如是如汝所作。
T0402_.13.0576c26: 即於一切三世諸佛爲供養已
T0402_.13.0576c27:   ◎寶星陀羅尼經護正法品第十一
T0402_.13.0576c28: 爾時世尊釋迦如來告諸大衆。釋梵天王。毘
T0402_.13.0576c29: 樓勒叉。毘樓博叉。提頭頼吒。毘沙門等。諸
T0402_.13.0577a01: 善男子。我以大悲愍衆生故。於此五濁穢惡
T0402_.13.0577a02: 佛刹難得法時。願得阿耨多羅三藐三菩提。
T0402_.13.0577a03: 是中衆生墮無明闇。煩惱怨賊奸狡惱害。我
T0402_.13.0577a04: 爲衆生滅煩惱故。退諸魔黨建立法幢。無量
T0402_.13.0577a05: 衆生諸苦解脱。雨大法雨退倶胝魔。諸善男
T0402_.13.0577a06: 子。是故我今以此妙法。慇懃付囑汝等手
T0402_.13.0577a07: 中。如此十方無量世界。過數過量諸佛世尊。
T0402_.13.0577a08: 及諸菩薩摩訶薩等普來集者。以此金剛法
T0402_.13.0577a09: 等因縁法心建立一切法摧碎陀羅尼印句
T0402_.13.0577a10: 門記法門。擁護佛土并諸地味衆生所居者。
T0402_.13.0577a11: 諸過惡消滅故。成熟衆生故。一切不善業盡
T0402_.13.0577a12: 無餘故。三寶種久住故。乃至一切佛事成就
T0402_.13.0577a13: 故。是故汝等受持擁護我妙正法。能令善根
T0402_.13.0577a14: 福行増長。若温誦教示爲他説。授趣三歸依
T0402_.13.0577a15: 優婆塞護住淨梵行。諸善根等福行増長。若
T0402_.13.0577a16: 修初禪福行増長。乃至修滅受想定。若須陀
T0402_.13.0577a17: 洹果。乃至佛菩提果福行善根。如是等相皆
T0402_.13.0577a18: 得増長。現在所作乃至未來當作然妙法燈。
T0402_.13.0577a19: 能令一切福行増長。是故付*囑汝等手中。
T0402_.13.0577a20: 如來所覺妙法令熾然故。勸發汝等福徳増
T0402_.13.0577a21: 長。是故付*囑汝等手中。若未來世於此法
T0402_.13.0577a22: 門。乃至書寫經卷安置家中。以法力故。一
T0402_.13.0577a23: 切惡業悉當滅盡。隨所有處若在村城。若
T0402_.13.0577a24: 欲受持當淨洗身著新淨衣。以華布散燒種
T0402_.13.0577a25: 種香。敷種種氈褥。嚴師子座。開示此法説
T0402_.13.0577a26: 此法門。乃至書寫經卷受持讀誦。若汝等於
T0402_.13.0577a27: 彼不來聽法。擁護法師及聽法者。自他惡業
T0402_.13.0577a28: 盡故。汝等則爲欺誑諸佛愚失正道
T0402_.13.0577a29: 爾時娑婆世界主梵天王白佛言。世尊。若於
T0402_.13.0577b01: 今時若未來世。隨所有處。乃至此妙正法未
T0402_.13.0577b02: 滅已來。若聚落城邑州縣國土。邊壃遠處王
T0402_.13.0577b03: 城宮内。若僧伽藍若寂靜處。若婆羅門家。若
T0402_.13.0577b04: 長者大家。若庶民家。若説法師。比丘比丘尼
T0402_.13.0577b05: 優婆塞優婆夷。及餘清信善男子善女人等。
T0402_.13.0577b06: 好洗浴好塗身著新淨衣。散華布飾莊嚴道
T0402_.13.0577b07: 場。燒種種香敷種種繒綵設種種味。昇師子
T0402_.13.0577b08: 座。廣爲他人開示演説此陀羅尼印。若書若
T0402_.13.0577b09: 讀時。我共無量百千徒衆。當往彼處圍繞聽
T0402_.13.0577b10: 法。擁護彼法師故。及諸聽法者自他惡業盡
T0402_.13.0577b11: 故。一切善法成熟故。大妙正法熾然故。入
T0402_.13.0577b12: 大智明第一道故。彼諸城邑乃至庶民家。我
T0402_.13.0577b13: 當擁護彼諸衆生。令彼衆生財穀豐饒倉庫
T0402_.13.0577b14: 盈滿故。若我不來聞所未聞。即於一切佛世
T0402_.13.0577b15: 尊前違昔誓願。時梵天王即於佛前而説呪
T0402_.13.0577b16:
T0402_.13.0577b17: 多地也他鴦咎呵澄
伽否囉
T0402_.13.0577b18: 佉佉佉婆佉婆吉利那佉婆
T0402_.13.0577b19: 娑婆呵
T0402_.13.0577b20: 時梵天王説此呪已。重白佛言世尊。若我於
T0402_.13.0577b21: 彼説法師處。不來聽者不擁護者。乃至財穀
T0402_.13.0577b22: 豐饒倉庫増長故。衆生充足故。即違本誓
T0402_.13.0577b23:
T0402_.13.0577b24: 爾時一切諸佛世尊。及大菩薩摩訶薩。一切
T0402_.13.0577b25: 天人人非人等。同聲讃彼大梵天王。善哉善
T0402_.13.0577b26:
T0402_.13.0577b27: 爾時釋天主憍尸迦白佛言。世尊。隨所在處。
T0402_.13.0577b28: 若今現在若未來世。乃至村城。若我不往聞
T0402_.13.0577b29: 所未聞。即於一切佛世尊前。違昔誓願爲有
T0402_.13.0577c01: 過者。即於佛前而説咒曰
T0402_.13.0577c02: 多地也他佉婆弭履佉佉婆弭*履佉
T0402_.13.0577c03: 閜伽阿母若阿母婆呵阿呿吒阿*吐
T0402_.13.0577c04: 婆捨*吐嗜那婆囉掲
偈反
娑婆
T0402_.13.0577c05: 時釋天主説此呪已。重白佛言世尊。若我不
T0402_.13.0577c06: 作如昔所願者。此即是我自違誓願爲有過
T0402_.13.0577c07: 者。是時大衆乃至人非人等咸稱歎言。善哉
T0402_.13.0577c08: 善哉釋迦天主。爾時毘樓勒叉天王白佛言。
T0402_.13.0577c09: 世尊。隨所在處。若今現在若未來世。乃至
T0402_.13.0577c10: 城邑有此法門。我若不往不作擁護。世尊。此
T0402_.13.0577c11: 即是我自違誓願爲有過者。即於佛前而説
T0402_.13.0577c12: 呪曰
T0402_.13.0577c13: 多地也他歐佉那婆娑荼娑母陀
T0402_.13.0577c14: 哆他負多婆樓上音拏婆婆囉闍娑婆
T0402_.13.0577c15:
T0402_.13.0577c16: 是時大衆乃至人非人等。咸共稱歎毘樓勒
T0402_.13.0577c17: 叉大護世言。善哉善哉
T0402_.13.0577c18: 爾時毘樓博叉天王白佛言。世尊。若今現在
T0402_.13.0577c19: 若未來世。隨所在處乃至城邑有此法門。我
T0402_.13.0577c20: 若不往爲作擁護聞所未聞。即於佛前違昔
T0402_.13.0577c21: 誓願爲有過者。即於佛前而説呪曰
T0402_.13.0577c22: 多地也他闍老伽阿到伽歴耄伽
T0402_.13.0577c23: *歴麼娑連社婆毘也
耶母闍娑婆
T0402_.13.0577c24:
T0402_.13.0577c25: 是時大衆乃至人非人等。咸共稱歎毘樓博
T0402_.13.0577c26: 叉天王言。善哉善哉
T0402_.13.0577c27: 爾時提頭頼吒天王白佛言世尊。若今現在
T0402_.13.0577c28: 若未來世。隨所有處乃至城邑有此法門。我
T0402_.13.0577c29: 若不往爲作擁護聞所未聞。即於佛前違昔
T0402_.13.0578a01: 誓願爲有過者。即於佛前而説呪曰
T0402_.13.0578a02: 多地也他頻頭社婆佉婆社婆囉母佉
T0402_.13.0578a03: 叉娑囉否迦婆呵
末伽婆吒娑婆呵
T0402_.13.0578a04:
T0402_.13.0578a05: 是時大衆乃至人非人等。咸共稱歎提頭頼
T0402_.13.0578a06: 吒天王言。善哉善哉
T0402_.13.0578a07: 爾時毘沙門天王白佛言。世尊。若今現在若
T0402_.13.0578a08: 未來世。隨所有處乃至城邑有此法門。我若
T0402_.13.0578a09: 不往爲作擁護聞所未聞。即於佛前違昔誓
T0402_.13.0578a10: 願爲有過者。便於佛前而説呪曰
T0402_.13.0578a11: 多地也他簉初後
*反
陀利簉簉簉陀利佉陀
T0402_.13.0578a12: 阿儞簉陀利那也那簉陀利醯履
T0402_.13.0578a13: 簉陀利娑伽囉醯履哆簉陀利僧九*娑簉
T0402_.13.0578a14: 陀利達摩叉耶簉陀利娑婆呵
T0402_.13.0578a15: 是時大衆乃至人非人等。咸共稱歎毘沙門
T0402_.13.0578a16: 天王言。善哉善哉
T0402_.13.0578a17: 爾時於此世界。此四天下所有一百一十二
T0402_.13.0578a18: 夜叉大將主將軍衆。於四天下守衞擁護者。
T0402_.13.0578a19: 復有四萬夜叉。於此四天下居住者。復有大
T0402_.13.0578a20: 神通中最勝諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅
T0402_.13.0578a21: 樓羅緊那羅摩呼羅伽等。咸共同聲白佛言。
T0402_.13.0578a22: 世尊。若今現在或未來世。隨所在處有此法
T0402_.13.0578a23: 門。乃至此妙法燈不滅已來。若在聚落城邑
T0402_.13.0578a24: 州縣國土。王城王宮阿蘭若處。若婆羅門家
T0402_.13.0578a25: 長者家。居士家庶民家。若法師。若比丘比
T0402_.13.0578a26: 丘尼優婆塞優婆夷。復有諸信心善男子善
T0402_.13.0578a27: 女人。應好洗浴以香塗身著新淨衣。散華
T0402_.13.0578a28: 布飾莊嚴道場。敷置種種氈褥衣服。燒種種
T0402_.13.0578a29: 香。種種美味盛滿淨器。施設妙好師子法座。
T0402_.13.0578b01: 昇此坐已。廣爲他人分別開示此經。及讀誦
T0402_.13.0578b02: 時。我等一一與無量百千眷屬圍繞往彼聽
T0402_.13.0578b03: 法。爲擁護法師。爲擁護己衆及餘衆生。爲
T0402_.13.0578b04: 擁護故。成熟衆生故。我等若不往彼城邑乃
T0402_.13.0578b05: 至庶民家。及以眷屬不受教勅不成熟衆生。
T0402_.13.0578b06: 不令衆生豐饒財穀倉庫盈滿。又復一切鬪
T0402_.13.0578b07: 諍。飢饉疾病。他方怨敵。非時風雨。極寒極
T0402_.13.0578b08: 熱。諸災難等若不遮斷。我等則爲欺誑過去
T0402_.13.0578b09: 未來現在諸佛世尊。違本誓願空無所得。得
T0402_.13.0578b10: 白癩病退失神通身體爛壞
T0402_.13.0578b11: 世尊。雖復如此。我等今者并諸眷屬。若今現
T0402_.13.0578b12: 在若未來世。於此世界四天下處。決定光顯
T0402_.13.0578b13: 釋迦如來微妙正法。及信此法人當爲擁護
T0402_.13.0578b14: 供給所須。所作成熟惡業滅盡。我等於此法
T0402_.13.0578b15: 門教示開顯彼説法人。又令説法人及聽法
T0402_.13.0578b16: 者財穀豐饒。諸所受用悉當増長。於佛所説
T0402_.13.0578b17: 不壞不滅法。悉當受持。時彼一切諸佛世尊。
T0402_.13.0578b18: 一切大衆人非人等。咸共同聲。讃彼天龍護
T0402_.13.0578b19: 法神等。善哉善哉。汝等如是善所應作
T0402_.13.0578b20: 爾時懷樂菩薩於大衆中即白釋迦如來言。
T0402_.13.0578b21: 世尊。云何此百倶胝所有諸魔并諸眷屬。一
T0402_.13.0578b22: 切盡皆來到此耶。佛言善男子。此一切魔并
T0402_.13.0578b23: 諸眷屬悉來此會。懷樂菩薩復白佛言。云何
T0402_.13.0578b24: 世尊。此一切魔并諸眷屬。於三寶中得清淨
T0402_.13.0578b25: 信不。佛言不也。復次善男子。此諸惡魔一
T0402_.13.0578b26: 千眷屬。於三寶中而不得意。不清淨信
T0402_.13.0578b27: 生瞋恨。若今現在若未來世。乃至此妙正法
T0402_.13.0578b28: 熾然已來。當勤方便伺求其短。令正法滅壞
T0402_.13.0578b29: 故。隱沒故。如是復有十八諸魔。并其眷屬
T0402_.13.0578c01: 一萬三千。如是復有二百諸魔。并其眷屬二
T0402_.13.0578c02: 千一百。彼諸魔等。於三寶中悉不得意。不
T0402_.13.0578c03: 清淨信*返生瞋恨。若今現在及未來世。乃
T0402_.13.0578c04: 至此妙正法廣流行時。常勤方便伺求其短。
T0402_.13.0578c05: 令我教法及妙正法滅壞故。隱沒故。何以故。
T0402_.13.0578c06: 往昔已來憎嫉力持故。不種善根故。爲惡知
T0402_.13.0578c07: 識所攝故。於善離欲無受樂中。永無悕望無
T0402_.13.0578c08: 欲願故
T0402_.13.0578c09: 彼諸魔心。於如來心及菩薩心未曾和順。住
T0402_.13.0578c10: 不淨信不解脱故。是諸魔等今雖不信。以見
T0402_.13.0578c11: 如來大集妙色。及得聞此甚深陀羅尼。以是
T0402_.13.0578c12: 因縁故於後時得清淨信得阿耨多羅三藐
T0402_.13.0578c13: 三菩提。懷樂菩薩作如是言。希有世尊。希有
T0402_.13.0578c14: 善逝。彼等衆生乃至不種善根。若但耳聞觸
T0402_.13.0578c15: 此法門。如是因縁故當得阿耨多羅三貌三
T0402_.13.0578c16: 菩提
T0402_.13.0578c17: 爾時有魔名曰不去。曾於佛所極多供養。於
T0402_.13.0578c18: 三寶中淨信不動。得阿耨多羅三藐三菩提
T0402_.13.0578c19: 記。作大仙人形從坐而起。於釋迦如來前合
T0402_.13.0578c20: 掌遍觀如來。世尊威力加故。於一切佛刹大
T0402_.13.0578c21: 聲遍滿。作如是言。諸佛世尊一心念我。一切
T0402_.13.0578c22: 菩薩摩訶薩。及天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽
T0402_.13.0578c23: 樓羅緊那羅摩呼羅伽人非人等。魔及眷屬
T0402_.13.0578c24: 聽我所説。今此世尊釋迦牟尼大悲導師。往
T0402_.13.0578c25: 昔之時誓願如是。於極穢惡五濁佛刹。得阿
T0402_.13.0578c26: 耨多羅三藐三菩提。作逆衆生誹謗妙法謗
T0402_.13.0578c27: 無聖人。具不善根惡行相應。心相續成就者。
T0402_.13.0578c28: 普令出過三惡道故。成熟三乘故。修忍三昧
T0402_.13.0578c29: 陀羅尼故。引向清淨諸佛刹土。令三寶種久
T0402_.13.0579a01: 住不斷。成就大願。斷除一切穢濁佛刹。成
T0402_.13.0579a02: 滿一切功徳莊嚴
T0402_.13.0579a03: 是故我等當如是作。爲令如來正教久住。及
T0402_.13.0579a04: 妙正法得不滅壞。若今現在若未來世。無有
T0402_.13.0579a05: 若魔若魔眷屬。於如來所受正法。欲滅壞陰
T0402_.13.0579a06: 沒。乃至不能惱一衆生。唯除少隨順不具信
T0402_.13.0579a07: 者。若持此妙法者。隨順此法者。説此法者。
T0402_.13.0579a08: 聽此法者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及餘
T0402_.13.0579a09: 信心善男子善女人。勤修三業能自策勤。坐
T0402_.13.0579a10: 禪誦經營理塔寺。恒勤作福。勤事供養佛法
T0402_.13.0579a11: 僧寶。勤斷三界煩惱繋縛。勤斷一切衆生諸
T0402_.13.0579a12: 苦。悉令解脱者。彼等行人若爲魔使。若魔
T0402_.13.0579a13: 女魔男。若魔眷屬欲惱亂彼。伺求其短障難
T0402_.13.0579a14: 善業。作亂心因者。爲彼等故。我今現前
T0402_.13.0579a15: 請諸世尊。當與我力善業成就。憐愍我故。一
T0402_.13.0579a16: 切菩薩摩訶薩等。并一切魔及魔眷屬。一切
T0402_.13.0579a17: 天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼
T0402_.13.0579a18: 羅伽人非人等。所有一切來此佛刹者。及大
T0402_.13.0579a19: 地衆。爲欲利益諸衆生故。佛教正法得久住
T0402_.13.0579a20: 故。當憐愍我。今欲説呪與我成就。若魔若
T0402_.13.0579a21: 魔眷屬。欲惱彼等人及法者。我當降伏令
T0402_.13.0579a22: 其心亂令其身苦令身惱縮退失神通。故説
T0402_.13.0579a23: 此呪句。若諸惡魔并魔眷屬。魔男魔女。若
T0402_.13.0579a24: 魔使等。若於佛教起一念惡不清淨心。惱
T0402_.13.0579a25: 亂諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至但起
T0402_.13.0579a26: 刹那心。欲作惱亂退失善分。若於村城
T0402_.13.0579a27: 國邑。乃至王城宮内。邊疆靜處。隨所在
T0402_.13.0579a28: 處。有此法門開示分別。若於此等起破壞
T0402_.13.0579a29: 心。乃至一刹那。於彼諸方鬪諍疫死。飢儉
T0402_.13.0579b01: 諸病。他方怨敵。非時風雨。極寒極熱。
T0402_.13.0579b02: 水卒起。地動地吼。火星流墮。有如是等諸惡
T0402_.13.0579b03: 相起。或於華葉果實諸穀藥味。欲於彼等起
T0402_.13.0579b04: 破壞心時。即令彼魔乃至魔使。欝熱所燒
T0402_.13.0579b05: 汚爛臭。無所能作不能起擧。五繋縛之令其
T0402_.13.0579b06: 自見乃至一切支節。捲縮不能舒展。令得
T0402_.13.0579b07: 黒闇不覩光色。退失神通心意錯亂。令彼
T0402_.13.0579b08: 六根不能縁境。即説呪曰
T0402_.13.0579b09: 多地也他阿摩離𩢨呼甘
*反
麼離阿*𩢨
T0402_.13.0579b10: 麼離阿闍婆婆阿闍婆婆茂囉沙離
T0402_.13.0579b11: 鞞夜佉娑離社麼娑離呵呵呵呵呵呵
T0402_.13.0579b12: 瞿囉娑吒社那呿伽
爾也呿伽
毘蜜
*反
T0402_.13.0579b13: 爾也婆娑呿伽
阿茂叉囉
叉叉叉叉叉叉
T0402_.13.0579b14:
茂囉婆
呿伽娑婆呿若
娑婆跛履
T0402_.13.0579b15: 跛哆*茂囉

若若婆由十九氈陀囉
T0402_.13.0579b16: 嗽履也若若
那婆
若若二十
丘囉叉若
T0402_.13.0579b17: 二十
婆婆若若二十
倍哆句胝哆他
*音
多若
T0402_.13.0579b18: 二十
薩婆爾脾囉地
*音
史恥多若若二十
T0402_.13.0579b19: 婆迦囉麼二十
底履健哆叉婆二十
叉麼摩叉
T0402_.13.0579b20: 摩若二十
初几
*反
上哆摩囉毘所也二十
娑婆
T0402_.13.0579b21:
T0402_.13.0579b22: 爾時不去魔説是呪時於刹那頃。由得一切
T0402_.13.0579b23: 智擁護故。諸魔境界悉皆滅壞無所成就。如
T0402_.13.0579b24: 是如是所有欲作不利益者。皆不成果。是時
T0402_.13.0579b25: 一切諸佛世尊。咸共稱讃善哉善哉。及一切
T0402_.13.0579b26: 菩薩摩訶薩。天龍夜叉人非人等。亦共稱讃
T0402_.13.0579b27: 善哉善哉。是時大地皆大震動。四海涌沸。諸
T0402_.13.0579b28: 須彌山王。魔及眷屬悉大驚動。是時惡鬼神
T0402_.13.0579b29: 等亦復如是。唯除於佛教法清淨信者。及得
T0402_.13.0579c01: 忍菩薩不生驚怖
T0402_.13.0579c02: 爾時魔王問堅固慧菩薩言。善男子。何等因
T0402_.13.0579c03: 縁。此不去魔有是勝力。是誰加彼。此無慈
T0402_.13.0579c04: 悲。令我部黨及我境界力之所作。一切散滅
T0402_.13.0579c05: 悉皆退壞。乃更建立沙門瞿曇。黒黨親眷説
T0402_.13.0579c06: 斷惡見。我即聞此陀羅尼時。令我身體臭惡
T0402_.13.0579c07: 爛壞無所能爲。一切諸方爲我黒闇。不見諸
T0402_.13.0579c08: 光大熱所燒耶
T0402_.13.0579c09: 爾時堅固菩薩答魔王言。此是一切諸佛世
T0402_.13.0579c10: 尊神力加護。亦是一切人非人等。與此不去
T0402_.13.0579c11: 魔力故。令汝等一切諸魔境界之力。如所欲
T0402_.13.0579c12: 作悉皆摧碎。今説此不退陀羅尼句時。汝今
T0402_.13.0579c13: 應生清淨信心。於如來所。發阿耨多羅三藐
T0402_.13.0579c14: 三菩提心。汝今若能如是作者。此身口意諸
T0402_.13.0579c15: 苦惱觸悉當解脱。是時魔王答堅固菩薩言。
T0402_.13.0579c16: 我今寧當忍耐此苦。令身口意。受於無量
T0402_.13.0579c17: 無數大苦惱事。至於最後邊際劫。我終不
T0402_.13.0579c18: 發阿耨多羅三藐三菩提心
T0402_.13.0579c19: 寶星陀羅尼經卷第九
T0402_.13.0579c20:
T0402_.13.0579c21:
T0402_.13.0579c22:
T0402_.13.0579c23: 寳星陀羅尼經卷第十
T0402_.13.0579c24:   唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
T0402_.13.0579c25:   ◎阿吒薄倶品第十二
T0402_.13.0579c26: 爾時夜叉衆中。大將軍主名阿吒薄倶。而作
T0402_.13.0579c27: 可畏夜叉之形。復有夜叉名曰爲想。而作鹿
T0402_.13.0579c28: 形。復有夜叉名曰智炬。作獼猴形。復有夜
T0402_.13.0579c29: 叉名捨渇愛。作羖羊形。復有夜叉名曰斷流。
T0402_.13.0580a01: 而作象形。此五夜叉是善丈夫。去釋迦如來
T0402_.13.0580a02: 不遠。於憍陳炎如來前坐。此等五人一切身
T0402_.13.0580a03: 分。皆出清淨微妙香光。各以兩手捧光明大
T0402_.13.0580a04: 寶。爲供養世尊故爾時懷樂菩薩摩訶薩。以
T0402_.13.0580a05: 清淨心觀彼五人清淨所依。乃是菩薩摩訶
T0402_.13.0580a06: 薩。即告阿吒薄倶大夜叉軍將言。善丈夫。汝
T0402_.13.0580a07: 等今者見何等義。現如是相威儀所作供養
T0402_.13.0580a08: 世尊。時阿吒薄倶答懷樂菩薩言。善男子。於
T0402_.13.0580a09: 過去世九十一劫。於此佛刹有佛出世。號毘
T0402_.13.0580a10: 婆尸如來應供正遍知。彼佛世時。我等兄弟
T0402_.13.0580a11: 同一母生。於彼佛所。倶發阿耨多羅三藐三
T0402_.13.0580a12: 菩提心。爲成熟衆生勤作方便。從彼已來於
T0402_.13.0580a13: 尸棄如來所如是毘葉婆如來所。乃至於此
T0402_.13.0580a14: 大賢劫中。最初如來名拘留孫。彼佛出世。從
T0402_.13.0580a15: 爾已來我等大願常作同母兄弟。於彼如來。
T0402_.13.0580a16: 我等兄弟以種種供養供給所須。彼佛世時
T0402_.13.0580a17: 想善丈夫爲優婆塞。樂修禪定作如是願。願
T0402_.13.0580a18: 我常於大賢劫中作夜叉大將。若有夜叉居
T0402_.13.0580a19: 空野之處。於諸衆生常懷惡心無有悲愍。
T0402_.13.0580a20: 種種雜類夜叉之形。乃至迦吒富單那等。我
T0402_.13.0580a21: 以方便現同彼類。爲説正法令生淨信。得淨
T0402_.13.0580a22: 信已爲受戒法。置之吉祥安隱善道。乃至隨
T0402_.13.0580a23: 所有處。諸畜生趣亦復如是。麞鹿虎狼猪羊
T0402_.13.0580a24: 犬等爲其説法。乃至恒河沙數惡夜叉等。諸
T0402_.13.0580a25: 畜生趣盡同所作。爲其説法令種善根。彼成
T0402_.13.0580a26: 熟已安置於彼三乘正道。然後我得阿耨多
T0402_.13.0580a27: 羅三藐三菩提記。智炬夜叉願作獼猴形者。
T0402_.13.0580a28: 爲成熟獼猴故。捨渇愛夜叉願作羖羊形者。
T0402_.13.0580a29: 爲成熟住八難衆生故。斷流夜叉願作象形
T0402_.13.0580b01: 者。爲成熟象等故。如是萬二千諸大神通夜
T0402_.13.0580b02: 叉。居四天下者。往昔已來作種種願。爲成熟
T0402_.13.0580b03: 衆生故。爲求阿耨多羅三藐三菩提故。於彼
T0402_.13.0580b04: 拘留孫如來前。求阿耨多羅三藐三菩提時。
T0402_.13.0580b05: 爲成熟惡夜叉故
T0402_.13.0580b06: 願盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心。樂作惡法
T0402_.13.0580b07: 無恩慈心。乃至迦吒富單那奪精氣者。狂亂
T0402_.13.0580b08: 他心者。作不善心者。殺害衆生者。乃至邪見
T0402_.13.0580b09: 者。刹利婆羅門毘舍首陀等心狂亂者。道路
T0402_.13.0580b10: 城邑州縣國土等中作狂亂者。作諸災怪星
T0402_.13.0580b11: 宿日月。晝夜度數。半月一月時節年歳皆令
T0402_.13.0580b12: 失度。鬪諍謀計。飢饉疾病。他方怨敵。非時
T0402_.13.0580b13: 風雨。極寒極熱。和合集起如是惡事。種子
T0402_.13.0580b14: 藥草花果汁味悉欲破壞。衆生喜樂無病和
T0402_.13.0580b15: 合。於善法。欲地味精氣財穀寶物。食味法味
T0402_.13.0580b16: 解脱味皆令滅沒者。有如是等諸惡夜叉。教
T0402_.13.0580b17: 令受戒置不退地。然後我乃取阿耨多羅三
T0402_.13.0580b18: 藐三菩提記。我從彼已來。常生諸惡大夜叉
T0402_.13.0580b19: 中爲大軍將。乃至極惡迦吒富單那等。以三
T0402_.13.0580b20: 乘法成熟安立。置於不退之地。從是已來。
T0402_.13.0580b21: 見下中上鬼不曾輕欺。如所見形我同彼形。
T0402_.13.0580b22: 隨類與語籌量漸進令其歡喜。斷除諸惡立
T0402_.13.0580b23: 慈悲心。滿悕望已。教令供養佛法僧寶。令不
T0402_.13.0580b24: 退轉。隨有夜叉眷屬之處。我當往彼以法教
T0402_.13.0580b25: 示。彼諸夜叉隨其住處。若見我來咸共白
T0402_.13.0580b26: 言。善來阿吒薄倶。由彼稱我名阿吒薄倶
T0402_.13.0580b27: 故。我名阿吒薄倶。若今時人無先聖法。住
T0402_.13.0580b28: 於惡戒常行黒業。彼命終已生三惡道。少分
T0402_.13.0580b29: 衆生生於人中。若行雜業者。於三寶中時有
T0402_.13.0580c01: 淨信。彼命終已由雜業故。雜生諸惡夜叉迦
T0402_.13.0580c02: 吒富單那中。於世間中倍復増長。彼等一切
T0402_.13.0580c03: 白法之分方便滅壞。由彼惡故。今時鬪諍
T0402_.13.0580c04: 倍復増長。我又不能於一切時。於惡夜叉乃
T0402_.13.0580c05: 至惡富單那。以柔軟語置於白法
T0402_.13.0580c06: 我又不能於一切時。於沙門婆羅門刹利毘
T0402_.13.0580c07: 舍首陀羅等。男女長幼小男小女除其擾亂。
T0402_.13.0580c08: 我又不能於一切時。城邑州縣國土道路除
T0402_.13.0580c09: 其擾亂。我又不能於一切時。令諸鬼神等心
T0402_.13.0580c10: 心數法置解脱味。善男子。我今蒙一切諸佛
T0402_.13.0580c11: 威徳力故。已得善入一切夜叉迦吒富單那
T0402_.13.0580c12: 等方便諂心智。善男子。有陀羅尼。名金剛佉
T0402_.13.0580c13: 婆娑履諸鬼心大暴惡明呪。若有行此呪者。
T0402_.13.0580c14: 諸夜叉女。夜叉父母。夜叉男女。夜叉夫婦并
T0402_.13.0580c15: 其眷屬。若羅叉羅叉女。乃至龍龍女。鳩槃
T0402_.13.0580c16: 茶鳩槃*茶女。顛病鬼。瘧病鬼。若日日發。乃
T0402_.13.0580c17: 至四日發鬼。若迦吒富單那迦吒富單那女。
T0402_.13.0580c18: 迦吒富單那父母。迦吒富單那男女。迦吒富
T0402_.13.0580c19: 單那夫婦并其眷屬。不復更能惱亂。刹利婆
T0402_.13.0580c20: 羅門毘舍首陀。乃至國土。復次善男子。隨所
T0402_.13.0580c21: 有處。若城邑州縣。若王宮内。乃至庶民家。此
T0402_.13.0580c22: 金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡明呪。隨處開
T0402_.13.0580c23: 示。時彼處所有惡夜叉迦吒富單那等。往昔
T0402_.13.0580c24: 已來憎嫉隨逐。不善業者願令悉捨。生於慈
T0402_.13.0580c25: 悲柔軟之心。於一切衆生起利益心。若一切
T0402_.13.0580c26: 聚落家宅。爲天龍夜叉迦吒富單那等之所
T0402_.13.0580c27: 擾亂。一切日月星宿災怪。毒氣等之所加
T0402_.13.0580c28: 害。厭蠱擾亂。及身中風病黄病陰病瘧病。
T0402_.13.0580c29: 若日日發。或二日三日四日發。癩病癬疥。欬
T0402_.13.0581a01: 嗽丁瘡。腹痛支節等病之所擾亂。皆得除滅。
T0402_.13.0581a02: 願令人非人等及至禽獸。勤修白業斷諸怖
T0402_.13.0581a03: 畏。具足喜樂晝夜受樂。布施調伏攝護身口
T0402_.13.0581a04: 而無懈怠。勤修樂求助菩提道。又作如是言。
T0402_.13.0581a05: 善男子。諸佛世尊隨喜加護。與我此呪成就
T0402_.13.0581a06: 業句。能除一切擾亂惡法。遮斷一切不善之
T0402_.13.0581a07: 分。増長一切善法之分。我今欲説此一切諸
T0402_.13.0581a08: 惡金剛佉婆娑履大明呪句。釋迦如來當
T0402_.13.0581a09: 加護我圓音演説。若我圓音演説此文字。聲
T0402_.13.0581a10: 滿一切佛刹者。如是諸來大衆。聞此圓音演
T0402_.13.0581a11: 説句義文字皆令歡喜
T0402_.13.0581a12: 爾時世尊釋迦如來。告阿吒薄倶大夜叉軍
T0402_.13.0581a13: 將言。善男子。我等諸佛已加護汝此圓音演
T0402_.13.0581a14: 説金剛佉婆娑履諸鬼心大暴惡陀羅尼呪。
T0402_.13.0581a15: 破壞黒黨熾然白法。善男子。汝當勇猛。説
T0402_.13.0581a16: 此能除一切擾亂金剛佉婆娑履諸鬼心大暴
T0402_.13.0581a17: 惡明呪。遮斷一切諸惡呪句。是時阿吒薄
T0402_.13.0581a18: 倶大夜叉軍將。即從坐起曲躬合掌。向釋迦
T0402_.13.0581a19: 如來以大音聲。盡此佛刹普皆告知。即於佛
T0402_.13.0581a20: 前説此呪句
T0402_.13.0581a21: 多地也他豆
摩豆摩駄摩駄摩豆摩
T0402_.13.0581a22: 豆摩儞履娜娜羅努羅儞羅鳩吒儞鳩
T0402_.13.0581a23: 吒儞摩訶鳩吒泥吒吒吒株摩訶吒吒
T0402_.13.0581a24: 阿婆娑阿毘阿毘
履尼履尼
摩訶履尼
T0402_.13.0581a25: 履尼
履弭履弭履弭
陀履彌
履簁
T0402_.13.0581a26: 訶履簁
首樓首樓
摩訶首樓首樓
首樓
T0402_.13.0581a27: 首樓陀
摩訶首樓首樓
嘔舅摩舅摩二十
T0402_.13.0581a28: 摩那二十
履弭履弭二十
醯履醯履二十
醯履醯
T0402_.13.0581a29: 二十
醯履醯履二十
醯履醯履二十
醯履二十
T0402_.13.0581b01: 弭儞弭二十
醯儞醯儞
母儞母儞三十
T0402_.13.0581b02: 上音三
十二
履跛囉婆囉三十
所吒
所吒
T0402_.13.0581b03: 三十
柘履耶視泥視泥三十
視娜履所婆
T0402_.13.0581b04: 視娜視娜履*所婆三十
娑婆呵三十
T0402_.13.0581b05: 是時阿吒薄倶大夜叉軍將説此呪已。即白
T0402_.13.0581b06: 佛言。世尊。隨所有處若城邑乃至庶民家。
T0402_.13.0581b07: 説此金剛佉婆娑履耶大明呪句時。若有夜
T0402_.13.0581b08: 叉乃至迦吒富單那。心不淨信。及身口意不
T0402_.13.0581b09: 受教戒。不於衆生起慈悲心。以是故。我今
T0402_.13.0581b10: 更説倍復嚴迅大明呪句。即於佛前而説呪曰
T0402_.13.0581b11: 多地也他阿
阿眵母泥母泥
T0402_.13.0581b12: 耆*泥朽朽母泥母泥歴娜履所婆*
T0402_.13.0581b13: 朽朽阿迦囉檀阿哆檀*池阿哆阿
T0402_.13.0581b14: 阿底嘔吒
醯*


醯履醯
T0402_.13.0581b15: 履醯履醯履醯履醯履醯履
哆囉舅*歴
T0402_.13.0581b16:
舅*歴舅*歴舅歴
醯履醯履
儞里儞里
T0402_.13.0581b17:
摩呵儞里
三母陀羅

呵吒呵吒
T0402_.13.0581b18: 呵吒二十
阿囉拏彌
二十
叉婆二十
T0402_.13.0581b19: 履地毘二十

二十
多易
二十
婆由
T0402_.13.0581b20: 阿迦捨二十
&MT01549;&MT01549;陀窮脾二十
朋窮
T0402_.13.0581b21: 初飢
*反
窮脾三十
視許婆窮脾薩傍
伽窮脾
T0402_.13.0581b22: 三十
囉袪窮脾三十
娑陀娑斗窮脾三十
娑婆呵
T0402_.13.0581b23: 三十
T0402_.13.0581b24: 爾時阿吒薄倶夜叉大將説此呪時。應時無
T0402_.13.0581b25: 間。一切天龍夜叉。迦吒富單那皆大驚怖。此
T0402_.13.0581b26: 佛刹土地及虚空住者悉皆戰怖。一刹那頃
T0402_.13.0581b27: 如是一切諸鬼。即於佛前合掌敬仰作如是
T0402_.13.0581b28: 言。南無一切諸佛。南無南無一切諸佛。最
T0402_.13.0581b29: 勝大悲願悲愍我。阿吒薄倶夜叉大將。説入
T0402_.13.0581c01: 一切鬼心呪句
T0402_.13.0581c02:   寳星陀羅尼經諸佛還國品第十三
T0402_.13.0581c03: 爾時一切諸佛世尊。從十方來者。各從坐起
T0402_.13.0581c04: 現還國相。是時大衆地及虚空住者悉皆戰
T0402_.13.0581c05: 怖。一切大地悉皆震動。從空雨華。於虚空
T0402_.13.0581c06: 中作百億樂。燒香末香從空而下。光明遍照
T0402_.13.0581c07: 此佛刹内。一切大衆皆悉合掌。爾時娑婆世
T0402_.13.0581c08: 界主梵天王問大栴檀香佛言。世尊。是諸衆
T0402_.13.0581c09: 生。以何善根當得具足。諸佛世尊。以幾種
T0402_.13.0581c10: 法加護衆生。於未來世得此法門。當受當持
T0402_.13.0581c11: 當讀當温誦。及爲餘人。當廣開示。書寫此
T0402_.13.0581c12: 經。書寫已安置家中
T0402_.13.0581c13: 爾時世尊大栴檀香如來告梵天王言。如是
T0402_.13.0581c14: 梵王。一切諸佛。加護衆生六界之身。調伏
T0402_.13.0581c15: 魔黨故。息滅鬪亂故。成熟衆生故。妙法久住
T0402_.13.0581c16: 故。淨無上道故。如是一切諸佛世尊諸大菩
T0402_.13.0581c17: 薩。有十種法加護衆生。於未來世得此法門。
T0402_.13.0581c18: 當受持讀誦。書寫經已安置家中。何等爲十。
T0402_.13.0581c19: 一者一切諸佛諸大菩薩。慇懃付囑一切天
T0402_.13.0581c20: 龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼
T0402_.13.0581c21: 羅伽等。常令擁護受持法人。不起非法。身口
T0402_.13.0581c22: 意業。示誨善法。隨所受用衣服飮食。常令
T0402_.13.0581c23: 豐足無病安隱乃至捨己身命。護持法人令
T0402_.13.0581c24: 無過失。二者彼人所得念慧樂説。趣巧方
T0402_.13.0581c25: 便得無過失。及彼欲樂相應意覺深忍具足。
T0402_.13.0581c26: 隨所住心如空如地。三者以四攝法勸諸四
T0402_.13.0581c27: 衆及餘衆生。得住善法取堅固身。三事清淨
T0402_.13.0581c28: 行菩提道。四者得寶幢三昧。得是三昧巧能
T0402_.13.0581c29: 觀察諸三昧門。五者彼持法人隨處命終。無
T0402_.13.0582a01: 量無數諸佛世尊。諸比丘衆諸菩薩衆。常現
T0402_.13.0582a02: 在前將養説法。六者諸佛世尊所説成就句
T0402_.13.0582a03: 義文字法。時悉皆得聞。即得一切最勝聖法
T0402_.13.0582a04: 無受喜樂。彼一切業障。隨彼命終最後刹那。
T0402_.13.0582a05: 捨壽死識。得如法滅。猶如死法阿羅漢滅。七
T0402_.13.0582a06: 者如所悕望清淨佛刹隨意化生。彼諸世尊
T0402_.13.0582a07: 住世將養。常説清淨大乘教法。彼持法人。於
T0402_.13.0582a08: 此大乘無障礙智。具足如虚空心而住。八者
T0402_.13.0582a09: 不久於此功徳悉得具足。九者彼持法人。穢
T0402_.13.0582a10: 濁佛土不復受生。除自本願。十者速疾當得
T0402_.13.0582a11: 阿耨多羅三藐三菩提。是爲十法。諸佛世尊。
T0402_.13.0582a12: 以此十法加持法人。若於今時若未來世。此
T0402_.13.0582a13: 妙正法當得熾然。若有受持此陀羅尼法門。
T0402_.13.0582a14: 乃至但書寫此經安置家中。一切諸佛諸大
T0402_.13.0582a15: 菩薩當擁護彼持法之人。一切煩惱悉得
T0402_.13.0582a16: 解脱。即是菩薩摩訶薩也
T0402_.13.0582a17: 爾時世尊釋迦如來告釋梵護世。諸善男子。
T0402_.13.0582a18: 此諸世尊。皆從十方普來會者。憐愍汝等諸
T0402_.13.0582a19: 衆生故。令此世界外物清淨故。成熟一切衆
T0402_.13.0582a20: 生故。顯示菩提行故。退魔黨故建立法幢
T0402_.13.0582a21: 故。顯示一切佛事故。三寶種不斷故。滅一
T0402_.13.0582a22: 切病故。遮一切惡故。擁護一切怖畏故。斷
T0402_.13.0582a23: 一切惡見故。入菩提道故。滿足如來十力故。
T0402_.13.0582a24: 盡一切煩惱業故。説此希有大希有相。昔未
T0402_.13.0582a25: 曾有昔所未聞。甚深句義陀羅尼。擁護家宅
T0402_.13.0582a26: 城邑國土。乃至擁護此四天下。天龍人非
T0402_.13.0582a27: 人等。穀藥花果。護説法師及聽法者。爲得
T0402_.13.0582a28: 無著陀羅尼故。入如虚空智故。以一法式得
T0402_.13.0582a29: 一切智智故
T0402_.13.0582b01: 復次善男子。以此法門故。一切諸佛依入大
T0402_.13.0582b02: 悲智。以十種法護此佛刹中一一諸物増長
T0402_.13.0582b03: 不壞。善男子。一切諸佛菩薩。於此佛刹遍
T0402_.13.0582b04: 皆受用無空缺處。護持一切善法故。一切佛
T0402_.13.0582b05: 土所受生者。於此佛刹當起尊重禮拜。如塔
T0402_.13.0582b06: 廟想如大師想。由此佛刹所受生者。善能
T0402_.13.0582b07: 建立一切法故。滅除業障五逆罪故。具不善
T0402_.13.0582b08: 法得不愛果。盡無餘故。住諸善法。善男子。
T0402_.13.0582b09: 是諸佛於此佛刹大丈夫業。善男子。汝
T0402_.13.0582b10: 等應當恭敬受持此法。若有在家及出家人。
T0402_.13.0582b11: 受持此法者。及信此法者。汝等應當守護此
T0402_.13.0582b12: 人。汝等當得利益安樂故
T0402_.13.0582b13: 爾時倶蘇摩幢如來。於此法門稱揚功徳。説
T0402_.13.0582b14: 如是偈
T0402_.13.0582b15:     淨金滿諸刹 捨供諸如來
T0402_.13.0582b16:     不如持此經 福徳無邊量
T0402_.13.0582b17: 爾時勝寳蓋如來。亦復如是。稱歎此經無量
T0402_.13.0582b18: 功徳。説如是偈
T0402_.13.0582b19:     若持金寳聚 施與恒沙佛
T0402_.13.0582b20:     不得如此福 如彼持經者
T0402_.13.0582b21: 爾時須彌峯如來。亦復如是。稱歎此經無量
T0402_.13.0582b22: 功徳。説如是偈
T0402_.13.0582b23:     最上華聚蓋 連布覆虚空
T0402_.13.0582b24:     普施於諸佛 淨喜心供養
T0402_.13.0582b25:     末法欲盡時 多諸怖畏事
T0402_.13.0582b26:     持此經福量 諸佛不能説
T0402_.13.0582b27: 爾時釋迦如來亦復如是。稱揚此經無量功
T0402_.13.0582b28: 徳。説如是偈
T0402_.13.0582b29:     若起淨心牟尼前 炷如須彌香油燈
T0402_.13.0582c01:     無量倶胝大劫中 熙怡持此以供養
T0402_.13.0582c02:     復有餘人樂福徳 悕求無障解脱身
T0402_.13.0582c03:     法欲盡時以此經 爲信者説福勝彼
T0402_.13.0582c04: 爾時阿閦如來。亦復如是。稱讃此經無量功
T0402_.13.0582c05: 徳。説如是偈
T0402_.13.0582c06:     若修持忍慧 常起精進行
T0402_.13.0582c07:     禪定攝身儀 及以廣大智
T0402_.13.0582c08:     末世鬪諍時 持此妙法印
T0402_.13.0582c09:     修忍進無等 智慧亦無比
T0402_.13.0582c10: 爾時淨三昧勇力如來。亦復如是。稱讃此經
T0402_.13.0582c11: 無量功徳。説如是偈
T0402_.13.0582c12:     開示此經法 受持及書寫
T0402_.13.0582c13:     授與他相應 復能常讀誦
T0402_.13.0582c14:     燒香以供養 華鬘及上服
T0402_.13.0582c15:     所得諸功徳 無能度量者
T0402_.13.0582c16: 爾時無量無數諸佛世尊。稱揚此經功徳利
T0402_.13.0582c17: 益無量無邊。既稱讃已即告釋梵護世。諸善
T0402_.13.0582c18: 男子。汝等一切受此法門。盡煩惱障一切業
T0402_.13.0582c19: 障。於後末世。若有衆生但聞此經。盡煩惱
T0402_.13.0582c20: 障一切業障。佛説此經已。一切世間得信善
T0402_.13.0582c21: 男子。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所説歡喜
T0402_.13.0582c22: 奉行
T0402_.13.0582c23: 寳星陀羅尼經卷第十
T0402_.13.0582c24:
T0402_.13.0582c25:
T0402_.13.0582c26:
T0402_.13.0582c27:
T0402_.13.0582c28:
T0402_.13.0582c29:
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