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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13
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我亦共汝往彼娑婆世界釋迦如來阿羅訶三
藐三佛陀之所住處。所有十方現在世尊壽
命將養。諸餘世界彼諸世尊。共一切菩薩前
後圍繞。并聲聞僧侠侍於前。彼諸世尊亦
當往彼釋迦如來大集會所。彼釋迦如來共
諸佛。亦當説此金剛＊摧碎心高縁法等句陀
羅尼＊印入差別記。當共受持。當互隨喜。利
益衆生遮惡業行。爲滿賢行滿無上智故。一
切諸佛今悉集彼。與諸菩薩聲聞僧等圍繞
夾侍。今悉現前在彼佛所。若汝欲得此金剛
＊摧碎心高縁法等句陀羅尼＊印入差別記。
應往彼聽。及欲供養無量無數恒河沙等之
所譬喩一切佛刹諸佛世尊。一時現在及欲
見彼。昔所未見諸佛境界。菩薩境界。諸天境
界。諸魔境界。佛刹莊嚴之所嚴飾。及欲見彼
昔所未見無量佛集者。今正是時。可共我等
往彼世界釋迦如來所住之處大集法會。時
彼菩薩摩訶薩各白佛言。如是如是。大徳世
尊。我等當與如來倶往彼處娑婆世界釋迦
如來所集法會。於彼佛所昔所未聞。爲聽彼
法金剛＊摧碎心高縁法等句陀羅尼＊印入差
別記故。我等於彼無量無數諸佛世尊。一時
一集住世將養者得供養故。及聞彼法。我等
於娑婆世界。得見彼四種神通境界嚴飾普
莊嚴事。及見彼大集法會莊嚴。我等若往彼
佛刹説陀羅尼時。得容止處不。及得承事供
養彼佛聽法以不。又彼如是所集徒衆菩薩
摩訶薩得供養不。時彼諸佛各各告彼諸大菩
薩摩訶薩及大聲聞作如是言。諸善男子。汝
等莫疑於彼世界有容止處不。何以故。諸佛
境界入無邊平等智巧。無邊成熟衆生。無邊
廣博空處。諸善男子。彼釋迦如來大巧方便
具足。善男子。所有衆生衆生界所攝者。但界
入所依處。彼諸衆生。若一一衆生。假使如
須彌等身。彼釋迦如來。能令一切無量衆生。
如是等身入芥子中。一一衆生所居之處。皆
得廣博空處。遠不相見一切衆生。如是大身
入一芥子。而不覺知有増減相。復次善男子。
所有地界是堅
者。釋迦如來。悉能令彼
一切地界入一最細隣虚塵中。彼大地微塵
亦不覺知有増減相。是名如來巧方便智如
是具足。復次善男子。一切水界所有津潤。釋
迦如來。悉能令彼一切水界入一最細毛端
之中。彼一毛端一切水界。亦不覺知有増減
相。復次善男子。一切火界所有暖相。悉能令
彼一切三世所有火界入一最細隣虚塵中。
而彼火界入細微塵行自境界。猶如廣博虚
空之處。復次善男子。所有風界可覺者。釋
迦如來悉能令彼一切風界入一毛孔。彼一
切風於一毛孔行自境界。猶如廣博虚空之
處。復次善男子。十方佛刹一切衆生及彼四
大。釋迦如來悉能令彼入一最細隣虚塵内。
一切衆生并彼四大。行自境界所用之事。猶
如虚空不相嬈亂。亦不覺知彼一微塵有増
減相。是名如來巧方便智如是具足。復次善
男子。乃至三世所攝衆生。六入行取願持語
言。音聲文字言説三行。作業陰界分別長養。
種種所作。彼一切衆生往昔已來。三世所攝
六趣生死起滅。乃至一切衆生三世所攝。過
刹那。羅婆。牟忽多者。乃至一切衆生三世
所攝。乃至及一切衆生三世所攝受。所受苦
樂覺知。彼一切一刹那頃。彼釋迦如來悉能
覺知。若干諸相悉具足知。而如來不分別。無
分別無思念。如三世際悉知是相。善男子。諸
佛入境界智方便。平等成熟衆生方便具足。
爾時諸佛説釋迦如來如此相時。種種諸方
彼諸如來各各徒衆。無量無數百千菩薩。願
智神通勝妙境界。皆度彼岸
寶星陀羅尼經卷第五
寶星陀羅尼經卷第六
唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
陀羅尼品第六之一
爾時於彼東方之分。有世界名可樂。佛名阿
閦。與無量無數菩薩摩訶薩倶。諸佛境界種
種加護神通力故。於一刹那頃從彼發來。到
此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀中四天下所
住之處。時阿閦佛。如自所化坐蓮華座。彼
諸菩薩摩訶薩亦如己功徳神通之力。化作
蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐。如是東
方無量無數微塵等佛刹衆首。諸佛世尊住
世將養。於刹那頃一一如來。與無量無數菩
薩摩訶薩。百千倶胝那由他聲聞大衆。從彼
發來。到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀於
中四天下所住之處。彼來大衆如己神通。化
作蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐
爾時於彼南方之分。如來名寶星。乃至廣
説。於蓮華臺向佛而坐。爾時於彼西方之
分。有佛名阿彌陀。乃至廣説於蓮華臺向
佛而坐。如是北方有佛。名曰鼓音。下方有
佛。名毘盧遮那。乃至於彼蓮華臺上。廣説
如前。上方＊如來名曰智光。與無量無數百
千倶胝那由他如恒河沙佛刹微塵等菩薩摩
訶薩倶。以諸佛境界種種加護。於一刹那頃
從彼發來。到此佛刹中四天下釋迦如來阿
羅訶三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已。
如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既
到此已。各各如己所量功徳神通之力。化作
蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐
時彼十方諸來菩薩普集會者。或有雨於閻
浮檀金。爲供養事供養世尊。乃至廣作如前
所説。或有右遶一切佛刹者。或有渇仰合掌
佛前如法聽者。或有以己常所行善根之分
思惟住者。爾時須菩提童眞恭敬合掌。以己
神通及佛神力加護持故。於一切佛刹法聲
遍滿。説如是偈
一切疑斷者 牟尼月普來
此昔未見聞 衆成就悉現
一切諸佛滿 及淨戒菩薩
佛刹如塔廟 一切皆禮拜
佛今非無因 牟尼佛日來
此土五濁惡 衆生可穢汚
今當降伏魔 黒暗黨破壞
攝受諸善行 爲此今故來
聽聞寂滅法 魔衆悉摧散
生起清淨意 當得三佛陀
行於大乘道 汝應披忍鎧
及爲盡諸惑 汝聽陀羅尼
各坐蓮華座 同聲請導師
説此擁護法 攝持一切法
不退陀羅尼 爲正法久住
一切障銷滅
爾時無量無數得忍菩薩摩訶薩等。咸共同
聲作如是言。唯願世尊坐蓮華座。今大悲
者爲無上忍大慈所薫。依無畏説攝持一切
法。除諸怖畏門。過諸魔道。摧倒魔幢。建
立法幢。滅諸煩惱。降一切怨。斷一切疑。入
一切智。解脱怖畏。於諸護中爲最上護。能
示菩薩一切法。所謂若念若慧若道若持。若
不忘若巧方便。乃至一切行安樂成就福徳
所依加護三摩提。羼提陀羅尼。入巧明智。乃
至持三十七助道法心。爲諸衆生光色怡悦
故。力名聞故。樂獨住故。樂説辯念令増長
故。聞持不忘故。一切怨退故。五穀成熟故。
持淨戒故。念器成故。行成就故。到菩提故」
世尊今爲我説此陀羅尼法。正法隨攝久住
故。三寶種不斷故。示現無上菩提道故。眞
際如如虚空無差別故。一切明闇相此彼分
別無分別故。衆生壽命養育我人無差別故。
不生不起不滅一切法平等相無體眞際如如
無差別故。地水火風虚空識界無差別故。諸
佛世尊。我今説此一切法性出生道場陀羅
尼時。無量無數百千倶胝那由他等衆生即
聞法時。無量衆生於三寳中得不壞信。諸衆
生等爲善知識共相利益。及無量無數衆生
當發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉而
得受記
普請一切。諸佛世尊説大法故。彼諸佛等默
受請已。即時於彼蓮華臺上端身正坐。即入
如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已。欲令
一切諸佛刹内。諸來會衆一切衆生。一切諸
苦皆悉＊銷滅。一切善根皆得圓滿。及得信
淨念解成就。諸佛世尊即見如是。此佛刹
内諸來衆生。貪瞋癡等見慢醉高。身見疑取
有愛沈下等過。諸心心數皆悉＊銷滅。一一
衆生皆如是解。唯我一人於如來前正身聽
法。不爲餘人。唯我一人如來以一切思。觀
我一切心。一切熱惱皆得＊銷滅。更無餘人
爲聽法故請如來説
爾時所有此佛刹内。一切衆生普來會者諸
根猛利。合掌同聲白佛言。世尊。爲我等説
法。大徳善逝。爲我等説法。我等當共隨順
成就佛世尊法。爾時釋迦如來。以香莊嚴最
上勝妙出過一切。遍滿一切諸佛刹土。爲供
養諸餘佛世尊故住諸佛前。及一切諸佛刹
内。諸來大衆一切衆生。復以種種寳。種種
華。種種鬘。種種香。種種蓋。種種幢。種種
幡。種種莊嚴捧持滿掬。現諸佛前以爲供養。
爾時釋迦如來作如是言。諸佛世尊一心念
我。所有現在十方世界各各世尊。餘世界中
普來問我。我於往昔本願如是。於種種穢惡
五濁世界。得阿耨多羅三藐三菩提。是諸衆
生失所依止。失三乘道。無明暗室煩惱暗翳。
不善法聚纒繞一切。捨遠善法趣三惡道。遠
離一切聰慧之者。作諸惡逆者。謗毀正法者。
謗毀聖人者。依無慈悲者。我爲慈愍此等衆
生故。發大悲力大精進力。於彼寒熱疲勞諸
苦我忍受之。城邑國土道路宮室足歩遊行。
爲欲利益諸衆生故。乏少麁澁少味飮食。最
可厭惡不喜之食。爲諸衆生殖善根故。忍
受種種麁澁苦觸。舍那劫貝麁麻衣服。以如
是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚
間依此止住。乃至受草舍那麁麻樹葉。澁臭
惡觸諸惡臥具。以巧方便我著大悲精進之
鎧。爲諸衆生説示種種。爲刹利王説自在法。
爲婆羅門説四毘陀星論等法。爲諸大臣説於
教導衆生等法。爲諸醫師説諸藥性所宜之
法。爲諸商人説賣買法。爲諸農夫説田種法。
爲諸女人説於嚴飾養育自在無他行法。
爲諸沙門説忍辱柔和坐禪誦經勸營衆事。
爲欲示誨成熟衆生。未到者令到故。未證者
令證故。未脱者令脱故。忍受種種諸苦惱事。
成就衆生故遊於人間
我今猶被此諸衆生。因嫉妬故罵詈毀呰。以
婬欲法謗毀於我。復以惡言誹謗於我。道我
詭言撃讃詐諂幻僞妄言麁穬。共諸女人説
愛欲語。復以惡事加害於我。塵土坌汚刀毒
火輪。鐵搥箭槊鉞斧大石惡器仗等雨害
於我。狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛。以大
力士悉共打擲來害於我
於我房舍止息之處及僧伽藍。以不淨臭穢
汚滿其中。我諸聲聞入城内時。此非法衆
生。以非法歌舞。勸請聲聞爲非法事。以無
量百千方便欲害於我。爲欲隱蔽正法故。欲
滅法燈故。欲破法船故。欲散我法會故。欲
倒我法幢故
爾時釋迦如來作如是言。當觀過去諸佛法
式。如彼諸佛。於此穢惡五濁惡世。普大集
會作妙法式。爲令妙法久住故。於一切魔諸
惡境界令摧碎故。三寳種不斷故。爲諸衆生
増長善根故。一切外道所有言論以法摧伏
故。爲諸衆生飢饉荒亂鬪訟疫病。他方怨敵
禁縛言訟。不時寒。不時熱。不時風。不時雨。
身口意業諸過惡見令＊銷滅故
爲令一切天龍夜叉人非人等正迴向故。一
切家宅聚落城邑。衢路諸處悉擁護故。一切
諂毒蠱道惛悶。惡夢災相悉令壞故。一切
五穀藥草華果滋味令資養故。刹利婆羅門
毘舍首陀誨示善行故。菩提心令滋茂故。勤
修諸波羅蜜故。爲令菩薩摩訶薩巧方便智
念行勇猛樂説辯才得増長故。受佛職位安
慰入智度彼岸故。如彼往昔如來阿羅訶三
藐三佛陀。説此金剛法等因縁法心建立摧
碎陀羅尼印句入差別記法門。演説受持互
相隨喜。善哉善哉。如是如是
於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者。
悉來到此娑婆佛刹五濁惡世。來問訊我各在
華座。彼諸佛等擁護此佛刹内諸衆生故。應
説此金剛法等因縁法心建立摧碎陀羅尼印
句入差別記法門。演説受持互相隨喜。令妙
法久住故。一切諸魔惡境界力令磨滅故。如
前廣説。乃至無障礙智度彼岸故。慈愍攝受
及受我請故。爲令此佛刹内説妙法門得久
住故。一切外道不能過故。得不壞法及三寳
種不斷絶故。一切衆生得受法味故。爾時一
切諸佛世尊咸如是言。如是如是。我等決定
作如是事。於此佛刹護持妙法令久住故。一
切諸魔惡境界力令摧碎故。乃至無障礙智
度彼岸故。我等當説此金剛法等因縁法心
建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門。
汝等大衆今當諦聽。一切諸佛大集此刹。説
如是呪
爾時一切諸佛土中所有大衆。至此佛刹普
來會者。皆共同聲作如是言。南無一切諸佛。
南無一切諸佛。皆共三反作如是言。怪哉。牟
尼衆集甚大希有。大菩薩集甚大希有。大聲
聞集甚大希有。如是希有實未曾有。我昔未
聞此金剛法等因縁法心建立一切法摧碎陀
羅尼印句差別法門。一切教師正法住持。三
寶種不斷絶。悉能摧破魔境界力。斷魔羂縛
降伏魔怨。建立法幢護持法分。乃至能滿諸
佛境界故。今一切諸佛世尊説此陀羅尼印
句差別法門記。是一切衆生心印大希有行。
調伏六入。乃至令一切衆生得無上涅槃故。
説此陀羅尼印記法時。三十恒河沙等菩薩
摩訶薩。成就此陀羅尼得三昧忍
爾時月光童子即從坐起。合掌普觀佛加護
故。及自神通力出大法聲。悉皆遍滿此佛刹
内。説如是偈
佛月難得値 値是衆亦難
聰慧衆難得 及菩薩行者
如是妙法印 第一難得聞
如來大悲者 能護持正法
摧一切魔黨 及退諸怨敵
三寶永不斷 諸佛受持故
一切障壞破 忍辱柔和増
及衆生迴向 護王并國土
遮諸作惡者 及斷諸惡見
安慰諸菩薩 示現菩提道
増長波羅蜜 賢善行滿足
樂説方便智 如是等増長
皆受持佛語 攝持諸白法
擁護陀羅尼 明淨菩提道
熾然證實法 汝等一切衆
皆當斷疑網 信於陀羅尼
此是滿足道 所謂得菩提
我等復欲説 擁護陀羅尼
守護説法者 増長聞慧故
誰有與欲者 菩薩大名聞
及得無障故 能令諸衆生
利益増長故
爾時恒河沙等童眞菩薩摩訶薩。咸共同聲
作如是言。我等今者與此受持陀羅尼欲。若
有善男子善女人。比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷。當淨洗浴著淨衣服。用種種華莊嚴爲
帳。燒種種香。設種種食。種種衣服安置敷
設。嚴飾綺繍。竪立種種微妙幡幢。及諸華
蓋莊嚴道場。昇軟妙觸師子之座。開示分
別此陀羅尼者。於彼無有心亂者。四大亂身
亂意亂。無有毒氣嘘觸其身。無有能令頭痛
者。内外身分及以四支悉無病惱。無有能令
音聲蹇澁。若彼法師。往昔所有不善之業。四
大亂聲亂者。若彼法師。讀此陀羅尼故。一
切業障盡滅無餘得安隱住。有來聽者亦無
四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者。彼不
善業四大長病。及聲亂者一切皆滅。是時月
光童子。瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊。諸大
菩薩之所圍遶。月光童子。曲躬合掌作如是
言。諸佛世尊慈悲念我。當與我欲。今當説此
陀羅尼呪。即於佛前説大明呪
爾時一切他方佛土諸佛世尊。菩薩摩訶薩
及大聲聞。釋梵護世天龍夜叉乾闥婆等。諸
大神王大威徳者。咸共稱讃善哉善哉。白諸
佛言。世尊。此陀羅尼甚大迅疾有大力勢。能
遮一切怨敵怖畏病患諸難。惡夢惡相皆悉
解脱乃至無障智無上智大福智聚之所依
故。説此陀羅尼
爾時世自在主大梵天王。以大梵力境界莊
嚴。變爲女人。於無量壽佛前坐。第一端正
色相圓滿勝過於天。第一具足衣服莊嚴。華
鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王。即從
坐起合掌恭敬作如是言。世尊。當擁護我圓
音演説。如是音聲悉能遍滿一切佛刹。普得
聞知而無障礙。如我今者如此呪句。善能護
持説法法師及聽法者。若於後時若魔若魔
眷屬。若天若天男女。或龍龍女。或龍父母
男女眷屬。乃至毘舍遮女。毘舍遮父母男女
大小并其眷屬人非人等。於説法師及聽法
者伺求其短。實作怨家詐爲親友。於説法師
及聽法者。乃至惱害損觸一毛。或奪精氣。或
毒氣嘘。或惡心視。乃至一念頃。我於彼等
人若非人。諸魔鬼輩禁止斷除。令彼昏濁與
其要誓。我當擁護諸佛世尊圓音演説。能以
法聲滿諸佛刹。唯願世尊當念助我。持無量
壽佛默然受請。時大衆中。有一釋天名曰持
髻。以金天冠勝妙光明莊嚴其身。在於佛前
不遠而坐
爾時持髻釋天告自在如是言。姊妹。勿以
染汚之心於無量壽如來座前而坐。勿惱世
尊。何以故。樂戲論者是凡夫法。如來世尊
永無戲論。有爲暫現是起盡相。一切名色句
差別如如。汝若如是或倒如來。姊妹。如來
平等無違無諍。一味如如等虚空界。虚空亦
不妄置。三行盡相。如虚空不分別無分別。諸
行如是。如來如是。諸欲功徳。不爲戲論。不
分別無不分別。而無所住不受不取。如是無
命無生者。無養育無人無陰界入。無取無戲
論。姊妹。汝今云何於如來前而作戲論
爾時無量壽如來告天主言。汝應審諦然後
發言。勿作不如法語。令汝得罪受不愛果。此
是大善丈夫。爲無量諸佛之所注意。於諸佛
所種諸善根。又此善丈夫。爲欲供養如來事
故。現女人相妙飾莊嚴。汝勿於此説言是女。
時持髻釋天白世自在梵天言。善男子。當起
慈悲攝受於我施我歡喜。莫令我今以此麁
言得惡果報。爾時懷樂菩薩白無量壽佛言。
世尊。若此釋天不悔此語時得何果報。時無
量壽佛告懷樂菩薩言。善男子。今此釋天若
不悔過。於未來世八萬四千生中。作草驢身
爲他輕賤。是故善男子等。常須愼意護此口
業
爾時佛告世自在梵天言。善男子。隨汝樂説
我已擁護汝所説也。世自在梵天。既蒙護念
歡喜合掌。遍觀十方作如是言。唯願世尊一
心念我。若佛菩薩及聲聞衆。天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。欲令正
法久住世者。願於此處同與我欲。若法師及
聽衆。欲得隨順相應無惱亂者。當與我欲。
若彼惡魔人非人等。未來之世於説法者及
衆生類。作惱亂時。我當遮障與彼要誓斷其
惡心。自在梵天作是語時。所出音聲遍滿一
切諸佛世界。爾時一切諸梵天王。一時同聲
作如是言。我等亦以此陀羅尼同共與欲。所
以者何。我等於後亦當受持此陀羅尼。亦當
擁護未來之世善男子等。有能開示演説如
是法門及聽法衆。我當令彼隨順相應得如
所願。我等今於佛世尊菩薩摩訶薩及大聲
聞衆前。與此陀羅尼欲。時彼自在梵天作如
是言。唯願世尊。及菩薩聲聞大弟子衆。擁
護於我。即説呪曰
世尊。若有男子女人。違逆不行聖衆大集所
説神呪者。眼睛墮落。頭頂破裂。支節分散。
復説呪曰
爾時一切梵王乃至毘舍遮王。聞是説已皆
唱善哉。作如是言。假使鬼神有大威力雄猛
迅疾。所向摧碎力能過千。我今以此陀羅尼
章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神。能與衆
生作不利者。皆使潜滅無逃活處。自在梵天
復作是言。若有住惡無慈愍心。不知恩徳惱
衆生者。若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌
頂職刹利王等。或伺求妃后王子王女及綵
女等。乃至宰相官屬并餘民庶。於佛法中得
清淨信者。若男若女童男童女。優婆塞優婆
夷樂聽法者。比丘比丘尼禪誦精進不放逸
者。如是鬼魔人非人等求其長短。我當擁護。
乃至能令一刹那頃惡心不起。況復於彼一
毛惱亂。若起惡心惱亂破壞。奪其精氣以毒
嘘身。如是伺求覔其過者。以此陀羅尼威神
力故。若魔眷屬人非人等頭破作七分。眼精
殞墜心水乾枯。得白癩病其身臭爛。失本神
通陷沒於地。復爲惡風所吹。擲置四方無人
之處。塵土坌身狂迷心亂周慞馳走。所行之
地地皆破裂隨墮其中。深八萬四千由旬。於
彼命終。若是魔等違背此呪水行之類。於佛
聖教得清淨信者。勤營僧事比丘比丘尼等。
彼諸鬼神作惱亂者。亦得如上所説惡報。頭
破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼。隨
所在處。我等當勤加護。所有一切樂法衆生。
我當勤心晝夜守護。及彼一切。惡毒夜叉富
單那等。我當驅逐出其境界。若陀羅尼所在
之處。一切國土鬪諍飢饉他方怨敵。非時風
雨寒熱疫病。我當除斷令無有餘。亦令其國
一切人民善根成就。隨順和合安隱豐饒。能
令法師及聽法者。名聞高遠無有病苦。亦爲
勸勵四輩檀越。利養供給◎
寶星陀羅尼經卷第六
薩婆呵
婆訶
寳星陀羅尼經卷第七
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
陀羅尼品之餘
◎爾時衆中。有一大梵天王名曰妙音。位居
十住摩訶薩地。若於梵中諸梵中尊。若於魔
中諸魔中尊。若於釋中諸釋中尊。乃至毘
藐三佛陀之所住處。所有十方現在世尊壽
命將養。諸餘世界彼諸世尊。共一切菩薩前
後圍繞。并聲聞僧侠侍於前。彼諸世尊亦
當往彼釋迦如來大集會所。彼釋迦如來共
諸佛。亦當説此金剛＊摧碎心高縁法等句陀
羅尼＊印入差別記。當共受持。當互隨喜。利
益衆生遮惡業行。爲滿賢行滿無上智故。一
切諸佛今悉集彼。與諸菩薩聲聞僧等圍繞
夾侍。今悉現前在彼佛所。若汝欲得此金剛
＊摧碎心高縁法等句陀羅尼＊印入差別記。
應往彼聽。及欲供養無量無數恒河沙等之
所譬喩一切佛刹諸佛世尊。一時現在及欲
見彼。昔所未見諸佛境界。菩薩境界。諸天境
界。諸魔境界。佛刹莊嚴之所嚴飾。及欲見彼
昔所未見無量佛集者。今正是時。可共我等
往彼世界釋迦如來所住之處大集法會。時
彼菩薩摩訶薩各白佛言。如是如是。大徳世
尊。我等當與如來倶往彼處娑婆世界釋迦
如來所集法會。於彼佛所昔所未聞。爲聽彼
法金剛＊摧碎心高縁法等句陀羅尼＊印入差
別記故。我等於彼無量無數諸佛世尊。一時
一集住世將養者得供養故。及聞彼法。我等
於娑婆世界。得見彼四種神通境界嚴飾普
莊嚴事。及見彼大集法會莊嚴。我等若往彼
佛刹説陀羅尼時。得容止處不。及得承事供
養彼佛聽法以不。又彼如是所集徒衆菩薩
摩訶薩得供養不。時彼諸佛各各告彼諸大菩
薩摩訶薩及大聲聞作如是言。諸善男子。汝
等莫疑於彼世界有容止處不。何以故。諸佛
境界入無邊平等智巧。無邊成熟衆生。無邊
廣博空處。諸善男子。彼釋迦如來大巧方便
具足。善男子。所有衆生衆生界所攝者。但界
入所依處。彼諸衆生。若一一衆生。假使如
須彌等身。彼釋迦如來。能令一切無量衆生。
如是等身入芥子中。一一衆生所居之處。皆
得廣博空處。遠不相見一切衆生。如是大身
入一芥子。而不覺知有増減相。復次善男子。
所有地界是堅
一切地界入一最細隣虚塵中。彼大地微塵
亦不覺知有増減相。是名如來巧方便智如
是具足。復次善男子。一切水界所有津潤。釋
迦如來。悉能令彼一切水界入一最細毛端
之中。彼一毛端一切水界。亦不覺知有増減
相。復次善男子。一切火界所有暖相。悉能令
彼一切三世所有火界入一最細隣虚塵中。
而彼火界入細微塵行自境界。猶如廣博虚
空之處。復次善男子。所有風界可覺者。釋
迦如來悉能令彼一切風界入一毛孔。彼一
切風於一毛孔行自境界。猶如廣博虚空之
處。復次善男子。十方佛刹一切衆生及彼四
大。釋迦如來悉能令彼入一最細隣虚塵内。
一切衆生并彼四大。行自境界所用之事。猶
如虚空不相嬈亂。亦不覺知彼一微塵有増
減相。是名如來巧方便智如是具足。復次善
男子。乃至三世所攝衆生。六入行取願持語
言。音聲文字言説三行。作業陰界分別長養。
種種所作。彼一切衆生往昔已來。三世所攝
六趣生死起滅。乃至一切衆生三世所攝。過
刹那。羅婆。牟忽多者。乃至一切衆生三世
所攝。乃至及一切衆生三世所攝受。所受苦
樂覺知。彼一切一刹那頃。彼釋迦如來悉能
覺知。若干諸相悉具足知。而如來不分別。無
分別無思念。如三世際悉知是相。善男子。諸
佛入境界智方便。平等成熟衆生方便具足。
爾時諸佛説釋迦如來如此相時。種種諸方
彼諸如來各各徒衆。無量無數百千菩薩。願
智神通勝妙境界。皆度彼岸
寶星陀羅尼經卷第五
唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
陀羅尼品第六之一
爾時於彼東方之分。有世界名可樂。佛名阿
閦。與無量無數菩薩摩訶薩倶。諸佛境界種
種加護神通力故。於一刹那頃從彼發來。到
此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀中四天下所
住之處。時阿閦佛。如自所化坐蓮華座。彼
諸菩薩摩訶薩亦如己功徳神通之力。化作
蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐。如是東
方無量無數微塵等佛刹衆首。諸佛世尊住
世將養。於刹那頃一一如來。與無量無數菩
薩摩訶薩。百千倶胝那由他聲聞大衆。從彼
發來。到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀於
中四天下所住之處。彼來大衆如己神通。化
作蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐
爾時於彼南方之分。如來名寶星。乃至廣
説。於蓮華臺向佛而坐。爾時於彼西方之
分。有佛名阿彌陀。乃至廣説於蓮華臺向
佛而坐。如是北方有佛。名曰鼓音。下方有
佛。名毘盧遮那。乃至於彼蓮華臺上。廣説
如前。上方＊如來名曰智光。與無量無數百
千倶胝那由他如恒河沙佛刹微塵等菩薩摩
訶薩倶。以諸佛境界種種加護。於一刹那頃
從彼發來。到此佛刹中四天下釋迦如來阿
羅訶三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已。
如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既
到此已。各各如己所量功徳神通之力。化作
蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐
時彼十方諸來菩薩普集會者。或有雨於閻
浮檀金。爲供養事供養世尊。乃至廣作如前
所説。或有右遶一切佛刹者。或有渇仰合掌
佛前如法聽者。或有以己常所行善根之分
思惟住者。爾時須菩提童眞恭敬合掌。以己
神通及佛神力加護持故。於一切佛刹法聲
遍滿。説如是偈
一切疑斷者 牟尼月普來
此昔未見聞 衆成就悉現
一切諸佛滿 及淨戒菩薩
佛刹如塔廟 一切皆禮拜
佛今非無因 牟尼佛日來
此土五濁惡 衆生可穢汚
今當降伏魔 黒暗黨破壞
攝受諸善行 爲此今故來
聽聞寂滅法 魔衆悉摧散
生起清淨意 當得三佛陀
行於大乘道 汝應披忍鎧
及爲盡諸惑 汝聽陀羅尼
各坐蓮華座 同聲請導師
説此擁護法 攝持一切法
不退陀羅尼 爲正法久住
一切障銷滅
爾時無量無數得忍菩薩摩訶薩等。咸共同
聲作如是言。唯願世尊坐蓮華座。今大悲
者爲無上忍大慈所薫。依無畏説攝持一切
法。除諸怖畏門。過諸魔道。摧倒魔幢。建
立法幢。滅諸煩惱。降一切怨。斷一切疑。入
一切智。解脱怖畏。於諸護中爲最上護。能
示菩薩一切法。所謂若念若慧若道若持。若
不忘若巧方便。乃至一切行安樂成就福徳
所依加護三摩提。羼提陀羅尼。入巧明智。乃
至持三十七助道法心。爲諸衆生光色怡悦
故。力名聞故。樂獨住故。樂説辯念令増長
故。聞持不忘故。一切怨退故。五穀成熟故。
持淨戒故。念器成故。行成就故。到菩提故」
世尊今爲我説此陀羅尼法。正法隨攝久住
故。三寶種不斷故。示現無上菩提道故。眞
際如如虚空無差別故。一切明闇相此彼分
別無分別故。衆生壽命養育我人無差別故。
不生不起不滅一切法平等相無體眞際如如
無差別故。地水火風虚空識界無差別故。諸
佛世尊。我今説此一切法性出生道場陀羅
尼時。無量無數百千倶胝那由他等衆生即
聞法時。無量衆生於三寳中得不壞信。諸衆
生等爲善知識共相利益。及無量無數衆生
當發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉而
得受記
普請一切。諸佛世尊説大法故。彼諸佛等默
受請已。即時於彼蓮華臺上端身正坐。即入
如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已。欲令
一切諸佛刹内。諸來會衆一切衆生。一切諸
苦皆悉＊銷滅。一切善根皆得圓滿。及得信
淨念解成就。諸佛世尊即見如是。此佛刹
内諸來衆生。貪瞋癡等見慢醉高。身見疑取
有愛沈下等過。諸心心數皆悉＊銷滅。一一
衆生皆如是解。唯我一人於如來前正身聽
法。不爲餘人。唯我一人如來以一切思。觀
我一切心。一切熱惱皆得＊銷滅。更無餘人
爲聽法故請如來説
爾時所有此佛刹内。一切衆生普來會者諸
根猛利。合掌同聲白佛言。世尊。爲我等説
法。大徳善逝。爲我等説法。我等當共隨順
成就佛世尊法。爾時釋迦如來。以香莊嚴最
上勝妙出過一切。遍滿一切諸佛刹土。爲供
養諸餘佛世尊故住諸佛前。及一切諸佛刹
内。諸來大衆一切衆生。復以種種寳。種種
華。種種鬘。種種香。種種蓋。種種幢。種種
幡。種種莊嚴捧持滿掬。現諸佛前以爲供養。
爾時釋迦如來作如是言。諸佛世尊一心念
我。所有現在十方世界各各世尊。餘世界中
普來問我。我於往昔本願如是。於種種穢惡
五濁世界。得阿耨多羅三藐三菩提。是諸衆
生失所依止。失三乘道。無明暗室煩惱暗翳。
不善法聚纒繞一切。捨遠善法趣三惡道。遠
離一切聰慧之者。作諸惡逆者。謗毀正法者。
謗毀聖人者。依無慈悲者。我爲慈愍此等衆
生故。發大悲力大精進力。於彼寒熱疲勞諸
苦我忍受之。城邑國土道路宮室足歩遊行。
爲欲利益諸衆生故。乏少麁澁少味飮食。最
可厭惡不喜之食。爲諸衆生殖善根故。忍
受種種麁澁苦觸。舍那劫貝麁麻衣服。以如
是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚
間依此止住。乃至受草舍那麁麻樹葉。澁臭
惡觸諸惡臥具。以巧方便我著大悲精進之
鎧。爲諸衆生説示種種。爲刹利王説自在法。
爲婆羅門説四毘陀星論等法。爲諸大臣説於
教導衆生等法。爲諸醫師説諸藥性所宜之
法。爲諸商人説賣買法。爲諸農夫説田種法。
爲諸女人説於嚴飾養育自在無他行法。
爲諸沙門説忍辱柔和坐禪誦經勸營衆事。
爲欲示誨成熟衆生。未到者令到故。未證者
令證故。未脱者令脱故。忍受種種諸苦惱事。
成就衆生故遊於人間
我今猶被此諸衆生。因嫉妬故罵詈毀呰。以
婬欲法謗毀於我。復以惡言誹謗於我。道我
詭言撃讃詐諂幻僞妄言麁穬。共諸女人説
愛欲語。復以惡事加害於我。塵土坌汚刀毒
火輪。鐵搥箭槊鉞斧大石惡器仗等雨害
於我。狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛。以大
力士悉共打擲來害於我
於我房舍止息之處及僧伽藍。以不淨臭穢
汚滿其中。我諸聲聞入城内時。此非法衆
生。以非法歌舞。勸請聲聞爲非法事。以無
量百千方便欲害於我。爲欲隱蔽正法故。欲
滅法燈故。欲破法船故。欲散我法會故。欲
倒我法幢故
爾時釋迦如來作如是言。當觀過去諸佛法
式。如彼諸佛。於此穢惡五濁惡世。普大集
會作妙法式。爲令妙法久住故。於一切魔諸
惡境界令摧碎故。三寳種不斷故。爲諸衆生
増長善根故。一切外道所有言論以法摧伏
故。爲諸衆生飢饉荒亂鬪訟疫病。他方怨敵
禁縛言訟。不時寒。不時熱。不時風。不時雨。
身口意業諸過惡見令＊銷滅故
爲令一切天龍夜叉人非人等正迴向故。一
切家宅聚落城邑。衢路諸處悉擁護故。一切
諂毒蠱道惛悶。惡夢災相悉令壞故。一切
五穀藥草華果滋味令資養故。刹利婆羅門
毘舍首陀誨示善行故。菩提心令滋茂故。勤
修諸波羅蜜故。爲令菩薩摩訶薩巧方便智
念行勇猛樂説辯才得増長故。受佛職位安
慰入智度彼岸故。如彼往昔如來阿羅訶三
藐三佛陀。説此金剛法等因縁法心建立摧
碎陀羅尼印句入差別記法門。演説受持互
相隨喜。善哉善哉。如是如是
於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者。
悉來到此娑婆佛刹五濁惡世。來問訊我各在
華座。彼諸佛等擁護此佛刹内諸衆生故。應
説此金剛法等因縁法心建立摧碎陀羅尼印
句入差別記法門。演説受持互相隨喜。令妙
法久住故。一切諸魔惡境界力令磨滅故。如
前廣説。乃至無障礙智度彼岸故。慈愍攝受
及受我請故。爲令此佛刹内説妙法門得久
住故。一切外道不能過故。得不壞法及三寳
種不斷絶故。一切衆生得受法味故。爾時一
切諸佛世尊咸如是言。如是如是。我等決定
作如是事。於此佛刹護持妙法令久住故。一
切諸魔惡境界力令摧碎故。乃至無障礙智
度彼岸故。我等當説此金剛法等因縁法心
建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門。
汝等大衆今當諦聽。一切諸佛大集此刹。説
如是呪
| ◎多地也他鴦伽邏鴦伽邏 | 一 | 崩伽邏 | 二 | 鉢囉朋 |
| 迦邏 | 三 | 婆耶弭呵弭哆藍婆斯 | 四 | 阿 |
| 跋利度迷 | 五 | 徒曼帝 | 六 | 雞跋嚌雞楡利 | 七 | 三摩 |
| 婆呵泥 | 去音 八 | 三曼多跋達利 | 九 | 達迷達迷 | 十 | 駄 |
| 摩雞 | 十 一 | 闇破隸 | 十 二 | 弭哆囉丑破隸 | 十 三 | 破囉婆帝 |
| 十 四 | 伽尼 | 膩宜反 十五 | 伽拏婆藍帝 | 十 六 | 哂利底利 | 十 七 | 哂 |
| 囉呬囉雞 | 十 八 | 闍婆帝闍婆帝 | 十 九 | 吒迦斯 | 二 十 | 吒建 |
| 帝 | 二十 一 | 吒迦婆藍 | 二十 二 | 迦拏婆漠帝 | 二十 三 | 哂藺帝 |
| 二十 四 | 始藺帝 | 二十 五 | 嬪頭婆帝 | 二十 六 | 衢婆 | 去 音 | 醯 | 二十 七 |
| 受離 | 二十 八 | 弭多囉受離 | 二十 九 | 受履 | 三 十 | 阿伽離 | 三十 一 |
| 阿婆迷 | 三十 二 | 娑寫多他當 | 三十 三 | 呼盧哂離 | 三十 四 | 栴 |
| 涕隸 | 三十 五 | 三摩達迷 | 三十 六 | 駄迷 | 三十 七 | 倶朱盧 | 三十 八 |
| 謨朱盧 | 三十 九 | 阿質吒 | 四 十 | 至離 | 四十 一 | 至離 | 四十 二 | 遮婆 |
| 呵 | 四十 三 | 朱盧朱盧 | 四十 四 | 弭多囉婆呵 | 四十 五 | 倶盧倶 |
| 盧 | 四十 六 | 娑囉娑囉 | 四十 七 | 倶㧣倶㧣 | 四十 八 | 摩呵薩囉 |
| 四十 九 | 都㧣都㧣 | 五 十 | 磨呵薩底耶離駄耶哺澁箄 |
| 五十 一 | 蘇哺澁箄 | 五十 二 | 度磨鉢離呵隷 | 五十 三 | 阿婆曳 |
| 五十 四 | 盧至泥 | 五十 五 | 迦樂差 | 五十 六 | 阿婆耶磨薩都毘 |
| 婆呵底隷 | 五十 七 | 磨隷磨隷 | 五十 八 | 鉢濕縛呿 | 五十 九 | 尸 |
| 尸囉 | 六 十 | 盧迦毘那耶迦 | 六十 一 | 跋時隸 | 六十 二 | 跋時跋 |
| 時囉達離 | 六十 三 | 跋時囉婆帝 | 六十 四 | 跋時囉馱提 | 六 十 |
| 五 | 斫乞囉跋時隷 | 六十 六 | 斫乞隸 | 六十 七 | 遮婆泥 | 六十 八 |
| 達隸達隷 | 六十 九 | 婆隸婆隸 | 七 十 | 布隸 | 七十 一 | 吒隷 | 七十 二 |
| 呼呼隸 | 七十 三 | 傍伽嬪婆隷 | 七十 四 | 舍隣舍 | 七十 五 | 至離 |
| 七十 六 | 朱離 | 七十 七 | 慕隷 | 七十 八 | 漫茶隷 | 七十 九 | 漫茶泥 | 八 十 |
| 伽伽離 | 八十 一 | 慕茶泥 | 八十 二 | 薩波謩茶泥 | 八十 三 | 地地 |
| 囉耶泥 | 八十 四 | 磨醯濕縛囉 | 八十 五 | 羅耶泥 | 八十 六 | 離莘 |
| 闍泥 | 八十 七 | 馱婆婆至 | 八十 八 | 栴茶羅栖迷 | 八十 九 | 薩婆 |
| 薩寫呵地瑟魑 | 去 音 | 多 | 九 十 | 叱電都婆呵那磨弭泥 |
| 九十 一 | 波羅囉底 | 九十 二 | 烏闍惡伽隷 | 九十 三 | 毘至泥 | 九 十 |
| 四 | 婆遮那囉呵 | 九十 五 | 蒱隸蒱隸 | 九十 六 | 瞿盧瞿盧 | 九 十 |
| 七 | 慕盧慕盧 | 九十 八 | 哂離哂離 | 九十 九 | 呵囉呵囉 | 一 百 |
| 迦建茶婆呵 | 百 一 | 哂哂當 | 百 二 | 阿喩那建茶時縛羅 |
| 婆栖 | 百 三 | 掲馱泥 | 百 四 | 阿陀阿泥 | 百 五 | 末伽阿毘盧呵 |
| 泥 | 百 六 | 破羅薩底曳 | 百 七 | 阿盧呵婆底 | 百 八 | 哂離哂離 |
| 百 九 | 耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉 | 百 十 | 耶陀波蘭者離 |
| 馱耶婆呵 | 百十 一 | 薩底耶鉢離婆婆 | 百十 二 | 末伽避盧 |
| 呵泥 | 百十 三 | 阿遮羅勃提 | 百十 四 | 馱馱鉢囉遮囉 | 百十 五 |
| 波遮耶 | 百十 六 | 賓茶離馱耶 | 百十 七 | 栴達囉遮囉拏 | 百 十 |
| 八 | 阿遮隷 | 百十 九 | 輸達泥 | 百二 十 | 鉢囉乞離底耶末 |
| 伽 | 百二 十一 | 伊羅伽離梨 | 百二 十二 | 鉢囉弊 | 百二 十三 | 娑囉勃囉 |
| 帝 | 百二 十四 | 薩婆哆囉哆他多 | 百二 十五 | 薩底耶阿奴伽帝 |
| 百二 十六 | 阿那婆囉那勃囉帝 | 百二 十七 | 阿羅多 | 百二 十八 | 鴦瞿 |
| 隸 | 百二 十九 | 奢彌泥 | 百三 十 | 毘勃囉磨婆喩哂 | 百三 十一 | 阿哂 |
| 多阿婆囉 | 百三 十二 | 尼囉婆耶婆 | 百三 十三 | 阿質囉末伽 | 百 三 |
| 十 四 | 羅那羅瞿薩隸 | 百三 十五 | 底離囉多那傍世 | 百三 十六 | 達 |
| 磨迦時縛羅𥙡達隸 | 百三 十七 | 三沒達囉婆底 | 百三 十八 | 磨 |
| 呵馱歩多毘耶 | 百三 十九 | 三沒達囉鞞伽婆底陀羅 |
| 尼沒達隷拏 | 百四 十 | 磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三 |
| 毘陀沒達囉 | 百四 十一 | 阿跋多尼 | 百四 十二 | 三跋多尼 | 百四 十三 |
| 三慕賀塞迦囉 | 百四 十四 | 毘地喩多囉栖那厠底沒 |
| 達離都呬 | 百四 十五 | 曳雞質畢利地毘婆呵 | 百四 十六 | 婆婆 |
| 婆呵呵呵 | 百四 十七 | 雞吒迦婆吒 | 百四 十八 | 世羅鉢囉底底 |
| 離多曳那沒達離多 | 百四 十九 | 陀囉尼 | 百五 十 | 馱囉駄囉 |
| 馱囉 | 百五 十一 | 檀地羅檀地羅呼色 | 百五 十二 | 迦薩婆離馱 |
| 耶沒達離都呬 | 百五 十三 | 闍茶闍跋吒 | 百五 十四 | 闍呿娑吒 |
| 百五 十五 | 蘇末底末底 | 百五 十六 | 磨呵馱歩多沒達離多 | 百 五 |
| 十 七 | 曳雞質殺阿耶單那尼失離多歩多 | 百五 十八 | 伽 |
| 尼弭尼 | 百五 十九 | 薩遮尼 | 百六 十 | 瞿沙薩遮尼 | 百六 十一 | 沒達 |
| 離多 | 百六 十二 | 遮離耶阿地瑟佗那 | 百六 十三 | 婆迦鉢他 | 百 六 |
| 十 四 | 那阿溺他 | 百六 十五 | 磨呵布尼 | 百六 十六 | 沒遮耶阿婆多 |
| 囉 | 百六 十七 | 磨呵迦盧拏耶 | 百六 十八 | 沒達離多 | 百六 十九 | 薩婆 |
| 三藐 | 百七 十 | 鉢囉底鉢地 | 百七 十一 | 至囉囉多藍 | 百七 十二 | 時 |
| 縛羅都 | 百七 十三 | 達磨泥底離 | 百七 十四 | 薩鞞慕尼 | 百七 十五 | 勃 |
| 離娑婆 | 百七 十六 | 磨呵迦盧拏 | 百七 十七 | 三磨提 | 百七 十八 | 若那 |
| 羅婆跋隷那 | 百七 十九 | 梅底離 | 百八 十 | 底耶伽阿底毘離 |
| 耶跋隷那 | 百八 十一 | 阿地瑟魑多 | 百八 十二 | 薩婆歩都 | 百八 十三 |
| 烏波遮耶也 | 百八 十四 | 薩婆呵 | 百八 十五 |
來會者。皆共同聲作如是言。南無一切諸佛。
南無一切諸佛。皆共三反作如是言。怪哉。牟
尼衆集甚大希有。大菩薩集甚大希有。大聲
聞集甚大希有。如是希有實未曾有。我昔未
聞此金剛法等因縁法心建立一切法摧碎陀
羅尼印句差別法門。一切教師正法住持。三
寶種不斷絶。悉能摧破魔境界力。斷魔羂縛
降伏魔怨。建立法幢護持法分。乃至能滿諸
佛境界故。今一切諸佛世尊説此陀羅尼印
句差別法門記。是一切衆生心印大希有行。
調伏六入。乃至令一切衆生得無上涅槃故。
説此陀羅尼印記法時。三十恒河沙等菩薩
摩訶薩。成就此陀羅尼得三昧忍
爾時月光童子即從坐起。合掌普觀佛加護
故。及自神通力出大法聲。悉皆遍滿此佛刹
内。説如是偈
佛月難得値 値是衆亦難
聰慧衆難得 及菩薩行者
如是妙法印 第一難得聞
如來大悲者 能護持正法
摧一切魔黨 及退諸怨敵
三寶永不斷 諸佛受持故
一切障壞破 忍辱柔和増
及衆生迴向 護王并國土
遮諸作惡者 及斷諸惡見
安慰諸菩薩 示現菩提道
増長波羅蜜 賢善行滿足
樂説方便智 如是等増長
皆受持佛語 攝持諸白法
擁護陀羅尼 明淨菩提道
熾然證實法 汝等一切衆
皆當斷疑網 信於陀羅尼
此是滿足道 所謂得菩提
我等復欲説 擁護陀羅尼
守護説法者 増長聞慧故
誰有與欲者 菩薩大名聞
及得無障故 能令諸衆生
利益増長故
爾時恒河沙等童眞菩薩摩訶薩。咸共同聲
作如是言。我等今者與此受持陀羅尼欲。若
有善男子善女人。比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷。當淨洗浴著淨衣服。用種種華莊嚴爲
帳。燒種種香。設種種食。種種衣服安置敷
設。嚴飾綺繍。竪立種種微妙幡幢。及諸華
蓋莊嚴道場。昇軟妙觸師子之座。開示分
別此陀羅尼者。於彼無有心亂者。四大亂身
亂意亂。無有毒氣嘘觸其身。無有能令頭痛
者。内外身分及以四支悉無病惱。無有能令
音聲蹇澁。若彼法師。往昔所有不善之業。四
大亂聲亂者。若彼法師。讀此陀羅尼故。一
切業障盡滅無餘得安隱住。有來聽者亦無
四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者。彼不
善業四大長病。及聲亂者一切皆滅。是時月
光童子。瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊。諸大
菩薩之所圍遶。月光童子。曲躬合掌作如是
言。諸佛世尊慈悲念我。當與我欲。今當説此
陀羅尼呪。即於佛前説大明呪
| ◎多地也他羼帝 | 一 | 阿娑摩路卑 | 二 | 彌哆離 | 三 |
| 蘇摩婆坻 | 四 | 縊呬娜婆軍闍脾 | 五 | 娜婆軍闍娜 |
| 婆軍闍脾 | 六 | 茂羅輸陀泥 | 七 | 婆茶呿婆茶呿 | 八 |
| 婆茶呿摩囉婆 | 九 | 哆他多跛履侈陀 | 十 | 婆婆婆 |
| 頗頗頗娑娑娑 | 十 一 | 阿茂羅 | 十 二 | 阿者離 | 十 三 | 陀陀波 |
| 囉者羅 | 十 四 | 脾地離 | 十 五 | 縊迦娜耶跛履侈陀 | 十 六 | 栴 |
| 陀那抵履尼 | 十 七 | 菩薩離 | 十 八 | 菩薩囉抵履尼 | 十 九 | 呿 |
| 伽藪囉抵履尼 | 二 十 | 娑娜婆藪囉抵履尼 | 二十 一 | 復 |
| 哆句胝跛履侈陀 | 二十 二 | 闍閜 | 來可 反 | 闍閜呿呿 | 二十 三 |
| 婆栘闍閜呿 | 二十 四 | 娜摩佉沙呿 | 二十 五 | 迦迦佉 | 二十 六 |
| 呵呵呵呵 | 二十 七 | 虎虎虎 | 二十 八 | 娑波履奢脾陀娜 | 二 十 |
| 九 | 波履侈陀 | 三 十 | 阿摩摩 | 三十 一 | 儞也摩摩 | 三十 二 | 棄也 |
| 摩摩 | 三十 三 | 娑母陀囉母陀囉婆佉 | 三十 四 | 僧塞迦囉 |
| 孃跋履侈陀 | 三十 五 | 菩提娑 | 上 音 | 乞史坻脾摩 | 三十 六 | 摩 |
| 訶脾摩 | 三十 七 | 部 | 去 音 | 哆句胝 | 三十 八 | 阿迦捨始婆娑跛 |
| 履侈陀 | 三十 九 | 娑婆呵 | 四 十 |
及大聲聞。釋梵護世天龍夜叉乾闥婆等。諸
大神王大威徳者。咸共稱讃善哉善哉。白諸
佛言。世尊。此陀羅尼甚大迅疾有大力勢。能
遮一切怨敵怖畏病患諸難。惡夢惡相皆悉
解脱乃至無障智無上智大福智聚之所依
故。説此陀羅尼
爾時世自在主大梵天王。以大梵力境界莊
嚴。變爲女人。於無量壽佛前坐。第一端正
色相圓滿勝過於天。第一具足衣服莊嚴。華
鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王。即從
坐起合掌恭敬作如是言。世尊。當擁護我圓
音演説。如是音聲悉能遍滿一切佛刹。普得
聞知而無障礙。如我今者如此呪句。善能護
持説法法師及聽法者。若於後時若魔若魔
眷屬。若天若天男女。或龍龍女。或龍父母
男女眷屬。乃至毘舍遮女。毘舍遮父母男女
大小并其眷屬人非人等。於説法師及聽法
者伺求其短。實作怨家詐爲親友。於説法師
及聽法者。乃至惱害損觸一毛。或奪精氣。或
毒氣嘘。或惡心視。乃至一念頃。我於彼等
人若非人。諸魔鬼輩禁止斷除。令彼昏濁與
其要誓。我當擁護諸佛世尊圓音演説。能以
法聲滿諸佛刹。唯願世尊當念助我。持無量
壽佛默然受請。時大衆中。有一釋天名曰持
髻。以金天冠勝妙光明莊嚴其身。在於佛前
不遠而坐
爾時持髻釋天告自在如是言。姊妹。勿以
染汚之心於無量壽如來座前而坐。勿惱世
尊。何以故。樂戲論者是凡夫法。如來世尊
永無戲論。有爲暫現是起盡相。一切名色句
差別如如。汝若如是或倒如來。姊妹。如來
平等無違無諍。一味如如等虚空界。虚空亦
不妄置。三行盡相。如虚空不分別無分別。諸
行如是。如來如是。諸欲功徳。不爲戲論。不
分別無不分別。而無所住不受不取。如是無
命無生者。無養育無人無陰界入。無取無戲
論。姊妹。汝今云何於如來前而作戲論
爾時無量壽如來告天主言。汝應審諦然後
發言。勿作不如法語。令汝得罪受不愛果。此
是大善丈夫。爲無量諸佛之所注意。於諸佛
所種諸善根。又此善丈夫。爲欲供養如來事
故。現女人相妙飾莊嚴。汝勿於此説言是女。
時持髻釋天白世自在梵天言。善男子。當起
慈悲攝受於我施我歡喜。莫令我今以此麁
言得惡果報。爾時懷樂菩薩白無量壽佛言。
世尊。若此釋天不悔此語時得何果報。時無
量壽佛告懷樂菩薩言。善男子。今此釋天若
不悔過。於未來世八萬四千生中。作草驢身
爲他輕賤。是故善男子等。常須愼意護此口
業
爾時佛告世自在梵天言。善男子。隨汝樂説
我已擁護汝所説也。世自在梵天。既蒙護念
歡喜合掌。遍觀十方作如是言。唯願世尊一
心念我。若佛菩薩及聲聞衆。天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。欲令正
法久住世者。願於此處同與我欲。若法師及
聽衆。欲得隨順相應無惱亂者。當與我欲。
若彼惡魔人非人等。未來之世於説法者及
衆生類。作惱亂時。我當遮障與彼要誓斷其
惡心。自在梵天作是語時。所出音聲遍滿一
切諸佛世界。爾時一切諸梵天王。一時同聲
作如是言。我等亦以此陀羅尼同共與欲。所
以者何。我等於後亦當受持此陀羅尼。亦當
擁護未來之世善男子等。有能開示演説如
是法門及聽法衆。我當令彼隨順相應得如
所願。我等今於佛世尊菩薩摩訶薩及大聲
聞衆前。與此陀羅尼欲。時彼自在梵天作如
是言。唯願世尊。及菩薩聲聞大弟子衆。擁
護於我。即説呪曰
| 多地也他 | 一 | 阿摩離 | 二 | 毘摩＊離 | 三 | 伽拏山 |
| 地 | 四 | 呵＊離 | 五 | 氈地 | 六 | 摩呵氈地 | 七 | 遮彌 | 八 |
| 摩呵遮彌 | 九 | 蘇彌 | 十 | 薩他彌 | 十 一 | 阿婆呵 | 十 二 | 毘 |
| 婆呵 | 十 三 | 鴦伽闍 | 十 四 | 泥哆囉佉毘 | 十 五 | 茂羅波履侈 |
| 啼 | 十 六 | 藥叉氈馳 | 十 七 | 毘舍遮氈馳 | 十 八 | 阿跋哆泥 | 十 九 |
| 三跋哆泥 | 二 十 | 僧塞迦囉泥 | 二十 一 | 讇波泥 | 二十 二 |
| 摸呵泥 | 二十 三 | 嘔遮吒泥 | 二十 四 | 呵摩呵 | 二十 五 | 呵摩呵 |
| 呵摩呵 | 二十 六 | 阿軍遮泥 | 二十 七 | 佉伽舍婆 | 二十 八 | 阿摩 |
| 羅 | 二十 九 | 阿茂羅 | 三 十 | 茂羅波履跋坻 | 三十 一 | 阿婆羅 |
| 佉婆 | 三十 二 | 娑婆呵 | 三十 三 |
説神呪者。眼睛墮落。頭頂破裂。支節分散。
復説呪曰
| 多地也他阿者者 | 一 | 阿婆呵者者 | 二 | 帚迦囉 |
| 叉 | 三 | 遮遮吒 | 四 | 佉遮遮 | 五 | 那佉伽遮遮 | 六 | 遮遮 |
| 遮遮 | 七 | 那遮呵茂羅遮遮 | 八 | 遮茂羅 | 九 | 遮遮 |
| 呵摩茂羅遮遮 | 十 | 呵牟呵牟 | 十 一 | 婆茶婆呵 | 十 二 | 娑 |
| 婆呵 | 十 三 |
唱善哉。作如是言。假使鬼神有大威力雄猛
迅疾。所向摧碎力能過千。我今以此陀羅尼
章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神。能與衆
生作不利者。皆使潜滅無逃活處。自在梵天
復作是言。若有住惡無慈愍心。不知恩徳惱
衆生者。若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌
頂職刹利王等。或伺求妃后王子王女及綵
女等。乃至宰相官屬并餘民庶。於佛法中得
清淨信者。若男若女童男童女。優婆塞優婆
夷樂聽法者。比丘比丘尼禪誦精進不放逸
者。如是鬼魔人非人等求其長短。我當擁護。
乃至能令一刹那頃惡心不起。況復於彼一
毛惱亂。若起惡心惱亂破壞。奪其精氣以毒
嘘身。如是伺求覔其過者。以此陀羅尼威神
力故。若魔眷屬人非人等頭破作七分。眼精
殞墜心水乾枯。得白癩病其身臭爛。失本神
通陷沒於地。復爲惡風所吹。擲置四方無人
之處。塵土坌身狂迷心亂周慞馳走。所行之
地地皆破裂隨墮其中。深八萬四千由旬。於
彼命終。若是魔等違背此呪水行之類。於佛
聖教得清淨信者。勤營僧事比丘比丘尼等。
彼諸鬼神作惱亂者。亦得如上所説惡報。頭
破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼。隨
所在處。我等當勤加護。所有一切樂法衆生。
我當勤心晝夜守護。及彼一切。惡毒夜叉富
單那等。我當驅逐出其境界。若陀羅尼所在
之處。一切國土鬪諍飢饉他方怨敵。非時風
雨寒熱疫病。我當除斷令無有餘。亦令其國
一切人民善根成就。隨順和合安隱豐饒。能
令法師及聽法者。名聞高遠無有病苦。亦爲
勸勵四輩檀越。利養供給◎
寶星陀羅尼經卷第六
| ◎多地也他鴦伽邏鴦伽邏 | 一 | 崩伽邏 | 二 | 鉢 |
| 囉朋迦囉 | 三 | 婆耶弭呵弭哆藍婆斯 | 四 | 阿谿 |
| 阿呿門跋利 | 五 | 度迷徒曼帝 | 六 | 雞跋知雞楡 |
| 利 | 七 | 三摩婆呵泥 | 去音 八 | 三曼多跋達利 | 九 | 達迷 |
| 達迷 | 十 | 馱摩雞 | 十 一 | 闍破雞 | 十 二 | 弭多囉紐破隸 | 十 三 |
| 破羅婆帝 | 十 四 | 伽尼 | 膩宜切 十五 | 伽拏婆藍帝 | 十 六 | 哂利 |
| 底利 | 十 七 | 哂囉哂囉雞 | 十 八 | 閻 | 時瞻 切 | 婆帝婆帝 | 十 九 | 吒 |
| 迦斯吒建帝 | 二 十 | 吒迦婆藍帝 | 二十 一 | 伽拏婆漢 |
| 帝 | 二十 二 | 哂藺帝 | 二十 三 | 始藺帝 | 二十 四 | 嬪頭婆帝 | 二十 五 |
| 衢婆 | 去 聲 | 醯 | 二十 六 | 受離弭多囉受離 | 二十 七 | 受屣 |
| 阿伽離 | 二十 八 | 阿婆迷 | 二十 九 | 娑寫多他當 | 三 十 | 呼盧 |
| 哂離 | 三十 一 | 旃涕隷三摩達迷 | 三十 二 | 馱迷 | 三十 三 | 倶 |
| 朱盧 | 三十 四 | 謩朱盧 | 三十 五 | 阿質吒至離 | 三十 六 | 至遮 |
| 婆呵 | 三十 七 | 朱盧朱盧 | 三十 八 | 弭多囉婆呵 | 三十 九 | 倶 |
| 盧倶盧 | 四 十 | 娑囉娑囉 | 四十 一 | 倶株倶株 | 四十 二 | 磨呵 |
| 薩囉 | 四十 三 | 都株都株 | 四十 四 | 磨呵薩底耶 | 四十 五 | 奚 |
| 離馱耶補數箄 | 四十 六 | 蘇補數箄 | 四十 七 | 度磨鉢離 |
| 呵隷 | 四十 八 | 阿婆移盧至泥 | 四十 九 | 迦樂差脾 | 五 十 | 阿 |
| 婆耶磨薩堵毘婆呵 | 五十 一 | 底底隷 | 五十 二 | 磨磨隷 |
| 五十 三 | 鉢濕縛呿 | 五十 四 | 尸尸囉 | 五十 五 | 盧迦毘那耶 |
| 迦 | 五十 六 | 跋時隷跋時囉達隷 | 五十 七 | 跋時囉婆帝 |
| 五十 八 | 跋時囉馱提 | 五十 九 | 斫迦囉跋時提 | 六 十 | 斫迦 |
| 囉跋時隸 | 六十 一 | 斫迦隸遮婆泥 | 六十 二 | 達隸達隸 |
| 六十 三 | 婆隸婆隸 | 六十 四 | 布隸 | 六十 五 | 吒隸 | 六十 六 | 呼呼隷 |
| 六十 七 | 傍伽嬪婆隸 | 六十 八 | 舍利舍利 | 六十 九 | 至離朱 |
| 離 | 七 十 | 慕隷 | 七十 一 | 曼荼隸 | 七十 二 | ＊曼荼泥 | 七十 三 | 伽 |
| 伽囉尼 | 七十 四 | 慕荼泥 | 七十 五 | 薩波謩荼泥 | 七十 六 | 地 |
| 地囉耶泥 | 七十 七 | 磨醯濕縛囉羅耶泥 | 七十 八 | 奚離 |
| 莘闍泥 | 七十 九 | 馱婆婆至 | 八 十 | 旃荼羅栖迷 | 八十 一 | 薩 |
| 婆薩寫阿地瑟恥 | 去 聲 | 多 | 八十 二 | 叱電堵婆呵那 |
| 八十 三 | 磨弭泥 | 八十 四 | 破羅囉底 | 八十 五 | 烏闍伽隷 | 八十 六 |
| 毘至泥 | 八十 七 | 婆那囉呵 | 八十 八 | 蒲蒲隷 | 八十 九 | 瞿盧 |
| 瞿盧 | 九 十 | 慕盧慕盧 | 九十 一 | 哂離哂離 | 九十 二 | 呵囉呵 |
| 囉 | 九十 三 | 迦建荼婆呵 | 九十 四 | 哂哂哆 | 九十 五 | 阿喩那 |
| 建荼 | 九十 六 | 時縛囉婆栖 | 九十 七 | 掲馱泥 | 九十 八 | 阿陀 |
| 呵泥 | 九十 九 | 末伽毘盧呵泥 | 一 百 | 破羅薩底 | 一百 一 | 阿 |
| 盧沙婆底 | 一百 二 | 哂離哂離 | 一百 三 | 耶他婆闍耶薩 |
| 縛伽囉 | 一百 四 | 耶他波蘭者奚馱耶婆呵 | 一百 五 | 薩 |
| 底耶鉢履婆婆 | 一百 六 | 末伽毘盧呵泥 | 一百 七 | 阿遮 |
| 羅勃提 | 一百 八 | 馱馱鉢囉遮羅 | 一百 九 | 波遮耶賓荼 |
| 離馱耶 | 一百 一十 | 旃達遮囉拏 | 一百一 十一 | 阿遮隷輸達 |
| 泥 | 一百一 十二 | 鉢囉訖履底末祇 | 一百一 十三 | 伊羅伊離 |
| 離 | 一百一 十四 | 鉢囉鞞 | 一百一 十五 | 娑囉勃囉帝 | 一百一 十六 | 薩 |
| 婆哆囉哆他多 | 一百一 十七 | 薩底耶奴伽帝 | 一百一 十八 |
| 阿那娑囉那勃囉帝 | 一百一 十九 | 阿羅哆 | 一百 二十 | 鴦瞿 |
| 隷 | 一百二 十一 | 奢 | 一百二 十二 | 勃囉磨婆喩哂呵阿 |
| 哂哆婆哂囉 | 一百二 十三 | 尼囉婆耶婆 | 一百二 十四 | 阿指 |
| 囉末伽 | 一百二 十五 | 羅那羅瞿薩隷 | 一百二 十六 | 底履囉 |
| 多那傍世 | 一百二 十七 | 達磨迦耶 | 一百二 十八 | 時縛羅旃 |
| 達隷 | 一百二 十九 | 薩母達囉婆底 | 一百 三十 | 磨呵歩馱毘 |
| 耶 | 一百三 十一 | 薩母達囉鞞伽婆底 | 一百三 十二 | 陀羅尼 |
| 沒達隷 | 一百三 十三 | 磨 | 一百三 十四 | 蘇囉鉢囉 |
| 底三毘陀沒達囉 | 一百三 十五 | 阿跋哆尼 | 一百三 十六 | 三 |
| 瞂哆尼 | 一百三 十七 | 三慕賀塞迦囉 | 一百三 十八 | 毘地喩 |
| 多羅栖那 | 一百三 十九 | 厠底沒達離都死 | 一百 四十 | 曳雞 |
| 質畢利地毘婆呵 | 一百四 十一 | 婆呵婆呵婆呵 | 一百 四十 |
| 二 | 雞吒迦婆吒 | 一百四 十三 | 世羅鉢囉底底耶奚離 |
| 多曳那 | 一百四 十四 | 沒達離多陀羅尼 | 一百四 十五 | 馱囉 |
| 馱囉馱囉 | 一百四 十六 | 檀地羅檀地羅 | 一百四 十七 | 呼色 |
| 迦薩婆奚馱耶 | 一百四 十八 | 達離堵死 | 一百四 十九 | 闍荼 |
| 闍婆吒 | 一百 五十 | 闍呿婆吒 | 一百五 十一 | 蘇麼底麼底 | 一 百 |
| 五十 二 | 磨呵駄歩哆達哆 | 一百五 十三 | 質殺荼耶單那 |
| 尼失離多歩多 | 一百五 十四 | 伊尼弭尼 | 一百五 十五 | 薩遮 |
| 泥 | 一百五 十六 | 瞿沙薩遮泥 | 一百五 十七 | 沒達離多遮離 |
| 耶阿地瑟侘那 | 一百五 十八 | 簿鉢他那阿溺他 | 一百 五十 |
| 九 | 磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉 | 一百 六十 | 磨 |
| 呵迦盧拏耶沒達離多 | 一百六 十一 | 薩婆三藐波囉 |
| 底鉢指囉囉哆藍 | 一百六 十二 | 時縛羅堵達磨泥 |
| 底離 | 一百六 十三 | 薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧 |
| 拏三摩提 | 一百六 十四 | 若那羅婆跋隷那 | 一百六 十五 | 梅 |
| 底離底耶伽底 | 一百六 十六 | 毘離耶跋隷那阿地 |
| 瑟魑多 | 一百六 十七 | 薩婆歩都烏波遮耶也 | 一百六 十八 |
| ◎多地也他羼帝 | 一 | 阿娑摩路卑 | 二 | 彌帝隷 |
| 蘇摩婆坻 | 三 | 縊哂娜婆軍闍脾 | 四 | 娜婆軍闍 |
| 脾 | 五 | 娜婆軍闍脾 | 六 | 茂羅輸陀泥 | 七 | 婆荼呿 | 八 |
| 婆荼呿 | 九 | 摩囉婆哆他多 | 十 | 跛履侈陀 | 十 一 | 婆 |
| 頗娑婆頗娑 | 十 二 | 阿茂羅 | 十 三 | 阿者羅 | 十 四 | 陀陀波 |
| 囉者羅 | 十 五 | 脾地隷 | 十 六 | 縊迦娜耶跛履侈陀 | 十 七 |
| 旃陀那蒂 | 都泥 切 | 履尼 | 十 八 | 菩薩離 | 十 九 | 菩薩囉蒂履 |
| 尼 | 二 十 | 呿伽藪囉蒂履尼 | 二十 一 | 娑娜婆藪囉蒂 |
| 履尼 | 二十 二 | 歩多句胝跛履侈陀 | 二十 三 | 闍攞 | 來可 切 |
| 呿攞呿 | 二十 四 | 婆曳闍蒂呿 | 二十 五 | 娜摩去叉呿 | 二 十 |
| 六 | 迦迦佉 | 二十 七 | 呵呵呵呵 | 二十 八 | 虎虎虎虎 | 二十 九 |
| 娑波履奢脾陀娜波履侈陀 | 三 十 | 阿摩摩儞也 |
| 摩摩 | 三十 一 | 棄也摩摩 | 三十 二 | 娑母陀羅母陀囉婆 |
| 佉 | 三十 三 | 僧塞迦囉孃跛履侈陀 | 三十 四 | 菩提娑 | 上 音 |
| 三 十五 | 乞史坻脾摩 | 三十 六 | 摩訶脾摩 | 三十 七 | 部 | 去 音 |
| 哆句胝 | 三十 八 | 阿迦捨始婆娑跛履侈陀 | 三十 九 | 娑 |
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
陀羅尼品之餘
◎爾時衆中。有一大梵天王名曰妙音。位居
十住摩訶薩地。若於梵中諸梵中尊。若於魔
中諸魔中尊。若於釋中諸釋中尊。乃至毘
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559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]