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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13

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T0402_.13.0562a01: 我亦共汝往彼娑婆世界釋迦如來阿羅訶三
T0402_.13.0562a02: 藐三佛陀之所住處。所有十方現在世尊壽
T0402_.13.0562a03: 命將養。諸餘世界彼諸世尊。共一切菩薩前
T0402_.13.0562a04: 後圍繞。并聲聞僧侠侍於前。彼諸世尊亦
T0402_.13.0562a05: 當往彼釋迦如來大集會所。彼釋迦如來共
T0402_.13.0562a06: 諸佛。亦當説此金剛*摧碎心高縁法等句陀
T0402_.13.0562a07: 羅尼*印入差別記。當共受持。當互隨喜。利
T0402_.13.0562a08: 益衆生遮惡業行。爲滿賢行滿無上智故。一
T0402_.13.0562a09: 切諸佛今悉集彼。與諸菩薩聲聞僧等圍繞
T0402_.13.0562a10: 夾侍。今悉現前在彼佛所。若汝欲得此金剛
T0402_.13.0562a11: *摧碎心高縁法等句陀羅尼*印入差別記。
T0402_.13.0562a12: 應往彼聽。及欲供養無量無數恒河沙等之
T0402_.13.0562a13: 所譬喩一切佛刹諸佛世尊。一時現在及欲
T0402_.13.0562a14: 見彼。昔所未見諸佛境界。菩薩境界。諸天境
T0402_.13.0562a15: 界。諸魔境界。佛刹莊嚴之所嚴飾。及欲見彼
T0402_.13.0562a16: 昔所未見無量佛集者。今正是時。可共我等
T0402_.13.0562a17: 往彼世界釋迦如來所住之處大集法會。時
T0402_.13.0562a18: 彼菩薩摩訶薩各白佛言。如是如是。大徳世
T0402_.13.0562a19: 尊。我等當與如來倶往彼處娑婆世界釋迦
T0402_.13.0562a20: 如來所集法會。於彼佛所昔所未聞。爲聽彼
T0402_.13.0562a21: 法金剛*摧碎心高縁法等句陀羅尼*印入差
T0402_.13.0562a22: 別記故。我等於彼無量無數諸佛世尊。一時
T0402_.13.0562a23: 一集住世將養者得供養故。及聞彼法。我等
T0402_.13.0562a24: 於娑婆世界。得見彼四種神通境界嚴飾普
T0402_.13.0562a25: 莊嚴事。及見彼大集法會莊嚴。我等若往彼
T0402_.13.0562a26: 佛刹説陀羅尼時。得容止處不。及得承事供
T0402_.13.0562a27: 養彼佛聽法以不。又彼如是所集徒衆菩薩
T0402_.13.0562a28: 摩訶薩得供養不。時彼諸佛各各告彼諸大菩
T0402_.13.0562a29: 薩摩訶薩及大聲聞作如是言。諸善男子。汝
T0402_.13.0562b01: 等莫疑於彼世界有容止處不。何以故。諸佛
T0402_.13.0562b02: 境界入無邊平等智巧。無邊成熟衆生。無邊
T0402_.13.0562b03: 廣博空處。諸善男子。彼釋迦如來大巧方便
T0402_.13.0562b04: 具足。善男子。所有衆生衆生界所攝者。但界
T0402_.13.0562b05: 入所依處。彼諸衆生。若一一衆生。假使如
T0402_.13.0562b06: 須彌等身。彼釋迦如來。能令一切無量衆生。
T0402_.13.0562b07: 如是等身入芥子中。一一衆生所居之處。皆
T0402_.13.0562b08: 得廣博空處。遠不相見一切衆生。如是大身
T0402_.13.0562b09: 入一芥子。而不覺知有増減相。復次善男子。
T0402_.13.0562b10: 所有地界是堅&T057344;者。釋迦如來。悉能令彼
T0402_.13.0562b11: 一切地界入一最細隣虚塵中。彼大地微塵
T0402_.13.0562b12: 亦不覺知有増減相。是名如來巧方便智如
T0402_.13.0562b13: 是具足。復次善男子。一切水界所有津潤。釋
T0402_.13.0562b14: 迦如來。悉能令彼一切水界入一最細毛端
T0402_.13.0562b15: 之中。彼一毛端一切水界。亦不覺知有増減
T0402_.13.0562b16: 相。復次善男子。一切火界所有暖相。悉能令
T0402_.13.0562b17: 彼一切三世所有火界入一最細隣虚塵中。
T0402_.13.0562b18: 而彼火界入細微塵行自境界。猶如廣博虚
T0402_.13.0562b19: 空之處。復次善男子。所有風界可覺者。釋
T0402_.13.0562b20: 迦如來悉能令彼一切風界入一毛孔。彼一
T0402_.13.0562b21: 切風於一毛孔行自境界。猶如廣博虚空之
T0402_.13.0562b22: 處。復次善男子。十方佛刹一切衆生及彼四
T0402_.13.0562b23: 大。釋迦如來悉能令彼入一最細隣虚塵内。
T0402_.13.0562b24: 一切衆生并彼四大。行自境界所用之事。猶
T0402_.13.0562b25: 如虚空不相嬈亂。亦不覺知彼一微塵有増
T0402_.13.0562b26: 減相。是名如來巧方便智如是具足。復次善
T0402_.13.0562b27: 男子。乃至三世所攝衆生。六入行取願持語
T0402_.13.0562b28: 言。音聲文字言説三行。作業陰界分別長養。
T0402_.13.0562b29: 種種所作。彼一切衆生往昔已來。三世所攝
T0402_.13.0562c01: 六趣生死起滅。乃至一切衆生三世所攝。過
T0402_.13.0562c02: 刹那。羅婆。牟忽多者。乃至一切衆生三世
T0402_.13.0562c03: 所攝。乃至及一切衆生三世所攝受。所受苦
T0402_.13.0562c04: 樂覺知。彼一切一刹那頃。彼釋迦如來悉能
T0402_.13.0562c05: 覺知。若干諸相悉具足知。而如來不分別。無
T0402_.13.0562c06: 分別無思念。如三世際悉知是相。善男子。諸
T0402_.13.0562c07: 佛入境界智方便。平等成熟衆生方便具足。
T0402_.13.0562c08: 爾時諸佛説釋迦如來如此相時。種種諸方
T0402_.13.0562c09: 彼諸如來各各徒衆。無量無數百千菩薩。願
T0402_.13.0562c10: 智神通勝妙境界。皆度彼岸
T0402_.13.0562c11: 寶星陀羅尼經卷第五
T0402_.13.0562c12:
T0402_.13.0562c13:
T0402_.13.0562c14:
T0402_.13.0562c15: 寶星陀羅尼經卷第六
T0402_.13.0562c16:   唐天竺*三藏波羅頗*蜜多羅譯
T0402_.13.0562c17:   陀羅尼品第六之一
T0402_.13.0562c18: 爾時於彼東方之分。有世界名可樂。佛名阿
T0402_.13.0562c19: 閦。與無量無數菩薩摩訶薩倶。諸佛境界種
T0402_.13.0562c20: 種加護神通力故。於一刹那頃從彼發來。到
T0402_.13.0562c21: 此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀中四天下所
T0402_.13.0562c22: 住之處。時阿閦佛。如自所化坐蓮華座。彼
T0402_.13.0562c23: 諸菩薩摩訶薩亦如己功徳神通之力。化作
T0402_.13.0562c24: 蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐。如是東
T0402_.13.0562c25: 方無量無數微塵等佛刹衆首。諸佛世尊住
T0402_.13.0562c26: 世將養。於刹那頃一一如來。與無量無數菩
T0402_.13.0562c27: 薩摩訶薩。百千倶胝那由他聲聞大衆。從彼
T0402_.13.0562c28: 發來。到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀於
T0402_.13.0562c29: 中四天下所住之處。彼來大衆如己神通。化
T0402_.13.0563a01: 作蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐
T0402_.13.0563a02: 爾時於彼南方之分。如來名寶星。乃至廣
T0402_.13.0563a03: 説。於蓮華臺向佛而坐。爾時於彼西方之
T0402_.13.0563a04: 分。有佛名阿彌陀。乃至廣説於蓮華臺向
T0402_.13.0563a05: 佛而坐。如是北方有佛。名曰鼓音。下方有
T0402_.13.0563a06: 佛。名毘盧遮那。乃至於彼蓮華臺上。廣説
T0402_.13.0563a07: 如前。上方*如來名曰智光。與無量無數百
T0402_.13.0563a08: 千倶胝那由他如恒河沙佛刹微塵等菩薩摩
T0402_.13.0563a09: 訶薩倶。以諸佛境界種種加護。於一刹那頃
T0402_.13.0563a10: 從彼發來。到此佛刹中四天下釋迦如來阿
T0402_.13.0563a11: 羅訶三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已。
T0402_.13.0563a12: 如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等
T0402_.13.0563a13: 到此已。各各如己所量功徳神通之力。化作
T0402_.13.0563a14: 蓮華微妙法座。於蓮華臺向佛而坐
T0402_.13.0563a15: 時彼十方諸來菩薩普集會者。或有雨於閻
T0402_.13.0563a16: 浮檀金。爲供養事供養世尊。乃至廣作如前
T0402_.13.0563a17: 所説。或有右遶一切佛刹者。或有渇仰合掌
T0402_.13.0563a18: 佛前如法聽者。或有以己常所行善根之分
T0402_.13.0563a19: 思惟住者。爾時須菩提童眞恭敬合掌。以己
T0402_.13.0563a20: 神通及佛神力加護持故。於一切佛刹法聲
T0402_.13.0563a21: 遍滿。説如是偈
T0402_.13.0563a22:     一切疑斷者 牟尼月普來
T0402_.13.0563a23:     此昔未見聞 衆成就悉現
T0402_.13.0563a24:     一切諸佛滿 及淨戒菩薩
T0402_.13.0563a25:     佛刹如塔廟 一切皆禮拜
T0402_.13.0563a26:     佛今非無因 牟尼佛日來
T0402_.13.0563a27:     此土五濁惡 衆生可穢汚
T0402_.13.0563a28:     今當降伏魔 黒暗黨破壞
T0402_.13.0563a29:     攝受諸善行 爲此今故來
T0402_.13.0563b01:     聽聞寂滅法 魔衆悉摧散
T0402_.13.0563b02:     生起清淨意 當得三佛陀
T0402_.13.0563b03:     行於大乘道 汝應披忍鎧
T0402_.13.0563b04:     及爲盡諸惑 汝聽陀羅尼
T0402_.13.0563b05:     各坐蓮華座 同聲請導師
T0402_.13.0563b06:     説此擁護法 攝持一切法
T0402_.13.0563b07:     不退陀羅尼 爲正法久住
T0402_.13.0563b08:     一切障銷滅
T0402_.13.0563b09: 爾時無量無數得忍菩薩摩訶薩等。咸共同
T0402_.13.0563b10: 聲作如是言。唯願世尊坐蓮華座。今大悲
T0402_.13.0563b11: 者爲無上忍大慈所薫。依無畏説攝持一切
T0402_.13.0563b12: 法。除諸怖畏門。過諸魔道。摧倒魔幢。建
T0402_.13.0563b13: 立法幢。滅諸煩惱。降一切怨。斷一切疑。入
T0402_.13.0563b14: 一切智。解脱怖畏。於諸護中爲最上護。能
T0402_.13.0563b15: 示菩薩一切法。所謂若念若慧若道若持。若
T0402_.13.0563b16: 不忘若巧方便。乃至一切行安樂成就福徳
T0402_.13.0563b17: 所依加護三摩提。羼提陀羅尼。入巧明智。乃
T0402_.13.0563b18: 至持三十七助道法心。爲諸衆生光色怡悦
T0402_.13.0563b19: 故。力名聞故。樂獨住故。樂説辯念令増長
T0402_.13.0563b20: 故。聞持不忘故。一切怨退故。五穀成熟故。
T0402_.13.0563b21: 持淨戒故。念器成故。行成就故。到菩提故」
T0402_.13.0563b22: 世尊今爲我説此陀羅尼法。正法隨攝久住
T0402_.13.0563b23: 故。三寶種不斷故。示現無上菩提道故。眞
T0402_.13.0563b24: 際如如虚空無差別故。一切明闇相此彼分
T0402_.13.0563b25: 別無分別故。衆生壽命養育我人無差別故。
T0402_.13.0563b26: 不生不起不滅一切法平等相無體眞際如如
T0402_.13.0563b27: 無差別故。地水火風虚空識界無差別故。諸
T0402_.13.0563b28: 佛世尊。我今説此一切法性出生道場陀羅
T0402_.13.0563b29: 尼時。無量無數百千倶胝那由他等衆生即
T0402_.13.0563c01: 聞法時。無量衆生於三寳中得不壞信。諸衆
T0402_.13.0563c02: 生等爲善知識共相利益。及無量無數衆生
T0402_.13.0563c03: 當發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉而
T0402_.13.0563c04: 得受記
T0402_.13.0563c05: 普請一切。諸佛世尊説大法故。彼諸佛等默
T0402_.13.0563c06: 受請已。即時於彼蓮華臺上端身正坐。即入
T0402_.13.0563c07: 如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已。欲令
T0402_.13.0563c08: 一切諸佛刹内。諸來會衆一切衆生。一切諸
T0402_.13.0563c09: 苦皆悉*銷滅。一切善根皆得圓滿。及得信
T0402_.13.0563c10: 淨念解成就。諸佛世尊即見如是。此佛刹
T0402_.13.0563c11: 内諸來衆生。貪瞋癡等見慢醉高。身見疑取
T0402_.13.0563c12: 有愛沈下等過。諸心心數皆悉*銷滅。一一
T0402_.13.0563c13: 衆生皆如是解。唯我一人於如來前正身聽
T0402_.13.0563c14: 法。不爲餘人。唯我一人如來以一切思。觀
T0402_.13.0563c15: 我一切心。一切熱惱皆得*銷滅。更無餘人
T0402_.13.0563c16: 爲聽法故請如來説
T0402_.13.0563c17: 爾時所有此佛刹内。一切衆生普來會者諸
T0402_.13.0563c18: 根猛利。合掌同聲白佛言。世尊。爲我等説
T0402_.13.0563c19: 法。大徳善逝。爲我等説法。我等當共隨順
T0402_.13.0563c20: 成就佛世尊法。爾時釋迦如來。以香莊嚴最
T0402_.13.0563c21: 上勝妙出過一切。遍滿一切諸佛刹土。爲供
T0402_.13.0563c22: 養諸餘佛世尊故住諸佛前。及一切諸佛刹
T0402_.13.0563c23: 内。諸來大衆一切衆生。復以種種寳。種種
T0402_.13.0563c24: 華。種種鬘。種種香。種種蓋。種種幢。種種
T0402_.13.0563c25: 幡。種種莊嚴捧持滿掬。現諸佛前以爲供養。
T0402_.13.0563c26: 爾時釋迦如來作如是言。諸佛世尊一心念
T0402_.13.0563c27: 我。所有現在十方世界各各世尊。餘世界中
T0402_.13.0563c28: 普來問我。我於往昔本願如是。於種種穢惡
T0402_.13.0563c29: 五濁世界。得阿耨多羅三藐三菩提。是諸衆
T0402_.13.0564a01: 生失所依止。失三乘道。無明暗室煩惱暗翳。
T0402_.13.0564a02: 不善法聚纒繞一切。捨遠善法趣三惡道。遠
T0402_.13.0564a03: 離一切聰慧之者。作諸惡逆者。謗毀正法者。
T0402_.13.0564a04: 謗毀聖人者。依無慈悲者。我爲慈愍此等衆
T0402_.13.0564a05: 生故。發大悲力大精進力。於彼寒熱疲勞諸
T0402_.13.0564a06: 苦我忍受之。城邑國土道路宮室足歩遊行。
T0402_.13.0564a07: 爲欲利益諸衆生故。乏少麁澁少味飮食。最
T0402_.13.0564a08: 可厭惡不喜之食。爲諸衆生殖善根故。忍
T0402_.13.0564a09: 受種種麁澁苦觸。舍那劫貝麁麻衣服。以如
T0402_.13.0564a10: 是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚
T0402_.13.0564a11: 間依此止住。乃至受草舍那麁麻樹葉。澁臭
T0402_.13.0564a12: 惡觸諸惡臥具。以巧方便我著大悲精進之
T0402_.13.0564a13: 鎧。爲諸衆生説示種種。爲刹利王説自在法。
T0402_.13.0564a14: 爲婆羅門説四毘陀星論等法。爲諸大臣説於
T0402_.13.0564a15: 教導衆生等法。爲諸醫師説諸藥性所宜之
T0402_.13.0564a16: 法。爲諸商人説賣買法。爲諸農夫説田種法。
T0402_.13.0564a17: 爲諸女人説嚴飾養育自在無他行法。
T0402_.13.0564a18: 爲諸沙門説忍辱柔和坐禪誦經勸營衆事。
T0402_.13.0564a19: 爲欲示誨成熟衆生。未到者令到故。未證者
T0402_.13.0564a20: 令證故。未脱者令脱故。忍受種種諸苦惱事。
T0402_.13.0564a21: 成就衆生故遊於人間
T0402_.13.0564a22: 我今猶被此諸衆生。因嫉妬故罵詈毀呰。以
T0402_.13.0564a23: 婬欲法謗毀於我。復以惡言誹謗於我。道我
T0402_.13.0564a24: 詭言撃讃詐諂幻僞妄言麁穬。共諸女人説
T0402_.13.0564a25: 愛欲語。復以惡事加害於我。塵土坌汚刀毒
T0402_.13.0564a26: 火輪。鐵搥箭槊鉞斧大石惡器仗等雨害
T0402_.13.0564a27: 於我。狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛。以大
T0402_.13.0564a28: 力士悉共打擲來害於我
T0402_.13.0564a29: 於我房舍止息之處及僧伽藍。以不淨臭穢
T0402_.13.0564b01: 汚滿其中。我諸聲聞入城内時。此非法衆
T0402_.13.0564b02: 生。以非法歌舞。勸請聲聞爲非法事。以無
T0402_.13.0564b03: 量百千方便欲害於我。爲欲隱蔽正法故。欲
T0402_.13.0564b04: 滅法燈故。欲破法船故。欲散我法會故。欲
T0402_.13.0564b05: 倒我法幢故
T0402_.13.0564b06: 爾時釋迦如來作如是言。當觀過去諸佛法
T0402_.13.0564b07: 式。如彼諸佛。於此穢惡五濁惡世。普大集
T0402_.13.0564b08: 會作妙法式。爲令妙法久住故。於一切魔諸
T0402_.13.0564b09: 惡境界令摧碎故。三寳種不斷故。爲諸衆生
T0402_.13.0564b10: 増長善根故。一切外道所有言論以法摧伏
T0402_.13.0564b11: 故。爲諸衆生飢饉荒亂鬪訟疫病。他方怨敵
T0402_.13.0564b12: 禁縛言訟。不時寒。不時熱。不時風。不時雨。
T0402_.13.0564b13: 身口意業諸過惡見令*銷滅故
T0402_.13.0564b14: 爲令一切天龍夜叉人非人等正迴向故。一
T0402_.13.0564b15: 切家宅聚落城邑。衢路諸處悉擁護故。一切
T0402_.13.0564b16: 諂毒蠱道惛悶。惡夢災相悉令壞故。一切
T0402_.13.0564b17: 五穀藥草華果滋味令資養故。刹利婆羅門
T0402_.13.0564b18: 毘舍首陀誨示善行故。菩提心令滋茂故。勤
T0402_.13.0564b19: 修諸波羅蜜故。爲令菩薩摩訶薩巧方便智
T0402_.13.0564b20: 念行勇猛樂説辯才得増長故。受佛職位安
T0402_.13.0564b21: 慰入智度彼岸故。如彼往昔如來阿羅訶三
T0402_.13.0564b22: 藐三佛陀。説此金剛法等因縁法心建立摧
T0402_.13.0564b23: 碎陀羅尼印句入差別記法門。演説受持互
T0402_.13.0564b24: 相隨喜。善哉善哉。如是如是
T0402_.13.0564b25: 於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者。
T0402_.13.0564b26: 悉來到此娑婆佛刹五濁惡世。來問訊我各在
T0402_.13.0564b27: 華座。彼諸佛等擁護此佛刹内諸衆生故。應
T0402_.13.0564b28: 説此金剛法等因縁法心建立摧碎陀羅尼印
T0402_.13.0564b29: 句入差別記法門。演説受持互相隨喜。令妙
T0402_.13.0564c01: 法久住故。一切諸魔惡境界力令磨滅故。如
T0402_.13.0564c02: 前廣説。乃至無障礙智度彼岸故。慈愍攝受
T0402_.13.0564c03: 及受我請故。爲令此佛刹内説妙法門得久
T0402_.13.0564c04: 住故。一切外道不能過故。得不壞法及三寳
T0402_.13.0564c05: 種不斷絶故。一切衆生得受法味故。爾時一
T0402_.13.0564c06: 切諸佛世尊咸如是言。如是如是。我等決定
T0402_.13.0564c07: 作如是事。於此佛刹護持妙法令久住故。一
T0402_.13.0564c08: 切諸魔惡境界力令摧碎故。乃至無障礙智
T0402_.13.0564c09: 度彼岸故。我等當説此金剛法等因縁法心
T0402_.13.0564c10: 建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門。
T0402_.13.0564c11: 汝等大衆今當諦聽。一切諸佛大集此刹。説
T0402_.13.0564c12: 如是呪
T0402_.13.0564c13: 多地也他鴦伽邏鴦伽邏崩伽邏鉢囉朋
T0402_.13.0564c14: 迦邏婆耶弭呵弭哆藍婆斯&MT02843;阿佉門
T0402_.13.0564c15: 跋利度迷徒曼帝雞跋嚌雞楡利三摩
T0402_.13.0564c16: 婆呵泥去音
三曼多跋達利達迷達迷
T0402_.13.0564c17: 摩雞
闇破隸
弭哆囉丑破隸
破囉婆帝
T0402_.13.0564c18:
伽尼膩宜反
十五
伽拏婆藍帝
哂利底利
T0402_.13.0564c19: 囉呬囉雞
闍婆帝闍婆帝
吒迦斯
吒建
T0402_.13.0564c20: 二十
吒迦婆藍二十
迦拏婆漠帝二十
哂藺帝
T0402_.13.0564c21: 二十
始藺帝二十
嬪頭婆帝二十
衢婆
二十
T0402_.13.0564c22: 受離二十
弭多囉受離二十
受履
阿伽離三十
T0402_.13.0564c23: 阿婆迷三十
娑寫多他當三十
呼盧哂離三十
T0402_.13.0564c24: 涕隸三十
三摩達迷三十
駄迷三十
倶朱盧三十
T0402_.13.0564c25: 謨朱盧三十
阿質吒
至離四十
至離四十
遮婆
T0402_.13.0564c26: 四十
朱盧朱盧四十
弭多囉婆呵四十
倶盧倶
T0402_.13.0564c27: 四十
娑囉娑囉四十
倶㧣倶㧣四十
摩呵薩囉
T0402_.13.0564c28: 四十
都㧣都㧣
磨呵薩底耶離駄耶哺澁箄
T0402_.13.0564c29: 五十
蘇哺澁箄五十
度磨鉢離呵隷五十
阿婆曳
T0402_.13.0565a01: 五十
盧至泥五十
迦樂差五十
阿婆耶磨薩都毘
T0402_.13.0565a02: 婆呵底隷五十
磨隷磨隷五十
鉢濕縛呿五十
T0402_.13.0565a03: 尸囉
盧迦毘那耶迦六十
跋時隸六十
跋時跋
T0402_.13.0565a04: 時囉達離六十
跋時囉婆帝六十
跋時囉馱提
T0402_.13.0565a05: 斫乞囉跋時隷六十
斫乞隸六十
遮婆泥六十
T0402_.13.0565a06: 達隸達隷六十
婆隸婆隸
布隸七十
吒隷七十
T0402_.13.0565a07: 呼呼隸七十
傍伽嬪婆隷七十
舍隣舍七十
至離
T0402_.13.0565a08: 七十
朱離七十
慕隷七十
漫茶隷七十
漫茶泥
T0402_.13.0565a09: 伽伽離八十
慕茶泥八十
薩波謩茶泥八十
地地
T0402_.13.0565a10: 囉耶泥八十
磨醯濕縛囉八十
羅耶泥八十
離莘
T0402_.13.0565a11: 闍泥八十
馱婆婆至八十
栴茶羅栖迷八十
薩婆
T0402_.13.0565a12: 薩寫呵地瑟魑

叱電都婆呵那磨弭泥
T0402_.13.0565a13: 九十
波羅囉底九十
烏闍惡伽隷九十
毘至泥
T0402_.13.0565a14: 婆遮那囉呵九十
蒱隸蒱隸九十
瞿盧瞿盧
T0402_.13.0565a15: 慕盧慕盧九十
哂離哂離九十
呵囉呵囉
T0402_.13.0565a16: 迦建茶婆呵
哂哂當
阿喩那建茶時縛羅
T0402_.13.0565a17: 婆栖
掲馱泥
阿陀阿泥
末伽阿毘盧呵
T0402_.13.0565a18:
破羅薩底曳
阿盧呵婆底
哂離哂離
T0402_.13.0565a19:
耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉
耶陀波蘭者離
T0402_.13.0565a20: 馱耶婆呵百十
薩底耶鉢離婆婆百十
末伽避盧
T0402_.13.0565a21: 呵泥百十
阿遮羅勃提百十
馱馱鉢囉遮囉百十
T0402_.13.0565a22: 波遮耶百十
賓茶離馱耶百十
栴達囉遮囉拏
T0402_.13.0565a23: 阿遮隷百十
輸達泥百二
鉢囉乞離底耶末
T0402_.13.0565a24: 百二
十一
伊羅伽離梨百二
十二
鉢囉弊百二
十三
娑囉勃囉
T0402_.13.0565a25: 百二
十四
薩婆哆囉哆他多百二
十五
薩底耶阿奴伽帝
T0402_.13.0565a26: 百二
十六
阿那婆囉那勃囉帝百二
十七
阿羅多百二
十八
鴦瞿
T0402_.13.0565a27: 百二
十九
奢彌泥百三
毘勃囉磨婆喩哂百三
十一
阿哂
T0402_.13.0565a28: 多阿婆囉百三
十二
尼囉婆耶婆百三
十三
阿質囉末伽
T0402_.13.0565a29:
羅那羅瞿薩隸百三
十五
底離囉多那傍世百三
十六
T0402_.13.0565b01: 磨迦時縛羅𥙡達隸百三
十七
三沒達囉婆底百三
十八
T0402_.13.0565b02: 呵馱歩多毘耶百三
十九
三沒達囉鞞伽婆底陀羅
T0402_.13.0565b03: 尼沒達隷拏百四
磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三
T0402_.13.0565b04: 毘陀沒達囉百四
十一
阿跋多尼百四
十二
三跋多尼百四
十三
T0402_.13.0565b05: 三慕賀塞迦囉百四
十四
毘地喩多囉栖那厠底沒
T0402_.13.0565b06: 達離都呬百四
十五
曳雞質畢利地毘婆呵百四
十六
婆婆
T0402_.13.0565b07: 婆呵呵呵百四
十七
雞吒迦婆吒百四
十八
世羅鉢囉底底
T0402_.13.0565b08: 離多曳那沒達離多百四
十九
陀囉尼百五
馱囉駄囉
T0402_.13.0565b09: 馱囉百五
十一
檀地羅檀地羅呼色百五
十二
迦薩婆離馱
T0402_.13.0565b10: 耶沒達離都呬百五
十三
闍茶闍跋吒百五
十四
闍呿娑吒
T0402_.13.0565b11: 百五
十五
蘇末底末底百五
十六
磨呵馱歩多沒達離多
T0402_.13.0565b12:
曳雞質殺阿耶單那尼失離多歩多百五
十八
T0402_.13.0565b13: 尼弭尼百五
十九
薩遮尼百六
瞿沙薩遮尼百六
十一
沒達
T0402_.13.0565b14: 離多百六
十二
遮離耶阿地瑟佗那百六
十三
婆迦鉢他
T0402_.13.0565b15:
那阿溺他百六
十五
磨呵布尼百六
十六
沒遮耶阿婆多
T0402_.13.0565b16: 百六
十七
磨呵迦盧拏耶百六
十八
沒達離多百六
十九
薩婆
T0402_.13.0565b17: 三藐百七
鉢囉底鉢地百七
十一
至囉囉多藍百七
十二
T0402_.13.0565b18: 縛羅都百七
十三
達磨泥底離百七
十四
薩鞞慕尼百七
十五
T0402_.13.0565b19: 離娑婆百七
十六
磨呵迦盧拏百七
十七
三磨提百七
十八
若那
T0402_.13.0565b20: 羅婆跋隷那百七
十九
梅底離百八
底耶伽阿底毘離
T0402_.13.0565b21: 耶跋隷那百八
十一
阿地瑟魑多百八
十二
薩婆歩都百八
十三
T0402_.13.0565b22: 烏波遮耶也百八
十四
薩婆呵百八
十五
T0402_.13.0565b23: 爾時一切諸佛土中所有大衆。至此佛刹普
T0402_.13.0565b24: 來會者。皆共同聲作如是言。南無一切諸佛。
T0402_.13.0565b25: 南無一切諸佛。皆共三反作如是言。怪哉。牟
T0402_.13.0565b26: 尼衆集甚大希有。大菩薩集甚大希有。大聲
T0402_.13.0565b27: 聞集甚大希有。如是希有實未曾有。我昔未
T0402_.13.0565b28: 聞此金剛法等因縁法心建立一切法摧碎陀
T0402_.13.0565b29: 羅尼印句差別法門。一切教師正法住持。三
T0402_.13.0565c01: 寶種不斷絶。悉能摧破魔境界力。斷魔羂縛
T0402_.13.0565c02: 降伏魔怨。建立法幢護持法分。乃至能滿諸
T0402_.13.0565c03: 佛境界故。今一切諸佛世尊説此陀羅尼印
T0402_.13.0565c04: 句差別法門記。是一切衆生心印大希有行。
T0402_.13.0565c05: 調伏六入。乃至令一切衆生得無上涅槃故。
T0402_.13.0565c06: 説此陀羅尼印記法時。三十恒河沙等菩薩
T0402_.13.0565c07: 摩訶薩。成就此陀羅尼得三昧忍
T0402_.13.0565c08: 爾時月光童子即從坐起。合掌普觀佛加護
T0402_.13.0565c09: 故。及自神通力出大法聲。悉皆遍滿此佛刹
T0402_.13.0565c10: 内。説如是偈
T0402_.13.0565c11:     佛月難得値 値是衆亦難
T0402_.13.0565c12:     聰慧衆難得 及菩薩行者
T0402_.13.0565c13:     如是妙法印 第一難得聞
T0402_.13.0565c14:     如來大悲者 能護持正法
T0402_.13.0565c15:     摧一切魔黨 及退諸怨敵
T0402_.13.0565c16:     三寶永不斷 諸佛受持故
T0402_.13.0565c17:     一切障壞破 忍辱柔和増
T0402_.13.0565c18:     及衆生迴向 護王并國土
T0402_.13.0565c19:     遮諸作惡者 及斷諸惡見
T0402_.13.0565c20:     安慰諸菩薩 示現菩提道
T0402_.13.0565c21:     増長波羅蜜 賢善行滿足
T0402_.13.0565c22:     樂説方便智 如是等増長
T0402_.13.0565c23:     皆受持佛語 攝持諸白法
T0402_.13.0565c24:     擁護陀羅尼 明淨菩提道
T0402_.13.0565c25:     熾然證實法 汝等一切衆
T0402_.13.0565c26:     皆當斷疑網 信於陀羅尼
T0402_.13.0565c27:     此是滿足道 所謂得菩提
T0402_.13.0565c28:     我等復欲説 擁護陀羅尼
T0402_.13.0565c29:     守護説法者 増長聞慧故
T0402_.13.0566a01:     誰有與欲者 菩薩大名聞
T0402_.13.0566a02:     及得無障故 能令諸衆生
T0402_.13.0566a03:     利益増長故
T0402_.13.0566a04: 爾時恒河沙等童眞菩薩摩訶薩。咸共同聲
T0402_.13.0566a05: 作如是言。我等今者與此受持陀羅尼欲。若
T0402_.13.0566a06: 有善男子善女人。比丘比丘尼。優婆塞優婆
T0402_.13.0566a07: 夷。當淨洗浴著淨衣服。用種種華莊嚴爲
T0402_.13.0566a08: 帳。燒種種香。設種種食。種種衣服安置敷
T0402_.13.0566a09: 設。嚴飾綺繍。竪立種種微妙幡幢。及諸華
T0402_.13.0566a10: 蓋莊嚴道場。昇軟妙觸師子之座。開示分
T0402_.13.0566a11: 別此陀羅尼者。於彼無有心亂者。四大亂身
T0402_.13.0566a12: 亂意亂。無有毒氣嘘觸其身。無有能令頭痛
T0402_.13.0566a13: 者。内外身分及以四支悉無病惱。無有能令
T0402_.13.0566a14: 音聲蹇澁。若彼法師。往昔所有不善之業。四
T0402_.13.0566a15: 大亂聲亂者。若彼法師。讀此陀羅尼故。一
T0402_.13.0566a16: 切業障盡滅無餘得安隱住。有來聽者亦無
T0402_.13.0566a17: 四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者。彼不
T0402_.13.0566a18: 善業四大長病。及聲亂者一切皆滅。是時月
T0402_.13.0566a19: 光童子。瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊。諸大
T0402_.13.0566a20: 菩薩之所圍遶。月光童子。曲躬合掌作如是
T0402_.13.0566a21: 言。諸佛世尊慈悲念我。當與我欲。今當説此
T0402_.13.0566a22: 陀羅尼呪。即於佛前説大明呪
T0402_.13.0566a23: 多地也他羼帝阿娑摩路卑彌哆離
T0402_.13.0566a24: 蘇摩婆坻縊呬娜婆軍闍脾娜婆軍闍娜
T0402_.13.0566a25: 婆軍闍脾茂羅輸陀泥婆茶呿婆茶呿
T0402_.13.0566a26: 婆茶呿摩囉婆哆他多跛履侈陀婆婆婆
T0402_.13.0566a27: 頗頗頗娑娑娑
阿茂羅
阿者離
陀陀波
T0402_.13.0566a28: 囉者羅
脾地離
縊迦娜耶跛履侈陀
T0402_.13.0566a29: 陀那抵履尼
菩薩離
菩薩囉抵履尼
T0402_.13.0566b01: 伽藪囉抵履尼
娑娜婆藪囉抵履尼二十
T0402_.13.0566b02: 哆句胝跛履侈陀二十
闍閜來可
闍閜呿呿二十
T0402_.13.0566b03: 婆栘闍閜呿二十
娜摩佉沙呿二十
迦迦佉二十
T0402_.13.0566b04: 呵呵呵呵二十
虎虎虎二十
娑波履奢脾陀娜
T0402_.13.0566b05: 波履侈陀
阿摩摩三十
儞也摩摩三十
棄也
T0402_.13.0566b06: 摩摩三十
娑母陀囉母陀囉婆佉三十
僧塞迦囉
T0402_.13.0566b07: 孃跋履侈陀三十
菩提娑
乞史坻脾摩三十
T0402_.13.0566b08: 訶脾摩三十

哆句胝三十
阿迦捨始婆娑跛
T0402_.13.0566b09: 履侈陀三十
娑婆呵
T0402_.13.0566b10: 爾時一切他方佛土諸佛世尊。菩薩摩訶薩
T0402_.13.0566b11: 及大聲聞。釋梵護世天龍夜叉乾闥婆等。諸
T0402_.13.0566b12: 大神王大威徳者。咸共稱讃善哉善哉。白諸
T0402_.13.0566b13: 佛言。世尊。此陀羅尼甚大迅疾有大力勢。能
T0402_.13.0566b14: 遮一切怨敵怖畏病患諸難。惡夢惡相皆悉
T0402_.13.0566b15: 解脱乃至無障智無上智大福智聚之所依
T0402_.13.0566b16: 故。説此陀羅尼
T0402_.13.0566b17: 爾時世自在主大梵天王。以大梵力境界莊
T0402_.13.0566b18: 嚴。變爲女人。於無量壽佛前坐。第一端正
T0402_.13.0566b19: 色相圓滿勝過於天。第一具足衣服莊嚴。華
T0402_.13.0566b20: 鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王。即從
T0402_.13.0566b21: 坐起合掌恭敬作如是言。世尊。當擁護我圓
T0402_.13.0566b22: 音演説。如是音聲悉能遍滿一切佛刹。普得
T0402_.13.0566b23: 聞知而無障礙。如我今者如此呪句。善能護
T0402_.13.0566b24: 持説法法師及聽法者。若於後時若魔若魔
T0402_.13.0566b25: 眷屬。若天若天男女。或龍龍女。或龍父母
T0402_.13.0566b26: 男女眷屬。乃至毘舍遮女。毘舍遮父母男女
T0402_.13.0566b27: 大小并其眷屬人非人等。於説法師及聽法
T0402_.13.0566b28: 者伺求其短。實作怨家詐爲親友。於説法師
T0402_.13.0566b29: 及聽法者。乃至惱害損觸一毛。或奪精氣。或
T0402_.13.0566c01: 毒氣嘘。或惡心視。乃至一念頃。我於彼等
T0402_.13.0566c02: 人若非人。諸魔鬼輩禁止斷除。令彼昏濁與
T0402_.13.0566c03: 其要誓。我當擁護諸佛世尊圓音演説。能以
T0402_.13.0566c04: 法聲滿諸佛刹。唯願世尊當念助我。持無量
T0402_.13.0566c05: 壽佛默然受請。時大衆中。有一釋天名曰持
T0402_.13.0566c06: 髻。以金天冠勝妙光明莊嚴其身。在於佛前
T0402_.13.0566c07: 不遠而坐
T0402_.13.0566c08: 爾時持髻釋天告自在如是言。姊妹。勿以
T0402_.13.0566c09: 染汚之心於無量壽如來座前而坐。勿惱世
T0402_.13.0566c10: 尊。何以故。樂戲論者是凡夫法。如來世尊
T0402_.13.0566c11: 永無戲論。有爲暫現是起盡相。一切名色句
T0402_.13.0566c12: 差別如如。汝若如是或倒如來。姊妹。如來
T0402_.13.0566c13: 平等無違無諍。一味如如等虚空界。虚空
T0402_.13.0566c14: 不妄置。三行盡相。如虚空不分別無分別。諸
T0402_.13.0566c15: 行如是。如來如是。諸欲功徳。不爲戲論。不
T0402_.13.0566c16: 分別無不分別。而無所住不受不取。如是無
T0402_.13.0566c17: 命無生者。無養育無人無陰界入。無取無戲
T0402_.13.0566c18: 論。姊妹。汝今云何於如來前而作戲論
T0402_.13.0566c19: 爾時無量壽如來告天主言。汝應審諦然後
T0402_.13.0566c20: 發言。勿作不如法語。令汝得罪受不愛果。此
T0402_.13.0566c21: 是大善丈夫。爲無量諸佛之所注意。於諸佛
T0402_.13.0566c22: 所種諸善根。又此善丈夫。爲欲供養如來事
T0402_.13.0566c23: 故。現女人相妙飾莊嚴。汝勿於此説言是女。
T0402_.13.0566c24: 時持髻釋天白世自在梵天言。善男子。當起
T0402_.13.0566c25: 慈悲攝受於我施我歡喜。莫令我今以此麁
T0402_.13.0566c26: 言得惡果報。爾時懷樂菩薩白無量壽佛言。
T0402_.13.0566c27: 世尊。若此釋天不悔此語時得何果報。時無
T0402_.13.0566c28: 量壽佛告懷樂菩薩言。善男子。今此釋天若
T0402_.13.0566c29: 不悔過。於未來世八萬四千生中。作草驢身
T0402_.13.0567a01: 爲他輕賤。是故善男子等。常須愼意護此口
T0402_.13.0567a02:
T0402_.13.0567a03: 爾時佛告世自在梵天言。善男子。隨汝樂説
T0402_.13.0567a04: 我已擁護汝所説也。世自在梵天。既蒙護念
T0402_.13.0567a05: 歡喜合掌。遍觀十方作如是言。唯願世尊一
T0402_.13.0567a06: 心念我。若佛菩薩及聲聞衆。天龍夜叉乾闥
T0402_.13.0567a07: 婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。欲令正
T0402_.13.0567a08: 法久住世者。願於此處同與我欲。若法師及
T0402_.13.0567a09: 聽衆。欲得隨順相應無惱亂者。當與我欲。
T0402_.13.0567a10: 若彼惡魔人非人等。未來之世於説法者及
T0402_.13.0567a11: 衆生類。作惱亂時。我當遮障與彼要誓斷其
T0402_.13.0567a12: 惡心。自在梵天作是語時。所出音聲遍滿一
T0402_.13.0567a13: 切諸佛世界。爾時一切諸梵天王。一時同聲
T0402_.13.0567a14: 作如是言。我等亦以此陀羅尼同共與欲。所
T0402_.13.0567a15: 以者何。我等於後亦當受持此陀羅尼。亦當
T0402_.13.0567a16: 擁護未來之世善男子等。有能開示演説如
T0402_.13.0567a17: 是法門及聽法衆。我當令彼隨順相應得如
T0402_.13.0567a18: 所願。我等今於佛世尊菩薩摩訶薩及大聲
T0402_.13.0567a19: 聞衆前。與此陀羅尼欲。時彼自在梵天作如
T0402_.13.0567a20: 是言。唯願世尊。及菩薩聲聞大弟子衆。擁
T0402_.13.0567a21: 護於我。即説呪曰
T0402_.13.0567a22: 多地也他阿摩毘摩*離伽拏山
T0402_.13.0567a23: 呵*離氈地摩呵氈地遮彌
T0402_.13.0567a24: 摩呵遮彌蘇彌薩他彌
阿婆呵
T0402_.13.0567a25: 婆呵
鴦伽闍
泥哆囉佉毘
茂羅波履侈
T0402_.13.0567a26:
藥叉氈馳
毘舍遮氈馳
阿跋哆泥
T0402_.13.0567a27: 三跋哆泥
塞迦囉泥二十
波泥二十
T0402_.13.0567a28: 摸呵泥二十
嘔遮吒泥二十
呵摩呵二十
呵摩呵
T0402_.13.0567a29: 呵摩呵二十
阿軍遮泥二十
佉伽舍婆二十
阿摩
T0402_.13.0567b01: 二十
阿茂羅
茂羅波履跋坻三十
婆羅
T0402_.13.0567b02: 佉婆三十
娑婆呵三十
T0402_.13.0567b03: 世尊。若有男子女人。違逆不行聖衆大集所
T0402_.13.0567b04: 説神呪者。眼睛墮落。頭頂破裂。支節分散。
T0402_.13.0567b05: 復説呪曰
T0402_.13.0567b06: 多地也他阿者者阿婆呵者者帚迦囉
T0402_.13.0567b07: 遮遮吒佉遮遮那佉伽遮遮遮遮
T0402_.13.0567b08: 遮遮那遮呵茂羅遮遮遮茂遮遮
T0402_.13.0567b09: 呵摩茂羅遮遮呵牟呵牟
茶婆呵
T0402_.13.0567b10: 婆呵
T0402_.13.0567b11: 爾時一切梵王乃至毘舍遮王。聞是説已皆
T0402_.13.0567b12: 唱善哉。作如是言。假使鬼神有大威力雄猛
T0402_.13.0567b13: 迅疾。所向摧碎力能過千。我今以此陀羅尼
T0402_.13.0567b14: 章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神。能與衆
T0402_.13.0567b15: 生作不利者。皆使潜滅無逃活處。自在梵天
T0402_.13.0567b16: 復作是言。若有住惡無慈愍心。不知恩徳惱
T0402_.13.0567b17: 衆生者。若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌
T0402_.13.0567b18: 頂職刹利王等。或伺求妃后王子王女及
T0402_.13.0567b19: 女等。乃至宰相官屬并餘民庶。於佛法中得
T0402_.13.0567b20: 清淨信者。若男若女童男童女。優婆塞優婆
T0402_.13.0567b21: 夷樂聽法者。比丘比丘尼禪誦精進不放逸
T0402_.13.0567b22: 者。如是鬼魔人非人等求其長短。我當擁護。
T0402_.13.0567b23: 乃至能令一刹那頃惡心不起。況復於彼一
T0402_.13.0567b24: 毛惱亂。若起惡心惱亂破壞。奪其精氣以毒
T0402_.13.0567b25: 嘘身。如是伺求覔其過者。以此陀羅尼威神
T0402_.13.0567b26: 力故。若魔眷屬人非人等頭破作七分。眼
T0402_.13.0567b27: 殞墜心水乾枯。得白癩病其身臭爛。失本神
T0402_.13.0567b28: 通陷沒於地。復爲惡風所吹。擲置四方無人
T0402_.13.0567b29: 之處。塵土坌身狂迷心亂周慞馳走。所行之
T0402_.13.0567c01: 地地皆破裂隨墮其中。深八萬四千由旬。於
T0402_.13.0567c02: 彼命終。若是魔等違背此呪水行之類。於佛
T0402_.13.0567c03: 聖教得清淨信者。勤營僧事比丘比丘尼等。
T0402_.13.0567c04: 彼諸鬼神作惱亂者。亦得如上所説惡報。頭
T0402_.13.0567c05: 破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼。隨
T0402_.13.0567c06: 所在處。我等當勤加護。所有一切樂法衆生。
T0402_.13.0567c07: 我當勤心晝夜守護。及彼一切。惡毒夜叉富
T0402_.13.0567c08: 單那等。我當驅逐出其境界。若陀羅尼所在
T0402_.13.0567c09: 之處。一切國土鬪諍飢饉他方怨敵。非時風
T0402_.13.0567c10: 雨寒熱疫病。我當除斷令無有餘。亦令其國
T0402_.13.0567c11: 一切人民善根成就。隨順和合安隱豐饒。能
T0402_.13.0567c12: 令法師及聽法者。名聞高遠無有病苦。亦爲
T0402_.13.0567c13: 勸勵四輩檀越。利養供給
T0402_.13.0567c14: 寶星陀羅尼經卷第六
T0402_.13.0567c15:   ◎多地也他鴦伽邏鴦伽邏崩伽邏
T0402_.13.0567c16: 囉朋迦囉婆耶弭呵弭哆藍婆斯阿谿
T0402_.13.0567c17: 阿呿門跋利度迷徒曼帝雞跋知雞楡
T0402_.13.0567c18: 三摩婆呵泥去音
三曼多跋達利達迷
T0402_.13.0567c19: 達迷馱摩雞
闍破雞
弭多囉紐破隸
T0402_.13.0567c20: 破羅婆帝
伽尼膩宜
十五
伽拏婆藍帝
哂利
T0402_.13.0567c21: 底利
哂囉哂囉雞
時瞻
婆帝婆帝
T0402_.13.0567c22: 迦斯吒建帝
吒迦婆藍帝二十
伽拏婆漢
T0402_.13.0567c23: 二十
哂藺帝二十
始藺帝二十
嬪頭婆帝二十
T0402_.13.0567c24: 衢婆
二十
受離弭多囉受離二十
受屣
T0402_.13.0567c25: 阿伽離二十
阿婆迷二十
娑寫多他當
呼盧
T0402_.13.0567c26: 哂離三十
旃涕隷三摩達迷三十
馱迷三十
T0402_.13.0567c27:
T0402_.13.0567c28:
T0402_.13.0567c29:
T0402_.13.0568a01: 朱盧三十
謩朱盧三十
阿質吒至離三十
至遮
T0402_.13.0568a02: 婆呵三十
朱盧朱盧三十
弭多囉婆呵三十
T0402_.13.0568a03: 盧倶盧
娑囉娑囉四十
倶株倶株四十
磨呵
T0402_.13.0568a04: 薩囉四十
都株都株四十
磨呵薩底耶四十
T0402_.13.0568a05: 離馱耶補數箄四十
蘇補數箄四十
度磨鉢離
T0402_.13.0568a06: 呵隷四十
阿婆移盧至泥四十
迦樂差脾
T0402_.13.0568a07: 婆耶磨薩堵毘婆呵五十
底底隷五十
磨磨隷
T0402_.13.0568a08: 五十
鉢濕縛呿五十
尸尸囉五十
盧迦毘那耶
T0402_.13.0568a09: 五十
跋時隷跋時囉達隷五十
跋時囉婆帝
T0402_.13.0568a10: 五十
跋時囉馱提五十
斫迦囉跋時提
斫迦
T0402_.13.0568a11: 囉跋時隸六十
斫迦隸遮婆泥六十
達隸達隸
T0402_.13.0568a12: 六十
婆隸婆隸六十
布隸六十
吒隸六十
呼呼隷
T0402_.13.0568a13: 六十
傍伽嬪婆隸六十
舍利舍六十
至離朱
T0402_.13.0568a14:
慕隷七十
曼荼隸七十
*曼荼泥七十
T0402_.13.0568a15: 伽囉尼七十
慕荼泥七十
薩波謩荼泥七十
T0402_.13.0568a16: 地囉耶泥七十
磨醯濕縛囉羅耶泥七十
奚離
T0402_.13.0568a17: 莘闍泥七十
馱婆婆至
旃荼羅栖迷八十
T0402_.13.0568a18: 婆薩寫阿地瑟恥
八十
叱電堵婆呵那
T0402_.13.0568a19: 八十
磨弭泥八十
破羅囉底八十
烏闍伽隷八十
T0402_.13.0568a20: 毘至泥八十
婆那囉呵八十
蒲蒲隷八十
瞿盧
T0402_.13.0568a21: 瞿盧
慕盧慕盧九十
哂離哂離九十
呵囉呵
T0402_.13.0568a22: 九十
迦建荼婆呵九十
哂哂哆九十
阿喩那
T0402_.13.0568a23: 建荼九十
時縛囉婆栖九十
掲馱泥九十
阿陀
T0402_.13.0568a24: 呵泥九十
末伽毘盧呵泥
破羅薩底一百
T0402_.13.0568a25: 盧沙婆底一百
哂離哂離一百
耶他婆闍耶薩
T0402_.13.0568a26: 縛伽囉一百
耶他波蘭者奚馱耶婆呵一百
T0402_.13.0568a27: 底耶鉢履婆婆一百
末伽毘盧呵泥一百
阿遮
T0402_.13.0568a28: 羅勃提一百
馱馱鉢囉遮羅一百
波遮耶賓荼
T0402_.13.0568a29: 離馱耶一百
一十
旃達遮囉拏一百一
十一
阿遮隷輸達
T0402_.13.0568b01: 一百一
十二
鉢囉訖履底末祇一百一
十三
伊羅伊離
T0402_.13.0568b02: 一百一
十四
鉢囉鞞一百一
十五
娑囉勃囉帝一百一
十六
T0402_.13.0568b03: 婆哆囉哆他多一百一
十七
薩底耶奴伽帝一百一
十八
T0402_.13.0568b04: 阿那娑囉那勃囉帝一百一
十九
阿羅哆一百
二十
鴦瞿
T0402_.13.0568b05: 一百二
十一
&MT03695;一百二
十二
勃囉磨婆喩哂呵阿
T0402_.13.0568b06: 哂哆婆哂囉一百二
十三
尼囉婆耶婆一百二
十四
阿指
T0402_.13.0568b07: 囉末伽一百二
十五
羅那羅瞿薩隷一百二
十六
底履囉
T0402_.13.0568b08: 多那傍世一百二
十七
達磨迦耶一百二
十八
時縛羅旃
T0402_.13.0568b09: 達隷一百二
十九
薩母達囉婆底一百
三十
磨呵歩馱毘
T0402_.13.0568b10: 一百三
十一
薩母達囉鞞伽婆底一百三
十二
陀羅尼
T0402_.13.0568b11: 沒達隷一百三
十三
&MT05541;沒達囉一百三
十四
蘇囉鉢囉
T0402_.13.0568b12: 底三毘陀沒達囉一百三
十五
阿跋哆尼一百三
十六
T0402_.13.0568b13: 瞂哆尼一百三
十七
三慕賀塞迦囉一百三
十八
毘地喩
T0402_.13.0568b14: 多羅栖那一百三
十九
厠底沒達離都死一百
四十
曳雞
T0402_.13.0568b15: 質畢利地毘婆呵一百四
十一
婆呵婆呵婆呵一百
四十
T0402_.13.0568b16: 雞吒迦婆吒一百四
十三
世羅鉢囉底底耶奚離
T0402_.13.0568b17: 多曳那一百四
十四
沒達離多陀羅尼一百四
十五
馱囉
T0402_.13.0568b18: 馱囉馱囉一百四
十六
檀地羅檀地羅一百四
十七
呼色
T0402_.13.0568b19: 迦薩婆奚馱耶一百四
十八
達離堵死一百四
十九
闍荼
T0402_.13.0568b20: 闍婆吒一百
五十
闍呿婆吒一百五
十一
蘇麼底麼底
T0402_.13.0568b21: 五十
磨呵駄歩哆達哆一百五
十三
質殺荼耶單那
T0402_.13.0568b22: 尼失離多歩多一百五
十四
伊尼弭尼一百五
十五
薩遮
T0402_.13.0568b23: 一百五
十六
瞿沙薩遮泥一百五
十七
沒達離多遮離
T0402_.13.0568b24: 耶阿地瑟侘那一百五
十八
簿鉢他那阿溺他一百
五十
T0402_.13.0568b25: 磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉一百
六十
T0402_.13.0568b26: 呵迦盧拏耶沒達離多一百六
十一
薩婆三藐波囉
T0402_.13.0568b27: 底鉢指囉囉哆藍一百六
十二
時縛羅堵達磨泥
T0402_.13.0568b28: 底離一百六
十三
薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧
T0402_.13.0568b29: 拏三摩提一百六
十四
若那羅婆跋隷那一百六
十五
T0402_.13.0568c01: 底離底耶伽底一百六
十六
毘離耶跋隷那阿地
T0402_.13.0568c02: 瑟魑多一百六
十七
薩婆歩都烏波遮耶也一百六
十八
T0402_.13.0568c03: 薩婆呵
T0402_.13.0568c04: 多地也他羼帝阿娑摩路卑彌帝隷
T0402_.13.0568c05: 蘇摩婆坻縊哂娜婆軍闍脾娜婆軍闍
T0402_.13.0568c06: 娜婆軍闍脾茂羅輸陀泥婆荼呿
T0402_.13.0568c07: 婆荼呿摩囉婆哆他多跛履侈陀
T0402_.13.0568c08: 頗娑婆頗娑
阿茂羅
阿者羅
陀陀波
T0402_.13.0568c09: 囉者羅
脾地隷
縊迦娜耶跛履侈陀
T0402_.13.0568c10: 旃陀那蒂都泥
履尼
菩薩離
菩薩囉蒂履
T0402_.13.0568c11:
呿伽藪囉蒂履尼二十
娑娜婆藪囉蒂
T0402_.13.0568c12: 履尼二十
歩多句胝跛履侈陀二十
闍攞來可
T0402_.13.0568c13: 呿攞呿二十
婆曳闍蒂呿二十
娜摩去叉呿
T0402_.13.0568c14: 迦迦佉二十
呵呵呵呵二十
虎虎虎虎二十
T0402_.13.0568c15: 娑波履奢脾陀娜波履侈陀
阿摩摩儞也
T0402_.13.0568c16: 摩摩三十
棄也摩摩三十
娑母陀羅母陀囉婆
T0402_.13.0568c17: 三十
僧塞迦囉孃跛履侈陀三十
菩提娑
T0402_.13.0568c18:
十五
乞史坻脾摩三十
摩訶脾摩三十

T0402_.13.0568c19: 哆句胝三十
阿迦捨始婆娑跛履侈陀三十
T0402_.13.0568c20: 婆訶
T0402_.13.0568c21:
T0402_.13.0568c22:
T0402_.13.0568c23:
T0402_.13.0568c24: 寳星陀羅尼經卷第七
T0402_.13.0568c25:   唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
T0402_.13.0568c26:   陀羅尼品之餘
T0402_.13.0568c27: 爾時衆中。有一大梵天王名曰妙音。位居
T0402_.13.0568c28: 十住摩訶薩地。若於梵中諸梵中尊。若於魔
T0402_.13.0568c29: 中諸魔中尊。若於釋中諸釋中尊。乃至
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