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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13

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T0402_.13.0546a01: 勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今
T0402_.13.0546a02: 魔王是。爾時無量那由他百千衆生。聞我説
T0402_.13.0546a03: 法共捨惡見。住三乘道倶得出家。及無量女
T0402_.13.0546a04: 人以經力故成丈夫者。於今汝等大衆之中
T0402_.13.0546a05: 四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。
T0402_.13.0546a06: 聞説過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所
T0402_.13.0546a07: 以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼
T0402_.13.0546a08: 無量百千衆生。同捨魔業在佛法中出家爲
T0402_.13.0546a09: 道。便起惡念。願我當來興魔兵衆。破汝眷
T0402_.13.0546a10: 屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝
T0402_.13.0546a11: 如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷
T0402_.13.0546a12: 衆生。値佛因縁而得解脱。由一念善出家
T0402_.13.0546a13: 力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供
T0402_.13.0546a14: 給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。
T0402_.13.0546a15: 乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所
T0402_.13.0546a16: 行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障
T0402_.13.0546a17: 所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。説此寶
T0402_.13.0546a18: 星陀羅尼。彼魔衆中五百妓女。即轉女身。
T0402_.13.0546a19: 同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千
T0402_.13.0546a20: 衆生。一切世間天人大衆。咸發阿耨多羅三
T0402_.13.0546a21: 藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩
T0402_.13.0546a22: 提。復有無量無數那由他等百千衆生。皆得
T0402_.13.0546a23: 不退聲聞辟支佛乘
T0402_.13.0546a24: 寳星陀羅尼經卷第二
T0402_.13.0546a25:   ◎多地也他闍盧計闍盧迦慕計闍梨
T0402_.13.0546a26: 闍羅闍梨儞闍羅婆囉帝闍呬利
T0402_.13.0546a27: 囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪阿摩迷阿
T0402_.13.0546a28: 摩迷婆摩迷婆摩迷那婆迷摩呵迷
T0402_.13.0546a29:
闍呵迷
闍呵迷呿婆羅迷
婆羅
T0402_.13.0546b01:
婆羅迷
婆羅迷
婆婆鞞
婆呵鞞
T0402_.13.0546b02:
傍伽鞞
婆闍鞞
婆羅多婆利篩二十
T0402_.13.0546b03: 呵迷呿二十
婆囉鞞二十
阿羅闍呬離二十
T0402_.13.0546b04: 堵離二十
祖堵母谿二十
婆呵囉二十
婆呵囉
T0402_.13.0546b05: 二十
迷陀哱囉帝二十
檀地羅
檀地駄羅
T0402_.13.0546b06: 蘇利耶毘呵呿三十
栴達囉毘呵呿三十
T0402_.13.0546b07: 芻殊底沙毘呵呿三十
薩婆叉耶三十
悉底
T0402_.13.0546b08: 履埵蘇囉三十
毘呵呿三十
闍呿伽三十
闍呿
T0402_.13.0546b09: 三十
蘇呿伽
毘呵摩四十
阿沒履呿四十
T0402_.13.0546b10: 阿沒履呿四十
阿沒履呿四十
阿沒履呿四十
T0402_.13.0546b11: 阿沒履呿四十
阿沒履呿四十
阿沒履呿四十
T0402_.13.0546b12: 阿沒履呿四十
阿沒履呿
沒履呿沒履呿
T0402_.13.0546b13: 沒履呿五十
毘婆侈陀羯摩五十
度泥度泥
T0402_.13.0546b14: 欝波陀毘耶侈陀五十
若那訖履哆五十
T0402_.13.0546b15: 訥哆波陀五十
呿伽離紐迦五十
鴦咎隸五十
T0402_.13.0546b16: 朋瞿隸五十
毘簿倶隸
倶羅呵六十
因陀囉
T0402_.13.0546b17: 鉢履婆呵六十
毘也婆侈陀掲婆六十
遮婆囉
T0402_.13.0546b18: 六十
遮婆囉底六十
遮婆囉底阿慕呵達
T0402_.13.0546b19: 履舍奴六十
鉢履跋多婆沙也呿摩六十
訖履
T0402_.13.0546b20: 摩殊底六十
呿伽履闍呬六十
闍呵殊底
T0402_.13.0546b21: 虱迦毘囉娑七十
毘囉娑七十
毘囉娑毘囉娑
T0402_.13.0546b22: 七十
毘囉闍七十
摩底履伽囉摩婆婆七十
T0402_.13.0546b23: 履跛也摩呵訖履跛七十
呬隸呬呬隸七十
T0402_.13.0546b24: 嘍拏婆囉帝七十
三摩邪儞瑟計七十
陀摩駄
T0402_.13.0546b25:
地夜那八十
阿波囉沒履八十
頗羅君
T0402_.13.0546b26: 茶羅簿谿八十
儞跋多悉底履婆婆八十
T0402_.13.0546b27: 摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵八十
阿三
T0402_.13.0546b28: 摩三摩八十
三摩耶毘地闍若八十
哆他伽多
T0402_.13.0546b29: 八十
娑婆呵八十
T0402_.13.0546c01:
T0402_.13.0546c02:
T0402_.13.0546c03: 寶星陀羅尼經卷第三
T0402_.13.0546c04:   唐天竺*三藏波羅頗*蜜多羅譯
T0402_.13.0546c05:   魔王歸伏品第三
T0402_.13.0546c06: 爾時釋迦牟尼如來。説此寶星陀羅尼經時。
T0402_.13.0546c07: 放大光明。遍照此娑婆世界百倶胝四天下
T0402_.13.0546c08: 處。悉皆大明。應時此間百倶胝處欲界諸魔。
T0402_.13.0546c09: 以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因縁。咸
T0402_.13.0546c10: 作念言。決定是彼惡魔所爲。於四天下有大
T0402_.13.0546c11: 威徳。彼於我等大自在力故現此光。作是念
T0402_.13.0546c12: 時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界
T0402_.13.0546c13: 百倶胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。
T0402_.13.0546c14: 作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普
T0402_.13.0546c15: 照一切。復何因縁坐憂惱室。爾時魔王即
T0402_.13.0546c16: 便遍答百倶胝處所有諸魔。汝等應知。此是
T0402_.13.0546c17: 沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世
T0402_.13.0546c18: 界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。
T0402_.13.0546c19: 及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。
T0402_.13.0546c20: 迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其
T0402_.13.0546c21: 中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至
T0402_.13.0546c22: 六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自
T0402_.13.0546c23: 力示現神通。嚴駕軍衆三十六倶胝周匝圍
T0402_.13.0546c24: 遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀
T0402_.13.0546c25: 驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今
T0402_.13.0546c26: 此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此
T0402_.13.0546c27: 大地并退我軍。如誅大樹根枝倶倒。一切魔
T0402_.13.0546c28: 界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。
T0402_.13.0546c29: 爲諸衆生開示演説。此四天下所有衆生聰
T0402_.13.0547a01: 明智慧。悉亦爲幻鉤所牽。我亦不知彼等
T0402_.13.0547a02: 之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣
T0402_.13.0547a03: 歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能
T0402_.13.0547a04: 動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并
T0402_.13.0547a05: 諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我於
T0402_.13.0547a06: 今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自
T0402_.13.0547a07: 在。當助於我斷彼釋子首陀羅命。所有衆生
T0402_.13.0547a08: 歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黒闇部黨悉
T0402_.13.0547a09: 令降伏。我等魔衆白淨部黨悉令明顯。從爾
T0402_.13.0547a10: 已後當受樂觸
T0402_.13.0547a11: 爾時有魔名曰光明。觀此閻浮於法坐上見
T0402_.13.0547a12: 如來身。又聞梵音美妙説法。見聞此已毛竪
T0402_.13.0547a13: 驚起。向彼魔王。説如是偈
T0402_.13.0547a14:     一切刹土中 此色最勝異
T0402_.13.0547a15:     功徳及智慧 久已淨其身
T0402_.13.0547a16:     解脱諸煩惱 長夜善相應
T0402_.13.0547a17:     解脱於諸有 盡彼一切憂
T0402_.13.0547a18:     汝今勿復瞋 自在所不容
T0402_.13.0547a19:     歸依此處者 三有第一歸
T0402_.13.0547a20:     汝若於此處 起於刹那瞋
T0402_.13.0547a21:     以彼愚癡故 自得於樂壞
T0402_.13.0547a22: 爾時衆中。復有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。
T0402_.13.0547a23: 説如是偈
T0402_.13.0547a24:     彼大神通力 最上功徳相
T0402_.13.0547a25:     一切無所依 依者趣解脱
T0402_.13.0547a26:     苦盡無有餘 能説苦盡道
T0402_.13.0547a27:     無量百千魔 所不能惱亂
T0402_.13.0547a28: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547a29:     我今所有自在人 彼大自在悉歸從
T0402_.13.0547b01:     如是不久空我界 我無趣處復無得
T0402_.13.0547b02: 爾時衆中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。
T0402_.13.0547b03: 説如是偈
T0402_.13.0547b04:     第一勢力汝先有 自在勇健之所作
T0402_.13.0547b05:     汝今失力復無能 無得共比一切智
T0402_.13.0547b06: 爾時衆中。復有一魔名曰刀月。向*彼魔王。
T0402_.13.0547b07: 説如是偈
T0402_.13.0547b08:     慈悲衆生無惡意 自性清淨無所依
T0402_.13.0547b09:     解脱三界遊行處 無趣無行無能害
T0402_.13.0547b10: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547b11:     欲界所有諸衆生 迷醉倒情著諸欲
T0402_.13.0547b12:     於我所作常隨轉 云何共汝不害彼
T0402_.13.0547b13: 爾時衆中。復有一魔名曰地水。向*彼魔王。
T0402_.13.0547b14: 説如是偈
T0402_.13.0547b15:     諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸
T0402_.13.0547b16:     不著諸有如虚空 云何於彼能逼惱
T0402_.13.0547b17: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547b18:     彼雖自在於三界 飮食衣服恒資用
T0402_.13.0547b19:     彼於三受所樂住 云何將死不能害
T0402_.13.0547b20: 爾時衆中。復有一魔名曰捨愛。向*彼魔王。
T0402_.13.0547b21: 説如是偈
T0402_.13.0547b22:     神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等
T0402_.13.0547b23:     種種惱佛無所觸 云何將死能害彼
T0402_.13.0547b24: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547b25:     我等昔日斷彼食 於虚空中雨大石
T0402_.13.0547b26:     無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處
T0402_.13.0547b27: 爾時衆中。復有一魔名曰知眼。向*彼魔王。
T0402_.13.0547b28: 説如是偈
T0402_.13.0547b29:     汝於彼時作惱亂 頗見少許瞋過不
T0402_.13.0547c01:     舒顏視汝不嚬蹙 軟音慰喩無惡聲
T0402_.13.0547c02: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547c03:     彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失
T0402_.13.0547c04:     慈心一切諸衆生 聚集所行無不集
T0402_.13.0547c05: 爾時衆中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。説
T0402_.13.0547c06: 如是偈
T0402_.13.0547c07:     三結若能羂縛者 我等可應惱亂
T0402_.13.0547c08:     佛乃滅此癡羂障 云何將死能惱彼
T0402_.13.0547c09: 爾時魔王。説偈報曰
T0402_.13.0547c10:     汝等助我力 裝束莫放逸
T0402_.13.0547c11:     我變地爲水 束四山爲鬘
T0402_.13.0547c12:     虚空雨大石 又放鐵沙聚
T0402_.13.0547c13:     月箭曲刀鑹 擲彼身即碎
T0402_.13.0547c14:     如是勤方便 極作惱亂彼
T0402_.13.0547c15:     汝等相運助 釋子定爲灰
T0402_.13.0547c16: 爾時諸魔各各説偈。乃至百倶胝處所有諸
T0402_.13.0547c17: 魔。説偈問答皆亦如是
T0402_.13.0547c18: 爾時彼衆一切諸魔。同時發聲作如是言。如
T0402_.13.0547c19: 是應去各各自宮莊嚴甲冑。并諸軍衆悉皆
T0402_.13.0547c20: 擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令
T0402_.13.0547c21: 知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍衆之鋒。
T0402_.13.0547c22: 如是語時於刹那頃。百倶胝處所有諸魔。各
T0402_.13.0547c23: 從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千倶胝衆。著種
T0402_.13.0547c24: 種甲持種種器仗各別嚴駕。於夜分中下閻
T0402_.13.0547c25: 浮提。到中魔伽陀。各住虚空隣近於佛。乃
T0402_.13.0547c26: 至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅
T0402_.13.0547c27: 那羅摩睺羅伽薜荔多毘舍闍究槃荼。各於
T0402_.13.0547c28: 佛邊生不信心無恭敬意。於法僧邊亦不信
T0402_.13.0547c29: 心。彼一切魔各遣軍衆。種種器仗擐甲莊嚴。
T0402_.13.0548a01: 大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。於
T0402_.13.0548a02: 十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩
T0402_.13.0548a03: 醯首羅。與五百徒衆住雪山邊。爾時魔王即
T0402_.13.0548a04: 自變身作摩醯首羅像。住仙人前。説如是偈
T0402_.13.0548a05:     瞿曇姓種生 大仙依通者
T0402_.13.0548a06:     聰慧住摩伽 今王舍城乞
T0402_.13.0548a07:     汝當堅固心 往共種種論
T0402_.13.0548a08:     汝極五神通 當決定自在
T0402_.13.0548a09: 爾時魔王。説此偈已即隱不現。還於魔宮自
T0402_.13.0548a10: 眷屬所。説如是偈
T0402_.13.0548a11:     汝等今日我邊聽 我今思得無比知
T0402_.13.0548a12:     釋子所攝所共語 神通加令具足
T0402_.13.0548a13:     彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力
T0402_.13.0548a14:     如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂
T0402_.13.0548a15:     恒日初分入城邑 徐歩攝持正威儀
T0402_.13.0548a16:     弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持
T0402_.13.0548a17:     美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著
T0402_.13.0548a18:     弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意
T0402_.13.0548a19: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈
T0402_.13.0548a20:     我今化現可畏事 師子駝象虎水牛
T0402_.13.0548a21:     速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲
T0402_.13.0548a22:     神通化現無量事 復現兵器逼其前
T0402_.13.0548a23:     彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失
T0402_.13.0548a24: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈
T0402_.13.0548a25:     我今於彼四衢道 化作樓觀侠其前
T0402_.13.0548a26:     種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼
T0402_.13.0548a27:     空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲
T0402_.13.0548a28:     於彼境界不自在 速令消滅不現前
T0402_.13.0548a29: 爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一
T0402_.13.0548b01: 切境界。如來大慈威徳力故。亦廣如彼種種
T0402_.13.0548b02: 示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地
T0402_.13.0548b03: 性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能
T0402_.13.0548b04: 更作惡聲。及以火山四方猛焔。亦不能作非
T0402_.13.0548b05: 時黒雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍
T0402_.13.0548b06: 能運其身下一渧雨
T0402_.13.0548b07: 爾時四大聲聞日初分時。著衣持鉢入王舍
T0402_.13.0548b08: 大城乞食。時尊者舍利弗。於城南門値魔童
T0402_.13.0548b09: 子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。
T0402_.13.0548b10: 同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即
T0402_.13.0548b11: 前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌
T0402_.13.0548b12: 沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦聽。先所未
T0402_.13.0548b13: 聞當令汝聞。即爲童子。説如是偈
T0402_.13.0548b14:     諸入可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548b15:     我今厭患已 盡彼入邊際
T0402_.13.0548b16:     諸陰可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548b17:     我今厭患已 盡彼陰邊際
T0402_.13.0548b18: 爾時舍利弗爲魔童子説此偈已。即説呪曰
T0402_.13.0548b19: 哆姪也他婆呵囉婆呵囉婆囉
T0402_.13.0548b20: 末利支婆呵遮婆呵
T0402_.13.0548b21: 磨婆呵薩婆呵
T0402_.13.0548b22: 爾時舍利弗。於歌音中説如是偈及陀羅尼。
T0402_.13.0548b23: 時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾
T0402_.13.0548b24: 有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗説如是
T0402_.13.0548b25:
T0402_.13.0548b26:     正導我等今懺悔 爲世間親善説者
T0402_.13.0548b27:     説陰可畏教我離 令我於此常證見
T0402_.13.0548b28: 時魔童子説是偈已。頭面著地禮尊者足。便
T0402_.13.0548b29: 於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入
T0402_.13.0548c01: 王舍大城乞食。於城東門見五十童子。乃至
T0402_.13.0548c02: 於歌音中。説如是偈
T0402_.13.0548c03:     諸界可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c04:     我今厭患已 盡彼界邊際
T0402_.13.0548c05:     諸受可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c06:     我今厭患已 盡彼受邊際
T0402_.13.0548c07:     思惟可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c08:     我厭思惟已 盡思惟邊際
T0402_.13.0548c09:     諸想可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c10:     我今厭患已 盡彼想邊際
T0402_.13.0548c11: 時大目連。於歌聲中説是偈已。復説呪曰
T0402_.13.0548c12: 姪也他阿磨婆阿磨婆阿磨婆
T0402_.13.0548c13: 阿磨婆阿囉闍囉挐闍呵奢藐他
T0402_.13.0548c14: 奢藐他奢藐他他伽那婆摩
娑婆訶
T0402_.13.0548c15:
T0402_.13.0548c16: 爾時長老大目揵連。爲魔童子。説如是偈及
T0402_.13.0548c17: 陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。説
T0402_.13.0548c18: 如是偈
T0402_.13.0548c19:     具足密神通 聖主牟尼子
T0402_.13.0548c20:     生死道過患 法燈普照示
T0402_.13.0548c21:     能斷諸過惡 故我生信樂
T0402_.13.0548c22:     今既歸依佛 法僧亦歸依
T0402_.13.0548c23: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
T0402_.13.0548c24: 大目連。於彼前坐正儀聽法
T0402_.13.0548c25: 爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入
T0402_.13.0548c26: 城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌
T0402_.13.0548c27: 音中。説如是偈
T0402_.13.0548c28:     諸觸可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0548c29:     我今厭彼觸 故盡觸邊際
T0402_.13.0549a01:     諸根増上主 殺處常欺我
T0402_.13.0549a02:     我今厭増上 故盡増上邊
T0402_.13.0549a03:     惑業常流轉 殺處常欺我
T0402_.13.0549a04:     我今厭惑業 盡惑業邊際
T0402_.13.0549a05:     諸有可厭患 殺處常欺我
T0402_.13.0549a06:     我今厭諸有 盡諸有邊際
T0402_.13.0549a07: 爾時富樓那於歌音中。爲魔童子説此偈已。
T0402_.13.0549a08: 告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水
T0402_.13.0549a09: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復
T0402_.13.0549a10: 次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒
T0402_.13.0549a11: 所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所
T0402_.13.0549a12: 醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。
T0402_.13.0549a13: 人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法
T0402_.13.0549a14: 酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒
T0402_.13.0549a15: 所醉無覺知者。食所醉無覺知者。樂酒
T0402_.13.0549a16: 所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所
T0402_.13.0549a17: 醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水
T0402_.13.0549a18: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃
T0402_.13.0549a19: 至爲彼一切情識取著之酒。爲所迷醉都不
T0402_.13.0549a20: 覺知。即爲童子。而説呪曰
T0402_.13.0549a21: 姪也他掲伽婆掲伽婆掲伽婆
T0402_.13.0549a22: 門致尼阿伐多毘伐多呿伐多跋囉
T0402_.13.0549a23: 磨阿囉他殊底伐多娑婆呵
T0402_.13.0549a24: 爾時長老富樓那於歌聲中。爲魔童子説如
T0402_.13.0549a25: 此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
T0402_.13.0549a26: 生淨信心。説如是偈
T0402_.13.0549a27:     汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎
T0402_.13.0549a28:     世間唯從分別生 故我身命歸三寶
T0402_.13.0549a29: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
T0402_.13.0549b01: 富樓那。於彼前坐正儀聽法
T0402_.13.0549b02: 爾時長老須菩提。於城西門入王舍城次第
T0402_.13.0549b03: 乞食。於街道中逢値魔王五十童子。華年盛
T0402_.13.0549b04: 美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道
T0402_.13.0549b05: 歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊
T0402_.13.0549b06: 者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須
T0402_.13.0549b07: 菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令
T0402_.13.0549b08: 汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即爲
T0402_.13.0549b09: 童子。説如是偈
T0402_.13.0549b10:     一切有爲法 動性皆無常
T0402_.13.0549b11:     如彼幻泡炎 雖見不可得
T0402_.13.0549b12:     速疾生滅法 唯智者乃知
T0402_.13.0549b13:     觸受是苦擔 愚癡者隨著
T0402_.13.0549b14:     有爲逼迫苦 一切悉無我
T0402_.13.0549b15:     更無一知識 令脱於苦者
T0402_.13.0549b16:     如信菩提道 親近修一相
T0402_.13.0549b17:     謂離諸法想 不淨及無我
T0402_.13.0549b18:     一切行相應 無實無性相
T0402_.13.0549b19:     諸法無命養 無人無作者
T0402_.13.0549b20:     汝捨魔諂意 發覺生淨信
T0402_.13.0549b21:     諸識依本起 如電依虚空
T0402_.13.0549b22:     觸受思無我 觀察無有實
T0402_.13.0549b23:     愚癡凡夫聚 此陰恒流轉
T0402_.13.0549b24:     淨心分別生 作者不可得
T0402_.13.0549b25:     眞際寂滅空 能離一切邊
T0402_.13.0549b26:     此法無無明 故説菩提行
T0402_.13.0549b27:     如彼大船師 普運到菩提
T0402_.13.0549b28: 爾時長老須菩提。爲魔童子説此偈已。即説
T0402_.13.0549b29: 呪曰
T0402_.13.0549c01: 姪也他蘇文第毘文第文陀
T0402_.13.0549c02: 闍醯賜離賜離賜離阿婆賜離
T0402_.13.0549c03: 阿婆呵賜離多他多婆賜離
歩多倶胝
T0402_.13.0549c04: 賜離
娑婆呵
T0402_.13.0549c05: 爾時長老須菩提。爲此童子於歌聲中。説此
T0402_.13.0549c06: 偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
T0402_.13.0549c07: 生淨信心。説如是偈
T0402_.13.0549c08:     我依惡知識 未聞如是法
T0402_.13.0549c09:     愚癡無智故 造作此惡業
T0402_.13.0549c10:     我今發露悔 願尊證知我
T0402_.13.0549c11:     尊從勝法生 故我發大願
T0402_.13.0549c12:     願我得作佛 普利益世間
T0402_.13.0549c13: 時五十童子。於街道中即便接足禮須菩提。
T0402_.13.0549c14: 於彼前坐正儀聽法
T0402_.13.0549c15: 爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣
T0402_.13.0549c16: 博嚴淨而爲示現。時舍利弗北面而坐大目
T0402_.13.0549c17: 揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提
T0402_.13.0549c18: 東面而坐。四人住處共半由旬。應時於彼四
T0402_.13.0549c19: 大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十
T0402_.13.0549c20: 肘量。閻浮檀金爲莖。青毘琉璃爲葉。勝藏
T0402_.13.0549c21: 寶爲鬚。眞珠爲蘃。華氣芬馥過彼天香。如
T0402_.13.0549c22: 此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大
T0402_.13.0549c23: 光明。普照三千大千世界。於彼街道其華上
T0402_.13.0549c24: 踊。高三人量而爲示現。乃至四天王天此
T0402_.13.0549c25: 蓮華現。以彼天量高五由旬而爲示現。乃至
T0402_.13.0549c26:
T0402_.13.0549c27:
T0402_.13.0549c28:
T0402_.13.0549c29:
T0402_.13.0550a01: 三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而
T0402_.13.0550a02: 爲示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量
T0402_.13.0550a03: 高半由旬以爲示現。於蓮華葉宣示種種美
T0402_.13.0550a04: 妙句義。此地衆生及彼諸天。皆聞華中如此
T0402_.13.0550a05: 偈頌
T0402_.13.0550a06:     唯佛清淨生此刹 退彼魔王并軍衆
T0402_.13.0550a07:     佛勇猛故轉法輪 世間因此故無疑
T0402_.13.0550a08:     諸有聰慧解義論 知法求法求解脱
T0402_.13.0550a09:     一切世間聰叡人 優波倶利最爲上
T0402_.13.0550a10:     此爲導師已調伏 善巧説此妙大法
T0402_.13.0550a11:     一切世間上供養 供養牟尼能説者
T0402_.13.0550a12:     具三世智能善説 所學三學能開示
T0402_.13.0550a13:     能救世間人天者 無量法義令解知
T0402_.13.0550a14:     利益世間教善行 方便智燈照世間
T0402_.13.0550a15:     巧説妙法斷三垢 智慧利益無疲倦
T0402_.13.0550a16:     世間極苦令解脱 無明闇蔽諸衆生
T0402_.13.0550a17:     能與法眼不顛倒 一切大衆普已會
T0402_.13.0550a18:     此佛不久師子吼 如來能示第一義
T0402_.13.0550a19:     妙色力具展轉説 見世沈沒大苦海
T0402_.13.0550a20:     來處世間撃法鼓 六根護中住上護
T0402_.13.0550a21:     此六隨行六通知 六度上法佛所説
T0402_.13.0550a22:     決定説此六種子 能殺六根居村者
T0402_.13.0550a23:     六無上事所念者 佛調御主令彼念
T0402_.13.0550a24: 於蓮華中説是偈已。乃至於彼六欲諸天。
T0402_.13.0550a25: 蓮華中復爲諸天説如是偈
T0402_.13.0550a26:     汝等和合遊 樂著貪諸欲
T0402_.13.0550a27:     放逸心迷醉 愛蓋之所覆
T0402_.13.0550a28:     愚癡常樂著 諸欲酒所醉
T0402_.13.0550a29:     以彼放逸故 不供養善逝
T0402_.13.0550b01:     諸欲無常壞 如彼水中月
T0402_.13.0550b02:     死生堅牢羂 衆生無脱者
T0402_.13.0550b03:     此等無所依 放逸著諸欲
T0402_.13.0550b04:     以樂諸欲故 永不得涅槃
T0402_.13.0550b05:     常處放逸地 與滅不相應
T0402_.13.0550b06:     不看先所作 爲淨爲不淨
T0402_.13.0550b07:     爲業受老死 怖畏恒圍遶
T0402_.13.0550b08:     汝等放逸故 三惡地所行
T0402_.13.0550b09:     以施調繋心 恒修不放逸
T0402_.13.0550b10:     先所作善業 應當勤護持
T0402_.13.0550b11:     念捨欲不淨 難得後邊故
T0402_.13.0550b12:     汝等歸善逝 聽彼説大義
T0402_.13.0550b13:     汝等修智慧 解脱寂滅因
T0402_.13.0550b14:     與妙法相應 聽如是大義
T0402_.13.0550b15: 如是蓮華中説是偈已。乃至色界十六天。處
T0402_.13.0550b16: 於蓮華中復爲諸天説如此偈
T0402_.13.0550b17:     分別善法勤修習 一心樂禪離憒閙
T0402_.13.0550b18:     寂靜不亂求解脱 慧所應作斷瞋恚
T0402_.13.0550b19:     所有我相十三種 分別爲説修勝忍
T0402_.13.0550b20:     以此畢竟速解脱 得至生死解脱處
T0402_.13.0550b21:     貪嗜色聚分別者 我性堅固見湛然
T0402_.13.0550b22:     彼等不減所生法 由見流轉趣惡地
T0402_.13.0550b23:     觀彼三界常無我 不實無自空無作
T0402_.13.0550b24:     修忍分別隨順彼 得彼一切趣解脱
T0402_.13.0550b25:     彼等不老不病死 不怨憎會離惡趣
T0402_.13.0550b26:     一切諸法等虚空 所修相應不二修
T0402_.13.0550b27:     畢竟淨道最無上 意無所著淨諸根
T0402_.13.0550b28:     猶如釋子降四魔 應修無相一法性
T0402_.13.0550b29:     所有一切相皆離 調順威儀二種斷
T0402_.13.0550c01:     此道爲彼最上説 一切法空分別修
T0402_.13.0550c02:     若能分別修此空 無主無作受亦無
T0402_.13.0550c03:     如空自性解菩提 遠離悕求最無上
T0402_.13.0550c04: 爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句
T0402_.13.0550c05: 義法時。此世界中一切所有人非人等。普來
T0402_.13.0550c06: 街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。
T0402_.13.0550c07: 悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞
T0402_.13.0550c08: 此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出
T0402_.13.0550c09: 此法聲。及見無量無數百千倶胝那由他人。
T0402_.13.0550c10: 圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無
T0402_.13.0550c11: 數百千倶胝那由他等。一切諸天悉捨宮殿。
T0402_.13.0550c12: 隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量。加
T0402_.13.0550c13: 大憂苦悔惱纒心。毛竪戰慄遍身流汗。走虚
T0402_.13.0550c14: 空中。以大音聲喚餘魔衆。説如是偈
T0402_.13.0550c15:     汝等當聽 善攝外意 我於境界
T0402_.13.0550c16:     無自在力 此乃釋迦 最上勝力
T0402_.13.0550c17:     功徳廣行 流布世間 令彼衆生
T0402_.13.0550c18:     堅固所作 於蓮華臺 出此法聲
T0402_.13.0550c19:     人天諸子 盡來無餘 決定善人
T0402_.13.0550c20:     咸皆渇仰 專意善逝 趣寂滅道
T0402_.13.0550c21:     最上功徳 第一無上 沙門所作
T0402_.13.0550c22:     幻此三界 迷惑一切 令無餘意
T0402_.13.0550c23:     人天大衆 圍遶蓮華 疾放雨石
T0402_.13.0550c24:     作恐怖聲 以魔凶衆 往摧壞彼
T0402_.13.0550c25: 爾時餘魔對彼魔王。説如是偈
T0402_.13.0550c26:     汝聽我等語 此語能利益
T0402_.13.0550c27:     汝知何等法 而不止息意
T0402_.13.0550c28:     如來勝持力 魔軍盡消滅
T0402_.13.0550c29:     我等見善逝 心皆大迷悶
T0402_.13.0551a01:     佛爲大船師 光顏勝圓滿
T0402_.13.0551a02:     置佛善歸依 更無勝歸處
T0402_.13.0551a03: 爾時復有餘魔。對彼魔王擧體掉動。面目嚬
T0402_.13.0551a04: 蹙悲泣極瞋。説如是偈
T0402_.13.0551a05:     汝失善道住惡道 可不自知力所能
T0402_.13.0551a06:     汝無羞愧比導師 魔力消滅由佛力
T0402_.13.0551a07:     世間和合蓮華所 聽法怡悦淨身心
T0402_.13.0551a08:     我等穢身失精進 不去消滅刹那頃
T0402_.13.0551a09:     今者一切悉歸依 歸依牟尼因陀羅
T0402_.13.0551a10: 爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。説如是
T0402_.13.0551a11:
T0402_.13.0551a12:     汝捨法行樂作惡 佛爲恃怙利世間
T0402_.13.0551a13:     於諸衆中佛衆勝 佛今已來於此城
T0402_.13.0551a14:     我等宜以清淨眼 以喜樂心速往彼
T0402_.13.0551a15:     歸依三界之所尊 一切衆生妙良藥
T0402_.13.0551a16: 爾時此虚空中復有一魔。名曰智聲。向
T0402_.13.0551a17: 魔王即便高聲説如是偈
T0402_.13.0551a18:     汝等和合以信樂 一切相應聽我語
T0402_.13.0551a19:     發意言行斷惡見 曲躬合掌捨瞋恚
T0402_.13.0551a20:     以醒悟心當淨信 隨喜如來最上説
T0402_.13.0551a21:     對佛歸依難得歸 我當今日信供養
T0402_.13.0551a22: 爾時諸魔無量無邊。於刹那頃悉從空下。到
T0402_.13.0551a23: 王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來
T0402_.13.0551a24: 至佛所。爲欲供養婆伽婆故。或有變作轉
T0402_.13.0551a25: 輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯
T0402_.13.0551a26: 首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅
T0402_.13.0551a27: 延像。或有變作兜率陀形。或有變作焔摩天
T0402_.13.0551a28: 像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。
T0402_.13.0551a29: 或有變作童子之形。或有變作毘沙門像。或
T0402_.13.0551b01: 有變作毘樓勒叉。或有變作毘樓博叉。或有
T0402_.13.0551b02: 變作提頭頼吒。或有變作四天王天臣佐之
T0402_.13.0551b03: 形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。
T0402_.13.0551b04: 或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿
T0402_.13.0551b05: 修羅像。或有變作伽樓拏形。或有變作緊那
T0402_.13.0551b06: 囉像。或有變作摩呼*囉伽形。或有變作寶
T0402_.13.0551b07: 山之形。或有變作金聚之形。或有變作種種
T0402_.13.0551b08: 寶形。或有變作寶樹之形。或有變作刹帝利
T0402_.13.0551b09: 像。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之形。
T0402_.13.0551b10: 或有變作摩尼寶形。或有變作伊囉婆荼象
T0402_.13.0551b11: 寶之形。或有變作婆羅呵馬寳之形。或有變
T0402_.13.0551b12: 作女寶之像。或有變作主藏臣寳。或有變作
T0402_.13.0551b13: 主兵臣寶。如是種種各自現化。爲供養故住
T0402_.13.0551b14: 於佛前。或有現於青色青身。以白色具莊嚴
T0402_.13.0551b15: 其身。各共執持赤蓋幢幡眞珠瓔珞。以一多
T0402_.13.0551b16: 羅樹量之高住虚空中。或有現於白色白身。
T0402_.13.0551b17: 以赤色具莊嚴其身。各共執持黄蓋幢幡瓔
T0402_.13.0551b18: 珞之具住虚空中。或有現於赤色赤身。以金
T0402_.13.0551b19: 色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列而
T0402_.13.0551b20: 住。或有現於紅色紅身雨白眞珠。或有現於
T0402_.13.0551b21: 白色白身雨紅眞珠。或有現作天仙之色。住
T0402_.13.0551b22: 虚空中雨於華雨。或有變作聲聞之像。爲供
T0402_.13.0551b23: 佛故種種天香雨虚空中。或有變作揵闥婆
T0402_.13.0551b24: 色撃天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器
T0402_.13.0551b25: 香水灑地。或有變作淨金黒色燒種種香。或
T0402_.13.0551b26: 有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種
T0402_.13.0551b27: 之色。合掌瞻仰讃歎如來。或有魔衆隨佛方
T0402_.13.0551b28: 面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。
T0402_.13.0551b29: 或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上。四階之
T0402_.13.0551c01: 道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鈎欄。各隨所住
T0402_.13.0551c02: 合掌瞻仰供養如來
T0402_.13.0551c03: 寶星陀羅尼經卷第三
T0402_.13.0551c04:
T0402_.13.0551c05:
T0402_.13.0551c06:
T0402_.13.0551c07: 寶星陀羅尼經卷第四
T0402_.13.0551c08:   唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
T0402_.13.0551c09:   ◎魔王歸伏品之餘
T0402_.13.0551c10: 爾時魔王見彼一切所有魔衆。各與眷屬歸
T0402_.13.0551c11: 依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量。驚怖
T0402_.13.0551c12: 迷亂擧聲悲泣説如是偈
T0402_.13.0551c13:     我失勝威徳 無復有見助
T0402_.13.0551c14:     沙門勝神通 奪我魔境界
T0402_.13.0551c15:     應更勤方便 思後時所作
T0402_.13.0551c16:     斫斷蓮華根 令衆散諸方
T0402_.13.0551c17:     蓮華根斷已 令大衆迷亂
T0402_.13.0551c18:     若衆迷亂已 此我後願力
T0402_.13.0551c19: 爾時魔王説是偈已。如所思惟猶如疾風從
T0402_.13.0551c20: 空而下。至彼蓮華所現之街。即便前進欲拔
T0402_.13.0551c21: 蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不
T0402_.13.0551c22: 能拔。復欲擿彼蓮華之葉及損華臺又不能
T0402_.13.0551c23: 損。即欲擧手遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華
T0402_.13.0551c24: 如電如影。雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡
T0402_.13.0551c25: 其神力如其所作。於彼蓮華竟不能損。復欲
T0402_.13.0551c26: 驚動一切大衆。即出高大可畏之聲。聲亦不
T0402_.13.0551c27: 出。復現威猛。以大力勢即擧兩手。欲拍大
T0402_.13.0551c28: 地令地震動。是時大地猶如虚空。乃至不可
T0402_.13.0551c29: 以手摩觸。況能令動。是時魔王見此大地不
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