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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13
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No.402.[No.397(9)]
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
降魔品第一
如是我聞。一時婆伽婆。住王舍城竹林迦蘭
陀池邊。與大比丘衆一千人倶。皆阿羅漢。諸
漏已盡。所作已辦。捨諸重檐。逮得己利。盡
諸有結。皆得正知。心善解脱。及大菩薩一
萬人倶。其名曰持須彌頂童眞。水智童眞。地
智童眞。勝智童眞。空智童眞。明智童眞。電
智童眞。文殊師利童眞。降伏勝童眞。水天
童眞。無垢童眞。彌勒菩薩摩訶薩等而爲上
首。一切皆得羼提陀羅尼三摩提。具足一切
法無障礙智。於一切衆生其心平等。過諸魔
界。善入一切如來智境界。具足大慈大悲善
解方便智。皆隨佛住王舍大城竹林迦蘭陀
池邊
爾時王舍大城有二外道。聰慧明達過十八
明處。與五百人倶。一名優波底沙。二名倶
利多。而爲上首。共相謂言。契同甘露。爾時
| 長老阿説示 | 唐言 馬勝 | 於日初分著衣持鉢。入王 |
心。我未曾見如此沙門威儀庠序。更無有人
如彼比丘。我應往問。今此長老以誰爲師。
依誰出家。依誰求法。爾時優波底沙即往彼
所到已問訊。種種語已却住一面。白長老阿
説示言。以誰爲師。依誰出家。依誰求法。爾
時長老阿説示答優波底沙言。有釋種子。勇
猛精進能大苦行。於一切處最上自在。已度
生死無邊大海。今以大悲欲度衆生。號名爲
佛。覺悟衆生乾竭苦海無與等者。我常歸依
求無垢法。優波底沙言。彼師爲汝説何等法。
以何教示。時長老阿説示答優波底沙曰。善
哉快哉。諦聽諦聽。當爲汝説。便説偈言
煩惱業因縁 世間如是轉
煩惱業不生 導師如是説
生老死定壞 彼解脱無上
如彼勇牛王 如來自悟説
爾時優波底沙聞此法已。遠塵離垢法眼清
淨。得須陀洹果。而説偈言
我證解實法 永竭生死河
所謂如來説 難得甘露藏
衆生得息苦 智慧能斷除
諸法種種修 能作究竟道
行此究竟道 得無等涅槃
爾時優波底沙説此偈已。白長老阿説示言。
長老汝師如來阿羅訶三藐三佛陀今在何
處。阿説示答言。長老。我師如來。今在王舍
城竹林迦蘭陀池邊。與大比丘衆一千人倶。
本是外道値佛出家。優波底沙言。我今辭善
知識及諸眷屬詣佛出家。爾時優波底沙禮
阿説示足。右遶三匝辭已而去。往倶利多所。
時倶利多見優波底沙從遠而來。見已白優
波底沙言。仁者。諸根清淨顏色怡悦必得甘
露。優波底沙言。如是長老。我於今者得甘
露法。諦聽諦聽。今爲汝説我所得法。爾時
倶利多即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌
恭敬。便説偈請
説此吉祥無憂道 此道疾度三界海
分別諸陰大怨賊 乘此道已不還有
爾時優波底沙以所聞偈。即爲説之
煩惱業因縁 世間如是轉
煩惱業不生 導師如是説
生老死定壞 彼解脱無上
如彼勇牛王 如來自悟説
爾時倶利多聞此偈已心大歡喜。重更讃歎
請説前偈
苦滅寂無垢 牟尼説此法
一切煩惱滅 諸見無知斷
穢惡有爲空 無我不可信
重説無垢句 我聞得涅槃
爾時優波底沙。即便重爲説所聞偈
煩惱業因縁 世間如是轉
煩惱業不生 導師如是説
生老死定壞 彼解脱無上
如彼勇牛王 如來自悟説
爾時倶利多聞此偈已。遠塵離垢法眼清淨。
得須陀洹果。復以偈讃
如此眞行法 度流之疾船
此智息三苦 能度於世間
諸陰煩惱魔 知此能調伏
解脱離怨諍 乾竭於苦海
時倶利多言。今佛世尊住在何所。優波底沙
言。長老。我聞世尊在王舍大城竹林迦蘭陀
池邊。與大比丘僧及菩薩衆倶。我今定當與
汝倶往至世尊所求佛出家。倶利多言。如是
長老。可語弟子往世尊所相隨出家。時優波
底沙與倶利多往自衆所。爾時惡魔於一念
頃。聞中摩伽陀國有二外道。優波底沙共倶
利多及諸眷屬。聰明具足名稱廣遠。是善丈
夫。欲於沙門瞿曇法中出家學道。彼作是
念。呵奇哉。若此二人於彼沙門瞿曇法中
而出家者。空我境界。我應至彼二丈夫所。破
其出家令著惡見。爾時惡魔於一念頃從自
宮沒。作阿説示形相威儀。便於中道現二人
前。作如是説
如我先所説 試汝非決定
如汝意所行 宜速受欲樂
一切黒白業 因果悉皆無
無生老病死 亦無於後世
福非福果業 無有此因作
釋子爲利説 汝莫信故去
爾時優波底沙倶利多聞此説已咸作是念。
此惡魔來欲壞我等出家之事。爾時優波底
沙顧謂弟子作如是言。汝等今者當憶世間
所有過患。便説是偈
衆生爲老逼 死苦之所纒
應當斷彼二 決定當出家
爾時倶利多即以偈頌答魔王曰
知無上善智 持法滅三苦
汝説不斷貪 我智終不動
如是堅固心 於餘人所無
我等出苦輪 正智所不惑
勿假師子像 而作野干聲
爾時見諦諸天住虚空中讃二丈夫言。善哉
善哉。汝二丈夫。於一切衆生中最爲上首。此
道勝妙。於一切世間最爲第一。此道息一切
苦。此道入一切如來行處。此道一切諸佛所
共稱揚。所謂依佛出家。是時惡魔心生憂苦
便沒不現
爾時優波底沙共倶利多。自觀己衆喚諸弟
子作如是言。汝等應知。我等欲度老死苦海
故依佛出家。汝等若不樂佛出家可於此住。
時五百弟子咸作是言。我等解法皆依師學。
二師決定大處出家。二師所依出家處。我等
隨師。亦依彼衆出家學道
爾時優波底沙及倶利多。與五百徒衆欲往
佛所。是時惡魔知彼事已。於王舍城外化作
大坑。深百由旬。令彼二人不得往詣佛世尊
所。是時如來以神通力。令彼二人不見大坑
直道而去。是時惡魔於二人前。復更化作高
峻大山。高千由旬。峻嶮堅岨無有穿缺。於
彼山中復更化作一千師子。威猛可畏。是時
世尊以神通力加彼二人。不見大山及彼
師子。又無威猛可畏之聲。直道而往詣世
尊所。及彼無量百千之衆。圍遶供養説法之
處
爾時世尊告諸比丘。汝等見彼二善丈夫爲
衆上首。與諸徒衆來至我所。汝等見不。諸
比丘答。咸言我見。佛言。此善丈夫及諸徒
衆我邊出家。一人於我一切聲聞弟子之中
智慧第一。一人於我聲聞衆中神通第一
是時衆中有一比丘。以偈讃曰
此二聰叡眷屬倶 利益上者佛已記
具智神通無所畏 故我承迎二丈夫
爾時彼比丘説此偈已即從坐起。與無量比
丘衆及出家優婆塞等迎彼二人。善言問訊。
時彼二人往到佛所。到已頂禮佛足。右遶三
匝住立佛前白佛言。世尊。我等今者求佛出
家。受比丘戒修行梵行
佛言。善男子。汝二人名字何等。優波底沙
言。底沙是父。舍利是母。我今從母。故名舍
利弗。父母今者聽我出家。倶利多言。憍陳
如是父。目伽羅是母。我今從母故名目伽羅
父母今者聽我出家
佛言。汝等二人及諸眷屬。可於我所出家具
足修行梵行。作是語已。時此二人成具足戒。
五百徒衆未久之間。亦同二師得具足戒
爾時惡魔即自化身作摩醯首羅像。住立佛
前説如是偈
世間利智能議論 方便勝智到彼岸
彼等悉來頂禮我 我是彼等大導師
瞿曇弟子并眷屬 一切宜速歸依我
我今爲汝當廣説 安隱寂滅善妙道
爾時世尊。以偈答曰
汝所説道趣惡道 衆生行者沈苦海
我道能令動不動 世間苦海悉乾竭
何故慠慢耐無恥 復作矜高野干聲
我今退破汝魔事 不復於我能所作
爾時惡魔變摩醯首羅像。即沒不現復作梵
天王像。住於佛前。説如是偈
煩惱有業芽 智慧已斬除
何故強於此 勤苦利衆生
於世無自在 以無堪道器
牟尼病已除 宜速入涅槃
爾時世尊。即以偈頌報魔王曰
我觀諸衆生 過彼恒沙量
以大慈悲力 教化令解脱
上中下衆生 令世間解脱
衆生解脱已 然後乃涅槃
何故以惡惠 詐諂請於我
爾時惡魔心生憂悔。於佛前沒還自天宮。入
憂惱室默然而坐。當於爾時一刹那頃。魔諸
眷屬互相推問。今我大王以何因縁。入憂惱
室無人知者。爾時魔王五百妓女種種莊嚴。
各持華鬘末香塗香。鼓天伎樂五百音聲。第
一微妙歌舞戲樂。甚可愛樂集魔王前
爾時魔王悲啼握手抑止悲聲。如是作已暫
時默住。諸妓女等復更歌舞。作欣悦状令魔
歡喜。爾時魔王擧手大叫作如是語。莫聲莫
聲乃至七返。諸伎女等默然而住。爾時魔宮
有一妓女名電可意聲。至魔王所曲躬合掌。
説如是偈
汝今居自在 如見死相憂
爲是擔重擔 今乃生怖懅
誰有勝力怨 而憂不歡悦
是時魔王説偈報曰
我有大怨調伏心 善學幻術釋迦子
我無方便能壞彼 如是不久欲界空
時彼妓女便説偈曰
大家方便甚無量 勤力壞彼必無餘
三有長縛誰能解 貪海沈沒誰能竭
是時魔王説偈報曰
檀那及苦行 悲願爲羂索
持空無相弓 器仗中第一
能斷於生死 諸有盡無餘
以空爲城林 弟子居山谷
精懃常修定 盡諸有過患
方便神通力 慈悲爲伴助
優波倶利等 牟尼悉降伏
於彼三界中 方便善調攝
欲空我境界 一切悉無餘
爾時五百妓女於魔王邊。聞歎如來所有功
徳。即得菩薩三昧。名離一切相電光三昧。時
彼五百妓女。即以天上諸莊嚴具。雨天香華
及天伎樂。遙向佛所供養世尊。於竹林上猶
如雨下。以得如來神力加故。令彼天女遙見
世尊及諸徒衆。見已歡喜生清淨信第一愛
敬
爾時衆中諸比丘等。見竹林間有如是相。便
生疑怪。白佛言。世尊。我等昔來未曾見聞
於竹林間如此瑞應香華等雨。將非舍利弗
目揵連等現此相耶。何因縁故覩斯希有。爾
時世尊告諸比丘。非此二人現神通相。此乃
天魔五百妓女。於彼魔宮雨此香華及莊嚴
具。持供養我。不久來此。皆於我邊得受阿
耨多羅三藐三菩提記。時彼魔王五百妓女
遙聞佛記轉復歡喜生清淨信。以淨信故即
得不忘菩提心三昧。爾時魔王五百妓女。著
一肩衣右膝著地。於魔宮中向佛方面。合掌
恭敬説如是偈
一切世間盲無眼 唯佛一人名見者
能竭人天渇愛河 如來自度及一切
我等云何速成佛 人天恭敬能説者
女身可厭宜應捨 速近牟尼聞正法
如來最上神通智 開示我等爲勝導
持彼無上覺支寳 無垢妙説如淨燈
勝力降魔無等倫 覺悟我等當受記
爾時魔宮五百妓女。從坐而起至魔王所。異
口同音而説是偈
如來勝徳終不動 云何於佛而生瞋
此身衆苦之所逼 更起醉慢而自塗
應捨此瞋決定信 拔彼生死憍慢泥
衆生體性佛所知 我等應往慈悲所
爾時魔王念彼諸女。生於如是増上惡意。我
今應以五種之縛。縛此五百諸妓女等。令住
於此不往佛邊。此五百女以得如來念力加
故。而彼魔王所不能制
爾時五百諸妓女等。於彼魔宮欲往佛所。當
發足時魔甚瞋恨。便作是念。我今自以境界
之力制此諸女。即起非時毘嵐大風遍滿虚
空。欲令諸女迷失諸方。還住我宮不見瞿曇。
以佛力故尚不能起微細之風。乃至不能動
一毛端。何況無量
爾時魔王轉増憂苦。心生悔惱悲泣高聲。喚
其諸子及其眷屬。一切魔宮大聲遍滿。而説
偈言
愛子眷屬悉皆集 我心熱惱如毒樹
壞我神通境界力 美言諂幻釋師子
爾時魔王所有男女并諸眷屬。聞此音聲悉
皆馳赴住魔王前。彼眷屬中有一魔子名曰
勝智。合掌住立説如是偈
此非劫燒非死相 何故種種憂惱生
此無大力能勝怨 何故異智似愚癡
爾時魔王説偈報曰
今此釋迦子 坐彼林樹下
現前有大怨 云何汝説無
彼諂有勝力 令我心荒怖
我軍並我子 如炭入熾火
名稱勝丈夫 聰叡多才藝
現集及未集 今悉歸依彼
我怨以詐親 諂智力甚諍
高名勝智人 悉爲法鉤牽
今此諸侍女 於我無悲心
見捨昔所愛 盡往沙門所
指我以爲證 今日歸依彼
一切三有地 諂幻悉令空
彼雖有大力 我破令作灰
我輩一切衆 應當勤所作
爾時魔王一切諸子。並其内外所有眷屬。悉
皆合掌咸作是言。我等一切悉皆嚴駕。以神
通力而自加被。以此境界示彼令知。退彼釋
子令碎如灰。若當勝者我等善好。若不勝者
當歸依彼。我等往昔大軍圍遶。詣菩提樹面
覩釋子。獨一無侶以神通力。我等軍衆盡皆
退壞。況復今時無量徒衆悉皆成就。時魔報
言。且去子輩。若能殺彼沙門瞿曇。當須迴
還。若不能者亦須還宮而自守護。是時魔王
即以左右十二萬衆。復過此數乃至八萬四
千由旬。所有兵衆悉皆遍滿。復以迅疾神通
之力。現大黒風。吹大黒雲。雨大炬火。悉皆
遍滿一切四洲。復以手撃須彌山王。一切四
洲悉皆震動。復出最惡可畏之聲。須彌山
王及諸山王。大地峰石一切驚動。由此震撃
小大池河。及大海水悉皆波浪。一切諸龍大
龍夜叉大夜叉。見是事已踊上虚空。此諸魔
衆住須彌頂。復擲大石等由旬量。於中摩伽
陀國如大暴雨振撃驚動。復雨刀杵撾鑱大
石月釤曲撩短槊鐵把虎牙大棒及大月箭猶
如雨下
爾時世尊即入碎魔軍場三昧。於虚空中所
有兵仗及大炬火變成華雨。所謂優鉢羅華
雨。波頭摩華雨。倶物頭華雨。分陀利華雨。
曼陀羅華雨。摩訶曼陀羅華雨。雨中摩伽陀
國。復變可畏驚動之聲。爲彼種種微妙音聲。
所謂佛聲法聲僧聲。波羅蜜聲神通聲。阿毘
跋致聲。受職聲。四魔退聲。往菩提道場聲。
乃至取倶聲不取倶聲。復變此四洲一切大
地所有藥草叢林山石土地皆成七寳。是時
世界無有風塵一切恬靜
爾時世尊現其身相過於梵世自在而轉。從
其身分一一諸相。乃至無見頂相出大光明。
遍照三千大千世界。普皆大明。是時三千大
千世界。所有天･龍･夜叉･乾闥婆･阿修羅･伽
樓羅･緊那羅･摩睺羅伽･薜荔多･毘舍闍･鳩
槃茶･人･非人･等。地獄畜生閻羅世界。如是
一切悉見世尊及大光明。是時天龍夜叉人
非人等。各與若干百千眷屬。地及虚空來詣
佛所散華供養。到已右繞讃嘆禮拜。是時地
獄及諸畜生閻羅世界。無量百千阿閦毘倶
胝那由他等。各自憶念先種善根。稱南無佛
陀。惡趣終已生於天上
爾時魔王所有諸子二萬二千并諸眷屬。見
佛神變如是相已。各於佛所得希有信。共
彼五百魔王妓女禮世尊足。合掌恭敬以偈
讃嘆
妙色淨身映智海 名稱高遠無不至
金色光焔類須彌 我等無怙歸依彼
衆生失道無能見 如來智日能明照
養護衆生永不退 親導我等歸依彼
積集智藏富無量 解脱心性如虚空
慈悲潤澤隨機説 一切成就歸依彼
生死曠野難濟越 如來解脱能開示
巧説因果能顯了 住第一慈歸依彼
境界幻炎如水月 無智翳闇著諸欲
佛爲醫王救世間 是故我等歸依彼
佛眞法橋渡四流 富有七財恒資給
世尊正道示世間 大悲我親應供養
我等惡意向如來 今悉懺悔第一覺
所有諸惡能永斷 願佛受我最上依
我等悉捨魔部黨 共發無上菩提心
普請一切衆生類 菩提大願至無餘
佛能顯示我勝行 如我所行波羅蜜
如來所説無異説 幾法具足到菩提
所散佛華成華蓋 示現無量諸刹土
我今頂禮兩足尊 願涅槃樂利世間
爾時一切魔諸眷屬并魔妓女。各持天華遙
散佛上。以佛世尊神力加故變成華蓋。遍覆
十方無量倶胝那由他百千恒河沙諸佛刹
土。復過此數變成華蓋。遍覆十方現在諸佛。
於虚空中隣蓋佛頂。時彼魔王五百妓女并
諸眷屬。一切悉見十方無量阿僧祇諸佛刹
土安隱説法。及見彼佛眷屬圍遶衆坐微妙
威儀熾盛。及見華蓋住上虚空隣覆佛頂。
彼彼諸佛皆同一色。形相示現悉皆同等。＊唯
彼世尊在師子座。種種眷屬功徳莊嚴所現
不同。又聞諸佛音聲遍滿句義説法。此魔眷
屬以佛世尊念所加故。得見如是神通變化。
既見此已。第一愛樂生清淨信。禮佛足已佛
前聽法
爾時魔王所有諸子。并諸眷屬十二頻婆羅。
退還魔宮白魔王言。我等廣作如此惡事。乃
至不能毀壞瞿曇一毛孔等。爾時復有二萬
諸魔歸依如來佛前聽法
爾時魔王既失威徳。復大瞋怒發如是言。我
於今日無異覺意。乃至不能誅滅釋種所生
之子令彼滅壞。云何此住。便還魔宮。入憂
惱室。默然而坐
寶星陀羅尼經卷第一
唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
本事品第二
時魔妓女及魔王諸子并其眷屬白佛言。希
有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。
如是辯才智慧。如是神通大悲方便。希有婆
伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。
具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友。速得
阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。若菩
薩摩訶薩能具四法遠離惡友。速疾當得阿
耨多羅三藐三菩提。何等爲四。一者不取。二
者不説。三者不見。四者空無分別。善男子。
云何不取。所謂不取一切法。無一法可得。不
受不捨。不可非不可。不建立不念著。不分
別非不分別。所謂行檀波羅蜜。不取檀波羅
蜜果。不受不捨。不可非不可。不立不著。不
分別非不分別。乃至行般若波羅蜜亦復如
是。不分別非不分別。復次善男子。云何不
説。所謂不説衆生可得。不説命者。不説壽
者。不説人。不説衆生界可得。不説有意有
所取。乃至不分別非不分別。復次善男子。云
何不見。所謂不見色聲香味觸法。不取色聲
香味觸法。乃至不分別非不分別。復次善男
子。云何空無分別。所謂一切三世三界陰界
入等因縁果報。所縁之法無起無依。無有生
相不取不捨。乃至不分別非不分別。何以故。
捨離一切行一切持一切身。及分別不分別
故。一切智智相應不可得故。當如是行。所
以者何。善男子。一切法及一切智。乃至無
聲無相無字無願。無生無滅無體無著無縁
無我。不可見寂靜。離相離念離滅。無闇無
明無處所無境界。無根本無伴助。不可思不
可量。無貪無慳無行無説。無深無淺無受無
依。無識無取無影無一念頃。無分齊無所有
畢竟無所有。何以故。一切智等猶如虚空。相
應不可得故。不立相應。不取相應。不行相
應。若相應若不相應。不分別非不分別。當
如是行。善男子。是名具足四法能令菩薩摩
訶薩遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。所有一切内外境界。若以一切
智智。觀察推求依持建立。著此二相以意分
別。起二著故。彼便遠離一切智也。云何二
相。若觀察入等取立相二是名遠離一切智
也。若取立行果是二分別。於諸衆生有取
立相是二分別。開示施設語言之道。建立總
持音聲之法。以智觀察是斷是常。是二分別。
衆生壽命養育人丈夫。作使作想建立依持。
是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量。
是二分別。若以一切智智觀察三世。推求我
作集業所作。彼此立取是二分別。若以分
別有二相者。則不能得一切智也。善男子。如
寒求火而返取地。如渇求飮而返取火。如飢
求食而返取石。如莊求華而返取衣。如薫求
香而返取屍。如行求衣而返取垢。如塗求香
而返取空。如是如是。善男子。若行執著觀察
是身取立＊相二。求一切智者。徒捐精進無
道無果。爾時衆中有一菩薩名曰持智。從坐
而起於世尊前。曲躬合掌作如是言。婆伽婆。
若法不可説。彼不能得菩提。佛言。汝今當
知。無得菩提。亦無菩提可説。善男子。諦聽
諦聽。汝問如是。如汝所樂。隨汝意説。若所有
物。若一切智。有性有相有名字耶。持智菩
薩白佛言。不也婆伽婆。若有言説即墮常見。
若無言説即墮斷見。乃至中道亦不可得。非
有非無。不取不著。不生不壞。過阿僧祇不
可量不可數。無闇無明。若如是觀乃得菩提。
電慧菩薩言。婆伽婆。無來無去。如是善知
如是善入乃得菩提
毘盧遮那菩薩言。如是婆伽婆。法不到相非
不到相。非得時非不得時。非作證非不作證。
非滅非不滅。非三世非不三世。非三乘非不
三乘。亦非行願合集稱量可得。如是知者乃
得菩提
地慧菩薩言。婆伽婆。若一切法。非三界非
三結。非三明非三乘。非陰界入。非分別非
不分別。非減非増無有合集。如是知已乃得
菩提
金剛慧菩薩言。凡夫法聖人法。學法無學
法。聲聞法辟支佛法。非分別非不分別。亦非
合集稱量之所能知。如是知者乃得菩提
堅慧菩薩言。如如寂靜如如觀察。不捨不住
乃得菩提
寶手菩薩言。若一切法不生不到不時。無分
別相乃得菩提
不思議慧菩薩言。若以觀察三界心計入在
心。是名二心。如是二心觀察不可得者。以
無所得乃得菩提
退怨菩薩言。若一切法。無著無貪無捨無礙
無願無癡無執無放。乃得菩提
蓮華藏菩薩言。若罪福性等入是如法。深忍
不著我我所作。非分別非不分別。如是觀者
乃得菩提
月光菩薩言。若觀一切法聚散隨縁無有自
性。猶如水月。如是解已乃得菩提
虚空慧菩薩言。若一切諸法。有闇有明有生
有滅有増有減。不於諸心數法而起分別。如
是知者乃得菩提
無盡慧菩薩言。若修習三輪清淨波羅蜜。相
應不可得。不染非不染。如是修者乃得菩
提
彌勒菩薩言。若不縁不受三界依止梵住依
止乃得菩提
文殊師利菩薩言。婆伽婆。若解甚深一法門
者。於一切法不染非不染。一法門者所謂無
我。了彼一法不覺不觀。無有將來亦無送去
亦無可聚可散可明可闇可生可滅可増可減
可解脱者。不應染濁無分別故。以一法門一
切智智乃得菩提
壞愛樂菩薩言。文殊師利。如是一法門一
切智智。悉入如法甚深空處。何故意有所作
及修行方便。文殊師利言。捨離惡見修行正
見不妄置立。捨諂曲心修質直行不妄置立。
捨離十惡敬重三寶不妄置立。善説不妄置
立。正命不妄置立。捨一切結不妄置立。大
悲平等不捨一切衆生不妄置立。三護不妄
置立。無虚誑法不妄置立。不生不滅不妄置
立。護持正法不妄置立。捨一切所有不妄
置立。少力衆生常作建助不妄置立。怖畏
者得歸依不妄置立。非道者示正道不妄置
立。忍辱柔和不妄置立。不執著一切相不妄
置立。捨離一切塵垢闇陰不妄置立。捨離一
切迴向果報不妄置立。善男子。此二十種方
便能得一切智智。所有文字音聲語言句義
差別。一切皆如是名入一切智智方便。一切
如來所説。及餘外道所説。一切取捨生滅。乃
至能知一切三解脱。依止因縁業行之法悉
入於如。當知皆是一切智覺＊智方便也。壞
愛樂菩薩言。如是如是。文殊師利。若解甚
深法門者無一法可見。亦無所説法及以能
説者。乃至文字句義皆應悉捨。若修行若識
知無有相應。一切入如是名智覺智。佛言。
善哉善哉。善男子。汝能善説此一法門。以
一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立。
所謂不生不壞際不妄置立。生死涅槃際不
妄置立。虚空涅槃際不妄置立。無生無説際
乃至一切諸法亦復如是。示一切衆生一切
法無實際。示一切著物一切三世三界陰界
入等無所有際。入三行空際。入法陰報陰聚
散陰無實際。入空入眞際。具足一切無説法
義。是名菩薩摩訶薩入一切智智。復以一切
智智而得受記。説是法時魔諸妓女及魔王
子眷屬二萬。聞佛所説。同時皆得無生法忍。
悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬
八千衆生得無生法忍。九十二萬天人得菩
薩種種三摩提陀羅尼無生法忍
爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等。雨天衆
華散於佛上。繽紛而墜猶如雨下。頭面著地
頂禮佛足。作如是言。婆伽婆。我等若値不
善惡友。與惡和合自在作惡。於一切衆生一
切功徳善根之聚。終不能起一念善心。佛言。
善男子。汝於過去無量億劫。親近供養無數
諸佛。以此業縁今生愛樂還得値佛。我今爲
斷衆生疑故。當爲汝説宿世因縁。善男子。乃
往過去無量無數阿僧祇劫。有劫名曰具足
大勢。此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華。得自
在力統四天下。王及臣民皆壽六萬八千歳。
時世有佛。號月光明香勝如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。彼國衆生雖居五濁。以修善故不
染欲法。爾時彼佛常爲四衆宣説三乘相應
之法。時優鉢羅王嚴四種兵。與其夫人後宮
眷屬。往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足。散
種種華燒種種香。作衆伎樂。供養佛已右遶
三匝。并復頂禮比丘僧足。以此二偈讃問彼
佛
天龍所仰大功徳 過患永斷無上尊
以七法財利世間 願説得何等妙慧
作大慈燈滅世闇 降伏墮生老死憂
能遮人天三惡趣 説何等法脱魔道
善男子。爾時彼月光明香勝如來告優鉢羅
王言。大王。具足三法能得菩薩微妙智慧。何
等爲三。一者大悲如母能作一切衆生極依
止處。二者精懃。不息能滅一切衆生苦惱。三
者等觀一切諸法無命無養育無人無種種
相。大王。是名具足三法能得菩薩微妙智慧。
大王。復有具足三法。能令不著魔羂。何等爲
三。一者所謂於一切衆生。得不起瞋不求過
短。二者平等觀一切衆生作福田想。三者能
得一切法作一法觀。所謂虚空等一切法。無
作無種種無生無起無滅。一切空如實相。捨
離不可得相應觀。大王。是名具足三法令善
男子不著魔羂永脱魔道。時優鉢羅王第一
夫人。名天孫陀利。共彼宮人婇女八萬四千
人倶。前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到
已以種種華散彼佛上。頂禮佛足以偈讃曰
煩惱翳障已永盡 無比功徳解脱尊
云何教我轉女身 令我具足男子相
速疾遠離諸惡趣 於法自在心調柔
最上善逝天人師 能與世間第一利
如蒙世尊捨女身 當得歡喜寂滅樂
云何速説此丈夫 自調調他利益者
我得出離恩愛坑 世間無等最第一
念持廣大功徳聚 能速調伏諸群生
今我於此必取轉 唯願速開甘露道
爾時釋迦如來作如是言。善男子。彼月光明
香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言。
夫人有智方便當依修習。速轉先世所種女
身。乃至阿耨多羅三藐三菩提。究竟涅槃更
不重受。除自發願。夫人依何方便無量先世
所種女業速盡無餘。夫人有寶星陀羅尼建
立大事。具大功徳能大擁護。善滅女身三業
惡行。一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶
星陀羅尼至心誦念。盡此女形後生當得端
正丈夫。一切身分悉皆滿足。具質直行有大
辯才。身口意業善相和順。能令現在未來一
切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業。現在
將來應受苦報。以聞寶星陀羅尼威神力故。
所作惡業現世消滅無復遺餘。置作五逆誹
毀正法謗聖人者。以聞是經威徳力故。至其
身盡即捨命時。如是等罪亦皆隨滅畢竟無
餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌。
後世定受無量衆苦。如是種種苦報種種業
障種子餘報。以聞經力盡滅無餘。所以者
何。由過去一切諸佛阿羅訶三藐三佛陀。説
此寶星陀羅尼。受持讀誦現前讃嘆稱揚隨
喜。是諸衆生所有苦報。以經力故悉皆滅盡。
所作善根隨時増長。若十方刹土現在諸佛
阿羅訶三藐三佛陀。爲衆生故各各方面。説
此寶星陀羅＊尼。衆生聞者歡喜愛樂。所有罪
障無不消滅。所作善根皆令増長。若當來世
十方刹土。一切諸佛説是經處。乃至一念生
歡喜心。是諸衆生皆得盡苦増長善根。我於
今者亦説此經。若有聞者皆當隨喜。十方現
在諸佛世尊説是經處。當共稱揚當共歡喜。
夫人。若有已受璽印刹利王至他土境。得此
寳星陀羅＊尼書持愛樂者。以經力故彼刹利
王。威徳高遠有大名稱。遍滿十方無量國土。
乃至一切欲色界天聞其徳聲。一切天龍夜
叉乾闥婆等。無量倶胝那由他百千萬億刹
利諸王。常所隨逐所共守護。彼王國土所有
一切鬪諍飢饉。他方怨敵風雨寒熱疫病過
患皆得除滅。一切惡鬼夜叉羅刹師子象狼
皆生慈心。雖在其國不爲損害。其王國土亦
無一切麁澁苦味惡觸痛惱無不消滅。一切
財寶。五穀果實。藥草華葉。滋茂美味皆得増
長。若受印刹利王。欲與敵國餘刹利王共鬪
戰時。應懸此經置自幢頭。以經力故。彼怨敵
王所有兵衆。自然退散。若彼二刹利王受天
印者共交戰時。各懸是經置一幢頭。以經威
力。時彼二王便相欽愛共相和好。如是成就
無量功徳。利益安樂一切人王。是寶星陀羅
＊尼隨有之處。若城邑聚落。若人非人四足多
足諸惡毒蟲。無有能令聞是經者。疾病横死
及故惱亂。若是經典所在之處。應當盡心設
大供養。應以供養之具奉迎此經。亦以經卷
置師子座。讀是經人及聽經者。應當至心清
淨洗浴。香油塗身著新淨衣。受持梵行。散
雜色華。燒衆名香。種種美味。恭敬圍繞供養
是經。其人若有一切病苦横死之厄及以怖
畏惡相之徴。以經力故悉滅不現。若有女人
爲求男女。皆應澡浴著新淨衣。修習梵行燒
香散華。恭敬供養是妙經典。便生福徳智慧
男女。如是女人雖不爲己。以經威重熏修力
故。捨身之後。乃至阿耨多羅三藐三菩提。及
得涅槃。畢竟不復受女身也。除自發願成熟
衆生。夫人隨有此經一偈一句一聲經耳。乃
至飛禽走獸聞此經者亦復如是。皆得捨彼
畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多羅三
藐三菩提。善男子。彼過去月光明香勝如來
説是經時。便以右脚栂指觸地。而此世界
六種震動。釋迦牟尼如來。今説此經亦復如
是。佛神力故。時此佛刹山河大地六種震動。
十方無量阿僧祇。天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。薜茘多毘舍遮鳩
槃茶人非人等。皆生疑怪。一切佛刹大光遍
滿地平如掌。須彌山輪圍大輪圍樹林牆壁
悉隱不現。當地動時。彼諸天龍夜叉先懷疑
怪。如來神力所加被故。諸天龍等。四方觀
望。去一箭道便見釋迦牟尼如來。各各驚喜
生希有心。一時合掌瞻仰世尊
爾時釋迦牟尼如來。作如是言。善男子。過
去月光明香勝如來説是經時。以脚觸地六
種震動。而此佛刹平如水面。一切天人皆生
疑怪。四方觀望去一箭道。便覩彼佛月光明
香勝如來。見已合掌生希有心。善男子。彼
月光明香勝如來。即於天龍大衆之中。爲衆
生故。説此寶星陀羅尼呪曰
| ◎哆姪他 | 一 | 闍盧計 | 二 | 闍盧迦慕計 | 三 | 闍梨闍 |
| 羅闍梨儞 | 四 | 闍羅婆囉帝 | 五 | 闍呬利 | 六 | 婆囉布 |
| 樓沙羅叉那娑摩婁呬耶 | 七 | 阿摩迷 | 八 | 阿摩迷 |
| 九 | 婆摩迷 | 十 | 婆摩迷 | 十 一 | 那婆迷 | 十 二 | 摩呵迷 | 十 三 | 闍 |
| 呵迷 | 十 四 | 闍呵迷 | 十 五 | 呿婆羅迷 | 十 六 | 婆羅鞞 | 十 七 | 婆婆 |
| 鞞 | 十 八 | 婆呵鞞 | 十 九 | 傍伽鞞 | 二 十 | 婆闍鞞 | 二十一 元本少三句 | 阿 |
| 羅闍呬離 | 二十 五 | 禪都木 | 二十 六 | 婆呵囉 | 二十 七 | 婆呵 |
| 囉 | 二十 八 | 悉陀哱囉帝 | 二十 九 | 檀地羅 | 三 十 | 檀地羅 | 三十 一 |
| 檀地馱羅 | 三十 二 | 蘇利耶毘呵呿 | 三十 三 | 栴達囉毘 |
| 呵呿 | 三十 四 | 折芻殊帝娑 | 三十 五 | 毘呵呿 | 三十 六 | 薩婆阿 |
| 叉耶 | 三十 七 | 悉帝唎埵蘇囉毘呵呿 | 三十 八 | 闍呿伽 |
| 三十 九 | 闍呿伽 | 四 十 | 蘇囉呿伽 | 四十 一 | 毘呵摩 | 四十 二 | 阿波 |
| 利呿 | 四十 三 | 阿沒唎呿 | 四十 四 | 阿沒唎呿 | 四十 五 | 阿沒唎 |
| 呿 | 四十 六 | 阿沒唎呿 | 四十 七 | 阿沒唎呿 | 四十 八 | 阿沒唎 |
| 呿 | 四十 九 | 阿沒唎呿 | 五 十 | 阿沒唎呿 | 五十 一 | 沒唎呿 | 五十 二 |
| 沒唎呿 | 五十 三 | 沒唎呿 | 五十 四 | 毘婆謑陀羯摩 | 五十 五 | 度 |
| 泥度泥 | 五十 六 | 烏波陀毘耶謑陀 | 五十 七 | 若那訖唎 |
| 多 | 五十 八 | 阿訥波陀呿伽例呶迦 | 五十 九 | 鴦掘隸 | 六 十 |
| 傍掘隸 | 六十 一 | 毘薄倶隸 | 六十 二 | 倶羅呵 | 六十 三 | 因陀羅 |
| 鉢唎婆呵 | 六十 四 | 毘婆謑陀掲婆 | 六十 五 | 遮婆囉揥 |
| 六十 六 | 遮婆囉揥 | 六十 七 | 阿慕呵達唎舍奴 | 六十 八 | 鉢唎 |
| 跋多婆沙咄摩 | 六十 九 | 訖唎摩殊揥 | 七 十 | 呿伽唎闍 |
| 呬 | 七十 一 | 闍呵 | 七十 二 | 殊揥 | 七十 三 | 儞虱迦 | 七十 四 | 毘囉娑 |
| 七十 五 | 毘囉娑 | 七十 六 | 毘囉娑 | 七十 七 | 毘囉娑 | 七十 八 | 毘囉 |
| 闍摩底唎囉摩婆婆 | 七十 九 | 訖唎波 | 八 十 | 摩呵訖唎 |
| 波 | 八十 一 | 呬隸 | 八十 二 | 呬呬隸 | 八十 三 | 阿嘍拏婆囉帝 | 八 十 |
| 四 | 三摩耶儞瑟髻 | 八十 五 | 陀摩馱那 | 八十 六 | 咥地夜那 |
| 八十 七 | 阿波囉沒唎世 | 八十 八 | 頗羅君茶羅薄 | 八十 九 |
| 儞跋唎多一悉揥唎婆婆 | 九 十 | 羯摩叉耶鉢囉突 |
| 婆婆 | 九十 一 | 布嘍沙埵阿三摩三摩 | 九十 二 | 三摩耶毘 |
| 地闍若 | 九十 三 | 哆他伽多 | 九十 四 | 娑婆呵 | 九十 五 |
間。而此大地復更震動。時彼魔王五百妓
女。以聞寳星陀羅尼故。即轉女形具丈夫相。
及無量阿僧祇天女龍女。夜叉女乾闥婆女。
阿修羅女迦樓羅女。緊那羅女摩睺羅伽女。
乃至薜茘多毘舍遮鳩槃茶等一切諸女。聞
此寶星陀羅尼故。亦轉女形具丈夫相。亦令
一切諸善男子。速得不退阿耨多羅三藐三
菩提。乃至一切諸女人等。於未來世當受女
身。以經力故來業即滅。爾時一切女人皆共
合掌。頭面禮足釋迦如來。同時高聲作如
是言。南無南摩希有能作無上利益者。釋
迦如來阿羅訶三藐三佛陀。唯願大悲廣
爲我等説此本事。我今何故女人形相皆已
滅盡。丈夫身分滿足成就。以此希有轉變
深生慶喜。我今已發阿耨多羅三藐三菩提
心。惟願世尊説此本事。令無量天人皆得道
果
爾時釋迦如來。重告賢首善男子言。過去月
光明香勝如來。爲優鉢羅王夫人天孫陀利。
宣説寶星陀羅尼時。孫陀利并其後宮婇女
眷屬八萬四千人等。女人相滅丈夫相現。無
量無數阿僧祇諸天天女。乃至人非人等一
切諸女。各轉女形具男子相。及未來世應受
女身之業亦滅無餘
爾時優鉢羅王捨其自在轉輪王位。以四天
下委授太子。即與夫人天孫陀利丈夫并其
| 千子。共八萬四千天孫陀利丈夫 | 唐言 天愛 | 及 |
家非家捨家出家。剃除鬚髮而披法服。既出
家已勇猛精進。讀誦受持意樂寂靜。時彼無
量倶胝那由他百千衆生皆生是念。何故轉
輪聖王出家入道。其著邪者各共相謂作如
是言。此香勝如來懃樂魔業解作諂幻。或時
轉女人根成丈夫相。或時剃除鬚髮隨與染
衣。或爲生天上故説生天事。或爲生人中故
説人中事。或爲畜生中生説畜生事。或爲餓
鬼中生説餓鬼事。或爲地獄中生説地獄事。
或説不生不滅之法。或復幻作女人之身。懃
樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像。我今
決定離此住處。不忍見彼沙門形相。亦不欲
聞所出語言。時彼衆中鳩摩羅臣心生疑倒。
向彼國人作如是言。我等所有妻妾侍女皆
被沙門之所幻化。改其女形作丈夫質。變化
一切剃髮染衣。唯我獨身懷憂得脱。我今當
入深山嶮谷無人之處。如仙人遊避其妖幻。
汝等一切共我和合可相隨去。愼勿入彼沙
門魔羂。鄙幻沙門。我今不欲聞其音聲。何況
目覩。而彼臣民未得心者。聞其所言一切歡
喜。鳩摩羅臣説是語時。無量倶胝百千衆生
皆墮邪網。復爲衆生宣説邪法。無有生死亦
無解脱。作善作惡未來亦無諸業報果。此虚
誑沙門懃行魔業。若往見彼若禮拜彼。若聽
彼法惑亂人心。唯欲剃髮捨家塚間修行。日
唯一食以乞自資。樂寂靜處入房少語。常厭
五欲伎樂歌舞。捨離華鬘塗香散香嚴身之
具。亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。
而彼沙門懃樂宣説行魔羂道。即是一切衆
生怨家。我本不見不聞沙門所作。令無量倶
胝百千衆生見如是相。往昔已來亦未曾覩
此惡見者。善男子。復於後時。優鉢羅大沙門
聞其國人逃竄山谷。或復自行惡道。復教餘
人令著惡見。毀呰三寶謗正爲邪。聞是事已
即自思惟。若彼衆生皆墮惡見。不得解脱不
住正見。不利益者不安立者。我爲沙門。云何
令彼未來之世盲冥衆生。離三惡道去四魔
羂。未解脱者能令解脱。乃至究竟令得阿耨
多羅三藐三菩提。爾時優鉢羅大沙門作是
念已。即白月光明香勝如來言。我於今者爲
衆生故發大勇猛行大慈悲。便與無量百千
衆生。前後圍遶往彼邊地。城邑聚落空山嶮
處。爲諸衆生宣説正法。若彼衆生墮惡見者。
我今當遮令入正見。乃至教其安住阿耨多
羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘。或求聲
聞乘。或安立聖果。或令出家。或勸受持優
婆塞戒。或八齋戒。或三歸行。或爲安立一切
女人。具丈夫形斷女根業。説此寶星陀羅尼
呪。乃至無量百千萬億衆生。於如來邊曾生
疑倒。如是一切著惡見者。我當遮斷令其發
露。作是教已。悉令安立阿耨多羅三藐三菩
提。皆於月光明香勝佛所。倶共出家淨修梵
行。男子。鳩摩羅臣先作是願。彼大沙門能
説幻法。破我徒衆誘我眷屬。汝未來世當得
佛時。我還於彼作種種魔事。所謂始處胎時。
爲童子時。盛年戲樂及出家時。菩提樹下坐
道場時。我當種種惱亂種種破壞。令其退失
菩提之心。善男子。時大沙門倍加懃苦。勇猛
精進遊其本國。入彼山嶮慈語愛語。種種譬
喩開曉其民。彼諸衆生咸見本王。聞其説法
皆生歡喜。即迴邪心斷昔惡見。於沙門所求
哀懺悔。同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩
羅臣及其徒衆。調伏邪心倶懷正信。便作願
言。若大沙門具大悲者。將來之世得阿耨多
羅三藐三菩提時。願垂爲我授菩提記。善男
子等。欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者。豈異
人乎今我身是也。其王夫人孫陀利者。今彌
勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今
魔王是。爾時無量那由他百千衆生。聞我説
法共捨惡見。住三乘道倶得出家。及無量女
人以經力故成丈夫者。於今汝等大衆之中
四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。
聞説過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所
以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼
無量百千衆生。同捨魔業在佛法中出家爲
道。便起惡念。願我當來興魔兵衆。破汝眷
屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝
如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷
衆生。値佛因縁而得解脱。由一念善出家
力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供
給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。
乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所
行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障
所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。説此寶
星陀羅尼。彼魔衆中五百妓女。即轉女身。
同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千
衆生。一切世間天人大衆。咸發阿耨多羅三
藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩
提。復有無量無數那由他等百千衆生。皆得
不退聲聞辟支佛乘
寳星陀羅尼經卷第二
| ◎多地也他闍盧計 | 一 | 闍盧迦慕計 | 二 | 闍梨 |
| 闍羅 | 三 | 闍梨儞 | 四 | 闍羅婆囉帝 | 五 | 闍呬利 | 六 | 婆 |
| 囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪 | 七 | 阿摩迷阿 |
| 摩迷 | 八 | 婆摩迷婆摩迷 | 九 | 那婆迷 | 十 | 摩呵迷 |
| 十 一 | 闍呵迷 | 十 二 | 闍呵迷呿婆羅迷 | 十 三 | 婆羅 |
| 迷 | 十 四 | 婆羅迷 | 十 五 | 婆羅迷 | 十 六 | 婆婆鞞 | 十 七 | 婆呵鞞 |
| 十 八 | 傍伽鞞 | 十 九 | 婆闍鞞 | 二 十 | 婆羅多婆利篩 | 二十 一 | 闍 |
| 呵迷呿 | 二十 二 | 婆囉鞞 | 二十 三 | 阿羅闍呬離 | 二十 四 | 禪 |
| 堵離 | 二十 五 | 祖堵母谿 | 二十 六 | 婆呵囉 | 二十 七 | 婆呵囉 |
| 二十 八 | 迷陀哱囉帝 | 二十 九 | 檀地羅 | 三 十 | 檀地駄羅 | 三 十 |
| 一 | 蘇利耶毘呵呿 | 三十 二 | 栴達囉毘呵呿 | 三十 三 | 斫 |
| 芻殊底沙毘呵呿 | 三十 四 | 薩婆叉耶 | 三十 五 | 悉底 |
| 履埵蘇囉 | 三十 六 | 毘呵呿 | 三十 七 | 闍呿伽 | 三十 八 | 闍呿 |
| 伽 | 三十 九 | 蘇呿伽 | 四 十 | 毘呵摩 | 四十 一 | 阿沒履呿 | 四十 二 |
| 阿沒履呿 | 四十 三 | 阿沒履呿 | 四十 四 | 阿沒履呿 | 四十 五 |
| 阿沒履呿 | 四十 六 | 阿沒履呿 | 四十 七 | 阿沒履呿 | 四十 八 |
| 阿沒履呿 | 四十 九 | 阿沒履呿 | 五 十 | 沒履呿沒履呿 |
| 沒履呿 | 五十 一 | 毘婆侈陀羯摩 | 五十 二 | 度泥度泥 | 五 十 |
| 三 | 欝波陀毘耶侈陀 | 五十 四 | 若那訖履哆 | 五十 五 | 阿 |
| 訥哆波陀 | 五十 六 | 呿伽離紐迦 | 五十 七 | 鴦咎隸 | 五十 八 |
| 朋瞿隸 | 五十 九 | 毘簿倶隸 | 六 十 | 倶羅呵 | 六十 一 | 因陀囉 |
| 鉢履婆呵 | 六十 二 | 毘也婆侈陀掲婆 | 六十 三 | 遮婆囉 |
| 底 | 六十 四 | 遮婆囉底 | 六十 五 | 遮婆囉底阿慕呵達 |
| 履舍奴 | 六十 六 | 鉢履跋多婆沙也呿摩 | 六十 七 | 訖履 |
| 摩殊底 | 六十 八 | 呿伽履闍呬 | 六十 九 | 闍呵殊底 | 七 十 | 儞 |
| 虱迦毘囉娑 | 七十 一 | 毘囉娑 | 七十 二 | 毘囉娑毘囉娑 |
| 七十 三 | 毘囉闍 | 七十 四 | 摩底履伽囉摩婆婆 | 七十 五 | 訖 |
| 履跛也摩呵訖履跛 | 七十 六 | 呬隸呬呬隸 | 七十 七 | 阿 |
| 嘍拏婆囉帝 | 七十 八 | 三摩邪儞瑟計 | 七十 九 | 陀摩駄 |
| 那 | 八 十 | 地夜那 | 八十 一 | 阿波囉沒履 | 八十 二 | 頗羅君 |
| 茶羅簿谿 | 八十 三 | 儞跋多悉底履婆婆 | 八十 四 | 羯 |
| 摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵 | 八十 五 | 阿三 |
| 摩三摩 | 八十 六 | 三摩耶毘地闍若 | 八十 七 | 哆他伽多 |
| 八十 八 | 娑婆呵 | 八十 九 |
唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
魔王歸伏品第三
爾時釋迦牟尼如來。説此寶星陀羅尼經時。
放大光明。遍照此娑婆世界百倶胝四天下
處。悉皆大明。應時此間百倶胝處欲界諸魔。
以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因縁。咸
作念言。決定是彼惡魔所爲。於四天下有大
威徳。彼於我等大自在力故現此光。作是念
時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界
百倶胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。
作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普
照一切。復何因縁坐憂惱室。爾時魔王即
便遍答百倶胝處所有諸魔。汝等應知。此是
沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世
界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。
及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。
迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其
中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至
六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自
力示現神通。嚴駕軍衆三十六倶胝周匝圍
遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀
驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今
此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此
大地并退我軍。如誅大樹根枝倶倒。一切魔
界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。
爲諸衆生開示演説。此四天下所有衆生聰
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