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悷蛇蚖。因由邪行。
T0401_.13.0529a21: 曉了如此。是爲信力。若速衆沒苦痛之患衆
T0401_.13.0529a22: 惱並至。此則爲是死生之義。觀察佛法。是
T0401_.13.0529a23: 精進力。假使心變在於不善終不聽從。心亦
T0401_.13.0529a24: 不隨聲聞縁覺。又心不隨塵欲貪嫉。心亦不
T0401_.13.0529a25: 從毀戒惡智。是爲意力。若入法慧分別慧句。
T0401_.13.0529a26: 入於宣暢體解之慧過去當來今現在慧。是
T0401_.13.0529a27: 爲智力。歡樂爲信相。不退精進相。觀爲意相。
T0401_.13.0529a28: 曉了爲智相。行於信力。不捨進力。不失意力。
T0401_.13.0529a29: 修智慧力。爲人説法應病與藥。曉了罣礙則
T0401_.13.0529b01: 爲篤信。度諸罣礙而爲精進。無所復著。是
T0401_.13.0529b02: 名曰意。而審曉礙則爲智慧。好喜佛法興于
T0401_.13.0529b03: 篤信。以興篤信即發道意。是爲信力。奉修衆
T0401_.13.0529b04: 行合集積累道品之法。是精進力。柔順法忍
T0401_.13.0529b05: 則爲意力。設使逮得無所從生法忍。是則智
T0401_.13.0529b06: 力。信根爲忍。則爲意力。設使逮得無所從
T0401_.13.0529b07: 生法忍。是則智力。信根爲信力。進根爲精進
T0401_.13.0529b08: 力。意根爲意力。禪思伏根。大聖達根。靡不
T0401_.13.0529b09: 周至。是智慧力。佛説是時。八千菩薩逮得無
T0401_.13.0529b10: 所從生法忍。四萬二千人皆發無上正眞道
T0401_.13.0529b11: 意
T0401_.13.0529b12: 無言童子經卷上
T0401_.13.0529b13:
T0401_.13.0529b14:
T0401_.13.0529b15:
T0401_.13.0529b16: ＊佛説無言童子經卷下
T0401_.13.0529b17: 西晋＊月支三藏竺法護譯
T0401_.13.0529b18: 爾時會中有一菩薩。名蓮華淨。問無言菩薩。
T0401_.13.0529b19: 如族姓子屬者興意。白問如來。寧見答解及
T0401_.13.0529b20: 微妙行。如受法染可悦心乎。無言答曰。唯
T0401_.13.0529b21: 族姓子。吾始以來未曾問法。亦無所受。當
T0401_.13.0529b22: 以何縁而致法染可染心耶。曰族姓子。仁
T0401_.13.0529b23: 爲不曾因於如來聽受法乎。答曰不也。又問
T0401_.13.0529b24: 何故。答曰。非其器故。又問。仁於講法爲非
T0401_.13.0529b25: 器乎。答曰如是。又問。仁何所器。答曰。吾於
T0401_.13.0529b26: 諸法之類而爲非器。無復奇異。又問族姓子。
T0401_.13.0529b27: 若爲非器。何因當逮無上正眞之道成最正
T0401_.13.0529b28: 覺。答曰道者。非爲法器。又問。察其道者非佛
T0401_.13.0529b29: 法器乎。答曰。假使其道離佛法者佛法非器。
T0401_.13.0529c01: 又其道者不離佛法。又計佛法則爲是道。又
T0401_.13.0529c02: 其道者則爲佛法故。族姓子。吾不欲令諸佛
T0401_.13.0529c03: 道法離於塵勞。常不志道。況樂佛法離於道
T0401_.13.0529c04: 乎。所以者何。有佛法者不離塵勞。又其塵勞
T0401_.13.0529c05: 不離於道。覺了欲塵則名曰道。吾以是故不
T0401_.13.0529c06: 計我所不別佛道。其異意者各各計別。不當
T0401_.13.0529c07: 異處而求道也。假使有人於異處求。此等諸
T0401_.13.0529c08: 異。設復有人。無有異求不以爲別。又問。以何
T0401_.13.0529c09: 爲異。答曰。謂吾我別與道不同。是名曰異。
T0401_.13.0529c10: 謂四大異我人壽命。而心意異。婬怒癡異。
T0401_.13.0529c11: 是謂爲異。若能曉了。吾我自然本末清淨。道
T0401_.13.0529c12: 者自然本末清淨。乃謂無異我人壽命。婬怒
T0401_.13.0529c13: 愚癡自然清淨。道亦自然究竟清淨。乃謂無
T0401_.13.0529c14: 異。假使異者。不可求異。則當於此四大之身
T0401_.13.0529c15: 於吾我中求一切法。如是求者。求無所得。設
T0401_.13.0529c16: 無所得中造所著。無所著者則無處所。一
T0401_.13.0529c17: 切諸法悉無所住。無有本際。設無本際則眞
T0401_.13.0529c18: 本際。以眞本際無斷絶際。不計當際。無有
T0401_.13.0529c19: 限際。無無量際。一切諸法本際如是。若入
T0401_.13.0529c20: 此際則不有念亦不無念。不在生死亦不滅
T0401_.13.0529c21: 度。究竟滅度了一切法。若以此法而滅度者
T0401_.13.0529c22: 則逮寂然。諸不滅度令得滅度。如世尊曰。
T0401_.13.0529c23: 不能調己不寂滅脱。而不隨教不得滅度。欲
T0401_.13.0529c24: 開化人令得滅度。未之有也。其自寂然解
T0401_.13.0529c25: 脱隨律。得度無爲能度未度。此事如言是菩
T0401_.13.0529c26: 薩行。設使欲得至滅度法。輒當遵修菩薩之
T0401_.13.0529c27: 行。則能曉了一切諸行。達法界相。如是行
T0401_.13.0529c28: 者便能皆見衆徳之本。目不復覩諸魔官屬
T0401_.13.0529c29: 輪跡之行。當遵修此合集佛法不失三昧。如
T0401_.13.0530a01: 是行者開化衆生。宣暢一切諸界度於無我。
T0401_.13.0530a02: 如是行者受一切法。皆使塵勞自然悉除。如
T0401_.13.0530a03: 是行者雖行於世不著方俗。如是行者執持
T0401_.13.0530a04: 五陰不住於識。如是行者受諸四大立於法
T0401_.13.0530a05: 界而不動搖。如是行者攝於諸入致解脱門。
T0401_.13.0530a06: 如是行者所現諸界而度無極。獨歩大猷入
T0401_.13.0530a07: 於三界。示現塵勞而無垢穢。如是行者施
T0401_.13.0530a08: 度無極。不想無極亦無所住。戒忍精進一心
T0401_.13.0530a09: 智慧。慧度無極不想智慧亦無所住。如是行
T0401_.13.0530a10: 者不捨衆行。所修審諦究竟清淨。如是行者
T0401_.13.0530a11: 修菩薩行。所可遵習道無若干。行菩薩者則
T0401_.13.0530a12: 無有二。無有二者乃菩薩行。行菩薩道無有
T0401_.13.0530a13: 吾我及與我所。不計有身亦無所受乃菩薩
T0401_.13.0530a14: 行。其修道者無有結滯。除諸福廢乃爲菩
T0401_.13.0530a15: 薩。其修道者不患危害。覺了分別無會無爲
T0401_.13.0530a16: 乃爲菩薩。又問何謂正號爲菩薩乎。答曰。
T0401_.13.0530a17: 爲不曉了道義者故。因曰菩薩。順從道教興
T0401_.13.0530a18: 發寂然不毀佛教。奉持法言將護聖衆。而於
T0401_.13.0530a19: 道心則不動轉。心不住於聲聞縁覺。不亂淨
T0401_.13.0530a20: 性而不宣説無稱之辭。究竟要誓。度諸未度。
T0401_.13.0530a21: 安諸不安。諸不滅度令得滅度。受持塵勞不
T0401_.13.0530a22: 墮無欲。觀於無生所生。而審觀於空無將濟
T0401_.13.0530a23: 群生。觀於無相不想著道。行於無願隨俗而
T0401_.13.0530a24: 生。求於佛身不爲衆欲之所霑染。觀於有爲
T0401_.13.0530a25: 覺了所會。亦無所失而不愚顛。得世間慧。
T0401_.13.0530a26: 執智兵仗降五陰賊六衰之難。開化憍慢。施
T0401_.13.0530a27: 自莊嚴。嚴淨佛土。戒莊嚴心所願具足。被忍
T0401_.13.0530a28: 辱鎧教授瞋恚。精進堅強能成就已猶如金
T0401_.13.0530a29: 剛。處於憒亂志執禪定而無所著。智慧明
T0401_.13.0530b01: 了。而不惡厭所生之穢。行權方便。所在一切
T0401_.13.0530b02: 推極道源。修于慈心安詳柔和。發起衆生
T0401_.13.0530b03: 行于大悲。見於衆生未得度者。撫育使安遵
T0401_.13.0530b04: 修行喜。常爲無依令護諸根。行於護觀不永
T0401_.13.0530b05: 寂滅修於觀也。遵承深奧難及之事。聲聞縁
T0401_.13.0530b06: 覺所不能逮。念本義藏不思世典。多所將順
T0401_.13.0530b07: 一切群生。莊嚴其身以相飾姿。莊嚴其口言
T0401_.13.0530b08: 行相應。莊嚴其心不捨道意。神通娯樂普能
T0401_.13.0530b09: 示現。一切所住持心如地。一切衆生之所戴
T0401_.13.0530b10: 仰。洗一切垢。譬如火燒焦一切。艱難衰
T0401_.13.0530b11: 入譬若如火。心猶若風無有惱熱遊歩無礙。
T0401_.13.0530b12: 心如虚空未曾愁想。著一切諸法逮得總持。
T0401_.13.0530b13: 一切所聞識念不忘。辯才具足可悦衆生歡
T0401_.13.0530b14: 然解釋。而爲諸佛之所建立。能自修心則令
T0401_.13.0530b15: 清淨。順于法界曉了四食。不想諸應。威儀
T0401_.13.0530b16: 禮節清修己身。威儀禮節徑路清淨。爲修
T0401_.13.0530b17: 正業。行歩進止具足成就而修空行。樂於閑
T0401_.13.0530b18: 居開化衆生。而不穢厭於諸聚會。樂于禪思
T0401_.13.0530b19: 不患其意。未曾貧匱。備悉一切諸賢聖財。修
T0401_.13.0530b20: 於祠祀伏弊惡心。遊曠野者修于堅強。其心
T0401_.13.0530b21: 剛毅不可毀壞。遵行仁慈究竟滅度。身順
T0401_.13.0530b22: 反復而不虚盡。往宿徳本志常隨順。報前
T0401_.13.0530b23: 所由念行思好。爲衆生故所學精勤。選擇擧
T0401_.13.0530b24: 要勸化無智。所修善業無煩惱熱。悉能分別
T0401_.13.0530b25: 行于大哀。一切普遊導＊于三乘不懷狐疑。
T0401_.13.0530b26: 於一切法衆所瞻察。所問能答靡不戴仰。辯
T0401_.13.0530b27: 才無礙莫不受言。本願所立明説和雅。所至
T0401_.13.0530b28: 到處靡不歡悦。所語隨時未曾失節。功勳布
T0401_.13.0530b29: 施人所欽仰如月盛滿。志性柔和辭無麁獷。
T0401_.13.0530c01: 得對能忍諸根不悴。善修其意等度往來猶
T0401_.13.0530c02: 如橋梁。度脱衆生於四使水譬如大舡。亦
T0401_.13.0530c03: 如導師將導一切諸行來者。常主救濟一切
T0401_.13.0530c04: 異學。爲衆群黎興立佛事。故曰菩薩。而不
T0401_.13.0530c05: 退轉如是衆行及餘徳勳。不可思議具足導
T0401_.13.0530c06: 慧。乃謂菩薩
T0401_.13.0530c07: 於是蓮華淨菩薩白佛言。唯然世尊。今我觀
T0401_.13.0530c08: 察無言菩薩智慧辯才宣暢道教如是。不久
T0401_.13.0530c09: 當成無上正眞之道爲最正覺。當轉弘廣無
T0401_.13.0530c10: 上法輪。若復有人。得聞無言菩薩所説。信樂
T0401_.13.0530c11: 愛敬順而不訕不久亦當具足致此功徳之
T0401_.13.0530c12: 法。佛言。如是如汝所言。誠無有異。無言
T0401_.13.0530c13: 菩薩逮得慧明三昧。發意之頃以一句法於
T0401_.13.0530c14: 百千劫分別説之。義不可盡。蓮華淨菩薩復
T0401_.13.0530c15: 白佛言。善哉世尊。愍傷我等及此衆會。宿
T0401_.13.0530c16: 之本徳衆人雲集。爲經典故當令莊嚴。惟願
T0401_.13.0530c17: 如來至眞等正覺。敷演説此慧明三昧。若有
T0401_.13.0530c18: 菩薩得聞此教。悉當逮得慧明三昧。設有受
T0401_.13.0530c19: 者多所將濟一切群生。疾成無上正眞之道
T0401_.13.0530c20: 爲最正覺
T0401_.13.0530c21: 佛告蓮華淨菩薩。諦聽善思。當爲善説慧
T0401_.13.0530c22: 明三昧。善哉世尊。願樂欲聞。蓮華淨菩薩
T0401_.13.0530c23: 受教而聽。佛言。族姓子。所云慧明聖曜之謂。
T0401_.13.0530c24: 所以名曰慧明。聖曜者何。蠲除衆覆蔽結
T0401_.13.0530c25: 垢闇通過諸礙。離於穢濁荏若之謂。故曰慧
T0401_.13.0530c26: 明三昧。解法無二。所觀明徹無有猶豫。慧
T0401_.13.0530c27: 無有侶。不戴仰人。滅衆瑕疵。卒發尋對。
T0401_.13.0530c28: 分別滅度。曉了一慧。解暢過去當來現在三
T0401_.13.0530c29: 世之慧。嚴淨三場。明識三界。體三脱門。通
T0401_.13.0531a01: 三達智。廣布三寶。暢示三乘。淨於三眼。毀三
T0401_.13.0531a02: 垢本。明三峻聚。決定未定處耶。此謂三峻
T0401_.13.0531a03: 聚也。識暢入於心意識中。分別陰種諸入之
T0401_.13.0531a04: 事。覺了因縁和合報應。斷不調定沈疑邪見。
T0401_.13.0531a05: 解知法界能説本無。審如本際最上第一方
T0401_.13.0531a06: 便至聖。明識一切文字音響。其所入處。若
T0401_.13.0531a07: 崇講説言無所毀。辯才無礙莫能制止。若
T0401_.13.0531a08: 敷演法無能抑者。知識一切諸根各異。決斷
T0401_.13.0531a09: 柔劣中容之＊源。有明無明入於三教。執持
T0401_.13.0531a10: 所應入於總持。＊班宣光暉歸趣日行三昧。
T0401_.13.0531a11: 無量頌三昧。分別宣暢金剛道場三昧。如金
T0401_.13.0531a12: 剛三昧。覺無瞋三昧。意勇三昧。降除魔場
T0401_.13.0531a13: 三昧。日光明三昧。曜魔不照無境界三昧。
T0401_.13.0531a14: 慧無齊限入無想念幢英至三昧。淳淑親近
T0401_.13.0531a15: 一切諸法照明華三昧。放無量光入音三昧。
T0401_.13.0531a16: 了別一切音聲所趣徳事三昧。普能示現一
T0401_.13.0531a17: 切功勳善住三昧。知一切法所立之處光曜
T0401_.13.0531a18: 三昧。等入一切衆生之心盡尊王三昧。分別
T0401_.13.0531a19: 諸法一切悉盡無住三昧。了衆平等無恚三
T0401_.13.0531a20: 昧。一切諸法究竟永無無動三昧。不著諸法
T0401_.13.0531a21: 鉤鎖三昧。開化諸見超表三昧。於一切慧
T0401_.13.0531a22: 無所蔽礙。佛言。族姓子。如是等類六萬三
T0401_.13.0531a23: 昧。吾於往昔見定光佛而見授決。尋時逮
T0401_.13.0531a24: 得此諸三昧。又計於此六萬三昧門。皆來入
T0401_.13.0531a25: 於慧明三昧。慧明三昧則爲元首。入於此中
T0401_.13.0531a26: 乃致大明
T0401_.13.0531a27: 佛告族姓子。如日宮殿照於水中。顯現未曾
T0401_.13.0531a28: 興立四事。何謂爲四。滅除一切闇冥蔽礙。
T0401_.13.0531a29: 放其光明所照廣遠。示現一切諸色形像。所
T0401_.13.0531b01: 當作者。皆由是日興業安。慧明三昧亦復
T0401_.13.0531b02: 如是。若有菩薩住此定者。現昔未有。亦興
T0401_.13.0531b03: 四事。何謂爲四。滅除一切塵勞垢冥。照曜
T0401_.13.0531b04: 無量廣遠智慧。察見一切衆生心行像貌諸
T0401_.13.0531b05: 色。隨其所學三乘之行。名爲指示建立道
T0401_.13.0531b06: 業
T0401_.13.0531b07: 佛告族姓子。譬如八角大如意珠。妙光暉善
T0401_.13.0531b08: 清淨玄妙。無諸瑕垢無有穢惡。建於幢首曜
T0401_.13.0531b09: 四十由旬。衆人所志敢有所求皆令得願。各
T0401_.13.0531b10: 各得所不失其僥。大如意珠無所愛悋。若有
T0401_.13.0531b11: 菩薩。得立於此慧明三昧。聖智超絶巍巍如
T0401_.13.0531b12: 是。清淨鮮明若如意珠除諸塵勞結穢衆垢。
T0401_.13.0531b13: 住八清淨微妙禁戒三昧之定。智慧解脱度
T0401_.13.0531b14: 知見品。誠諦鮮潔。善權方便。總持辯才。分
T0401_.13.0531b15: 別忍辱。靡所不暢。彼以清淨。莫能當明。離於
T0401_.13.0531b16: 瑕疵。無極大哀以爲大幢。照曜一切無量佛
T0401_.13.0531b17: 土。各隨衆生心本所願悉得解釋。菩薩如是。
T0401_.13.0531b18: 救濟五趣三處之礙。皆至大道。亦無想念
T0401_.13.0531b19: 佛告族姓子。譬如虚空。虚空無際悉能容受
T0401_.13.0531b20: 一切佛土。執持衆水。一切諸火劫燒之時。一
T0401_.13.0531b21: 切衆生無進退處。聽其所歸爲作處所。虚空
T0401_.13.0531b22: 之域廣遠玄曠。不可限量無所罣礙。慧明三
T0401_.13.0531b23: 昧。亦復如是。若有菩薩住此定者。爲諸衆
T0401_.13.0531b24: 生一切諸法示導處所。無所歸者爲受其歸。
T0401_.13.0531b25: 殖衆徳本因縁之報。開解己心。爲無央數一
T0401_.13.0531b26: 切衆生。導示徑路教化與眼。強於因縁。未
T0401_.13.0531b27: 得解脱永處邪見群萌之類。聽示處所。假使
T0401_.13.0531b28: 有人。不興徳本。不＊反道器。不在無本。各各
T0401_.13.0531b29: 開化爲示弘器。顯發無上正眞道意。而示
T0401_.13.0531c01: 聲聞縁覺處所。聞吾説法尋受奉行。則獲果
T0401_.13.0531c02: 報。聲聞縁覺之所慕乘。當爲宣暢曾所忘失
T0401_.13.0531c03: 六典之要。令入法門。縁是之故。諸菩薩衆
T0401_.13.0531c04: 欲求道者。當爲頒宣六度無極四等之恩。善
T0401_.13.0531c05: 權方便勸助指道。各各爲暢令心歡然。使
T0401_.13.0531c06: 不退轉逮成無上正眞之道。是爲一切衆生
T0401_.13.0531c07: 之類開示處所。於彼何謂爲一切法示現處
T0401_.13.0531c08: 所。假使菩薩口自敷演八萬四千經典法藏。
T0401_.13.0531c09: 若有衆人心懷狐疑猶豫不決來啓問者。菩
T0401_.13.0531c10: 薩皆常秉志一心。一一爲人決其結滯。一句
T0401_.13.0531c11: 之義億百千姟。難限劫數普演分別。其慧無
T0401_.13.0531c12: 量玄曠廣遠。無所罣礙而不可盡。無有邊際。
T0401_.13.0531c13: 是爲一切示法處所。佛告族姓子。譬如大炬
T0401_.13.0531c14: 光明照遠。諸有覆蔽曀匿形色悉爲現矣。炬
T0401_.13.0531c15: 之光曜所益如此。慧明定意亦復如是。若有
T0401_.13.0531c16: 菩薩住此定者。則能以一慧明之心顯示章
T0401_.13.0531c17: 句。十方無量不可計會諸佛國土。諸佛菩薩
T0401_.13.0531c18: 一切衆生。莫不覩見。亦不違遠志不動移。
T0401_.13.0531c19: 慧明之心所察無邊
T0401_.13.0531c20: 佛告族姓子。慧明之宅處於意止見諸法＊
T0401_.13.0531c21: 源於四意斷未發意者。爲興慧＊源。於諸神足
T0401_.13.0531c22: 身意寂＊源。而於諸根處聖達＊源。所謂力者。
T0401_.13.0531c23: 云智慧力。於覺意法入于慧＊源。所謂道者。
T0401_.13.0531c24: 處正見＊源。寂然觀者觀察憺怕。行眞誠者
T0401_.13.0531c25: 善滅之＊源。其聖諦者善寂慧＊源。所歸念者
T0401_.13.0531c26: 如義趣＊源。分別道者法義之＊源。神通達者
T0401_.13.0531c27: 漏盡之＊源。修梵行者興于大哀四等心＊源。
T0401_.13.0531c28: 一切普念思法之＊源。諸度無極。智度無極
T0401_.13.0531c29: 以爲＊源首。善權方便應衆生心＊源。十種力
T0401_.13.0532a01: 者知限無限有處無處。以此爲＊源。無所畏
T0401_.13.0532a02: 者。曉了平等佛道之＊源。不共法者。而於三
T0401_.13.0532a03: 世無所礙＊源。所言眼者。謂佛之眼莊嚴其
T0401_.13.0532a04: 身。眉間頂相無能覩＊源。莊嚴口者。頒宣經
T0401_.13.0532a05: 法無侵損＊源。莊嚴其心。行三昧定而不移
T0401_.13.0532a06: ＊源。是族姓子。一切諸法皆以歸趣智慧之
T0401_.13.0532a07: ＊源。是則名曰慧明三昧一切諸法之＊源首。
T0401_.13.0532a08: 説是語時。蓮華淨菩薩逮得是慧明三昧。
T0401_.13.0532a09: 復有萬菩薩亦逮斯三昧。三千大千世界六
T0401_.13.0532a10: ＊反震動。其大光明普照十方。爾時諸來一
T0401_.13.0532a11: 切衆會。諸天人民各各齎華供養散佛。於時
T0401_.13.0532a12: 會中諸菩薩衆志大乘者。悉白佛言。我等本
T0401_.13.0532a13: 來未曾得聞此三昧名。何況廣解分別義者。
T0401_.13.0532a14: 今所可供世尊之福。願令我等逮是三昧漸
T0401_.13.0532a15: 漸進行。縁是所誓逮此定意。必獲無疑。吾
T0401_.13.0532a16: 等善利爲致善慶。乃能遭遇聞是三昧。若有
T0401_.13.0532a17: 逮聞於是三昧而歡喜信。功祚難限。未曾違
T0401_.13.0532a18: 失菩薩之心。亦當不久致此三昧。佛言。如是
T0401_.13.0532a19: 如仁所言。而無有異。無徳之人不種善本。
T0401_.13.0532a20: 不能値遇此三昧矣。何況得聞。歡喜信者未
T0401_.13.0532a21: 之有也。假使在於善知識邊。若隨明師。乃
T0401_.13.0532a22: 能信樂此定意耳
T0401_.13.0532a23: 佛説是語向欲竟時。世尊 &T038659;

中一菩薩出。紫
T0401_.13.0532a24: 磨金色三十二相莊嚴其身。八十種好而飾
T0401_.13.0532a25: 其姿。適出於 &T038659;

。其菩薩身。尋即演放巍巍光
T0401_.13.0532a26: 明無極弘曜。皆悉覆蔽一切衆明。唯世尊光
T0401_.13.0532a27: 獨得顯現。時彼菩薩。稽首佛足右繞七匝。
T0401_.13.0532a28: 則在前住。啓白佛言。唯然世尊。執慧曜如來
T0401_.13.0532a29: 至眞等正覺。敬問無量。進止康強遊歩輕利
T0401_.13.0532b01: 力勢安乎。使我宣傳問於大聖。斯六十億姟
T0401_.13.0532b02: 數菩薩。來詣此會聽説經典。奉覲世尊稽首
T0401_.13.0532b03: 諮受。又復欲見十方世界大會菩薩。無言菩
T0401_.13.0532b04: 薩。智慧辯才所可宣暢。啓受未聞聽是慧明
T0401_.13.0532b05: 三昧之定。＊唯天中天。爲諸菩薩如應説法。
T0401_.13.0532b06: 使逮得是慧明三昧。獲致無極大法光曜。而
T0401_.13.0532b07: 數周旋詣此佛土
T0401_.13.0532b08: 於是舍利弗前問佛言。唯然世尊。執慧曜如
T0401_.13.0532b09: 來至眞等正覺。爲在何方。今寧現世講説法
T0401_.13.0532b10: 乎。去是遠近。國土何類。并説於此正士名
T0401_.13.0532b11: 號。及六十億姟數菩薩。爲何所處。佛告舍
T0401_.13.0532b12: 利弗。東方去此恒河沙等諸佛國土。有世
T0401_.13.0532b13: 界名住於堅固金剛之根。執慧曜如來。在於
T0401_.13.0532b14: 彼土今者現在。佛告舍利弗。彼之世界。何
T0401_.13.0532b15: 故名曰住於堅固金剛之根。其國下地從底
T0401_.13.0532b16: 至上。堅固甚牢不可破壞。悉是金剛。斯皆
T0401_.13.0532b17: 其佛本願所致。所以者何。其佛堅固金剛之
T0401_.13.0532b18: 行獨歩無難。及諸菩薩造金剛行。勇猛牢固
T0401_.13.0532b19: 無能壞者。己身威力巍巍具足乃如是也。假
T0401_.13.0532b20: 使世界泥土成者。則當破壞碎落微散。若其
T0401_.13.0532b21: 有人生彼世界。身如金剛皆亦堅固不可破
T0401_.13.0532b22: 壞。是故彼土。名曰住於堅固金剛之根。又
T0401_.13.0532b23: 舍利弗。卿屬所問。今此菩薩名曰何等。號
T0401_.13.0532b24: 金剛 &T038659;

。此金剛

菩薩。一發意頃通過鐵圍
T0401_.13.0532b25: 大鐵圍山。越江沙等諸佛國土。各各在於江
T0401_.13.0532b26: 河沙等諸佛齋出。悉是諸佛威神功徳之所
T0401_.13.0532b27: 建立。亦復是己六通之慧神足之力。是故菩
T0401_.13.0532b28: 薩號金剛 &T038659;

。又舍利弗。向者復問六十億姟
T0401_.13.0532b29: 諸菩薩衆爲處何所。卿當以此問於正士。爲
T0401_.13.0532c01: 汝發遣。賢者舍利弗問金剛 &T038659;

菩薩。＊唯族
T0401_.13.0532c02: 姓子。六十億姟諸菩薩衆爲住何所。金剛 &T038659;

T0401_.13.0532c03: 答曰。佛歎耆年智慧最尊。賢者舍利弗。以
T0401_.13.0532c04: 智慧眼推索本末。此諸菩薩爲在何所。時
T0401_.13.0532c05: 舍利弗。以聖慧眼周遍普求。諸菩薩等不
T0401_.13.0532c06: 知所在。金剛 &T038659;

菩薩答曰。尊者舍利弗。自
T0401_.13.0532c07: 有等類同學志脱。令求所在。即舍利弗。謂
T0401_.13.0532c08: 阿那律。佛歎耆年天眼最尊。求其所在。時
T0401_.13.0532c09: 阿那律。則以天眼清淨之目超越天人。於是
T0401_.13.0532c10: 三千大千世界遍察求之。如觀掌中果及寶
T0401_.13.0532c11: 珠。索諸菩薩永不能知。亦復不見之所住處。
T0401_.13.0532c12: 賢者阿那律報舍利弗。吾普推索。永不能
T0401_.13.0532c13: 知此諸菩薩爲何所處。金剛 &T038659;

菩薩謂舍利
T0401_.13.0532c14: 弗。諸賢者等。但有肉眼。不可復言謂有天
T0401_.13.0532c15: 眼。云何思惟共三昧禪。遍觀諸國而不覩見
T0401_.13.0532c16: 諸國。而不覩諸菩薩衆爲何所住。舍利弗
T0401_.13.0532c17: 問。仁族姓子。天眼何類。謂我等輩所未見
T0401_.13.0532c18: 焉。金剛&齋曰。＊唯舍利弗我之天眼未曾見
T0401_.13.0532c19: 色。舍利弗等及衆弟子諸大聲聞。從本以來
T0401_.13.0532c20: 不能見我。天眼之徳爲何等類。亦無能當巍
T0401_.13.0532c21: 巍之明。舍利弗又問族姓子。説所見形像爲
T0401_.13.0532c22: 何等類。而言我等本來未覩。金剛 &T038659;

曰。耆
T0401_.13.0532c23: 年曾見住於堅固金剛世界及執慧曜如來至
T0401_.13.0532c24: 眞。舍利弗答曰。今日造聞彼世界名。何因
T0401_.13.0532c25: 得見。金剛 &T038659;

曰。＊唯舍利弗。如是等類。不可
T0401_.13.0532c26: 稱計諸佛國土及衆菩薩人民衆生。各各異
T0401_.13.0532c27: 趣所生不同。菩薩大士則以天眼。皆悉見之
T0401_.13.0532c28: 無有遺脱而不遍者。一切縁覺雖有天眼所
T0401_.13.0532c29: 不能覩。何況聲聞而能及見乎。説是語時。
T0401_.13.0533a01: 有六萬人。曾求聲聞縁一覺乘。歡然大悦。尋
T0401_.13.0533a02: 發無上正眞道意。同時發聲如嗟歎言。令
T0401_.13.0533a03: 吾等身得佛法眼。不用聲聞及縁一覺之天
T0401_.13.0533a04: 眼也。蔭蔽罣礙。佛之法眼無有限齊。亦無
T0401_.13.0533a05: 所礙。於是金剛 &T038659;

菩薩。即如其像。三昧正
T0401_.13.0533a06: 受建立感應。而現神足佛之聖旨。金剛 &T038659;

菩
T0401_.13.0533a07: 薩。威徳之變。宿福善本巍巍之力不可稱限。
T0401_.13.0533a08: 普令一切諸來會者。皆共目見六十億姟諸
T0401_.13.0533a09: 菩薩衆。在於佛身。各處蓮華結加趺坐。叉
T0401_.13.0533a10: 手聽經。不近佛身。亦復不遠。皆是如來弘
T0401_.13.0533a11: 恩無極之感應也。又世尊身不増不減無所
T0401_.13.0533a12: 罣礙。悉現如故若前不損。一切衆會驚喜踊
T0401_.13.0533a13: 躍。得未曾有。一心叉手禮佛而立。各各歎言。
T0401_.13.0533a14: 難及難及。諸佛世尊。身形廣長威聖無量。神
T0401_.13.0533a15: 變功徳不可稱限。乃能容受六十億姟。在
T0401_.13.0533a16: 於佛身而坐聽經。見本聖之體不増不減。時
T0401_.13.0533a17: 金剛 &T038659;

菩薩。普察衆會而擧聲告。以是之
T0401_.13.0533a18: 故當共知之。如來至眞等正覺身。則爲法身
T0401_.13.0533a19: 廣長無極。無有相好而不方圓。身無邊際不
T0401_.13.0533a20: 可度量。如來至眞發意之頃。欲令三千大千
T0401_.13.0533a21: 世界諸有衆水大海江河川流泉源國土州域
T0401_.13.0533a22: 叢林草木諸山土地。悉入佛身不増不減。悉
T0401_.13.0533a23: 現如故。又諸賢者。諸無央數億百千姟諸佛
T0401_.13.0533a24: 國土衆菩薩等若千萬數。遙覩世尊微妙光
T0401_.13.0533a25: 明相好清淨無有塵垢。咸皆發來欲見聖尊
T0401_.13.0533a26: 諮受經典。悉爲天下。勸諸天人民釋梵四天
T0401_.13.0533a27: 王。使蒙擁護。令得自歸故往聽經。設不來
T0401_.13.0533a28: 者。不見道變不能發心。佛欲開化度衆生
T0401_.13.0533a29: 故。是以如來。取諸菩薩著於身内。而聽受
T0401_.13.0533b01: 法不見罣礙。無所疑難。或有菩薩住於地
T0401_.13.0533b02: 裏。入寶交露。而自省見坐於蓮華。皆佛威
T0401_.13.0533b03: 神之所感動。道徳高遠巍巍難量。時諸菩
T0401_.13.0533b04: 薩承佛聖旨及金剛 &T038659;

至願威力。六十億姟
T0401_.13.0533b05: 一切同時皆從大聖毛孔中出。稽首佛足右
T0401_.13.0533b06: 繞七匝。各以威徳神足之力。化微妙床身處
T0401_.13.0533b07: 其上
T0401_.13.0533b08: 於是金剛 &T038659;

菩薩前白佛言。唯然世尊。無言
T0401_.13.0533b09: 菩薩何故字無言。佛言。汝自以是問於正士。
T0401_.13.0533b10: 當爲汝説。時金剛 &T038659;

問無言曰。仁族姓子。
T0401_.13.0533b11: 何故自號爲無言耶。無言默然。如是問三。
T0401_.13.0533b12: 亦不答報。時金剛 &T038659;

復重問曰。何故三問而
T0401_.13.0533b13: 不相答。無言答曰。我求此辭永不得處。以
T0401_.13.0533b14: 是之故不相答耳。又於族姓子。理不宜問
T0401_.13.0533b15: 於無言者。用何以故而字無言。計其無言則
T0401_.13.0533b16: 無辭説。亦無音聲。金剛齊又問。設無有言。
T0401_.13.0533b17: 今何以故口有所説。無言答曰。吾悉法効諸
T0401_.13.0533b18: 佛所説。亦復效於衆生所語。又問。云何法
T0401_.13.0533b19: 於諸佛所説。答曰。如一切佛所講經法。吾
T0401_.13.0533b20: 以意力承其威神。亦復如之。以是之故。吾今
T0401_.13.0533b21: 悉法諸佛所説。假其音聲而等文字無所毀
T0401_.13.0533b22: 壞。演説經法。是爲法於諸佛所説。又問。云何
T0401_.13.0533b23: 復効衆生之言。答曰。隨一切人衆生之類音
T0401_.13.0533b24: 響言語。而爲説法。是爲効於一切衆生人民
T0401_.13.0533b25: 所言。又問。卿族姓子。失言以來爲幾何乎。
T0401_.13.0533b26: 答曰。從失心念以來。又問。族姓子。此言何
T0401_.13.0533b27: 謂。答曰。以是之故不親心念。亦非不樂。心無
T0401_.13.0533b28: 所念口則無言。又問。族姓子。言從何出。爲從
T0401_.13.0533b29: 心出從身出乎。答曰。不從身出。亦不從心出。
T0401_.13.0533c01: 所以者何。身非常存不得自在。其心如幻。以
T0401_.13.0533c02: 是之故。不從身出亦不從心。又問。爲從何
T0401_.13.0533c03: 出。答曰。設欲問之。所講言辭爲從何出。爲從
T0401_.13.0533c04: 空出。空無有色亦不可見。今仁問吾。爲何由
T0401_.13.0533c05: 乎。曰實因於空無見無像。答曰。是故族姓
T0401_.13.0533c06: 子。言如虚空而不可見。所問亦如其所言辭。
T0401_.13.0533c07: 亦如虚空而不可見。虚空如是永不可覩。亦
T0401_.13.0533c08: 無有相。以是之故。求一切法及所言辭。
T0401_.13.0533c09: 都不可得。如求言辭不可得者。一切諸法
T0401_.13.0533c10: 寂寞澹泊。論語音辭亦復如是。一切諸法
T0401_.13.0533c11: 亦如人言。忽不知處。言如虚空無能見處。
T0401_.13.0533c12: 一切諸法亦如虚空。亦無處所。所言辭者因
T0401_.13.0533c13: 縁合成。一切諸法亦從縁起。推求諸法根
T0401_.13.0533c14: ＊源所在。縁從何起而不可得。其不可得則
T0401_.13.0533c15: 無所起。便無所生。又無所起則無所興。其
T0401_.13.0533c16: 無所興者則無所發。其無所發彼無眼跡亦
T0401_.13.0533c17: 無色跡。亦無識跡。亦無耳鼻口身意之跡。
T0401_.13.0533c18: 亦無法跡。無意識跡。其無跡者無去無來。
T0401_.13.0533c19: 無去來者名曰獨歩。其獨歩者則無所去。於
T0401_.13.0533c20: 一切行而無所見。當作是觀。寧當覩見本所
T0401_.13.0533c21: 不見乎。又問。本何不見。答曰。不生不起。又
T0401_.13.0533c22: 問。云何不生不起。答曰。所不可察無有來者。
T0401_.13.0533c23: 又問。何謂所不可察無有來者。答曰。虚空不
T0401_.13.0533c24: 可見。無有來者。虚空平等。一切諸法亦等如
T0401_.13.0533c25: 空。以是之故。諸法平等亦如虚空。故曰不遍
T0401_.13.0533c26: 一切諸法等如虚空。又問。何謂諸法等如虚
T0401_.13.0533c27: 空。答曰。無有侶故。以用諸佛平等之故。
T0401_.13.0533c28: 一切諸法究竟平等。過去本等。來本亦等。
T0401_.13.0533c29: 中本亦等。無有分別。計此諸等。以一切諸法
T0401_.13.0534a01: 本際。如是如眞。本際無本。本際如眞。本際
T0401_.13.0534a02: 如審。本際無本。本際等無有異。是則名曰無
T0401_.13.0534a03: 有二際亦無若干。何謂言二。用計吾我則名
T0401_.13.0534a04: 曰二。若不貪身不計吾我。則無有二。何謂
T0401_.13.0534a05: 有二。有眼有色則名曰二。耳聲鼻香舌味身
T0401_.13.0534a06: 更意法。是名曰二。取要言之。若有計著一切
T0401_.13.0534a07: 諸法。故名曰二。從使有二亦不可得。所以者
T0401_.13.0534a08: 何。觀無所此得則無二。亦無言辭。其法心
T0401_.13.0534a09: 意及所有識。假使不修於此三事。是名無二。
T0401_.13.0534a10: 此之無二不當講説。所以者何。有所説者不
T0401_.13.0534a11: 離於二。無所言者乃無有二。又問。所云無
T0401_.13.0534a12: 二誰爲造二。答曰其無二者不可造二。所
T0401_.13.0534a13: 以者何。正使興發若干方便。欲變無二使有
T0401_.13.0534a14: 二者。終不可辯。又問。所説法律爲是二乎
T0401_.13.0534a15: 爲無二耶。答曰。其法律者無有二也。堅固難
T0401_.13.0534a16: 移。所以者何。無言亂相亦無所御。以無言
T0401_.13.0534a17: 説而開導之。無能破壞。不可毀缺用不可壞。
T0401_.13.0534a18: 是故名曰堅固導御。則無有二。於是金剛齊
T0401_.13.0534a19: 菩薩前白佛言。唯然世尊。無言菩薩所可宣
T0401_.13.0534a20: 暢。皆是慧明三昧勇猛之恩徳也。佛言。汝
T0401_.13.0534a21: 所言皆慧明三昧之威恩也。爾時執慧曜國
T0401_.13.0534a22: 土諸菩薩來者。問於無言。仁族姓子。爲學
T0401_.13.0534a23: 何法。辯才之慧巍巍無量乃如是乎。無言答
T0401_.13.0534a24: 曰。如佛所説。一切諸法皆從誡立。又復問
T0401_.13.0534a25: 曰。＊唯族姓子。寧可垂意顧愍我等。分別敷
T0401_.13.0534a26: 演建立＊誡者。答曰。賢者其不住身。不住
T0401_.13.0534a27: 口心。是爲立＊誡。不住内外亦無中間。是爲
T0401_.13.0534a28: 立＊誡。若無思想無所惟念。及與教令言辭之
T0401_.13.0534a29: 事。是曰立＊誡。無應不應。無念不念。亦無異
T0401_.13.0534b01: 念。是曰立＊誡。不住於善亦無不善。不處於
T0401_.13.0534b02: 世亦不度世。無在不在。無害不害。無漏不漏。
T0401_.13.0534b03: 無爲不爲。無生死無滅度。此曰立＊誡。假使
T0401_.13.0534b04: 建立如是比像。住於＊誡者。於一切法則無所
T0401_.13.0534b05: 住。不住諸法。不作是念。吾有所説宣暢分
T0401_.13.0534b06: 別。是故賢者。是名曰＊誡。有所説者則住於
T0401_.13.0534b07: 二。其眞本際。及其住處并至無本。又法界處。
T0401_.13.0534b08: 吾以住彼而有所論。有所論者永不可得。斯
T0401_.13.0534b09: 所語者亦無所念。其所宣暢亦無所想。又問。
T0401_.13.0534b10: 族姓子。其不可得無所念者及無所想。有何
T0401_.13.0534b11: 言説。答曰自然之數而不可獲。亦無所念無
T0401_.13.0534b12: 有思想。自然説之。又問。其所辭者誰爲説
T0401_.13.0534b13: 之。答曰。賢者吾所辭者。即時滅盡亦無所
T0401_.13.0534b14: 生。所以者何。向者諸所講法皆歸於盡。一
T0401_.13.0534b15: 切諸法悉無所生。所生法不可知處。現在
T0401_.13.0534b16: 有形悉無有形。不可得處。所以者何。斯閑
T0401_.13.0534b17: 盡而無諸相。其本際者無有言教。故世尊曰。
T0401_.13.0534b18: 不可想像取過去心。當來現在亦復如之。即
T0401_.13.0534b19: 起即滅碎散消盡。卒暴易轉。不可捉持形像
T0401_.13.0534b20: 何類。彼欲取想著念虚僞。倚受思想悉如
T0401_.13.0534b21: 化幻。是故推極一切所言。悉虚無實其義
T0401_.13.0534b22: 無獲。亦不可以有所講説。不可口宣若心念
T0401_.13.0534b23: 矣。所以者何。無所造作亦無所行。其有解
T0401_.13.0534b24: 識興趣此義。則不復用口之言辭。亦不以心
T0401_.13.0534b25: 有所念也。有所宣暢分別説者。猶如呼響音
T0401_.13.0534b26: 聲之報。如化如來有所頒宣。其人所講亦復
T0401_.13.0534b27: 如茲。是爲諸佛及衆菩薩一切世人所可保
T0401_.13.0534b28: 義。不可思議。善權方便無能制止。辯才之
T0401_.13.0534b29: 辭所建立法。不可動移。時諸菩薩讃無言曰。
T0401_.13.0534c01: 善哉善哉族姓子。快説斯言。是入法門我等
T0401_.13.0534c02: 亦聞。所歸於門實無有門。等如虚空。其佛
T0401_.13.0534c03: 世尊及諸菩薩。現説如是。吾等所受亦復如
T0401_.13.0534c04: 此
T0401_.13.0534c05: 於是金剛齊菩薩問無言曰。來族姓子。倶共
T0401_.13.0534c06: 往至住於堅固金剛根世界。見執慧曜如來
T0401_.13.0534c07: 至眞等正覺。觀彼國土。無言答曰。又族姓子。
T0401_.13.0534c08: 斯聞則是住於堅固金剛根世界。執慧曜世
T0401_.13.0534c09: 尊亦復在此。吾身何爲捨此就彼。金剛齊問
T0401_.13.0534c10: 曰。今此世界泥土所成。非爲金剛。無言答
T0401_.13.0534c11: 曰。汝族姓子。發意之頃。越恒沙等諸佛國土。
T0401_.13.0534c12: 通過鐵圍無所蔽礙。爲能堪任取是佛土擧
T0401_.13.0534c13: 一土塵。不爾乃當知而此世界泥土所成。無
T0401_.13.0534c14: 言菩薩。尋聲則以金剛道場三昧正受。應時
T0401_.13.0534c15: 於此三千大千世界自然化成。甚大堅固不
T0401_.13.0534c16: 可傷毀。悉爲金剛。於是金剛齊。作大威力興
T0401_.13.0534c17: 顯神變。被大堅固＊誡徳之鎧。欲擧此地一
T0401_.13.0534c18: 土之塵而不能勝。心自念言。怪未曾有。爲
T0401_.13.0534c19: 是大聖之所建立巍巍之變。斯是無言之所
T0401_.13.0534c20: 感興。前白佛言。唯然世尊。我者前時發心
T0401_.13.0534c21: 之頃。通過鐵圍大鐵圍山。越恒沙等諸佛國
T0401_.13.0534c22: 土。今者欲擧於此土地一土之塵而不能勝。
T0401_.13.0534c23: 唯天中天。此誰威神之所興立。是天中天。
T0401_.13.0534c24: 慈恩聖旨。爲是無言之所變動乎。佛言。無
T0401_.13.0534c25: 言菩薩之所建立也。所以者何。無言菩薩。
T0401_.13.0534c26: 金剛道場三昧正受。使此三千大千世界甚
T0401_.13.0534c27: 大堅固。不可毀缺悉成金剛。若有菩薩住是
T0401_.13.0534c28: 三昧。自恣其意。欲變幾何諸佛國土悉成金
T0401_.13.0534c29: 剛。輒如所志。智慧聖心興顯道徳。以是三
T0401_.13.0535a01: 昧而以正受。令諸佛土悉成金剛無能毀觸。
T0401_.13.0535a02: 皆是三昧威神境界。於是金剛齊及其所從
T0401_.13.0535a03: 六十億姟菩薩前白佛言。菩薩行何法。乃能
T0401_.13.0535a04: 逮得金剛道場三昧。佛告族姓子。菩薩有四
T0401_.13.0535a05: 法。逮得於此金剛道場三昧。何謂爲四。一
T0401_.13.0535a06: 曰持志堅如金剛。常懷道心超越一切諸功
T0401_.13.0535a07: 徳本。二曰性行具足無央數劫修治方便莊
T0401_.13.0535a08: 嚴大業。三曰入於深法分別十二縁起之原。
T0401_.13.0535a09: 四曰聖慧備悉無所缺漏。是爲四。復有四而
T0401_.13.0535a10: 自歡娯。何謂爲四。一曰超度慧徳具足五通。
T0401_.13.0535a11: 二曰空無相願一心脱門。三昧正受心不戲
T0401_.13.0535a12: 逸而自娯樂。三曰建立於戒而住法界。所處
T0401_.13.0535a13: 無＊源成就慧明。四曰究竟至誠如深之義。曉
T0401_.13.0535a14: 了經義寂滅諸法靡所不達。復有四。何謂爲
T0401_.13.0535a15: 四。一曰遵于大哀修四梵行。二曰奉行般若
T0401_.13.0535a16: 波羅蜜及六度無極。三曰行善權方便三十
T0401_.13.0535a17: 有七道品之法。四曰爲諸衆生修諸脱門及四
T0401_.13.0535a18: 聖諦。是爲四。復有四。何謂爲四。一曰身所造
T0401_.13.0535a19: 業猶如金剛。二曰口之所言清微柔和亦如
T0401_.13.0535a20: 金剛。三曰執心堅固不可動轉亦如金剛。四曰
T0401_.13.0535a21: 志性秉毅不可毀壞。是爲四法。菩薩所行速
T0401_.13.0535a22: 疾逮是金剛道場三昧。説是語時。是諸菩薩
T0401_.13.0535a23: 尋即獲此金剛道場三昧。於是無言菩薩自
T0401_.13.0535a24: 白其父師子將軍。大人豈見諸佛興出。徳馨
T0401_.13.0535a25: 之稱威聖無量。道慧高遠超絶無侶。得未曾
T0401_.13.0535a26: 有難及難及。如是比像不可譬喩。本所悲
T0401_.13.0535a27: 憶今悉現矣。爲無央數衆生之類。導示滅度
T0401_.13.0535a28: 至于大安。惟願大人。發於無上正眞道意。
T0401_.13.0535a29: 師子將軍報無言曰。子當知之。生七日後天
T0401_.13.0535b01: 來相令而見告語發大道意。佛天中天。道目
T0401_.13.0535b02: 所觀知我志操。其心夙夜念於佛道。無復異
T0401_.13.0535b03: 師發心可歸。惟當歸命無極大聖。師子將軍
T0401_.13.0535b04: 及正夫人。男女内外親屬五百群從　皆發
T0401_.13.0535b05: 無上正眞道意。無言菩薩自報父母兄弟姊
T0401_.13.0535b06: 妹及其親族并大衆人。仁者今日以發大意。
T0401_.13.0535b07: 當精進行莊嚴道心。即時問言。何謂發意莊
T0401_.13.0535b08: 嚴道心。無言答曰。有四十事莊嚴道心。何

T0401_.13.0535b09:

謂四十事。至信佛道心不疑毀

一

喜樂於法

T0401_.13.0535b10:

而令久存

二

不慢聖衆恭敬謙遜

三

常當習善

T0401_.13.0535b11:

友

四

見諸菩薩視之如佛

五

未曾懷害向於衆

T0401_.13.0535b12:

生

六

恭敬奉事尊長衆祐

七

等心愛憎

八

入法

T0401_.13.0535b13:

無厭

九

勤聽經典

十

聞趣尊習

一

爲他人説

二

T0401_.13.0535b14:

無希翼心

三

法無有師

四

所念如應

五

奉行無

T0401_.13.0535b15:

本

六

一切所愛而不珍惜

七

奉順禁戒未曾缺

T0401_.13.0535b16:

漏

八

宣暢分布忍辱之力

九

所行精進靡不

T0401_.13.0535b17:

周遍

二
十

令備修習禪定一心

T0401_.13.0535b18:

而順念于智慧之品

二

以權方便開化衆生

T0401_.13.0535b19:

三

所可勸助未曾忘捨

四

隨護群黎

五

自調其

T0401_.13.0535b20:

心降伏他意

六本闕一
法第七

於欲教授不著塵勞

八

T0401_.13.0535b21:

常棄憒閙樂於寂靜

九

思處閑居以爲徳稱

三
十

T0401_.13.0535b22:

修賢聖行而知節限

一

常行止足不可動移

二

T0401_.13.0535b23:

在於俗法不與同塵

三

而以順從六堅之法

四

T0401_.13.0535b24:

又不捨廢於四恩行

五

而常奉遵堅固志願

六

T0401_.13.0535b25:

恒不毀失善徳之本

七

所學業者而不放逸

八

T0401_.13.0535b26:

不樂小乘

九

道心無動

四
十

篤信微妙志不怯

T0401_.13.0535b27: 弱。捨一切惡無所犯負。皆悉具足一切功勳。
T0401_.13.0535b28: 合集名稱無量福會。懷佩道法處於道場。而
T0401_.13.0535b29: 不退轉是爲丈夫四十事行。顯發一切諸通
T0401_.13.0535c01: 慧矣。珍寶道心。以此功徳而自莊嚴。發意之
T0401_.13.0535c02: 頃三千大千佛之境界所興徳本悉現目前不
T0401_.13.0535c03: 復遠求。譬如日殿處於虚空靡所不曜。師子
T0401_.13.0535c04: 將軍報其子曰。正士汝當數數往來念親相
T0401_.13.0535c05: 見。因告示誡將濟擁護。令不退轉究竟無上
T0401_.13.0535c06: 正眞之道。無言答曰。大人欲知。復有十法菩
T0401_.13.0535c07: 薩所行。諸佛大士所見常念。何謂爲十。恒行
T0401_.13.0535c08: 精進欲安衆生。不念己身獨獲大安。身力堅
T0401_.13.0535c09: 強多所誘進。見羸弱人而以慰喩。所造徳本
T0401_.13.0535c10: 皆以放捨施一切人。未曾懷憂。所可化人勸
T0401_.13.0535c11: 發道者。被大徳鎧而自誓願。此諸衆生若得
T0401_.13.0535c12: 佛道受于正法。當以供養而奉事之。然後我
T0401_.13.0535c13: 乃取最正覺。用正法故沒棄身命。不捨正典。
T0401_.13.0535c14: 宣暢分別一品之義。於百千劫流布一切。被
T0401_.13.0535c15: 大徳鎧不以懈惓不懷怯弱。一切諸法皆悉
T0401_.13.0535c16: 本淨。設聞此言不以恐懼。不限大道。不捨
T0401_.13.0535c17: 佛法。不以爲空。所觀覩者適知不虚。等於
T0401_.13.0535c18: 吾我亦等衆生。已等衆生則等於法。以等經
T0401_.13.0535c19: 法則便信樂。虚空平等不墮止觀。不復墮落
T0401_.13.0535c20: 生老病死惱患之徑。爲諸世間所見動轉。
T0401_.13.0535c21: 無央數衆勤苦瑕穢。諸魔波旬所可興者來
T0401_.13.0535c22: 説衆難故誡誹謗。佛道難得。經法難遇。不
T0401_.13.0535c23: 如早求聲聞而速度矣。菩薩聞此。堅持一心
T0401_.13.0535c24: 發無極志。不以懈厭。不退不轉。不捨大乘。
T0401_.13.0535c25: 住於眞正審諦之法。言行相應未曾虚妄。身
T0401_.13.0535c26: 行至誠不欺己身。諸天衆生及十方佛。是爲
T0401_.13.0535c27: 大人十法之事。菩薩所行則爲諸佛及諸正
T0401_.13.0535c28: 士所見常念。説是語時。師子將軍及與眷屬。
T0401_.13.0535c29: 尋時逮得柔順法忍
T0401_.13.0536a01: 爾時世尊告賢者何難。受是經法持諷誦讀。
T0401_.13.0536a02: 具足廣普爲他人説。所以者何。過去當來今
T0401_.13.0536a03: 諸佛大聖道徳所興。皆出是法經典藏門。無
T0401_.13.0536a04: 言菩薩今來至此。思惟眞諦宣暢於斯無量
T0401_.13.0536a05: 法門。勸化無數一切人民。令學佛道也。是故
T0401_.13.0536a06: 阿難。欲奉過去當來現在諸佛世尊啓受法
T0401_.13.0536a07: 藏。當奉此經懷抱在心。廣爲人説是法藏門
T0401_.13.0536a08: 發無央數衆生人民。使成佛道。如來在世滅
T0401_.13.0536a09: 度之後。假使有人受此經者。悉是佛旨建立
T0401_.13.0536a10: 所致。持諷誦讀行如上教。佛語阿難則有三
T0401_.13.0536a11: 事福不可量。何謂爲三。一曰將護正法。二曰
T0401_.13.0536a12: 身知道心。三曰未發意者勸發道心。是爲三。
T0401_.13.0536a13: 功徳之福不可限量。假使如來歎其功勳而
T0401_.13.0536a14: 不可盡。何況聲聞。爾時會中有七億姟諸菩
T0401_.13.0536a15: 薩衆。聞佛所説皆從坐起。欲護正法。各各説
T0401_.13.0536a16: 言。我等輩類。當共奉持世尊正典廣遠流布。
T0401_.13.0536a17: 持此經卷爲他人説勸發道意。無言菩薩前
T0401_.13.0536a18: 白佛言。唯然世尊。所可解暢 &T051945;

正覺者。彼
T0401_.13.0536a19: 法寧可受取持乎。佛言不也。又問。佛言。以
T0401_.13.0536a20: 何等故。諸族姓子。向者佛説此。諸菩薩悉起
T0401_.13.0536a21: 住立。欲護正法。佛言。吾以將育諸族姓子故。
T0401_.13.0536a22: 以是像欲有所護。彼無爲事不可得法而爲
T0401_.13.0536a23: 頒宣。因文字教言護於法將順其意。所言護
T0401_.13.0536a24: 者。不以言問。不用文字而行道也。是則名曰
T0401_.13.0536a25: 護於正法。又族姓子則有二事護於正法。何
T0401_.13.0536a26: 謂爲二。一曰不可得者乃逮正法。所當擁護
T0401_.13.0536a27: 常將順之。不以所説而擁護也。二曰亦不將
T0401_.13.0536a28: 濟於諸虚妄。聞所説者即能奉行。不以慢
T0401_.13.0536a29: 恣求於名稱。是爲二。時諸菩薩欲供養佛無
T0401_.13.0536b01: 言菩薩及此經典。普雨天華散於佛上及諸
T0401_.13.0536b02: 菩薩。周遍大會。口宣此言。願令世尊釋迦
T0401_.13.0536b03: 文尼久在世間。使此經法自然流布遍閻浮
T0401_.13.0536b04: 利。佛説如是。無言菩薩師子將軍與諸群從
T0401_.13.0536b05: 金剛齊菩薩及六十億姟諸菩薩等舍利弗大
T0401_.13.0536b06: 目揵連阿難諸天世人阿須倫。聞佛所説莫
T0401_.13.0536b07: 不歡喜
T0401_.13.0536b08: 無言童子經卷下
T0401_.13.0536b09:
T0401_.13.0536b10:
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524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]