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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
隨天竺三藏那連提耶舍譯
日藏分護持正法品第一
如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城迦蘭陀竹
園。與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞。
及餘十方諸佛世界。無量無數不可思議阿
僧祇。諸大菩薩聲聞之衆。地及虚空皆悉遍
滿。倶來集會前後圍遶。復有十方無量世界
帝釋天王･梵天王･四天大王･諸大龍王･夜叉
王･乾闥婆王･阿修羅王･迦樓羅王･緊那羅
王･摩睺羅伽王。如是等無量無數不可稱計
倶來集會。復有欲界色界天龍･夜叉･羅刹･乾
闥婆･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺羅伽等。
皆悉一心瞻仰如來。爾時世尊爲諸大衆説
虚空目安那波那甘露法門四無量已。默然
而坐。娑婆世界地及虚空。一切大衆亦皆默
然合掌向佛。唯悕如來甘露法雨而無厭足。
猶如重病思遇良醫。如在大闇思見光明。如
溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護。如是
遍滿娑婆佛刹地及虚空諸大菩薩及諸聲
聞。釋梵天王摩睺羅伽王。乃至人非人等合
掌默然。瞻仰法王亦復如是。爾時衆中有一
大梵天王。名曰功徳蓮華光。已於昔日供養
無量無邊諸佛。於諸佛所殖諸善根。於阿耨
多羅三藐三菩提得不退轉。繋心縁法善修
慈愍。即從坐起合掌向佛而説偈言
大聖神通力 能速遍諸刹
如心無所障 光照十方國
巧説奢摩他 盡智及方便
阿那波那念 及四無量等
佛於三界中 生死際已捨
淨慧悉滿足 勝人天修羅
已離於愛縛 度疑到彼岸
了知諸菩薩 現證於佛法
衆生心亂故 墮在生死河
如盲無所見 常爲苦所沒
遠離善知識 不聞清淨法
輪迴生死中 爲諸結所縛
佛度生死海 慈悲故説法
爲煩惱衆生 斷生死羅網
愛爲煩惱本 諸衆生染著
能仁巧分別 令盡生死際
以癡愛因縁 不修諸功徳
若能斷之者 六根皆寂滅
大慈牟尼王 悲心爲説法
聞已除癡愛 獲甘露涅槃
爾時佛告功徳蓮華光大梵天王。而説偈言
過去修諸度 今亦如是行
不樂聲聞乘 及辟支佛地
復有諸衆生 數起瞋恚心
及念二乘等 是則爲障礙
以是諸障故 退失於佛法
不起是障者 得佛法滿足
有四生衆生 倶來至此刹
非＊唯愛欲身 非盡念不淨
是中大智人 能行菩提道
已曾久修習 定忍總持等
能守護諸根 正念加趺坐
安住自境界 佛當爲汝説
樂五衆衆生 爲説不淨法
令斷於繋縛 七菩提分滿
我無嫉妬心 憐愍故爲説
菩薩聞此法 不捨菩提心
十方一切佛 已曾住此刹
晝夜常加護 令佛法久住
汝等諸菩薩 愍此刹衆生
常生歡喜忍 令我法久住
我説聲聞法 爲斷貪欲心
示五陰諸入 及十八界空
十三奢摩他 及毘婆舍那
能斷難斷愛 是人得清淨
顯説無漏行 聲聞四眞諦
憐愍衆生故 爲令法久住
説此四諦法 令度生死海
復告諸菩薩 汝等莫生疑
佛當爲汝等 廣説菩薩行
爾時此娑婆世界中。所有衆生在佛會者作
如是念。如來今者。欲説聲聞法。不説菩薩道。
十方世界諸來菩薩復作是念。如來慈愍欲
令我等於此世界修諸禪行。使三寳種不斷
絶故。於此刹中所有天龍夜叉羅刹乾闥婆
阿修羅乃至人非人等。未信者令信。已信者
令増進故。欲令一切衆生悉受安樂捨諸疑
悔。滿足涅槃八正道故。令此佛刹有大福徳。
具足熏修衆善法故。十方世界所有衆生作
如是念。娑婆佛刹福徳吉處。我今恭敬尊重
供養禮拜彼佛刹中諸菩薩等。各作是念。我
今應當於此世界結＊加趺坐。各各入於種種
勝忍陀羅尼門及諸三昧。放大光明利益安
樂諸衆生故。作是念已。即於此刹＊加趺而
坐。入于勝忍陀羅尼諸深三昧。是諸菩薩
或有經於百大劫中修菩薩行。有得無生法
忍乃至十地。具足修習十八不共四無所畏
等諸功徳法。各以勝忍陀羅尼諸深三昧因
縁力故。放大光明。其中或有光。如燈炬野火
之明。有如釋梵諸天大梵王光。又如一日之
光。二三四五如是轉倍。乃至百千萬億日光。
此諸光明遍照三千大千世界。其中衆生遇
斯光者。身心安樂皆大歡喜。如人熱悶入清
涼池。是光能除衆生三惡道苦。飢渇寒熱種
種諸病。及貪瞋癡邪見等患。乃至能令三界
獄中所有恐怖厄難衆生。令盡苦際。是時此
刹諸衆生等蒙光力故。咸共深心恭敬供養。
尊重讃歎佛法僧寶。厭捨諸惡勤修善法。從
是諸光乃至遍照十方。如恒河沙等諸佛世
界淨穢等刹。有佛無佛皆悉普照。猶如重夜
幽闇之中忽有百千萬億日光倶時普照。此
及他方恒河沙刹土。光明遍照亦復如是。爾
時十方恒河沙等諸佛世界。有諸菩薩摩訶
薩等。承佛神力於一念頃來至此刹。各在一
面結＊加趺坐。是諸菩薩或有已經百千大劫
修菩薩行。或有乃至具足十地。皆悉修習十
八不共四無畏等諸功徳法。各以善根福徳
力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世
界。其中所有魔王龍王乃至人天。諸光明等
皆悉不現。爾時世尊告諸聲聞四輩等衆。汝
今應知。此諸菩薩摩訶薩等。大善根力入於
三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十
方諸佛如來。曾於此刹作佛事已。而還本國
今共加護。此諸菩薩摩訶薩等。令入禪定現
神通力。爲令現在及未來世三寳久住不斷
絶故。以是菩薩神通光明因縁力故。令諸天
龍･夜叉･羅刹･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺
羅伽･人･非人等。未信者令信。已信者令増
長。於正法中發大精進。如法修行自在無礙
得不退轉。乃至修學涅槃正道具足滿故。是
諸菩薩隨所住處。於當來世是中皆應起立
塔寺造作法堂。安置舍利經法形像。以種種
七寳而修供養。所謂金銀琉璃車磲馬瑙頗
梨眞珠珂貝璧玉及上繒綵。種種衣服床榻
臥具。種種幡蓋袈裟法服。種種瓔珞華香末
香塗香燒香。作諸音樂禮拜供養。爲令恐怖
生死衆生求涅槃道修功徳故。爾時世尊作
如是言。於未來世若有善男子善女人。於三
寳所如是布施我悉受之。令彼衆生於三乘中
隨其所樂得不退轉。若復有人爲供養故。或
造一舍一僧伽藍。經行之處布施園林。衣服飮
食臥具床褥。種種湯藥而供養之。或有建立
講讀論堂經行禪室。於中布施奴婢田宅。象
馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。及諸
湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。坐禪
修道講讀論義。如法修行具足莊嚴。得勝自
在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。捨如是
等種種諸物。我於爾時與諸菩薩及聲聞衆
皆悉受之。若未來世有善男子善女人。爲供
養三寳故。能捨如是種種諸物。建立講讀論
堂經行禪室。給其所須。我悉知見而生隨喜。
與諸菩薩及聲聞衆同共受用。何以故。爲令
是等得大果報。於三惡道得遠離故。隨其所
欲於三乘中得不退轉。乃至各於三乘而般
涅槃故。又善男子善女人。以如是等種種諸
物供養因縁故。於未來世當獲二利。何等爲
二。一者法利。二者財利。隨所生處資財具足
宿習因縁故。是諸物不生慳悋悉能捨施。爲
欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故。隨其
住處。或在山林樹下阿蘭若處無憒閙聲。堪
可坐禪係念之處。建立塔寺房堂靜室。隨彼
所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行
故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護
爾時佛告諸比丘言。汝等當知。十方諸佛已
曾於此娑婆世界。入深禪定現大神通。破壞
魔王及諸龍等。慈愍衆生故演説妙法。爲令
三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本
國。爾時如恒河沙等諸佛世界。有無量無邊
阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見於我禮拜供養。聽
聞正法及受持故。復爲聞説虚空目修多羅
四無礙法。各於他方來集此刹。慈悲憐愍諸
衆生故。入於禪定現大威力。破壞魔王及諸
龍等。欲令此土諸衆生輩供給供養施其所
須修諸功徳。於三乘中得解脱故。是未來世
有善男子善女人。信心清淨爲欲供養如法
修行諸比丘故。或捨家宅園林田地奴婢乃
至資生種種所須
爾時若有破戒比丘。受他所捨乃至一華一
果。是惡比丘以愚癡故。受他淨心所施諸物
獲大惡報。於現在世得四惡報。何等爲四。一
者惡名遠聞流布十方。二者父母師長兄弟
眷屬。奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥
糞穢中。惡報。相現痛苦而死。四者衣鉢坐具
所有資財。悉爲五家之所分散。是名四種惡
報。於未來世復獲四種大惡果報。何等爲四。
一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久
受勤苦。地獄終已復生畜生餓鬼道中。得無
手足報。居在曠野無水之處。經百千萬歳具
受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。得無眼報
經無量歳唯食於土。四者於彼命終得生人
中。墮五濁世不値諸佛。於彼世中雖得人身。
常無眼目亦無手足。住在曠野唯食世間所
棄穢食恒不充足。不得與人同共住止。從彼
命終復墮地獄。於三惡道難得免出。何以
故。彼善男子善女人。淨心捨施田舍園林衣
服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。然破
戒者受他所施唯欲供身。不與如法持戒比
丘。以是因縁獲如是罪。又破戒者久處生死
具受諸苦。雖得人身不値佛世。所以者何。諸
佛如來不可思議難可値遇。彼破戒者。斷滅
法母不求精進。不用見聞佛法僧故。以是因
縁不値佛世。彼惡比丘於當來世得如是等
大惡果報
爾時大徳伽耶迦葉。聞此語已悲泣雨涙而
白佛言。世尊。如我解佛所説義者。寧處地獄
具受衆苦。終不受此破戒身也。所以者何。
雖得此身而復出家。爲衣食故具犯禁戒受
他淨施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。如是
如是如汝所説。寧處地獄受種種苦。不受人
身起如是等破戒罪業。何以故。地獄罪畢更
不造新故。業盡已便於苦報而得解脱。迦葉。
諸身之中人身難得。得人身已値佛出世復
難於是。雖値佛世出家受戒是最爲難。所以
者何。得受戒已如法修行能盡苦際。斷諸漏
結而得解脱。是淨信心善男子善女人。若刹
利婆羅門毘舍首陀。欲供養淨行持戒比丘。
以其具足福徳善根故。或捨家宅園林靜室
奴婢象馬牛羊等物種種資生。以爲常住僧
業。令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比
丘毀犯淨戒捨諸善根。遠離靜念專爲非法。
彼善男子等而不供養。以是因縁衣服臥具
資生所須皆不充足。便作是言。我大智人堪
可受彼所施諸物。或假檀越豪強勢力。奪他
如法比丘所受諸物。唯自供身以爲私用。言
是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。於當
來世受如是等諸惡果報
爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。若善男子善
女人。若刹利婆羅門等。欲供養如法比丘故。
捨彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒
者奪他所受唯自供己。以是因縁獲如是等
大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如
是布施種種資生。而自用者。是諸人等得幾
許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。王復白
佛。若未來世有刹利等。以種種諸物施與持
法比丘。以是因縁諸比丘等多有資生。是刹
利婆羅門毘舍首陀。不信佛法及因果故又
不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言
大王。是諸人等奪他施故。當得無量大惡果
報。若我具説重増彼罪。所以者何。是刹利婆
羅門毘舍首陀。淨心施彼行法比丘種種諸
物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。
以不信故奪他所受種種施物而自供己。以
是因縁故當得大罪。彼人若聞我説惡業差
別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。
一者奪他所施。二者於我所説誹謗不信。時
頻婆娑羅王復白佛言。世尊。唯願説之。唯願
説之。於當來世若刹利婆羅門毘舍首陀四
種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者。聞佛
所説初中後善義味甚深。純備具足清淨梵
行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功徳。
復爲供養行法比丘故。捨種種諸物給其所
須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘
如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護持
戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王説
是語已。佛言大王。善哉善哉。快説是語。大王。
於當來世若有刹利婆羅門毘舍首陀。爲欲
供養行法比丘故。或捨田宅園林奴婢象馬
衣服臥具飮食湯藥資生所須。若有刹利婆
羅門毘舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚
人於現身中得二十種大惡果報。何者二十。一
者諸天善神皆悉遠離。二者有大惡名流布
十方。三者眷屬知識違背乖離。四者怨憎惡
人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。六者
心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡
臥不安。九者恒常飢渇。十者所食之物猶如
毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。十二者共
事之人常多鬪諍。十三者父母兄弟妻子奴
婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。知
識親友共相顯露。十五者所有財物五家分
散。十六者常遇重病無人瞻視。十七者資生
所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久
受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命
終。大王。是愚癡人於現身中得如是等二十種
諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。
飢食鐵丸渇飮融銅。用熱鐵鍱以爲衣服。行
住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焔更相
通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種
等苦。從彼命終生末伽車䭾餓鬼中。居在曠
野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風
來觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉在地受
大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大
惡聲。具受如是百千種苦經無量歳。然後命
終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。
然彼罪人所居之處。於其身外面一由旬。滿中
熱水状若融銅。經無量百千歳受如是等種種
苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終於閻浮
提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。
四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。經
無量歳。爾乃命終還墮地獄。復經無量百千
萬歳備受衆苦。然後命終生餓鬼中。乃至肉
團之身。經無量百千歳。往反輪迴具受衆
苦。其罪漸薄得出爲人。生無佛國五濁刹中。
從生而盲諸根不具。身形醜惡人不喜見。佛
告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人於當來世。
獲如是等大惡果報。所以者何。是持法比丘
如法行故。有信心者種種資財具足施與。彼
惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡
果報
爾時頻婆娑羅王。聞此語已悲泣雨涙而白
佛言。世尊。我今寧受地獄等身。終不欲受是
人身也。何以故。以此人等造是罪故。獲如是
種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言。大
王。汝等諸王及刹利婆羅門毘舍首陀聚落
主等。如今現在及未來世乃至法住。於是時
中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。若有
信心善男子善女人。爲供養行法比丘故。或
捨種種資生雜物。汝好擁護。勿令非法比丘
及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比
丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言。
世尊。若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪
彼行法比丘所受信施。不如法治者當得幾
許罪報。乃至刹利婆羅門毘舍首陀聚落主
等。見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘
所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。我今問
汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功徳。一切聲
聞及辟支佛所有福徳。若有一人具足成就
如是等大福徳聚。是人福徳是爲多不。王言
世尊。如是如是。是人福徳甚多甚多。佛言
大王。如彼一人所得福徳。如是一切衆生各
皆備足是等功徳。若有惡人於彼一切有福
人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得
幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。佛言
大王。何以不答。時王聞已猶復悲泣。而白佛
言。世尊。如是愚人所獲罪報。無量無邊阿僧
祇不可稱計。乃至算數譬喩所不能及。世尊。
若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。
其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福
者。佛言大王。如我現在及未來世乃至法
盡。於其中間若有信心善男子善女人。倶捨
如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具
湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸
愚人奪彼所施。是刹利婆羅門毘舍首陀聚
落主等。見此非法惡人不如法治者。獲大重
罪復過於彼
爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是國王治
國之事。甚難甚難。何以故。彼放逸王等不如
法治。是非法惡人獲如是罪。若有國王及刹
利等不放逸故。擁護是等持法比丘。若有信
心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。
當如法治者得幾許福。佛言大王。如上所説
具福諸人。若復有人有大勢力。禁閉獄中具
受飢渇無量苦惱。若有一人具足大力。勝於
前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脱。經於百
年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。
佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。
世尊。彼有力人所得福徳。不可思議不可
稱計。乃至算數譬喩所不能及。佛言大王。彼
刹利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。如今現
在及未來世乃至法住。是諸人等如法治彼
非法比丘及愚癡人故。所得福徳復過於彼。
若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅
時。若有信心善男子善女人。具捨種種所須
施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若
復有人方便教化不令侵奪。語言。汝等今者。
若不隨教當治汝罪。如彼惡人隨其教誨止
彼欺心。不復侵奪持法比丘所受信施。是刹
利乃至聚落主等。所得福徳甚多甚多。王復
白佛言。世尊。若有乃至一比丘能如法住所
有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。我等刹利及
婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。
是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。
我等刹利乃至聚落主等。如法擁護不令彼
人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功徳。佛言
大王。不如汝所説。所以者何。於我法中有諸
比丘。假令如法始從一人乃至四人。我不聽
受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。
若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或阿蘭
若處。持法比丘在中止住。鳴鍾集僧和合布
薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。
乃至百千衆僧在一伽藍若阿蘭若處。鳴鍾集
僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。
而不貪著亦不繋念。不如其驎陀鳥貪著
諸肉。食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如
是。初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禪修道。
背捨生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不
説己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀
精進不放逸行。係念思惟心不馳散。於一切
衆生起慈悲心憐愍覆護。大王。如是僧中有
劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功徳。復次
大王。隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處。有五
比丘止住其中。持戒不破清淨具足。乃至於
小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所説空行。
若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不説他過。不
稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妬之心。慈悲
憐愍一切衆生。求解脱道出生死海。如是衆
僧。若在伽藍或阿蘭若處。鳴鍾集僧和合受
用。常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養
獲大功徳。劫奪侵陵得大罪報。大王。是五比
丘。精進持戒慚愧具足。於小罪中生大怖畏。
行頭陀法住四聖種。如是衆僧所有福徳猶
若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。
能令一切衆生離諸苦惱而得涅槃。何況十
人二十三十乃至百千。若有信心刹利婆羅
門毘舍首陀。爲供養故鳴鍾集僧。是僧集時
其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘
同處集者於是衆中乃至有五比丘。持戒清
淨具足慚愧。於小罪中恒生怖畏終不毀犯。
如是衆僧大修精進。棄捨世間所有諸事。惟
希出世涅槃之道。所有功徳無量無邊。是大
福田。應受世間天人供養。是故大王。汝等應
好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。若有
非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。汝好護持
勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言。世
尊。我於今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。
隨汝意問。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。得
與如法衆僧和合共住。受彼上妙衣食臥具
資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。
隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬。如
是之人若一若二乃至衆多。犯王國法合其
重罪。王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大
會。歌舞作樂歡樂集時。是犯罪人得在會次
同食歌舞歡娯作樂不。王白佛言。如是之人
不得在會。乃至不令與我相見。何況共受集
會歡樂。佛言大王。如是如是。若有比丘破戒
犯罪。實非沙門自言是沙門。實非梵行言我
梵行。如是之人猶如盲人。於生死中流轉退
沒。大王。如是之人於三世諸佛法中具犯禁
戒。以是因縁諸佛如來之所棄捨。非佛弟子
是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。不得在如法
僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至
糠
生所須。如是之人佛法之外衆所棄捨。頻婆
娑羅王白佛言。世尊。是破戒比丘不得與如
法衆僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等
物。世尊。是破戒人有何等行類相貌而可得
知。佛言大王。是破戒相初未現時難可了知。
何者是破戒初相。所謂不樂供養三寳和尚
阿闍梨。亦不信重四聖種法而不修習。又不
修行三十七助道法。是名破戒初相。心貪利
養無有慚愧。與諸俗人以爲親友。稱讃己徳
以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂説正
法之言。唯喜好談無益之語。專行魔業惱亂
衆僧。他説一言十語加報。縱心蕩逸終不相
下。猶如惡狗。復似飛烏衆聲亂鳴唯欲求勝。
雖復出家處在衆中。諂曲虚僞專行刺毒。又
如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破
戒人爲沙門中賊。又似獼猴糞塗身已搪突
於人。在於衆中猶如倶蘭吒華無色無香。心
不和合恒出諍訟之言。常貪利養名聞等事。
樂惡比丘及諸俗人以爲伴侶而共談語。是
諸比丘乃至未盜衆僧田宅園林奴婢象馬駝
騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。
若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失
比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法衆僧
同共止住。應當擯出。衆告大王。是持戒比丘。
寧與旃陀羅同共止住。不與破戒之人同住
居止。如樹枯朽火從内起。根本既燒枝葉亦
盡。破戒比丘亦復如是。以破戒火燒諸功徳。
善根果報悉盡無餘。於未來世墮三惡道。遠
捨慈悲而行魔業。譬如厠溷不可爲淨。謗諸
賢聖斷三寳種。法海乾竭壞正法城。誑惑施
主惱亂清衆。如法比丘僧和合時違諍不隨。
彼破戒比丘盜僧物因縁故。國主刹利婆羅
門毘舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖
捨所須空無所得。失人天路墮惡道中。是故
大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。以劫盜
心取彼僧物以爲己有。是如法比丘隨其住
處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。
方便示教遣令出衆。語言。長老汝等不應住
此。如是三諫。是破戒人若去者善。若不出衆
如法比丘不得瞋罵。應告國王刹利婆羅門
毘舍首陀及有勢力者言。此有比丘不如法
行恒相擾亂。不令我等安心行道。＊惟願撿
挍勿令侵惱。而彼國王刹利乃至聚落主等。
應當治之駈逐令出。若彼刹利王等取彼破
戒比丘飮食財物而不駈遣者。如法比丘亦
不應瞋。莫貪住處及資生等。默然捨去更求
餘處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。
隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語已。
悲啼號泣而白佛言。世尊。刹利婆羅門毘舍
首陀乃至聚落主。爲衣食資財故護彼破戒
比丘與其勢力。令此如法比丘捨其住處。以
是因縁於當來世墮大地獄受無量苦。於三
惡道輪迴往反難得免出。於未來世有無量
無邊恒河沙等諸佛出現於世。具大慈悲入
生死中度苦衆生。而不能令彼等國王刹利
婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以
故。不受如法比丘語故。又不供給供養故。受
如是等大罪果報。佛言大王。於當來世諸國
土中有信心刹利婆羅門毘舍首陀。爲供給
供養如法比丘因縁故。若造伽藍靜處。或阿
蘭若處起立房堂。施與如法比丘。或捨田宅
園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以
如是供養因縁故。彼諸施主於當來世。或生
刹利婆羅門大姓等家。六欲諸天乃至有頂。
或生他方淨佛世界値佛聞法。不久當得阿
耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中。爲
求福徳涅槃道故。應當供養供給如法比丘。
爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。是諸比丘雖
犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。云何不
得與如法比丘同共住止同飮食衣服等和
合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。若王
眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。唯不合
死有刑流者。如是之人。王若設會歌舞作樂
大集之時。得在會次同受飮食共歡樂不。王
白佛言。世尊。如是之人尚不欲見。何況得在
會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。若有富
伽羅具造諸惡。於三惡趣不能勉離。如是之
人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此
之人非佛弟子。非沙門非釋子。於三世佛法
中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少
時共住同受衣服臥具飮食湯藥。若有刹利
婆羅門毘舍首陀及聚落主等。見破戒人與
持法比丘同住共受衣服等物而不駈遣。彼
刹利等。是三世諸佛正法之中爲大罪人。如
是刹利婆羅門等。若不駈擯彼惡比丘。雖復
更修功徳種種布施。欲免此罪終不能滅。要
必當墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利
利他者。於彼破戒人所不應擁護。何以故。若
有供養彼惡比丘。失人天善根斷三寶種墮
諸惡趣。若刹利婆羅門等。擁護行法比丘。不
令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飮食。
是刹利等雖不布施修餘功徳。即是三世諸
佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終
生於他方淨佛國土。不久當得阿耨多羅三
藐三菩提。是故大王。汝等刹利婆羅門等。應
當擁護供養供給行法比丘。乃至法欲滅時
所有如法比丘。應當擁護供養供給。以是因
縁能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘
我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減
少。王言世尊。有何等人堪爲知事守護僧物。
供養供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪
持僧事守護僧物。何者爲二。一者具八解脱
阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種
人堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘。或戒不具
足。心不平等。不令是人爲知僧事
大方等大集經卷第三十四
隋天竺三藏那連提耶舍譯
＊日藏分陀羅尼品第二之一
爾時世尊共頻婆娑羅王説是法時。東方過
無量無邊恒河沙等諸佛國土。有佛世界名
無盡徳。佛號瞻波迦華色如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。於今現在常説妙法教化衆生。彼有
菩薩名日行藏。仰觀虚空見有無量無邊阿
僧祇菩薩摩訶薩衆從東方來往趣西方。復
見西方有大光明。是等菩薩尋光而去。爾時
日行藏菩薩見此事已。即從坐起頂禮佛足。
恭敬合掌白佛言。世尊。我見空中無量無邊
恒河沙等諸菩薩衆。從東方來往向西方。復
見西方有大光明。以何因縁有此大光。諸菩
薩等尋光而去。爾時瞻波迦花色佛告日行
藏菩薩言。善男子。西方過無量無邊恒河沙
等諸佛世界。彼有世界名娑婆具足五濁。
其國有佛名釋迦牟尼如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於彼世界召集大衆。以方便力廣説三乘。
論議法門教化衆生。爲令法母久住故。爲令
三寶不斷絶故。爲令法行常住故。爲令魔王
失勢力故。爲建立法幢故。爲令正法久住
故。以是因縁諸菩薩等集彼世界。十方諸佛
已於彼處説寶幢陀羅尼竟各還本土。今釋
迦牟尼佛。復於彼界爲諸菩薩摩訶薩大阿
羅漢一切大衆。演説三乘四無礙智四梵天
行及四攝法。娑婆世界地及虚空大衆充滿。
咸皆渇仰樂聞佛説。何以故。彼佛如來所説
妙法猶如甘露。一切聽者心無厭足。又以彼
佛本願因縁。十方佛刹諸菩薩衆皆集其土。
彼諸菩薩或有百劫修行者。乃至一生補處
者。有於十八不共法中自能修習不由他悟
者。有得自在無礙智慧方便具足者。是諸菩
薩既集彼已一切皆坐。以自善根方便力故
入於三昧。入三昧已身放光明。有菩薩光如
一燈者。有如山上烽火者。有如一日十日百
日千日光者。有如無量千萬日光明者。以彼
菩薩力故。於大集所遍覆三千大千世界。爲
欲令彼娑婆世界福徳莊嚴。四大滋味地轉
増勝。衆生受用増益身力。得四念處得大精
進。遠離慳貪能行布施。如淨佛刹諸衆生等
以是因縁諸菩薩衆各各端坐。以自善根力
入諸三昧放大光明。復有十方諸佛刹中菩
薩摩訶薩未來集者。從禪定起見大光明。亦
欲往詣娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大集衆。
恭敬禮拜聽受妙法。欲聞日藏法行壞龍境
界焔品一切衆生惡業盡陀羅尼故。諸菩薩
等欲集彼處。以自善根力入種種三昧。汝今
亦可從禪定起詣彼世界。善男子。彼佛世界
諸衆生等。有種種惡多諸渇愛。爲諸煩惱之
所繋縛。猶如厠猪樂處不淨。諸女人等身體
醜陋自謂端正。猶如醉人不自覺知。種種臭
穢自言清淨。兩舌惡口遠離實語。常樂婬欲
行非梵行。實大愚癡現智慧相。心大慳貪現
能施相。心懷諂曲虚幻不實現質直相。於他
善事心生妬忌。口言讃美心懷瞋嫉現慈忍
相。常樂破壞現和合相。邪見偏多現正見相。
彼土衆生有得禪定獲身通者。或有具足得
五通者。或有久修四禪定者。如是智慧丈夫
爲諸女人之所惑亂。心隨染著爲欲所使猶
如僮僕。於一念頃退失是等諸妙功徳當墮
惡道。以諸女人惡因縁故得如是罪。善男子。
彼佛世界有如是等種種諸惡。汝今頗能往
彼國不。我欲與欲。善男子。彼釋迦牟尼佛。説
日藏法行壞龍境界焔品盡一切衆生惡業陀
羅尼。我今説欲。所謂四諦順忍陀羅尼汝可
持去。此陀羅尼有大勢力有大利益。能除一
切欲貪色無色貪。能除我慢大慢増上慢。能
除一切不淨資生。能除一切惡貪種種戲笑
及諸歌舞無利益事。能盡一切我見。一切邊
見一切疑。一切戒取。一切常見。一切斷見。一
切衆生見。一切障礙見。一切逋沙見。一切富
伽羅見。一切作者見。一切受者見。一切色見。
一切聲見。一切香味觸見。一切四大見。一切
生見。一切滅見。一切法見。此四諦順忍。能
如實知色陰乃至識陰。能知十二入十八界。
知已能捨。此陀羅尼能照諸法。悉能現見諸
涅槃道。何以故。彼界衆生甚大愚癡如生盲
人。此四諦順忍一切法常住藏不可思議法
門。能斷一切惡見。能得一切自在。能破魔王
境界及魔伴黨。能破魔事及他境界。悉能降
伏一切外道。能怖一切諸惡毒龍。能令一切
諸天歡喜。能令善夜叉皆得安隱。能怖諸惡
阿修羅迦樓羅。能令緊那羅心生歡喜。能令
摩睺羅伽生大怖畏。能令刹利生大信心。能
攝婆羅門令住佛法。能令毘舍生大信心。能
令首陀羅生歡喜心。能斷一切婦人貪欲。令
多聞人生大歡喜。令坐禪人心得安隱。能却
一切種種惡事及諸鬪諍。能除飢饉及夭横
死。能除外賊惡風惡雨惡獸瀑水非時寒熱
枯澁苦辛惡草等物。能令法母常住不斷。能
建三寶。佛法欲滅生大怖畏能令不滅。怖畏
衆生能施無畏。能生盡智覺無生智。能破一
切無明闇障。能除一切生死苦擔。爾時世尊
即説呪曰
| 一 | 婆裔婆野波履婆隷 | 二 | 婆醯婆訶波 |
| 履婆隷 | 三 | 必利洟 | 他地 反 | 仳必利洟 | 他地 反 | 鼻波履 |
| 婆隷 | 四 | 阿捭阿跛波履婆隷 | 五 | 低誓低𥝟波 |
| 履波隷 | 六 | 末隷末邏波履婆隸 | 七 | 却偈 | 其隸 反 |
| 却伽 | 其箇 反 | 波履婆隷 | 八 | 阿盧翅阿盧迦 | 其可 反 | 波 |
| 履波隷 | 九 | 薩他迷 | 芒閉 反 | 薩他麼波履婆隷 | 十 | 曷 |
| 羅誓曷羅 | 釐可 反 | ＊𥝟波履婆隷 | 十 一 | 徙隷徙邏波 |
| 履婆隷 | 十 二 | 伽迷伽麼波履婆隷 | 十 三 | 阿蒱婆阿蒱 |
| 婆波履波隷 | 十 四 | 羅麼羅羅麼 | 十 五 | 羅謎 | 芒閉 反 | 羅麼 |
| 十 六 | 曷羅 | 勒可 反 | 曷羅邏 | 十 七 | 何囉羅＊何囉＊羅麼 |
| 十 八 | 蒱麼 反 | 攘娜復 | 登我反 十九 | 伽邏彌復 |
| 登我反 二十 | 掲邏磨波履婆隷 | 二十 一 | 斫芻掲邏醯斫芻 |
| 掲邏訶波履婆隷 | 二十 二 | 輸嚧呾囉掲邏醯輸嚧 |
| 呾囉掲邏訶波履婆隷 | 二十 三 | 伽羅娜掲邏醯伽 |
| 羅娜掲邏訶波履婆隷 | 二十 四 | 什婆掲邏醯什婆 |
| 掲＊邏訶波履婆隷 | 二十 五 | 迦 | 居佉 反 | 耶掲邏醯迦耶 |
| 掲邏訶波履婆隷 | 二十 六 | 麼娜掲羅麼那掲邏 |
| 訶波履婆隷 | 二十 七 | 馺跛曷利捨掲邏醯馺 |
| ＊跛曷利捨掲邏訶波履婆隷 | 二十 八 | 鞞 |
| 邏醯鞞 | 二十 九 | 怛履瑟那 |
| 掲邏醯怛履瑟那掲邏訶波履婆隷 | 三 十 | 憂波 |
| 陀那掲邏醯憂波陀那掲邏訶波履婆隷 | 三十 一 |
| 婆 | 三十 二 | 闍 |
| 帝掲邏醯闍帝掲邏訶波履婆隷 | 三十 三 | ＊𥝟囉摩 |
| 三十 四 | 獨佉珊多跛掲邏醯獨佉珊多跛掲邏訶 |
| 波履婆隷 | 三十 五 | 阿囉波邏 |
| 囉波囉 | 三十 六 | 阿跋 |
| 鞞婆 | 三十 七 | 阿跋囉摸跛麼娑卸 | 思夜 反 | 鞞也 | 三 十 |
| 八 | 毘尼跋阿利 | 三十 九 | 彌也曷囉捨 | 四 十 | 薩鞞伽 |
| 羯帝莎波訶 | 四十 一 |
衆生惡業陀羅尼欲四諦順忍。汝可持往娑
婆世界。問訊釋迦牟尼佛作如是言。東方過
無量恒河沙佛刹。彼有世界名無盡徳。佛
號瞻波迦華色多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀。今現在説法。彼佛如來令我送欲并問訊
釋迦牟尼佛。少病少惱氣力安樂。及諸弟子
悉安隱不。聞佛説法如教行不。彼釋迦牟尼
佛已能破壞一切魔王境界一切龍王境界。
獨超衆聖轉妙法輪。但彼五濁諸惡衆生障
礙未盡爲是等故我今説此日藏法行壞龍境
界焔品一切衆生惡業盡陀羅尼欲。此四諦
順忍陀羅尼有大威徳。若有人能受持讀誦
得大勢力。爾時日行藏菩薩摩訶薩作如是
言。我已受持此陀羅尼得大勢力。能向彼國
具足宜説。但彼世界有諸惡事我甚怖畏。何
以故。我向親聞佛口所説。彼土衆生多諸貪
欲如生盲人。諸女人等多諸姦諂誑惑於人。
實不端正自言端正。實大愚痴現智慧相。能
令衆生迷沒貪著。乃至久修禪定得五神通。
諸智慧人於一念頃。爲諸女人之所惑亂。退
失是等神通智慧一切善根。墮大地獄。彼諸
衆生有如是事故我怖畏。時瞻波迦花色佛
聞此語已。告日行藏菩薩言。善男子。汝今
不爲自身得力自身安樂。當爲利益一切衆
生故往彼宣説
爾時瞻波迦花色佛。告日行藏菩薩言。善男
子。彼娑婆世界釋迦牟尼佛大集衆中。有一
優婆塞名毘摩羅詰。是汝身不。時日行藏菩
薩默然不答。爾時世尊復更問言。善男子。何
故默然。如是三問然後乃答。作如是言如是
如是。我於彼刹爲欲教化諸衆生。故名毘摩
羅詰。彼諸衆生皆謂。我是優婆塞毘摩羅詰
世尊。我於無量阿僧祇諸佛刹中。爲化衆生
作種種身。或於餘刹作梵王身。或作帝釋。或
作炎摩･兜率･化樂･他化自在天王等身。復於
餘刹。或作龍王･阿修羅王･迦樓羅王･緊那羅
王･摩睺羅王如是等身復於餘刹或作聲聞辟
支佛身。或作人王･刹利等身･婆羅門身･長者
身･女人身･童男身童女身。復於餘刹或作畜
生身･餓鬼身･地獄身。世尊。於此刹中有八十
百千諸菩薩等。同衆禪定行住坐臥未曾
捨離。是等菩薩見我欲往娑婆世界皆樂隨
從。欲見釋迦牟尼佛及大集衆。禮拜供養并
欲聽法。而諸菩薩有初行者其心未定。而彼
世界多諸惡事。是等菩薩或生貪染。恐於彼
處近惡知識心生顛倒。我甚怖畏。爾時瞻波
迦華色佛。告日行藏菩薩言。善男子。勿怖勿
畏。今爲汝等一切菩薩説離受不共行。法無
相處行。調伏地行。解脱之行。到有海岸行。
三寶性久住不盡行。大慈大悲行。一切智解
脱行。壞四種魔降外道行。盡智無生智行。盡
一切作業一切壽命陰行。善男子。今爲汝説
日眼蓮華陀羅尼。此陀羅尼能令衆生厭離
生死三有牢獄。得無相三昧解脱門蘇息處。
得無相三摩跋提。捨最後一念身智而入涅
槃。善男子。若有人能一心聽受此日眼蓮華
陀羅尼。是人所有一切貪欲及諸煩惱皆悉
微薄。捨身之後七返生天得宿命智。不爲欲
染而得聖道。一切諸天皆樂供養。天上壽盡
復得七返生於人中。雖處欲界不爲欲染。即
於人中得成聖果。常爲一切禮拜供養。善
男子。若有得聞此陀羅尼。乃至七遍一心善
聽者。此人命終七返生天。獲得五通爲諸
天師。一切諸天皆悉禮拜恭敬供養。天上壽
盡七返生人。得五神通爲人中聖師。一切
天龍夜叉乾闥婆阿修羅等皆悉供養。善男
子。若有人能於天衆中。七遍宣説此蓮華陀
羅尼。一切諸天及天女等能一心聽。皆離五
欲樂修禪定。若有人能於國王所或刹利婆
羅門毘舍首陀等衆中。七遍宣説此陀羅尼。
如是等衆能善聽者即得出家。若有女人得
聞此呪一心善聽。七日七夜不念餘事專心
誦持。捨此身已得轉女身。隨所生處能薄貪
等一切煩惱。於阿耨多羅三藐三菩提無有
退轉。乃至得證大般涅槃。終不更受女人之
身。除化衆生自願受身。善男子。若有誦此蓮
華陀羅尼七遍。呪諸藥草用塗鼓貝。若打若
吹隨其音聲所至之處。一切呪咀一切厭蠱。
一切毒藥一切符書。一切諂縛婬欲煩惱不
能爲害。善男子。我今説此大力日眼蓮華陀
羅尼。即説呪曰
| 多絰他 | 一 | 徙陀麼帝 | 二 | 毘盧迦 | 基我 反 | 麼帝 | 三 |
| 㖶隸 | 四 | 羈 | 居離 反 | 丁可 反 | 矣利師 | 五 | 漚制 | 六 | 蘇樓漚 |
| 制 | 七 | 佛地 | 徒紙 反 | 毘佛地 | 徒紙 反八 | 摩訶佛地 | 九 | 欝 |
| 奴摩提 | 十 | 欝奴摩爹 | 徒娜反 十一 | 針 | 疎皆 反 | 達 |
| 膩 | 十 二 | 阿羅伽摩蘆婆 | 十 三 | 阿囉伽度蘆婆 | 十 四 | 針 |
| 底篩達膩 | 十 五 | 頻豆頻豆麼底 | 十 六 | 質吒質吒針 |
| 底篩達膩 | 十 七 | 頞勒羈 | 居離反 十八 | 旃陀羅提 | 十 九 | 呵呵 |
| 虎我 反 | 質 | 竹几反 二十 | 訶 | 二十 一 | 訶 | 基我 反 | 麼 |
| 鞞祇 | 基犁反 二十二 | 訶 | 二十 三 | 曷囉栘 |
| 社奚反 二十四 | 訶 | 二十 五 | 摩帝 | 二十 六 | 訶 |
| 徒紙反 二十七 | 訶 | 二十 八 | 訶 |
| 掲離 | 二十 九 | 訶 | 三 十 | 訶 |
| 曷囉誓 | 三十 一 | 訶 | 呼旨 反 | 㖑 | 呼計反 三十二 | 訶 |
| 嘲隸反 三十三 | 訶 | 三十 四 | 訶 |
| 誓 | 三十 五 | 訶 | 三十 六 | 訶 |
| 彌 | 三十 七 | 訶 | 三十 八 | 訶 |
| 陀娜 | 三十 九 | 若 | 如者 反 | 茹若 | 如者反 四十 | 毘社樹竪 | 四十 一 | 毘 |
| 者社若若 | 如者反 四十二 | 娑羅末伽 | 其我 反 | 若若＊ | 如者反 四十三 |
| 㖶沙案 | 四十 四 | 娑囉伽 | 其我反 四十五 | 獨 | 四十 六 |
能出一切苦海到於彼岸。汝當至心持此陀
羅尼往彼世界。如從我聞至彼説之。何以故。
彼佛世界有百千萬種種魔事呪藥蠱道。能
懷衆生所有善法。汝等若誦此陀羅尼。一切
魔王内外眷屬所作種種無量惡事。及上妙
五欲不能侵惱。何況餘人鄙陋穢欲而能爲
害
爾時日行藏菩薩。與無量千萬億那由他諸
菩薩等及無量百千那由他諸天及人白佛
言。世尊。如來功徳智慧辯才不可思議。大不
可思議。最大不可思議。我等昔來未曾得聞
如是壞欲大陀羅尼。説此語時衆中八萬四
千天女。至心聽受生大信心恭敬供養。即轉
女身得男子身。於阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉。爾時瞻波迦華色佛。捉瞻波迦花鬘。
告日行藏菩薩摩訶薩言。善男子。持此華鬘
并日眼陀羅尼四諦順忍陀羅尼。往彼世界
供養釋迦牟尼佛。此陀羅尼有大勢力猶如
電光。速能破壞一切欲事。能大利益能盡一
切欲貪。乃至能除一切苦擔。汝可持去問訊
釋迦牟尼佛。時日行藏菩薩於彼佛所默然
受之。爾時衆中八萬菩薩。倶白佛言世尊。
我等皆往彼娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大
集衆。禮拜供養聽受妙法。佛言善男子。隨
汝意去。咸可一心作梵天像。形色長短威儀
服飾往彼世界。爾時日行藏菩薩及無量百
| 達膩 | 十二 | ＝ | 十二 | 達膩＜三＞＜宮＞ |
| 〔 | 二十五 | 〕－＜三＞＜宮＞, 且不間空 |
| 二十六 | ＝ | 二十五 | ＜三＞＜宮＞已下毎句減一數 |
| 若如者反 | 四十二 | 娑＝如者反 | 四十一 | 若婆＜宋＞＜元＞＜宮＞, | 四十一 | 若婆＜明＞ |
短威儀服飾等無有異。作此化已頂禮佛足。
右遶三匝遶已復禮。禮已於彼界沒。如一念
頃即至娑婆世界。初入娑婆世界即以瞻波
迦華。散釋迦牟尼佛積至于膝。如是漸行往
詣佛所。到佛所已頂禮佛足却一面立。當爾
之時釋迦如來。猶爲頻婆娑羅王宣説法行」
爾時南方去此娑婆世界。譬如有城方一由
旬沙滿其中。復有一人具大神力。擔負而行
盡一世界乃下一沙。過是數已有佛世界名袈
裟幢具足五濁。佛號山帝釋王如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。今現在説法。於彼衆中有菩薩
摩訶薩名曰香象。仰觀虚空見無量無邊阿
僧祇菩薩摩訶薩衆從南方來往詣北方。又
見北方有大光明。見此事已。問山帝釋王佛
言。以何因縁諸菩薩等從南方來往詣北方。
爾時山帝釋王佛告香象菩薩言。善男子。北
方過一由旬城沙滿其中。從是北行。一沙爲
一世界。過是數已有佛刹土名曰娑婆。具足
五濁有佛號釋迦牟尼。於今現在爲無量大
衆。以方便力廣説三乘論議法門。爲教化衆
生故。爲令法母常住故。三寶性不斷絶故。増
長法行故。壞魔境界故。建立法幢故。十方諸
佛已於彼刹説寶幢陀羅尼竟各還本土。今
釋迦牟尼佛復爲諸菩薩摩訶薩大聲聞衆。
宣説妙法。娑婆世界地及虚空。大衆充滿間
無空處樂聞佛説。何以故。彼佛如來所説法
要。言辭美妙猶如甘露。一切聽者心無疲厭。
善男子。汝能往彼娑婆世界聽受法不。我今
亦欲與彼佛欲。并説隨順空忍陀羅尼。此陀
羅尼有大勢力能大利益。能盡一切欲貪一
切色貪一切無色貪。能盡一切我慢大慢増
上慢。能生盡智能覺無生智。能裂一切無明
闇障。能捨一切苦擔。爾時世尊而説呪曰
| 哆絰他 | 一 | 頭摩帝頭摩帝 | 二 | 惡踦 | 反 | 頭摩帝 |
| 三 | 鉢囉娑婆頭摩帝 | 四 | 薩婆迦頭摩帝 | 五 | 阿 |
| 鞞却伽 | 其我 反六 | 培鞞娜却伽 | 七 | 碎 | 蘇骨 反 | 朱却伽 | 八 | 阿 |
| 九 | 阿娜涅也却伽 | 十 | 毘耶佛履帝 |
| 却伽 | 十 一 | 僧 | 十 二 | 阿泥麼却佉 | 十 三 | 盧者 |
| 那却伽 | 十 四 | 尸棄却伽 | 十 五 | 毘底 | 都履 反 | 寐囉却伽 | 十 六 | 郁 |
| 芻麼却伽 | 十 七 | 塢囉却伽 | 十 八 | 惡攲却伽 | 十 九 | 耶婆麼 |
| 那却伽 | 二 十 | 尤嘍跛却伽 | 二十 一 | 耶婆毘娘那却伽 |
| 二十 二 | 斫芻陀妬却伽 | 二十 三 | 耶婆麼娜毘娘那陀妬 |
| 却伽 | 二十 四 | 必利洟陛 | 蒱比 反 | 陀妬却伽 | 二十 五 | 耶婆 |
| 毘娘娜陀妬却伽 | 二十 六 | 靼埵 | 都和 反 | 履悉蜜駐跛薩 |
| 他娜却伽 | 二十 七 | 耶婆阿虱吒達奢阿鞞尼迦佛 |
| 陀達摩却伽 | 二十 八 | 獨佉却伽 | 二十 九 | 耶婆磨勒伽却 |
| 伽 | 三 十 | 毘婆哪毘 | 三十 一 | 阿那娜娜 | 三十 二 | 阿陛 |
| 蒱比 反 | 娜娜 | 三十 三 | 三姥陀 | 三十 四 | 薩婆迦囉 |
| 娜娜囉 | 三十 五 | 薩婆僧薩他娜毘瞿跛娜娜 | 三十 六 | 阿 |
| 緊 | 吉因 反 | 若 | 女我 反 | 柘娜娜 | 三十 七 | 叉 | 初詐 反 | 婆叉＊ | 初詐 反 |
| ＊ | 三十 八 | 伊犁伊儸 | 三十 九 | 伊犁伊羅 | 四 十 | 寐利莎 |
| 波訶 | 四十 一 |
界教化衆生。問訊釋迦牟尼佛。爾時香象菩
薩作如是言。我已受持此陀羅尼。得大勢力
得大利益。今欲往彼唯有一事心生怖畏。何
以故。我親從佛聞彼土衆生多諸惡貪。乃至
女人諂詐弊惡。令久修禪得五神通智慧之
人於一念頃退失神通及諸功徳。墮大地獄。
故我今生怖。爾時山帝釋王佛告香象菩薩
言。善男子。譬如雪山以十三因縁。令虚空中
有清涼風。以冷風故熱惱皆除。一切河水悉
皆清涼。善男子。如是久學無生忍智慧菩薩。
以十三因縁防護身心。不生煩惱六根無熱。
不爲無明河之所漂流。智慧之人能爲愚人
説無衆生等法。令離癡縛除五陰重擔。善男
子。汝以十三種因縁。久學無生忍。何故而言
我今怖畏。汝於餘界或作梵天身教化衆生。
復於餘刹或作摩醯首羅身教化衆生。復於
餘刹或作帝釋身教化衆生。復於餘刹或作
那羅延身教化衆生。復於餘刹或作天身教
化衆生。復於餘刹作夜叉身教化衆生。復於
餘刹或作龍王身教化衆生。復於餘刹或作
阿修羅王身教化衆生。復於餘刹或作轉輪
聖王身教化衆生。復於餘刹或作大醫王身
教化衆生。復於餘刹或作刹利身教化衆生。
復於餘刹或作婆羅門身教化衆生。復於餘
刹或現聲聞身教化衆生。復於餘刹作大臣
身教化衆生。復於餘刹作辟支佛身教化衆
生。如是無量刹中以種種色身。現化衆生而
作佛事。云何方言。我今怖畏。善男子。勿生
怖畏。今爲汝説無盡根大受記持心法行。一
切智智壞四魔行。三寶久住行。壞一切毒龍
境界行。盡一切衆生惡業行。大慈教化衆生
行。大悲淳至入三惡道救拔衆生行。於一切
| （婆叉 | 三十九 | ）＋伊＜三＞＜宮＞ |
願惡乘行。解脱一切衆生地獄行。斷一切女
身得丈夫身行。説一切法陰無有盡行。斷一
切衆生慳嫉行。得一切三昧神通無盡行。攝
一切衆生安置菩提道行。捨聲聞辟支佛乘
行。乃至説得無上最勝涅槃行。善男子。若有
衆生聞此無盡根授記法行生信樂者。彼人
所有無量生死。恒沙業障衆生障法障煩惱
障。能障一切善根。未受未盡未吐者。如是等
業皆悉滅盡。不受罪報不生惡處。唯除三事。
何者爲三。一五無間。二謗正法。三謗聖人。
此三種罪必定受報。善男子。若有衆生乃至
一念。聞此無盡根受記陀羅尼。能至心聽信
受憶念生尊重者。彼人所有恒沙罪業不受
果報。常樂修行一切善根。若行檀波羅蜜時。
十方諸佛一切菩薩辟支佛大阿羅漢。皆以
神力加護。是人得聖加故多饒財寶。以用布
施不可窮盡。乃至能捨頭目髓腦。遠離嫉妬
得平等心。於一切田心無優劣。亦復不見我
能行施彼爲受者。作是施時一切天龍鬼神
阿修羅夜叉乾闥婆等不能爲障。唯除三種。
所謂五逆。誹謗正法。毀呰聖人。此三種罪。
一切聖人神力不加故有障礙。若行尸波羅
蜜時。常勤精進住忍辱中。得歡喜心得隨順
心。憐愍衆生猶如一子亦如己身。常爲一切
聖人之所讃歎。常爲諸天釋梵四王龍神夜
叉人非人等。刹利婆羅門毘舍首陀。禮拜供
養得聖力加。心不自高亦不毀他。亦復不樂
多積衣食。趣得支身心無憂惱。於一日夜六
時自省。臥覺安隱無多惱患衣食豐饒。於一
切衆生慈悲不捨。隨心所念皆悉不空。臨命
終時得見諸佛。一切諸佛皆讃歎言。善哉善
哉大丈夫。善能持戒清淨不破。善來將汝往
詣清淨佛刹。令汝得住十地位中。彼人見佛
得清淨心得歡喜心。心歡喜故。捨身則得往
生淨國速得十地。不久即得阿耨多羅三藐三
菩提。乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼得
如是利。是菩薩若學行羼提波羅蜜時。一切
聖人神通力加令得法忍。不見衆生不見彼
不見此。若有人來截其手足割其耳鼻。乃至
不起一念瞋心。離瞋心已。一切天王一切人
王。禮拜供養。乃至速得阿耨多羅三藐三菩
提。是菩薩若學行毘梨耶波羅蜜時。得無患
身成就大力。壯健智慧精進勇猛。能行四攝
布施愛語利益同事教化衆生。具四攝已。一
切天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那
羅王摩睺羅伽王人王。合掌燒香恭敬禮拜。
是人名聞流布。常爲一切人天之所愛念。樂
欲見之常欲擁護。乃至速得阿耨多羅三藐三
菩提。是菩薩若學禪波羅蜜時聖人加故。得
四禪四空三摩跋提。乃至千萬三摩提門。陀
羅尼門忍門。常爲一切諸佛所念。常爲一切
天王人王。擁護愛念恭敬拜禮。乃至速得阿
耨多羅三藐三菩提。彼菩薩若學般若波羅
蜜時。常爲諸佛菩薩阿羅漢辟支佛之所擁
護。心得安隱遠離憒閙得勝法念心心數。成
就得聖人智慧根。具足入一切法中。所作已
辦度疑網河。於一切法不生疑礙。一切天人
阿修羅所不能壞。常爲天人八部。供養恭敬
愛念守護。聞名見形皆生歡喜樂欲親近。若
自供養若教人供養。此人臨終見十方佛。一
切諸佛皆悉授手。讃言。善哉善哉大丈夫。善
來將汝往向我清淨佛刹。令汝得住十地位
中。是人聞已得歡喜心。心歡喜故命終即得
生佛淨土。生已速得住於十地。不久即證阿
耨多羅三藐三菩提。善男子。此無盡根大＊授
記陀羅尼。有如是大力如是大利益。汝當受
行。往彼世界不應怖畏。善男子。釋迦牟尼佛
本所誓願。若有衆生造作五逆謗方等經毀
呰聖人犯波羅夷。如是之人清淨佛刹所不
容者。皆生我國我當教化。以是因縁諸惡衆
生悉集其國。善男子。若彼世界諸惡衆生。聞
此無盡根大＊授記陀羅尼。能於七年常行慈
心不動心憐愍心平等心。遠離兩舌不惡口
不妄語不綺語。如是晝夜常念諸佛。當淨洗
浴晝三夜三。整衣服右膝著地。合十指掌對
十方佛前。念無盡根大＊授記陀羅尼。一心誦
者彼人經七年已。所有諸難極重罪業皆滅
無餘。若有女人欲求自在。能於七月晝三夜
三。如前念此無盡根大受記陀羅尼。一心誦
者如是女人隨所生處得大自在。於流轉中
更不復受女人之身。乃至得阿耨多羅三藐
三菩提唯除自願。若有女人求好夫主。求好
種姓。求大自在求不用男女。或願多有男女
者。應當澡浴清淨著淨潔衣。獨處閑靜晝三
夜三。右膝著地合掌向佛。一心誦念此無盡
根大＊授記陀羅尼者。隨心願樂皆得稱意。所
求男女多少皆得。端正聰明無有疑難。善男
子。此無盡根大授記陀羅尼。如是大力如是
大利益。汝從生死已來未曾得聞。爾時世尊
即説呪曰
| 哆姪他 | 一 | 捨囉娜毘夜也 | 二 | 式叉毘夜也 | 三 |
| 徙寐履帝毘夜也 | 四 | 鉢囉河娜 | 奴可 反 | 毘夜也 |
| 五 | 矣履地毘夜也 | 六 | 因地利夜毘夜也 | 七 |
| 毘夜也 | 八 | 蒱滕伽毘夜也 | 九 | 三摩地毘夜也 |
| 十 | 陀羅尼毘夜也 | 十 一 | 羼帝 | 都利 反 | 毘夜也 | 十 二 | 毘梨 |
| 耶毘夜也 | 十 三 | 闍娜毘夜也 | 十 四 | 鉢邏若 | 女我 反 | 阿霤 |
| 驢詬 反 | 必也毘夜也 | 十 五 | 阿紉 | 奴隣 反 | 社毘夜也 | 十 六 | 摩伽 |
| 毘摩也 | 十 七 | 遏鼻娘毘夜也 | 十 八 | 鉢囉帝 | 都利 反 | 三陛 |
| 蒲履 反 | 爹毘夜也 | 十 九 | 歩寐 | 莫履 反 | 毘夜也 | 二 十 | 坒 | 父一 反 |
| 絰㖿 | 余歌 反 | 毘夜也 | 二十 一 | 摩訶梅怛利毘夜也 | 二 十 |
| 二 | 摩訶迦霤 | 驢㖃 反 | 那毘夜也 | 二十 三 | 摩訶牟帝多毘 |
| 夜也 | 二十 四 | 摩呼卑叉毘夜也 | 二十 五 | 必利洟鼻毘 |
| 夜也 | 二十 六 | 薩埵毘夜也 | 二十 七 | 達摩毘夜也 | 二十 八 | 答 |
| 摸毘夜也 | 二十 九 | 阿盧迦毘夜也 | 三 十 | 鉢囉帝＊ | 都利 反 |
| 婆娜毘夜也 | 三十 一 | 鉢囉帝＊ | 都利 反 | 輸盧得迦毘夜 |
| 也 | 三十 二 | 伽伽那毘夜也 | 三十 三 | 摩霤 | 三十 四 |
| 鉢囉帝＊ | 都利 反 | 多三姥波爹毘夜也 | 三十 五 | 輸娜 | 奴 下 |
| 反 | 多毘夜也 | 三十 六 | 阿尼蜜多毘夜也 | 三十 七 | 揜 | 烏合 反 |
| 鉢囉尼系毘夜也 | 三十 八 | 侯嘍 | 三十 九 | 瞿 |
| 沙毘夜也 | 四 十 | 緊 | 吉因 反 | 柘那毘夜也 | 四十 一 | 阿鼻三摩 |
| 夜毘夜也 | 四十 二 | 阿怒娜 | 四十 三 | 阿怒娜 | 四十 四 | 揜 |
| 者者 | 四十 五 | 者遮囉 | 四十 六 | 者遮囉毘姥 | 四十 七 | 柘陛 | 蒱 履 |
| 反 | 斫芻者遮囉毘姥 | 四十 八 | 毘夜也毘姥 | 四十 九 | 察夜 |
| 毘姥 | 五 十 | 阿麼毘夜也毘姥 | 五十 一 | 阿三姥陀遮囉 |
| 毘姥 | 五十 二 | 摀眵陀毘姥 | 五十 三 | 阿迦舍毘姥 | 五十 四 | 驃 |
| 鉢舍麼毘姥 | 五十 五 | 阿那婆娑毘姥 | 五十 六 | 呵呵呵 |
| 毘姥 | 五十 七 | 阿囉波囉毘姥 | 五十 八 | 優波舍麼毘姥 | 五 十 |
| 九 | 薩利羅毘姥 | 六 十 | 莎波呵 | 六十 一 |
有大勢力。能大利益一切衆生。攝護衆生憐
愍衆生。洗除衆生令得寂滅。善男子。持此陀
羅尼往詣娑婆世界。如我所言問訊釋迦牟
尼佛。爾時山帝釋王佛説此陀羅尼已。一切
大衆皆大歡喜。讃言。不可思議大不可思議。
得見離障第一智慧。説此大＊授記陀羅尼。一
切衆生所有小罪中罪大罪最大罪輕重業障
牢固難捨。能與善根作障礙者。此陀羅尼速
能除盡得無漏道。爾時香象菩薩生大歡喜。
而説偈言
此無盡根陀羅尼 最勝第一無過者
能盡衆生諸惡業 亦斷一切罪駃河
生死流轉自所作 悉能遠離無有餘
以福徳力因縁故 於一切苦得解脱
能竭生死三有海 速生清淨有佛國
於流轉中大怖畏 現見無量大障礙
悉能傾動諸煩惱 疾證無上勝菩提
一切衆生不能壞 若有聞此陀羅尼
速能受持常憶念 具足如是諸功徳
爾時香象菩薩白山帝釋王佛言。我已持此
無盡根授記陀羅尼竟。今欲往彼娑婆世界。
是時衆中有無量阿僧祇菩薩摩訶薩。從無
垢三昧起。異口同音白佛言。世尊。我等今者
渇仰欲見釋迦牟尼佛及大集衆禮拜供養。
我從昔來未曾得聞日藏法門。惟願聽我往
彼世界。爾時世尊告諸菩薩言。善男子。隨汝
意去。咸可一心作帝釋像。身色形貌長短威
儀勢力自在往彼世界。爾時香象菩薩及無
量阿僧祇菩薩。咸共一心悉皆化作帝釋王
身。形貌色像長短威儀勢力自在皆無有異。
作此化已。三禮山帝釋王佛。右遶三匝遶已
從彼界沒。如一念頃即到娑婆世界。入此刹
已。放諸香雲雨種種末香。所謂牛頭栴檀香。
龍身牢固香。多摩羅葉香。沈水香。多伽羅
香。隨六時變異香。爲供養釋迦牟尼佛故
放香雲已。次第漸向釋迦牟尼佛所。到佛
所已。以帝釋身頂禮佛足。右遶三匝却一面
立。當爾之時釋迦如來猶共頻婆娑羅王。宣
説法行
大方等大集經卷第三十五
隋天竺三藏那連提耶舍譯
＊日藏分陀羅尼品第二之二
爾時西方去此佛刹。四十二恒河沙等諸佛
國土。過是數已。有佛世界名堅固幢。其國有
佛號智徳峯王如來應供正遍知。於五濁世
與諸四衆眷屬圍遶而爲説法。時彼衆中有
菩薩摩訶薩名炎徳藏。在大衆中聽佛説法。
仰觀虚空見無量無數阿僧祇菩薩摩訶薩衆
從西方來而往東方。復見東方有大光明。覩
是事已。即白智徳峰王佛言。世尊。以何因縁
有如是事。爾時智徳峰王佛告炎徳藏菩薩
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