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T0397_.13.0276a01:
T0397_.13.0276a02:
T0397_.13.0276a03: 大方等大集經卷第四十二
T0397_.13.0276a04: 隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0276a05: 日藏分中星宿品第八之二
T0397_.13.0276a06: ◎爾時殊致阿羅娑仙人。告諸天曰。是佉盧
T0397_.13.0276a07: 虱吒仙人。於過去世亦造惡業。罪因縁故。雖
T0397_.13.0276a08: 得人身半爲驢状。以有慈力其罪除滅。更得
T0397_.13.0276a09: 最好端正之身猶如帝釋。告諸龍等。我以福
T0397_.13.0276a10: 徳諸因縁故如彼仙人。爲一切天而作導師今
T0397_.13.0276a11: 亦如是。能教汝等深實語言。諸龍當知。佉盧
T0397_.13.0276a12: 虱吒似釋身已。是天人衆皆悉歡悦。一心合
T0397_.13.0276a13: 掌作如是言。今大聖人爲我等説往昔之事。
T0397_.13.0276a14: 何者星宿行最在前。食何等食作何事業。行
T0397_.13.0276a15: 於虚空復幾許時。如是問已仙人答言。汝等
T0397_.13.0276a16: 一切至心聽受。我以慈力還得端正。今復憐
T0397_.13.0276a17: 愍安隱衆生。説一年内事之終始。令於汝
T0397_.13.0276a18: 曹如盲得目。初日星宿乃至月滿。諸星所在
T0397_.13.0276a19: 皆悉具説。爲欲利益諸衆生故。安置昴星在
T0397_.13.0276a20: 衆星前。汝等諸天以爲是不。一切天言。善哉
T0397_.13.0276a21: 善哉。我等經歴星宿。知昴最尊大威徳天之
T0397_.13.0276a22: 外甥也。其有六子運行虚空。是故昴星可爲
T0397_.13.0276a23: 先首。佉盧虱吒仙人言。月合諸星起昴終胃。
T0397_.13.0276a24: 月行宿訖一月將滿。八月黒初月合在胃。如
T0397_.13.0276a25: 是次第輪轉不息。我今復説刹那之數。一千
T0397_.13.0276a26: 六百刹那名一迦羅。六十迦羅名摸呼律多。
T0397_.13.0276a27: 三十摸呼律多爲一日夜
T0397_.13.0276a28: 胃宿縱惡自在如首羅天。能護四方皆得安
T0397_.13.0276a29: 隱。汝等天人見彼爲惡勿生嫌怪。嚴治刑法
T0397_.13.0276b01: 乃護衆生。一切天言。如是如是如聖人教。嚴
T0397_.13.0276b02: 於法令乃濟衆生。月與胃合。其日病者或
T0397_.13.0276b03: 輕或重難可療治。其日生者性多瞋憤。獷惡
T0397_.13.0276b04: 剛毅難可親昵。有大官位能勝衆生。亢虚參
T0397_.13.0276b05: 胃。此四宿日不得入陣鬪戰。不可遠行。不得
T0397_.13.0276b06: 剃頭及以治鬢。畢牛軫星。此三宿日。乃宜
T0397_.13.0276b07: 鬪戰及以遠行剃頭洗頭。柳張宿日。可得造
T0397_.13.0276b08: 作一切諸事。昴宿翼宿斗宿。此三宿日求財
T0397_.13.0276b09: 可得。宜服醫藥持戒布施。宜作新衣及造瓔
T0397_.13.0276b10: 珞。嘴宿角宿女宿七星之宿。此四宿日宜於
T0397_.13.0276b11: 行來道路安隱。氐宿井宿危宿。此三宿日作
T0397_.13.0276b12: 惡得成。房宿柳宿心宿婁宿七星之宿張宿。
T0397_.13.0276b13: 此六宿日得造輿車床及繩床并諸衣服。要
T0397_.13.0276b14: 結知識
T0397_.13.0276b15: 昴宿速疾作種種業。其速如火。其日得病酪
T0397_.13.0276b16: 飯祭之四日除愈。其日生者常得大富。其日
T0397_.13.0276b17: 入胎。斗宿房宿虚宿柳宿室宿。此五宿日不
T0397_.13.0276b18: 宜造作一切諸事。唯得共於大敵鬪戰。井氐
T0397_.13.0276b19: 翼宿。此三宿日善惡之事皆悉得作。畢宿之
T0397_.13.0276b20: 日亦得自在。井氐危宿。此三宿日。昴宿生者
T0397_.13.0276b21: 於此日内。不得作事遠行鬪撃。假令急事亦
T0397_.13.0276b22: 不得作。女角嘴宿此三宿日亦爲最惡。翼宿
T0397_.13.0276b23: 之日與怨家鬪獲得其勝。或剛或柔還致和
T0397_.13.0276b24: 合。軫宿牛宿。此二宿日求伴不得。服藥合藥
T0397_.13.0276b25: 出家布施。造新衣服瓔珞床鋪。臥具等物皆
T0397_.13.0276b26: 得成就。參宿虚宿亢宿。此三宿日行來安
T0397_.13.0276b27: 隱。鬼尾室宿此三宿日。共他造惡離於慈
T0397_.13.0276b28: 心種種得作。七星宿日心宿房宿柳宿辟宿。
T0397_.13.0276b29: 此五宿日宜結婚姻。宜造輿車及以床縟。
T0397_.13.0276c01: 參宿之日作事亦吉。然於一切須生怜愍
T0397_.13.0276c02: 畢星水性。汝等於此第二宿日。造柔軟事悉
T0397_.13.0276c03: 得和合。其日病者以香祭火五日後愈。其日
T0397_.13.0276c04: 生者其人大富福徳樂法。牛宿奎宿七星宿
T0397_.13.0276c05: 日。及心宿日而受胎者。其人薄徳常作下事。
T0397_.13.0276c06: 鬼尾室宿。此三宿日。一切事業皆不得作。
T0397_.13.0276c07: 不得鬪戰不得遠行不得詣官。賣買交易工
T0397_.13.0276c08: 巧作務皆不得作。亢宿虚宿此二宿日。若作
T0397_.13.0276c09: 好事不得和合。唯宜鬪戰剋獲勝捷。軫宿之
T0397_.13.0276c10: 日爲事有利。利作柔軟無有障礙。嘴宿角
T0397_.13.0276c11: 宿女宿等日衆事和合。所作成辦服藥得力。
T0397_.13.0276c12: 若欲捨施。若造衣服及以瓔珞皆悉得作。
T0397_.13.0276c13: 井宿氐宿危宿等日遠行安隱。房宿柳宿辟
T0397_.13.0276c14: 宿等日。欲離慈心造惡得成。斗宿箕宿婁
T0397_.13.0276c15: 宿胃宿室宿翼宿此六宿日。宜結親友婚聚
T0397_.13.0276c16: 知識。床鋪輦輿皆悉得造
T0397_.13.0276c17: 嘴宿四日用事。於此世間作諸事業疾速自
T0397_.13.0276c18: 成。其日病者豆糜祭月八日除愈。其日生者爲
T0397_.13.0276c19: 人猛健大富饒財。當爲婦女見諸惡事宜自
T0397_.13.0276c20: 防護。我説不虚。嘴宿生人。若以女宿婁宿斗
T0397_.13.0276c21: 宿張宿等日而入胎者爲惡不善。昴宿房宿柳
T0397_.13.0276c22: 宿此三宿日。不得鬪戰不得遠行及向官府。
T0397_.13.0276c23: 有須行者應止勿去。井宿氐宿危宿等日。造
T0397_.13.0276c24: 作衆惡不相和順。妄言諂曲欲殺怨家皆得
T0397_.13.0276c25: 成就。角宿之日欲作事者剛柔並得。參宿之
T0397_.13.0276c26: 日作事利益能致自在。亢虚二宿不相和合。參
T0397_.13.0276c27: 星之日乃得利益。其日服藥出家布施。瓔珞
T0397_.13.0276c28: 衣服並皆得作。鬼宿尾宿室宿等日遠行安
T0397_.13.0276c29: 隱。心宿奎宿七星宿日。此三宿日欲作惡者
T0397_.13.0277a01: 惡事得成。軫宿胃宿畢宿牛宿箕宿等日。宜
T0397_.13.0277a02: 結親友得好知識婚嫁吉事。輿車床＊縟皆悉
T0397_.13.0277a03: 得造
T0397_.13.0277a04: 參宿五日用事能成諸惡。欲爲業者少於利
T0397_.13.0277a05: 益。其日病者以生蘇糜祭於四道十日得愈。
T0397_.13.0277a06: 其日生人性雖聰明而心懷惡。求於錢財遂
T0397_.13.0277a07: 至於死。亦主作賊致失身命。其日生人及入
T0397_.13.0277a08: 胎者。虚宿心宿奎宿翼宿斗宿胃宿。此六宿
T0397_.13.0277a09: 日多爲障礙。乃至鬼尾室宿等日。亦不和合。
T0397_.13.0277a10: 一切諸事皆不得作。亢宿之日欲造作者。宜
T0397_.13.0277a11: 爲輕事。氐宿危宿井宿奎宿。此四宿日乃得
T0397_.13.0277a12: 自在
T0397_.13.0277a13: 井宿六日用事。其爲惡業分判果決。其日得
T0397_.13.0277a14: 病炒粳穀華祭於日天。八日得愈。其日生人
T0397_.13.0277a15: 及受胎者。宜爲田作當得大富。又饒畜生
T0397_.13.0277a16: 象馬羊等。於辟宿日百事不宜。柳宿房宿。此
T0397_.13.0277a17: 二宿日造作百事多有耗散。氐宿之日宜作
T0397_.13.0277a18: 衆事。如意自在。鬼宿參宿尾宿等日。宜造百
T0397_.13.0277a19: 事所求稱意。心宿星宿奎宿等日。宜出遠行。
T0397_.13.0277a20: 道路安隱所向和合。斗宿翼宿奎宿等日。宜
T0397_.13.0277a21: 結朋友求善知識。亢宿畢宿觜宿虚宿。此四
T0397_.13.0277a22: 宿日爲井生人作諸障礙
T0397_.13.0277a23: 鬼宿七日用事。能爲柔軟不破善法。其日得
T0397_.13.0277a24: 病以黄石蜜祭於歳星五日除愈。其日生者
T0397_.13.0277a25: 此人持戒好樂善事。得大官位國師宰輔。常
T0397_.13.0277a26: 教國王善法治世。至於娶妻特難和合。慇懃
T0397_.13.0277a27: 因人然後成就。其日生人。欲在室宿鬼宿翼
T0397_.13.0277a28: 宿婁宿斗宿等日受胎者吉。畢角女宿。此三
T0397_.13.0277a29: 宿日爲其障礙。七星心宿奎宿之日。作事不
T0397_.13.0277b01: 成當失財物。尾宿之日作事得成。房宿之日
T0397_.13.0277b02: 亦多利益。辟宿柳宿。此二宿日爲事不稱。張
T0397_.13.0277b03: 宿之日遠行安隱。婁宿箕宿爲其障礙。軫牛
T0397_.13.0277b04: 昴宿。此三宿日作事和合必得良伴。亢宿觜
T0397_.13.0277b05: 宿參宿虚宿。宜結朋友及善知識亢宿危宿。
T0397_.13.0277b06: 此二宿日所求者得多有利益
T0397_.13.0277b07: 柳宿八日用事。一切惡業皆悉能作。於世間
T0397_.13.0277b08: 中如閻羅王。其日病者不可療治。其日生者
T0397_.13.0277b09: 性多瞋怒無有慈悲。多造 &MT02349;

過人所憎嫉。能
T0397_.13.0277b10: 破善法常好獵射。辟宿牛宿。此二宿日入
T0397_.13.0277b11: 胎者吉。軫宿昴宿入胎者凶。觜宿虚宿亢
T0397_.13.0277b12: 宿張宿。此四宿日不宜作事多有耗散。箕宿
T0397_.13.0277b13: 婁宿房宿等日。宜作衆事得好成就。心宿之
T0397_.13.0277b14: 日。七星宿日。胃宿之日遠行安隱。翼宿斗
T0397_.13.0277b15: 宿女宿等日。宜修讀學伎藝成就。角宿斗宿
T0397_.13.0277b16: 危宿尾宿畢宿。此五宿日宜結知識。氐宿參
T0397_.13.0277b17: 宿井宿室宿。此四日。亦復宜結諸知識。七
T0397_.13.0277b18: 星九日用事。於諸衆生温和柔軟。其日病者
T0397_.13.0277b19: 以胡麻油和粳米飯祭其先人。八日除愈。其
T0397_.13.0277b20: 日生者聰明福徳常爲善事。然彼人性微好
T0397_.13.0277b21: 妄言。若護其身宜愼妄語。其人作事利。心宿
T0397_.13.0277b22: 日奎宿氐宿。此三宿日受胎者貧乏少財物。
T0397_.13.0277b23: 參宿危宿畢宿等日受胎者凶常作惡事。角
T0397_.13.0277b24: 宿女宿。此二宿日受胎亦貧。好爲惡事。翼
T0397_.13.0277b25: 胃斗宿。此三宿日而受胎者。作事自在得他
T0397_.13.0277b26: 人物。婁宿張宿箕宿等日。欲作事者多饒障
T0397_.13.0277b27: 礙。軫宿牛宿昴宿氐宿。此四宿日行來安隱
T0397_.13.0277b28: 作事和合。虚宿觜宿。此二宿日爲其障礙。
T0397_.13.0277b29: 張宿十日用事。作柔軟事安隱世間。其日病
T0397_.13.0277c01: 者以頻婆果生蘇祭神。七日得差。其日生者
T0397_.13.0277c02: 性樂芳香衣裳瓔珞。貪於欲事而復嗜酒。若
T0397_.13.0277c03: 在衆中須自愼儆。婁宿井宿。此二宿日受胎
T0397_.13.0277c04: 最惡。虚亢觜宿。是三宿日受胎亦惡不宜作
T0397_.13.0277c05: 事。昴軫牛宿。此三宿日亦多障礙。張宿之
T0397_.13.0277c06: 日乃得自在
T0397_.13.0277c07: 胃宿斗宿。此二宿日有所求者不得如意。氐
T0397_.13.0277c08: 宿之日其受胎者能除障礙。亢宿參宿畢宿
T0397_.13.0277c09: 女宿。此四宿日遠行安隱。柳宿奎宿鬼宿心
T0397_.13.0277c10: 宿房宿辟宿。此六宿日欲結知識障礙不成。
T0397_.13.0277c11: 翼宿十一日用事。行四天下作兩種業。所謂
T0397_.13.0277c12: 諂曲及柔軟事。其日得病煮黒青豆以用祭
T0397_.13.0277c13: 神十日除愈。其日生者宜於種種。然性愚
T0397_.13.0277c14: 癡。慳貪鄙悋不能喜捨。亦能不食。五日六
T0397_.13.0277c15: 日乃至七日。不爲世人之所愛樂。善須謹愼
T0397_.13.0277c16: 防護怨家不宜鬪諍。胃宿之日而入胎者多
T0397_.13.0277c17: 造諸惡。危宿參宿氐宿房宿。此四宿日善惡
T0397_.13.0277c18: 二事並皆得作。房宿之日無有善惡。辟宿鬼
T0397_.13.0277c19: 宿。此二宿日有受胎者好失財物。胃宿婁宿
T0397_.13.0277c20: 斗宿。此三宿日受胎之者。軫牛昴宿。此三
T0397_.13.0277c21: 宿日作事和合。若於虚宿觜宿亢宿。此三宿
T0397_.13.0277c22: 日作事者成。得三宿力遠行安隱。井室尾宿。
T0397_.13.0277c23: 此三宿日無善無惡。婁宿七星奎宿柳宿心
T0397_.13.0277c24: 宿等日。結善知識嫁娶之事皆得和合
T0397_.13.0277c25: 軫宿十二日用事。爲惡自在速疾如風。其日
T0397_.13.0277c26: 得病以酪祭神五日除愈。其日生者大富饒
T0397_.13.0277c27: 財。能用五兵刀槊弓箭鬪輪鞙索。能作大賊
T0397_.13.0277c28: 殺害衆生。若修善者亦能持戒喜捨布施。種
T0397_.13.0277c29: 種功徳皆悉能作。其人行處。七歩之内蛇
T0397_.13.0278a01: 不敢前。其日入胎於諸賊衆而得爲主。又能
T0397_.13.0278a02: 持戒喜捨布施。尾宿之日其受胎者所在之
T0397_.13.0278a03: 處無有障礙。入陣鬪戰能勝怨敵。井宿室宿
T0397_.13.0278a04: 二宿之日。其受胎者從生至死常宜作事。牛
T0397_.13.0278a05: 亢虚宿。此三宿日其受胎者。唯除牛宿不宜
T0397_.13.0278a06: 作事。其餘亢虚及女觜宿。此四宿日作事利
T0397_.13.0278a07: 益得於自在。亢畢危等。此三宿日遠行安隱。
T0397_.13.0278a08: 氐宿參宿房宿辟宿。此四宿日作種種事得
T0397_.13.0278a09: 人氣力。又宜娶婦要結親友及善知識。箕宿
T0397_.13.0278a10: 七星婁宿斗宿張宿胃宿。此六宿日有造作
T0397_.13.0278a11: 者如上利益。角宿十三日用事。爲惡速疾。
T0397_.13.0278a12: 其日病者去菉豆皮生擣祭神六日除愈。其
T0397_.13.0278a13: 日生人嘲戲音樂歌舞作倡。皆悉能解。復
T0397_.13.0278a14: 能捨施。又多色欲。亦復愛樂有知之人。其
T0397_.13.0278a15: 人入胎宜畢宿日。婁宿七星箕宿等日。其人
T0397_.13.0278a16: 入胎多造作惡事。辟宿房宿鬼宿等日。其人
T0397_.13.0278a17: 作事種種皆吉無有障礙。危宿氐宿參宿等
T0397_.13.0278a18: 日。若作事業亦得自在。觜宿亢宿虚宿尾
T0397_.13.0278a19: 宿。此四宿日遠行安隱。觜宿柳宿。營事業
T0397_.13.0278a20: 者得知識力。心宿奎宿斗宿昴宿翼宿牛宿
T0397_.13.0278a21: 張宿。此七宿日宜結親友婚姻等事
T0397_.13.0278a22: 亢宿十四日用事。能於世間作諸惡業。其性
T0397_.13.0278a23: 疾速爲業快利。其日得病極惡難治。華蜜祭
T0397_.13.0278a24: 神。二十五日乃可得愈。其日生者善能算計
T0397_.13.0278a25: 大富饒財。其性慳貪不能喜捨。又多瞋恚心
T0397_.13.0278a26: 意難得。若見特牛及黄腰者須自防護。其人
T0397_.13.0278a27: 若在觜宿箕宿。此二宿日而入胎者爲惡不
T0397_.13.0278a28: 善。張宿胃宿柳宿心宿。此四宿日欲作事者
T0397_.13.0278a29: 無有善惡。室宿尾宿井宿等日。欲爲事者多
T0397_.13.0278b01: 有障礙。參氐危宿。此三宿日有所營者得他
T0397_.13.0278b02: 人力。婁宿箕宿七星之宿。此三宿日遠行安
T0397_.13.0278b03: 隱。房鬼辟宿。此三宿日宜結親友娶婦之事。
T0397_.13.0278b04: 軫宿女宿畢宿昴宿牛宿翼宿亢宿此七宿
T0397_.13.0278b05: 日。但宜行來餘不可作
T0397_.13.0278b06: 氐宿十五日用事。能作諸惡人所畏敬。其日
T0397_.13.0278b07: 得病以華祭神。滿十五日乃得除愈。其日生
T0397_.13.0278b08: 者威徳肅然大富饒財。其性慳貪婬他婦女。
T0397_.13.0278b09: 須自治身勿行此事。其人入胎宜在參宿。欲
T0397_.13.0278b10: 作諸事宜在危宿。若七星宿婁宿箕宿日。作
T0397_.13.0278b11: 事者成無有善惡。若昴宿日牛宿翼宿。營事
T0397_.13.0278b12: 則惡多有障礙。辟宿房宿尾宿。此三日則
T0397_.13.0278b13: 有利益。室宿之日遠行安隱。心奎柳宿。此
T0397_.13.0278b14: 三宿日欲爲事者得他人力。張宿斗宿胃宿。
T0397_.13.0278b15: 此三宿日宜結親友娶婦之事
T0397_.13.0278b16: 房宿白月一日用事。能於世間作速疾事。其
T0397_.13.0278b17: 日病者作青豆飯以用祭神十日除愈。其日
T0397_.13.0278b18: 生者有墮崖岸刀兵之厄。於此二事須自護
T0397_.13.0278b19: 身。宜於治生販賣之業。軟弱儒雅樂法信
T0397_.13.0278b20: 福。其人入胎宜井宿日張宿斗宿胃宿等日。
T0397_.13.0278b21: 欲作諸事無有善惡。軫畢女宿。此三宿日
T0397_.13.0278b22: 作事者凶。心宿柳宿奎宿。此三宿日作事者
T0397_.13.0278b23: 吉。室宿房宿鬼宿辟宿。此四日作事安隱而
T0397_.13.0278b24: 得自在。箕宿婁宿。此二日遠行安隱得知
T0397_.13.0278b25: 識力。虚宿昴宿張宿翼宿。作事有利得他
T0397_.13.0278b26: 人物。箕宿觜宿角宿虚宿亢宿參宿。此六
T0397_.13.0278b27: 宿日要結親友大小知識娶婦皆吉。心宿二
T0397_.13.0278b28: 日用事好作惡事。其日得病以粳米飯并大
T0397_.13.0278b29: 麥飯黄石蜜等祭帝釋天。經十三日然後除
T0397_.13.0278c01: 愈。其日生者性多瞋恚無有慈心。縱持戒者
T0397_.13.0278c02: 亦復破戒。若見於他行淨行法。宜於此處須
T0397_.13.0278c03: 自愼儆。生産之所亦須護身。此心宿日入胎
T0397_.13.0278c04: 者吉。角虚觜宿。此三宿日入胎不吉。昴牛
T0397_.13.0278c05: 翼宿。此三宿日宜作諸事。辟宿之日若作事
T0397_.13.0278c06: 者多有障礙。七星箕婁。此三宿日乃得自在
T0397_.13.0278c07: 多有利益。尾宿柳宿奎宿危宿軫宿畢宿。此
T0397_.13.0278c08: 六星宿得他人力。胃張斗宿。此三宿日宜遠
T0397_.13.0278c09: 行來道路安隱。室宿亢宿危宿井宿氐宿參
T0397_.13.0278c10: 宿。此六宿日宜結親友及以娶婦
T0397_.13.0278c11: 尾宿三日用事剛柔二事皆悉能作。其日得
T0397_.13.0278c12: 病取諸果根及果華氣。以用祭神三十日愈。
T0397_.13.0278c13: 其日生者大富饒財多有穀麥。其人有相神
T0397_.13.0278c14: 徳之人。唯生産處須自防愼。亦復好爲草
T0397_.13.0278c15: 馬所 &T050460;

。至草馬所又須自備。尾宿之日而入
T0397_.13.0278c16: 胎者。柳宿角宿危宿參宿。此四宿日宜作惡
T0397_.13.0278c17: 事。軫宿房宿畢宿奎宿。此四宿日不可造作
T0397_.13.0278c18: 諸種事業。危宿之日惡事得作。斗宿翼宿
T0397_.13.0278c19: 胃宿。此三宿日欲作惡事。無有利益多諸
T0397_.13.0278c20: 煩惱。箕宿七宿婁宿。此三宿日乃得自在
T0397_.13.0278c21: 爲有利益。角宿虚宿觜宿。此三宿日得他人
T0397_.13.0278c22: 力而獲自在。昴宿牛宿張宿。此三宿日行
T0397_.13.0278c23: 來安隱。室宿辟宿井宿鬼宿房宿氐宿。此
T0397_.13.0278c24: 六宿日宜結知識大小親友婚姻嫁娶其事皆
T0397_.13.0278c25: 吉
T0397_.13.0278c26: 箕宿四日用事。其日得病應以麻糜尼倶陀

T0397_.13.0278c27:

子。祭於水神八月

丹本
云日

乃愈。其日生人善能

師奇和沙月眼。此四種一切工巧
T0397_.13.0283a19: 爲最守護。羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼
T0397_.13.0283a20: 無迦。如此四種夜叉。於一切福徳布施等中
T0397_.13.0283a21: 能爲作護。金剛眼師子眼善見眼三槊。如此
T0397_.13.0283a22: 四種一切龍護。如是等各各爲護。爾時光味
T0397_.13.0283a23: 菩薩。於諸仙聖天人龍中最上最勝。憐愍一
T0397_.13.0283a24: 切苦惱衆生。是故於此救諸龍厄令得解脱。
T0397_.13.0283a25: 時光味菩薩作是思惟。云何當令彼諸龍等。
T0397_.13.0283a26: 於三寶中迴心歸向。即以方便善巧音辭。次
T0397_.13.0283a27: 第教言一切龍王。信於我者。我實不能拔濟
T0397_.13.0283a28: 於汝。今有大聖一切智人。乃能施汝安隱無
T0397_.13.0283a29: 畏。我所讃歎。佉羅虱吒仙人功徳如是。説法
T0397_.13.0283b01: 非我小徳辦於斯事。彼聖人者。過去無量阿
T0397_.13.0283b02: 僧祇劫。已曾修習種種福徳。一切難事皆悉
T0397_.13.0283b03: 能捨。所謂象馬種種寶車。妻子國城金銀輦
T0397_.13.0283b04: 輿。奴婢衣裳床榻敷具。衆生須者稱意與之。
T0397_.13.0283b05: 或復手足耳鼻舌身。頭目筋骨皮肉肌膚求
T0397_.13.0283b06: 無悋惜。速能滿足六波羅蜜。具大慈悲於苦
T0397_.13.0283b07: 惱衆生能令解脱。爲諸衆生得安隱故。乃至
T0397_.13.0283b08: 處於地獄之中。救濟衆生心無暫捨。亦不自
T0397_.13.0283b09: 爲得成佛道。欲令一切惡趣衆生得脱種種
T0397_.13.0283b10: 老病死苦。是大仙人。乃往過去無邊劫中。經
T0397_.13.0283b11: 歴是等種種願行。而是仙人。生生世世堅固
T0397_.13.0283b12: 精進勇猛慈悲。引接衆生安涅槃道。又彼佉
T0397_.13.0283b13: 羅虱吒仙人。無量劫來種種福徳具足圓滿」
T0397_.13.0283b14: 乃至生於淨飯王家。託在摩耶夫人腹内。既
T0397_.13.0283b15: 出生已擧手唱言。我三界中最尊最勝。放種
T0397_.13.0283b16: 種光能與一切衆生安樂。光因縁故感動無
T0397_.13.0283b17: 量天龍夜叉及阿修羅人非人等。一切悉來
T0397_.13.0283b18: 而共供養。又於生時一一方面各行七歩。脚
T0397_.13.0283b19: 所蹈處皆有蓮華承捧其足。以此脚踏行歩
T0397_.13.0283b20: 因縁。一切山河地及大海悉皆濤動。如是變
T0397_.13.0283b21: 現出生功徳。又釋迦子。能令我等一切衆生
T0397_.13.0283b22: 解脱生老病死。寂滅安隱。離諸怖畏到涅槃
T0397_.13.0283b23: 城。説是語時。一切諸天阿修羅衆。龍及夜叉
T0397_.13.0283b24: 乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽人非人等。各散種
T0397_.13.0283b25: 種衆寶雜華塗香末香。於虚空中猶如雨下。
T0397_.13.0283b26: 以用供養。種種讃歎。爾時光味菩薩爲諸大
T0397_.13.0283b27: 衆而説偈言
T0397_.13.0283b28:     過去無量僧祇劫種種布施習檀那
T0397_.13.0283b29:     清淨尸羅及羼提精進坐禪學般若
T0397_.13.0283c01:     安樂一切衆生故備忍種種諸苦辛
T0397_.13.0283c02:     宮中六萬后妃嬪棄捨出家如脱屣
T0397_.13.0283c03:     獨處六年修苦行日食一麻一米麥
T0397_.13.0283c04:     精進晝夜不睡眠身形唯有皮骨在
T0397_.13.0283c05:     菩提樹下思惟坐八十萬衆天魔來
T0397_.13.0283c06:     四方上下地及空八十由旬悉充滿
T0397_.13.0283c07:     如是魔軍及眷屬皆能破壞使歸降
T0397_.13.0283c08:     成就無上勝菩提得證第一義諦果
T0397_.13.0283c09:     見聞種種無怖畏其心寂靜如涅槃
T0397_.13.0283c10:     常於一切衆生中等心愍念無偏黨
T0397_.13.0283c11:     眞實智慧具足滿教導一切諸天人
T0397_.13.0283c12:     無一衆生起邪惡如是慈悲徹骨髓
T0397_.13.0283c13:     又於一切衆生類乃至蟻子及蜎飛
T0397_.13.0283c14:     不生惱亂毒害心一切衆生流轉中
T0397_.13.0283c15:     悉能令其得解脱又於繋縛諸有獄
T0397_.13.0283c16:     拔出衆生使獲安絓是小小如逾身
T0397_.13.0283c17:     大聖悉皆往救濟彼諸龍等一切衆
T0397_.13.0283c18:     能却其惡及憂愁是故大聖哀愍來
T0397_.13.0283c19:     慈心出汝此獄中廣説無邊深秘要
T0397_.13.0283c20:     不自在者悉稱心一切歸寂安隱住
T0397_.13.0283c21:     得彼聖人救濟者不畏金翅諸鳥王
T0397_.13.0283c22:     各還所止恣意遊如本受樂心無異
T0397_.13.0283c23:     大聖過去修萬行不許惱亂一衆生
T0397_.13.0283c24:     汝等所有諸災惡魔王所爲非佛作
T0397_.13.0283c25:     莫起餘心謗毀佛受我教誨發菩提
T0397_.13.0283c26:     勿生疑惡自迷沒一一皆如我前説
T0397_.13.0283c27: 爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小。在
T0397_.13.0283c28: 於牟尼聖人處者。聞此説已各各一心齊共
T0397_.13.0283c29: 合掌。作如是言。南無南無大聖。一切世間衆
T0397_.13.0284a01: 生中勝。具一切法到自在岸。能與一切衆生
T0397_.13.0284a02: 解脱。能與一切衆生安樂。能與一切衆生歡
T0397_.13.0284a03: 喜。能令一切到智慧彼岸。於諸衆生慈悲平
T0397_.13.0284a04: 等。令修善法悉具足滿。成就一切善業衆生。
T0397_.13.0284a05: 安立善道與實法眼。於天龍中作上福田。於
T0397_.13.0284a06: 三界中最勝最尊。能受世間一切供養。我等
T0397_.13.0284a07: 諸龍同共辛苦。滿此獄中未能得出。如是至
T0397_.13.0284a08: 心禮拜歸命。説此語已。一切龍等悉得本
T0397_.13.0284a09: 形。雖復舊身而猶不能。於彼山中免離得
T0397_.13.0284a10: 出。爾時一切諸龍王等復白光味菩薩言。
T0397_.13.0284a11: 惟願救濟。如大徳説。彼聖人者。於諸衆
T0397_.13.0284a12: 生不起惱亂常施安樂。此言誠實我今信受
T0397_.13.0284a13: 無有疑心。若愍衆生慈悲救濟。惟願速來令
T0397_.13.0284a14: 我等輩出彼魔獄。是時光味告諸龍言。彼大
T0397_.13.0284a15: 聖人具足智慧。牟尼如來心常憐愍一切衆
T0397_.13.0284a16: 生。修習諸善捨於諸惡大悲普覆。於流轉中
T0397_.13.0284a17: 精勤勇猛接引衆生。於菩提道令得安隱。現
T0397_.13.0284a18: 見因果成就佛眼。一切菩薩摩訶薩過去久
T0397_.13.0284a19: 遠不瞋因縁。悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。
T0397_.13.0284a20: 復次菩薩摩訶薩道行因縁中生。因縁生已。
T0397_.13.0284a21: 種種惡趣及慈等行皆已説竟。復次彼佛如
T0397_.13.0284a22: 來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛刹微塵
T0397_.13.0284a23: 等無量無邊。清淨阿耨多羅三藐三菩提行
T0397_.13.0284a24: 故。六波羅蜜悉具足滿。菩薩摩訶薩出於流
T0397_.13.0284a25: 轉生死海故。到大涅槃智慧彼岸。壞四魔故。
T0397_.13.0284a26: 紹三寶種不斷絶故。能以法水洗諸衆生。一
T0397_.13.0284a27: 切煩惱垢令清淨故。如來如是永離攀縁説
T0397_.13.0284a28: 四梵行。復説如性出相離相。及離我見。一
T0397_.13.0284a29: 切法等無盡方便。謂於五陰十八界十二入
T0397_.13.0284b01: 實諦觀故。四大差別生死等法皆得滅盡。方
T0397_.13.0284b02: 便離於貪瞋癡等。一切煩惱體性悉空。無衆
T0397_.13.0284b03: 生界離諸攀縁。無喜離喜無行離行。無物離
T0397_.13.0284b04: 物無想離想。無諸障礙無有處所。無塵無染
T0397_.13.0284b05: 無暗無明。不可捉持。無自無他不來不去。無
T0397_.13.0284b06: 異離行。乃至一切陰入界等。智眼體性非暗
T0397_.13.0284b07: 非明。不行不生。法界眞實。不滅不壞。如如不
T0397_.13.0284b08: 生。法界眞實皆空。過去一切諸法等中悉皆
T0397_.13.0284b09: 了達。是眞攀縁如來從生。若有菩薩於是法
T0397_.13.0284b10: 中達到彼岸。具足充滿六波羅蜜。猶如虚空
T0397_.13.0284b11: 離色離觸。如是心得無障礙智。普斷一切諸
T0397_.13.0284b12: 見及習悉皆除盡。如是得離一切煩惱。是名
T0397_.13.0284b13: 菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。是時光味
T0397_.13.0284b14: 説此法已。時彼衆中娑伽羅龍王。毘昌伽
T0397_.13.0284b15: 蘇脂龍王。須摩呼嚧迦沙護寳龍王。如是等
T0397_.13.0284b16: 龍王。已於過去菩薩行中修習福徳發弘誓
T0397_.13.0284b17: 願。念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍
T0397_.13.0284b18: 衆八十那由他。亦曾過去種種願行悉修習
T0397_.13.0284b19: 來。一切皆發三菩提心得於三昧。爾時光味
T0397_.13.0284b20: 即自化作聖人之身如菩薩形。與諸仙等乘
T0397_.13.0284b21: 神通力。從虚空中往如來所
T0397_.13.0284b22:   大方等大集經日藏分念佛三昧品第十
T0397_.13.0284b23: 爾時一切諸龍衆等。信受光味菩薩之言。皆
T0397_.13.0284b24: 悉至心歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。作
T0397_.13.0284b25: 是歸時。魔王波旬親見親聞。既見聞已大生
T0397_.13.0284b26: 驚怪怖畏不安。瞋恚憂愁遍身流汗。擧手摸
T0397_.13.0284b27: 頭而説偈言
T0397_.13.0284b28:     呵呵看彼甚大笑姦僞幻惑釋沙門
T0397_.13.0284b29:     誘誑諸龍皆歸已迷忤一切諸衆生
T0397_.13.0284c01:     惑亂道中妄安立實非言是我法眞
T0397_.13.0284c02:     如是實法若得時彼中始終應不失
T0397_.13.0284c03: 爾時波旬説是偈已。彼衆之中有一魔女名
T0397_.13.0284c04: 爲離暗。此魔女者曾於過去殖衆徳本。作
T0397_.13.0284c05: 是説言。沙門瞿曇名稱福徳。若有衆生得聞
T0397_.13.0284c06: 佛名一心歸依。一切諸魔於彼衆生不能加
T0397_.13.0284c07: 惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深廣。
T0397_.13.0284c08: 父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心
T0397_.13.0284c09: 終不能成。時魔王言。沙門瞿曇解達眞如智
T0397_.13.0284c10: 慧廣大。於空法中深入堅固。自既度脱生死
T0397_.13.0284c11: 大海。又教衆生亦皆出離。魔女答言。如王
T0397_.13.0284c12: 所説。若於空法覺實際者。設千萬億一切魔
T0397_.13.0284c13: 軍。終不能得須臾爲害。如來今者開涅槃道。
T0397_.13.0284c14: 女欲往彼歸依於佛。即爲其父而説偈言
T0397_.13.0284c15:     離相不著人中勝如如常住天中尊
T0397_.13.0284c16:     到於彼岸智慧城我今欲往歸依彼
T0397_.13.0284c17:     修學三世諸佛法度脱一切苦衆生
T0397_.13.0284c18:     善於諸法得自在當來願我還如佛
T0397_.13.0284c19: 爾時離暗説是偈已。父王宮中五百魔女姊妹
T0397_.13.0284c20: 眷屬。一切皆發菩提之心。是時魔王見其宮
T0397_.13.0284c21: 中五百諸女。皆歸於佛發菩提心。益大瞋忿
T0397_.13.0284c22: 怖畏憂愁即作是念。我今當行大魔王力大
T0397_.13.0284c23: 魔王威。於自宮中魔王坐處極盡神化。當彼
T0397_.13.0284c24: 聖人牟尼住所。一切諸龍和合集處。作大火
T0397_.13.0284c25: 石從虚空中一時雹下。碎彼諸龍及光味仙人
T0397_.13.0284c26: 使其遠散。若彼去者我魔王宮乃可安樂。作
T0397_.13.0284c27: 是念已。即於空中放大火雹如雨而下。是時
T0397_.13.0284c28: 如來以神通力變彼火石悉爲天華。繽紛亂
T0397_.13.0284c29: 墜墮佉羅坻。滿山頂上聖人住處悉皆充遍。
T0397_.13.0285a01: 一切龍王莫不歡喜。是時魔王見雹下於聖
T0397_.13.0285a02: 人住所。即自指示五百女言。諸女好看。今
T0397_.13.0285a03: 彼處所一切諸龍眷屬大衆。歸依沙門瞿曇
T0397_.13.0285a04: 邊者。我已破碎一切如塵。何況我宮而不能
T0397_.13.0285a05: 壞。若我宮中有欲歸向於瞿曇者。要當使其
T0397_.13.0285a06: 如彼不異。是時五百諸魔女等。更爲波旬而
T0397_.13.0285a07: 説偈言
T0397_.13.0285a08:     若有衆生歸佛者彼人不畏千億魔
T0397_.13.0285a09:     何況欲度生死流到於無爲涅槃岸
T0397_.13.0285a10:     若有能以一香華持散三寳佛法僧
T0397_.13.0285a11:     發於堅固勇猛心一切衆魔不能壞
T0397_.13.0285a12:     何況畢定求作佛若有精誠持一戒
T0397_.13.0285a13:     或復至心來佛邊聽受一句微妙法
T0397_.13.0285a14:     即發不退菩提道決定一切衆中尊
T0397_.13.0285a15:     得佛金剛不壞身能摧一切四魔衆
T0397_.13.0285a16:     父王但看諸龍等各散種種香華雲
T0397_.13.0285a17:     ＊惟佛世尊能了知非是魔王之境界
T0397_.13.0285a18:     獨一導師處於世説於殊勝難思議
T0397_.13.0285a19:     所作一切皆吉祥能令衆生罪業除
T0397_.13.0285a20:     我等過去無量惡一切亦滅無有餘
T0397_.13.0285a21:     至誠專心歸佛已決得阿耨菩提果
T0397_.13.0285a22: 爾時魔王聞是偈已。倍大瞋恚怖畏煎心。憔
T0397_.13.0285a23: 悴憂愁獨坐宮内。是時光味菩薩摩訶薩聞
T0397_.13.0285a24: 佛説法。一切衆生盡離攀縁得四梵行。當於
T0397_.13.0285a25: 佛前從空而下到佛所已。光味菩薩與其大
T0397_.13.0285a26: 衆。爲佛作禮右繞三匝。却住合掌而白佛言。
T0397_.13.0285a27: 世尊如來。説彼四禪地依止心念陀羅尼。以
T0397_.13.0285a28: 是陀羅尼呪術力故。我憶過去。有二婆羅門
T0397_.13.0285a29: 子。以欲事故罪應合死。爲官所收殺時未到。
T0397_.13.0285b01: 王勅有司付於牢獄。半月半月時給一飡。五
T0397_.13.0285b02: 縛繋身。兩手兩足悉皆桁械。咽喉被鎖飢渇
T0397_.13.0285b03: 難堪。兼復畏於死時將逼。獄中一心歸依於
T0397_.13.0285b04: 佛。彼時有佛名曼陀羅華香。專意佛邊遙求
T0397_.13.0285b05: 救濟。是時彼佛憐愍衆生及我等故。於自座
T0397_.13.0285b06: 中現佛境界大神通力。説四禪地依止心念
T0397_.13.0285b07: 陀羅尼作如是言。我以佛力令彼獄中二婆
T0397_.13.0285b08: 羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡
T0397_.13.0285b09: 喜至心憶念。以是因縁令其所有一切惡業
T0397_.13.0285b10: 一切障礙。若今生中惡業障礙。若多生中諸
T0397_.13.0285b11: 惡業障。若煩惱障。法障。衆生障。捨施障。智
T0397_.13.0285b12: 慧障。生活障。壽命未盡横死障。意欲不生繋
T0397_.13.0285b13: 地所牽業力障礙。若有清淨佛刹之中。情願
T0397_.13.0285b14: 欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙。
T0397_.13.0285b15: 聞此四禪地依止心念陀羅尼因縁故。喉及
T0397_.13.0285b16: 手足五種枷鎖。自然一時脱落在地。即於獄中
T0397_.13.0285b17: 得陀羅尼力。以神力故得出於獄。從虚空中
T0397_.13.0285b18: 到曼陀羅華香佛所。禮拜供養盡其壽命。即
T0397_.13.0285b19: 得往生山光佛刹。彼佛世尊名曰雲色。從雲
T0397_.13.0285b20: 色佛求請出家。既出家已。生生世世無量劫
T0397_.13.0285b21: 中。常得不生於空佛刹。恒値佛世如今此刹。
T0397_.13.0285b22: 娑婆世界三千大千佛土。地及虚空乃至阿
T0397_.13.0285b23: 迦膩吒天。人非人等皆悉充滿。時彼佛刹一
T0397_.13.0285b24: 切衆生。地及空中乃至阿迦膩吒天。亦復如
T0397_.13.0285b25: 是。一切衆生具足惡業及諸障礙。以彼如來
T0397_.13.0285b26: 爲衆生故。説此四禪地依止心念陀羅尼。身
T0397_.13.0285b27: 口意惡悉皆消除。若聽聞此陀羅尼力。一切
T0397_.13.0285b28: 三世諸罪惡業悉滅無餘。又彼衆生種種更
T0397_.13.0285b29: 得人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時。此
T0397_.13.0285c01: 間死已如願欲生他方清淨佛刹。應念即生
T0397_.13.0285c02: 得於宿命。常勤精進行十善法。常不復墮三
T0397_.13.0285c03: 惡道中。常能修行六波羅蜜。常行四攝。常得
T0397_.13.0285c04: 見佛。常聞於法。常供養僧。常得四禪及五神
T0397_.13.0285c05: 通。常具足得四梵行。念生生世世。常與彼
T0397_.13.0285c06: 法和合共生。乃至涅槃未曾捨離。佛言。善
T0397_.13.0285c07: 哉善哉。善男子。汝爲大利益衆生故。作如是
T0397_.13.0285c08: 説。過去宿命發心因縁
T0397_.13.0285c09: 爾時世尊復告光味菩薩言。善男子。諦聽諦
T0397_.13.0285c10: 聽。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或男或
T0397_.13.0285c11: 女有信心者。欲於三乘及餘道中。願得速證
T0397_.13.0285c12: 涅槃道盡一切苦者。欲得一切聞持在心。一
T0397_.13.0285c13: 切身口意業清淨。欲護佛法。欲求種種利益。
T0397_.13.0285c14: 種種衣食一切豐饒。自在殊勝端正大力。眷
T0397_.13.0285c15: 屬強盛國土富安。職位高遷多人敬奉。聰明
T0397_.13.0285c16: 智慧最尊最勝。行住四儀常無所乏。及樂種
T0397_.13.0285c17: 種施戒坐禪。得諸三昧乃至無色。一切有頂
T0397_.13.0285c18: 所有三昧。亦復樂於四梵天行。若有樂於陀
T0397_.13.0285c19: 羅尼人。望得如是種種衆事。而彼惡業堅固
T0397_.13.0285c20: 厚重。諸業障礙。煩惱障礙。乃至欲生清淨佛
T0397_.13.0285c21: 刹。不生障礙。以如是故。種種善願不得稱心。
T0397_.13.0285c22: 欲令如是種種惡業速滅盡者。而此衆生應
T0397_.13.0285c23: 淨洗浴著鮮潔衣。菜食長齋勿噉辛臭。於寂
T0397_.13.0285c24: 靜處莊嚴道場。正念結加或行或坐。念佛身
T0397_.13.0285c25: 相無使亂心。更莫他縁念其餘事。或一日夜
T0397_.13.0285c26: 或七日夜。不作餘業至心念佛。乃至見佛
T0397_.13.0285c27: 小念見小大念見大。乃至無量念者見佛色
T0397_.13.0285c28: 身無量無邊。彼佛身形三十二相。於一一相
T0397_.13.0285c29: 亦念亦觀皆令明了。隨所見相見青光明。於
T0397_.13.0286a01: 彼光相專精繋意無令心亂。作是念時而誦
T0397_.13.0286a02: 是呪
T0397_.13.0286a03: 哆絰咃　毘視林婆　毘視林婆　欝頭波駄
T0397_.13.0286a04: 避耶毘視林婆　斯那婆頗　羅斯那婆頭
T0397_.13.0286a05: 　羅阿 &T072933;

那多他恀阿

那多他＊恀復嘘多
T0397_.13.0286a06: 倶致毘視林婆毘視林婆　莎呵
T0397_.13.0286a07: 如是一相在於前心。 &T060714;

專念不起亂想。然
T0397_.13.0286a08: 後誦此陀羅尼呪。乃至念於佛身相中青色
T0397_.13.0286a09: 出光。彼光出已從行者頂入。爾時安心愼莫
T0397_.13.0286a10: 驚怖。於自身中見於此光。如彼青色念此青
T0397_.13.0286a11: 光。於自身中各各肢體處處遍行。乃至一切
T0397_.13.0286a12: 身中火然。見火然已乃至成灰。及四方風來
T0397_.13.0286a13: 吹散滅。如是念時。見於自身無有一相＊惟
T0397_.13.0286a14: 有空在。乃至十方皆悉是空不見一色。如是
T0397_.13.0286a15: 念佛青色力縁。誦持於呪成就此行。善男子。
T0397_.13.0286a16: 若復有人如是繋念不散亂心。學四禪地依
T0397_.13.0286a17: 止心念陀羅尼。而彼衆生一切業障。煩惱障。
T0397_.13.0286a18: 法障。罪業皆盡。＊惟除五逆破毀正法誹謗
T0397_.13.0286a19: 聖人。若復有人。如是樂者。能如上習念佛三
T0397_.13.0286a20: 昧。一日一夜口能誦持一切佛法。一切外道
T0397_.13.0286a21: 十八種論智慧勝處。如是種種句義文章悉
T0397_.13.0286a22: 皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪。四種
T0397_.13.0286a23: 神通四無量行。四種辯才。及四無色三摩跋
T0397_.13.0286a24: 提。如是等法一切成就具足得之。如是修者
T0397_.13.0286a25: 乃至能於一彈指頃。到一佛刹及無量刹。又
T0397_.13.0286a26: 以一足能動如是無量刹土。過是等刹亦能
T0397_.13.0286a27: 動搖。能以一身結加趺坐遍滿諸刹。如是世
T0397_.13.0286a28: 界能令水滿。十方塵數皆能數知。能以七寳
T0397_.13.0286a29: 滿諸國界。又復彼人於一念頃。悉能得知生
T0397_.13.0286b01: 死業報。過去現在及以當來。一切衆生所有
T0397_.13.0286b02: 心數。又彼行人能以一身。種種化作一切佛
T0397_.13.0286b03: 身。帝釋天身。梵天王身。那羅延身。摩醯首羅
T0397_.13.0286b04: 身。四天王身。轉輪聖王身。乃至水火遍虚
T0397_.13.0286b05: 空。又復彼人如是念者。能一念中一切十方
T0397_.13.0286b06: 地及虚空種種華滿七寳充遍。一切衆香傘
T0397_.13.0286b07: 蓋幢幡。種種衣裳種種纓絡。一切虚空皆悉
T0397_.13.0286b08: 能滿。若復有人至心修習此四禪地依止念
T0397_.13.0286b09: 佛三昧。一一差別諦識了達。時彼衆生如是
T0397_.13.0286b10: 無量惡業悉盡。如是無量福徳精進種種三
T0397_.13.0286b11: 昧。種種陀羅尼種種忍及五神通。於餘乘中
T0397_.13.0286b12: 速得滿足。流轉海中畢定疾出。除五無間謗
T0397_.13.0286b13: 法誹聖不得是法。彼人應須經七七日。此四
T0397_.13.0286b14: 禪地依止念佛三昧心内熏修。於此法中常
T0397_.13.0286b15: 説修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩
T0397_.13.0286b16: 分盡。平常用心罪一分盡。如是修習須精進
T0397_.13.0286b17: 心純信敬心。能如是者彼惡乃盡。若復有人
T0397_.13.0286b18: 此四禪地依止念佛三昧。或天中説。或人中
T0397_.13.0286b19: 説。若彼天人信心聽受如此三昧。内自思惟
T0397_.13.0286b20: 生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繋身。或
T0397_.13.0286b21: 復餘處受辛苦者悉得免脱。若失生活或復
T0397_.13.0286b22: 求財。或打或燒或臨河水。或被毒藥或爲種
T0397_.13.0286b23: 種怨家來侵。或一切鬼或一切幻。或復國王
T0397_.13.0286b24: 種種怖畏。或自家中鬪諍口舌。或復他人横
T0397_.13.0286b25: 來瞋怒。或死怖畏或惡道中欲墮怖畏。如是
T0397_.13.0286b26: 怖畏此業皆盡生人天中。若復有人一聞如
T0397_.13.0286b27: 是四禪地依止念佛三昧。至心信受如是念
T0397_.13.0286b28: 佛三昧。有大勢力。有大利益。小小用心尚得
T0397_.13.0286b29: 如是。何況至心無有疑惑。説此三昧法時衆
T0397_.13.0286c01: 中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天
T0397_.13.0286c02: 人等。過去已曾爲此三昧所熏修者。皆悉獲
T0397_.13.0286c03: 得如上所説。復有八十四那由他衆生得苦
T0397_.13.0286c04: 智忍。無量衆生得此三昧。或須陀洹至羅漢
T0397_.13.0286c05: 果。無量衆生發菩提心時。彼離暗五百魔女。
T0397_.13.0286c06: 承佛神力在魔王宮。悉皆得此念佛三昧。悉
T0397_.13.0286c07: 捨本形得男子身。曾於過去修學如是念佛
T0397_.13.0286c08: 三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男
T0397_.13.0286c09: 子身。心生歡喜欲往佛所。一切化作大梵天
T0397_.13.0286c10: 身。一一梵王無量千億眷屬圍繞。或作無量
T0397_.13.0286c11: 帝釋天身。亦有千億眷屬圍繞。各以無量種
T0397_.13.0286c12: 種音樂種種莊嚴。如是化已從魔宮下。向
T0397_.13.0286c13: 如來所設於供養。種種華鬘末香塗香散於
T0397_.13.0286c14: 佛上。頂禮佛足右繞三匝。却住一面
T0397_.13.0286c15: ＊大方等大集經日藏分昇須彌山頂品
T0397_.13.0286c16: 第十一
T0397_.13.0286c17: 爾時佛告光味菩薩摩訶薩言。善男子。汝今
T0397_.13.0286c18: 當知。彼一切龍惡道中生罪業悉盡。復告光
T0397_.13.0286c19: 味。空觀心念故。時光味言。如是世尊。如來清
T0397_.13.0286c20: 淨戒行具足。如來當爲一切諸龍作莊嚴故。
T0397_.13.0286c21: 復次光味。我於是時實爲諸龍。不可思議業
T0397_.13.0286c22: 報差別欲廣説故。爾時一切諸色欲天。乃至
T0397_.13.0286c23: 夜叉鳩槃茶等。從虚空中雨種種華散種種
T0397_.13.0286c24: 香。衣服幢幡七寳瓔珞。種種伎樂無量百千
T0397_.13.0286c25: 億那由他。一時倶作歌詠讃歎出妙音聲。人
T0397_.13.0286c26: 與非人僉然恭敬。爾時世尊從座而起。四面
T0397_.13.0286c27: 顧視向北方看。此何處山與須彌接近。彼欲
T0397_.13.0286c28: 界及於色天。爾時如來與諸大衆菩薩聲聞
T0397_.13.0286c29: 天人龍神一切八部四面圍繞。前後導從趣
T0397_.13.0287a01: 須彌山。是時如來欲以足歩躡於山根。次第
T0397_.13.0287a02: 登上大梵天等。知佛欲昇須彌山頂。即爲如
T0397_.13.0287a03: 來化作七寳階橋。持諸天衣及華香末種種
T0397_.13.0287a04: 校飾。如是作已前白佛言。惟願如來行我橋
T0397_.13.0287a05: 上。他化樂天亦爲佛故。用閻浮金化作寳橋。
T0397_.13.0287a06: 以龍栴檀末而散橋上。作如是言。惟願如來
T0397_.13.0287a07: 行我橋上。化自樂天亦爲佛故用諸天金化
T0397_.13.0287a08: 作寳橋。種種牛頭細栴檀末散於橋上。作如
T0397_.13.0287a09: 是言。惟願如來行我橋上。兜率陀天亦爲佛
T0397_.13.0287a10: 故以諸天銀化作寳橋。以諸種種應時所出
T0397_.13.0287a11: 微妙之香名黒栴檀。末而散橋上。作如是
T0397_.13.0287a12: 言。惟願如來行我橋上。須夜摩天亦爲如來。
T0397_.13.0287a13: 以天琉璃化作寳橋。散諸種種多摩羅葉細
T0397_.13.0287a14: 末香。作如是言。惟願如來行我橋上。天
T0397_.13.0287a15: 帝釋亦爲佛故以赤眞珠化作寳橋。以天種
T0397_.13.0287a16: 種栴檀一切寳末用散橋上。又以天繒七寳
T0397_.13.0287a17: 妙網而羅覆之。覆已作如是言。惟願如來
T0397_.13.0287a18: 行我橋上。如是四鎭四大天王。亦以珍琦
T0397_.13.0287a19: 天石藏寳。爲如來故化作寳橋。亦持細妙種
T0397_.13.0287a20: 種天衣覆於橋上。覆已作如是言。惟願如來。
T0397_.13.0287a21: 從我橋上上須彌山。是時四大阿修羅王
T0397_.13.0287a22: 并其眷屬。爲如來故以其所出摩娑羅寳化
T0397_.13.0287a23: 作寳橋。持天金銀細末之屑散於橋上。散已
T0397_.13.0287a24: 作如是言。惟願如來行我橋上。爾時世尊爲
T0397_.13.0287a25: 彼一切梵釋四鎭及阿修羅諸天王等。以憐
T0397_.13.0287a26: 愍故一時化作八佛如來。三十二相八十種
T0397_.13.0287a27: 好無有殊異。八部四衆菩薩聲聞圍繞導從。
T0397_.13.0287a28: 彼一切天阿修羅等。如是大設諸莊嚴已。
T0397_.13.0287a29: 時佛世尊即上寶橋昇須彌頂。或餘處起或
T0397_.13.0287b01: 餘處去。彼八如來身大明耀。一一佛身皆放
T0397_.13.0287b02: 光明。如百千億日月之光一時照明。如是八
T0397_.13.0287b03: 佛放身光已。時諸龍衆一切皆在此佉羅山
T0397_.13.0287b04: 聖人處所集聚而住。諸龍見已一切怪言。此
T0397_.13.0287b05: 是何處八大護世。今來依止於須彌山。爾時
T0397_.13.0287b06: 難陀優波難陀龍王作如是言。此是梵天一
T0397_.13.0287b07: 切欲色圍繞而住。一切天中最爲殊勝到智
T0397_.13.0287b08: 慧岸。憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得
T0397_.13.0287b09: 出此苦獄者皆可禮敬。是時阿那婆 &T050460;

多龍
T0397_.13.0287b10: 王作如是言。此非梵天乃是魔王。於欲界中
T0397_.13.0287b11: 威力自在。愍我等故。妻子眷屬皆悉圍繞。爲
T0397_.13.0287b12: 欲界中一切衆生脱於怖畏。故來是中救我
T0397_.13.0287b13: 龍厄。時地利致色龍王作如是言。此非魔王
T0397_.13.0287b14: 乃是欲界他化等天故來此中。欲令一切諸
T0397_.13.0287b15: 龍解脱。爾時衆中一切龍王。皆發大聲作如
T0397_.13.0287b16: 是言。願諸天等。與我解脱。與我解脱。施我
T0397_.13.0287b17: 安樂。令我早得出於地獄。時娑伽羅龍王復
T0397_.13.0287b18: 作是言。彼非兜率化自樂等。此是天主釋提
T0397_.13.0287b19: 桓因所放光明。照於欲界及四天下。觀彼一
T0397_.13.0287b20: 切四域衆生樂於善法。汝等一切起慈悲心。
T0397_.13.0287b21: 更勿生瞋。於彼天所求乞解脱速離此苦。時
T0397_.13.0287b22: 善住龍王作如是言。此非帝釋。乃是一切諸
T0397_.13.0287b23: 色界天。捨於禪樂從彼下來。欲雨法雨與衆
T0397_.13.0287b24: 生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。時毘昌
T0397_.13.0287b25: 伽蘇脂龍王復作是言。此非色天神通力來。
T0397_.13.0287b26: 是四天王毘沙門等。爲護四方各各自將眷
T0397_.13.0287b27: 屬而來。欲除罪惡諸衆生故。爾時寳護龍王
T0397_.13.0287b28: 復作是言。此非四天王。我見染衣剃除鬚髮
T0397_.13.0287b29: 身服袈裟。相好端然盛徳自在。爲諸天人之
T0397_.13.0287c01: 所瞻仰。恭敬供養合掌圍繞。如日月天星宿
T0397_.13.0287c02: 遍繞。此八大聖皆悉顯赫。堅固照明身紫
T0397_.13.0287c03: 金光。三十二相慈悲一切。於三界中得受供
T0397_.13.0287c04: 養。爾時毘昌伽蘇脂龍王更如是言。眞實導
T0397_.13.0287c05: 師我親見來。能救能護一切衆生能竭苦海。
T0397_.13.0287c06: 能於此獄與解脱樂。今近住此須彌山頂。如
T0397_.13.0287c07: 是世尊神通力故。此須彌頂忽更廣闊。八十
T0397_.13.0287c08: 四百千踰闍那。爾時欲色一切諸天。各欲供
T0397_.13.0287c09: 養於如來故。爲佛造作七寳階橋。樓閣梯
T0397_.13.0287c10: 橙次第節級。乃至上到阿迦膩吒天。各以種
T0397_.13.0287c11: 種不可思議天雜琉璃羅網校飾。猶如寳蓋
T0397_.13.0287c12: 巧妙少雙。一切衆生見無厭足。無量百千種
T0397_.13.0287c13: 種珍寳以用莊嚴。種種天衣種種瓔珞。種種
T0397_.13.0287c14: 傘蓋繒綵幢幡。蠡鼓鍾鈴花香伎樂。如是
T0397_.13.0287c15: 供養遍滿虚空。爾時世尊告帝釋言。天主。如
T0397_.13.0287c16: 是三千大千世界娑婆刹土。一切諸佛。并大
T0397_.13.0287c17: 菩薩摩訶薩。大阿羅漢。大仙聖人。及樂福
T0397_.13.0287c18: 徳大力魔王。種種色欲天龍夜叉人非人等。
T0397_.13.0287c19: 於此三千大千刹住受用皆訖。如是帝釋。此
T0397_.13.0287c20: 須彌山。如來世尊十方佛刹。諸來菩薩大阿
T0397_.13.0287c21: 羅漢一切聖人。樂福魔王大徳諸天。乃至於
T0397_.13.0287c22: 龍夜叉羅刹人及非人。此須彌山皆悉停住。
T0397_.13.0287c23: 汝諸天等當來世中多得勢力。時天帝釋白
T0397_.13.0287c24: 佛言。若佛如來憐愍我者。如是受用神通力
T0397_.13.0287c25: 作。及此三千大千世界娑婆刹中所有菩薩
T0397_.13.0287c26: 大阿羅漢。大梵魔王。他化樂天。諸帝釋天。
T0397_.13.0287c27: 乃至於此娑婆世界所有天王。龍王。夜叉王。
T0397_.13.0287c28: 乾闥婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅
T0397_.13.0287c29: 王。摩睺羅伽王。復有大力福徳衆生。天中聖
T0397_.13.0288a01: 人。人中聖人。一切皆來供養佛故。見於佛故。
T0397_.13.0288a02: 禮拜佛故。聽於法故。如是等衆。此須彌山若
T0397_.13.0288a03: 受用者。我於當來増大勝樂得大安隱。爾
T0397_.13.0288a04: 時世尊受帝釋天於彼中住。端坐正念熙怡
T0397_.13.0288a05: 微笑。笑已口中出種種光。青色黄色赤色白
T0397_.13.0288a06: 色紫頗梨色。照此三千大千佛刹之中。百
T0397_.13.0288a07: 億魔王宮。百億帝釋宮。百億梵天宮。百億一
T0397_.13.0288a08: 切諸天王宮。百億阿修羅王宮。百億聖人牟
T0397_.13.0288a09: 尼住處。是一切光如是照已。如上所説一切
T0397_.13.0288a10: 福徳大力魔王。乃至聖人一切驚覺。各各尋
T0397_.13.0288a11: 光乘神通力。如一念頃來到於此須彌山頂。
T0397_.13.0288a12: 爾時世尊現神光已告帝釋言。天主。如是三
T0397_.13.0288a13: 千大千世界一佛刹中。則有百億須彌山王。
T0397_.13.0288a14: 是時一切諸須彌中。此須彌山最尊最勝。何
T0397_.13.0288a15: 以故。我及天人一切大集在此受用度諸龍
T0397_.13.0288a16: 故。説此語時無量百億帝釋天等。一切梵王
T0397_.13.0288a17: 皆大歡喜。如是如來神通力故。時四龍王皆
T0397_.13.0288a18: 得從彼聖人住處而出。既得出已各還自方。
T0397_.13.0288a19: 如是娑伽羅龍王。還於南方大海岸中。復其
T0397_.13.0288a20: 本身大如須彌。乃至擧頭到帝釋宮自見於
T0397_.13.0288a21: 佛。如是西方護寶龍王。北方毘昌伽蘇脂龍
T0397_.13.0288a22: 王。東方蘇摩呼嚧叉龍王。各還大海於舊宮
T0397_.13.0288a23: 中悉復本形。乃至如前須彌山頭自來見佛
T0397_.13.0288a24: 所。餘無量那由他百千萬億。猶在彼處不能
T0397_.13.0288a25: 得出。時一切龍向大聖人如是稱説。願救濟
T0397_.13.0288a26: 我。願救濟我。於此獄中令速解脱。爾時難陀
T0397_.13.0288a27: 優波難陀二龍王等。從佉羅山聖人住處。
T0397_.13.0288a28: 各以自身依須彌山。化作大橋拄帝釋宮。
T0397_.13.0288a29: 作如是言。惟願如來踏此橋上。從須彌頂
T0397_.13.0288b01: 下佉羅坻聖人處坐。爲一切龍歸依説法。時
T0397_.13.0288b02: 帝釋天如是念言。此龍身澁毒氣皮麁。或
T0397_.13.0288b03: 傷如來足不安隱。作是念已即以天服覆於
T0397_.13.0288b04: 龍身。又持天中牛頭栴檀。優羅伽娑羅栴
T0397_.13.0288b05: 檀。多摩跋香。此三種香及以天華種種屑
T0397_.13.0288b06: 末。散於橋上并蔽龍身。時佉羅坻牟尼住
T0397_.13.0288b07: 處。以佛力故更増廣博。八十四億那由他百
T0397_.13.0288b08: 千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作
T0397_.13.0288b09: 師子須彌寶座。種種莊嚴幡華帳蓋而安置
T0397_.13.0288b10: 之。爾時一切諸龍王等聞是語已各白佛言。
T0397_.13.0288b11: 世尊。惟願憐愍救我等苦。佛言龍王。汝等先
T0397_.13.0288b12: 應至心念佛。我當救之。爾時世尊在須彌頂。
T0397_.13.0288b13: 告於長老憍陳如言。憍陳如。諸佛境界奮
T0397_.13.0288b14: 迅神通加被之力如是説法。及此一切三千
T0397_.13.0288b15: 大千。娑婆世界佛刹之中。所有一切無量
T0397_.13.0288b16: 衆生。彼諸衆生。聞我説法能聽受者。憍陳
T0397_.13.0288b17: 如。一切諸法悉皆無常。一切諸法生住無常。
T0397_.13.0288b18: 何以故。生因縁故。如眼識生。生已住。住已
T0397_.13.0288b19: 念。念更生。此即是苦。是生因縁。即是苦生。
T0397_.13.0288b20: 即是癰瘡。即是一切十二有支。即是生老
T0397_.13.0288b21: 病死因縁。如是念念生滅。如眼因縁。耳鼻
T0397_.13.0288b22: 舌身亦復如是。憍陳如。住雖暫有滅更漸
T0397_.13.0288b23: 生。此譬如窓。此生住縁。此苦因縁。有此
T0397_.13.0288b24: 百種老病及死。如是展轉漸生因縁。眼見造
T0397_.13.0288b25: 業。隨見隨念隨念隨造。所造生死因縁無窮。
T0397_.13.0288b26: 憍陳如。如眼寂滅。光滅沒故不見衆色。如
T0397_.13.0288b27: 彼日沒窓中不見。若因縁滅一切患滅。十二
T0397_.13.0288b28: 有支一切寂滅。生死寂滅如日沒縁。耳鼻
T0397_.13.0288b29: 舌身亦復如是。憍陳如。如心寂滅所縁亦滅。
T0397_.13.0288c01: 此窓因縁如本不生。一切萬法亦復如是。此
T0397_.13.0288c02: 名苦滅一切患滅。十二有支一切寂滅。究竟
T0397_.13.0288c03: 生死盡諸有邊亦復如是。憍陳如。衆生不知
T0397_.13.0288c04: 眼之生滅。隨逐耳鼻舌身所染。是故流轉於
T0397_.13.0288c05: 五道中。我之聖法能離生死過於彼岸。是故
T0397_.13.0288c06: 如來爲斷一切眼生滅故而演説法。亦爲説
T0397_.13.0288c07: 苦斷苦行法。一切苦中得盡其底。是故如來
T0397_.13.0288c08: 得此法已。是一切天梵中大梵。天中大天。
T0397_.13.0288c09: 人中大人。沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅
T0397_.13.0288c10: 門。大慈悲中大悲最勝。無上之尊爲大丈夫。
T0397_.13.0288c11: 已度生死流轉彼岸。一切世中最勝檀那。曇
T0397_.13.0288c12: 摩。僧琰摩。何者檀那。所謂捨施。乃至頭目
T0397_.13.0288c13: 手足所須肢節皆悉能捨。況復餘物。此名檀
T0397_.13.0288c14: 那。何者曇摩。清淨持戒。乃至人來索頭與
T0397_.13.0288c15: 頭。心不瞋忿慈悲不失。是名曇摩。何者僧
T0397_.13.0288c16: 琰摩。不捨六根一心禪定。一切福徳言語誦
T0397_.13.0288c17: 持憶念不忘。此二思量思念已修。此二種名
T0397_.13.0288c18: 僧琰摩一切衆生平等心法。若我捨法曇摩
T0397_.13.0288c19: 檀那。及僧琰摩。四梵行法聖八正道。如是
T0397_.13.0288c20: 之法慈心熏故。此一切法於無量劫慈心修
T0397_.13.0288c21: 故。如我所得一切諸法。於衆生中廣演宣説。
T0397_.13.0288c22: 亦作導師悲憐衆生開解其意。演説此事無
T0397_.13.0288c23: 所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習
T0397_.13.0288c24: 諸禪。種種蘭若。或林樹下。或復塚間。種種
T0397_.13.0288c25: 山巖崖岸中住。於彼坐禪。爲盡生死故。勤
T0397_.13.0288c26: 大精進身心不倦。莫作下心。無所成故死時
T0397_.13.0288c27: 悔惱。此我一切所教之法。如是説已此娑婆
T0397_.13.0288c28: 界三千大千佛刹之中百億四天下。一四天
T0397_.13.0288c29: 下。則有無量億那由他百千衆生。彼諸衆生
T0397_.13.0289a01: 種種善根福徳具足。或得陀羅尼。或得於忍。
T0397_.13.0289a02: 或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有衆
T0397_.13.0289a03: 生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。
T0397_.13.0289a04: 如是夜叉貧窮因縁一切皆盡而得大富。或
T0397_.13.0289a05: 有衆生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得
T0397_.13.0289a06: 除愈。獄禁衆生皆蒙解脱爾時娑伽羅龍王
T0397_.13.0289a07: 即於佛前説偈讃歎
T0397_.13.0289a08:     眞金離垢滿月面清淨行具最勝田
T0397_.13.0289a09:     三界天人龍中尊能去衆生濁垢惱
T0397_.13.0289a10:     施戒忍辱及精進成就眞實平等心
T0397_.13.0289a11:     解脱諸龍施安樂憶念往昔誓願力
T0397_.13.0289a12:     慈悲久修衆業行堅固勝彼諸衆生
T0397_.13.0289a13:     如是備受衆苦辛不忘彼龍諸所惱
T0397_.13.0289a14:     種種流轉得越度出過生死海彼岸
T0397_.13.0289a15:     自身解脱濟群生智水洗龍使清淨◎
T0397_.13.0289a16: 大集經卷第四十三
T0397_.13.0289a17:
T0397_.13.0289a18:
T0397_.13.0289a19:
T0397_.13.0289a20: 大方等大集經卷第四十四
T0397_.13.0289a21:   隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0289a22:   ◎日藏分中三歸濟龍品第十二
T0397_.13.0289a23: 爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種
T0397_.13.0289a24: 音樂種種歌舞充滿虚空。一切天龍夜叉羅
T0397_.13.0289a25: 刹及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大衆
T0397_.13.0289a26: 菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈
T0397_.13.0289a27: 龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師
T0397_.13.0289a28: 子座。坐於彼座。時虚空中一切天龍夜叉羅
T0397_.13.0289a29: 刹。并阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末
T0397_.13.0289b01: 種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮
T0397_.13.0289b02: 已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何
T0397_.13.0289b03: 因縁故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦
T0397_.13.0289b04: 聽諦聽。我今爲王分別廣説。有十種業來生
T0397_.13.0289b05: 龍中。何者爲十。有諸衆生行六波羅蜜。欲
T0397_.13.0289b06: 得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡
T0397_.13.0289b07: 障礙。或復欲得多修布施以時捨施。願因縁
T0397_.13.0289b08: 故來生龍中。復次龍王。或有衆生於大乘中
T0397_.13.0289b09: 修行捨施。福徳果報因縁故願生龍中。復次
T0397_.13.0289b10: 龍王。或有衆生爲阿耨多羅三藐三菩提故
T0397_.13.0289b11: 行於布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓
T0397_.13.0289b12: 鬼畜生中因縁故願生龍中。復次龍王。有諸
T0397_.13.0289b13: 衆生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心
T0397_.13.0289b14: 大慢力因縁故願生龍中。復次龍王。有諸衆
T0397_.13.0289b15: 生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多
T0397_.13.0289b16: 生瞋恚恨他衆生。以瞋忿向彼地獄餓鬼畜
T0397_.13.0289b17: 生因縁故長起瞋忿。如是死已願生龍中。復
T0397_.13.0289b18: 次龍王。有諸衆生求於小乘。欲得福田覓聖
T0397_.13.0289b19: 人中。捨布施報福徳供養。如是因縁自願力
T0397_.13.0289b20: 故來生龍中。復次龍王。有諸衆生嫉妬慢故。
T0397_.13.0289b21: 彼業因縁來生龍中。復次龍王。有諸衆生多
T0397_.13.0289b22: 起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。復次
T0397_.13.0289b23: 龍王。有諸衆生不信佛法僧寶。又不供給和
T0397_.13.0289b24: 上阿闍梨及餘大徳。又不供養父母二親。於
T0397_.13.0289b25: 中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因縁故。於福
T0397_.13.0289b26: 田中邪錯行故。以是業縁來生龍中。復次龍
T0397_.13.0289b27: 王。有諸衆生種種癡慢惡業力多福徳力少。
T0397_.13.0289b28: 心怖畏故願生龍中。復次龍王。有諸衆生妄
T0397_.13.0289b29: 語兩舌惡口無慈。此三業縁故而生龍中。佛
T0397_.13.0289c01: 言龍王。以此十種業因縁故來龍中生。復
T0397_.13.0289c02: 次龍王。復有三業因縁而生龍中。何等爲
T0397_.13.0289c03: 三。有諸衆生。堅固惡業造身口意。彼業熟
T0397_.13.0289c04: 故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脱。
T0397_.13.0289c05: 雖免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或
T0397_.13.0289c06: 餓鬼中。以此三惡業因縁故來生龍中。時娑
T0397_.13.0289c07: 伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有
T0397_.13.0289c08: 諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如
T0397_.13.0289c09: 人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中
T0397_.13.0289c10: 受大辛苦。説是事已時娑伽羅大龍王子名
T0397_.13.0289c11: 青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因縁
T0397_.13.0289c12: 故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳
T0397_.13.0289c13: 及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常
T0397_.13.0289c14: 無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉
T0397_.13.0289c15: 輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念
T0397_.13.0289c16: 之。今當爲汝説於本事。乃往過去三十一劫。
T0397_.13.0289c17: 有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐
T0397_.13.0289c18: 三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富
T0397_.13.0289c19: 沙王。於三月中供養彼佛并及無量百千須
T0397_.13.0289c20: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩
T0397_.13.0289c21: 衆。以種種衣服飮食湯藥而供給之至心聽
T0397_.13.0289c22: 法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。
T0397_.13.0289c23: 如是三月設供養已。彼富沙王。爲尸棄佛及
T0397_.13.0289c24: 餘衆僧造立寺舍。施種種衣飮食湯藥床臥
T0397_.13.0289c25: 被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多
T0397_.13.0289c26: 娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大
T0397_.13.0289c27: 怖畏。從父王邊禮拜諮啓。請欲就佛願求出
T0397_.13.0289c28: 家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已
T0397_.13.0289c29: 又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦

Footnote:

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