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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13

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T0397_.13.0266a01: 無量衆生過去惡業悉得除滅。無量阿僧祇
T0397_.13.0266a02: 諸天及人。遠塵離垢得法眼淨。無量衆生得
T0397_.13.0266a03: 須陀洹果。百千頻婆羅衆生。得於無漏阿羅
T0397_.13.0266a04: 漢果。七十那由他衆生。獲得如是奢摩裴多
T0397_.13.0266a05: 悉帝*都地
那持陀羅尼。得此陀羅尼已於三
T0397_.13.0266a06: 乘中更不退轉。無量無數阿僧祇諸天及人。
T0397_.13.0266a07: 發阿耨多羅三藐三菩提心。無量衆生於菩
T0397_.13.0266a08: 提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸衆生
T0397_.13.0266a09: 等得無生忍。一切現在娑婆世界刹中衆生。
T0397_.13.0266a10: 聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝
T0397_.13.0266a11: 都地
那持等陀羅尼義已。悉得破壞一切欲
T0397_.13.0266a12: 貪長短色貪觸貪樂貪色非色貪。又諸衆生
T0397_.13.0266a13: 得如實見知貪障礙。聽聞法已其中有得不
T0397_.13.0266a14: 淨觀善根者。有得六入念者。或有得於普不
T0397_.13.0266a15: 散心善根者。或有得於遍善根者。或有得於
T0397_.13.0266a16: 阿那波那善根者。或有得於奢摩他者。或有
T0397_.13.0266a17: 得於毘婆舍那者。或有得於初禪定者。或有
T0397_.13.0266a18: 得於中間禪者。或有乃至得四禪者。或有得
T0397_.13.0266a19: 於四空定者。或有得於四諦順忍者。或有得
T0397_.13.0266a20: 於性人地者。或有得於八法地者。或得和合
T0397_.13.0266a21: 小乘善根者。或得小乘非和合者。或復有得
T0397_.13.0266a22: 一切智知善根者。或復有得三摩提忍陀羅
T0397_.13.0266a23: 尼善根者。又彼衆中有諸女人厭離心生。觀
T0397_.13.0266a24: 察女身有種種過窮極鄙惡。我以何故受於
T0397_.13.0266a25: 此身貪著色欲。作是呵責。以聞法故。一切
T0397_.13.0266a26: 婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆
T0397_.13.0266a27: 羅人中女人。轉女人相得男子身。九十九百
T0397_.13.0266a28: 億天中女人。八萬四千龍中女人。八百六十
T0397_.13.0266a29: 萬夜叉中女人。八十四萬阿修羅中女人。七
T0397_.13.0266b01: 萬迦樓羅中女人。十二頻婆羅*緊*陀羅中
T0397_.13.0266b02: 女人。一千摩睺羅伽中女人。九十頻婆羅餓
T0397_.13.0266b03: 鬼中女人。四十二頻婆羅毘舍闍中女人。如
T0397_.13.0266b04: 是一切諸女人等。悉失本根得成男子。其中
T0397_.13.0266b05: 若有妊娠婦人。胎藏安隱無諸傷損。乃至畜
T0397_.13.0266b06: 生亦復如是。其産生者具足五根。男女聰明
T0397_.13.0266b07: 智慧端正。或有藏内未時即生。或有他患皆
T0397_.13.0266b08: 能除却。悉令安隱如第三禪。修習行人得於
T0397_.13.0266b09: 定樂。身心悦豫亦復如是。爾時一切天龍夜
T0397_.13.0266b10: 叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅迦。薜荔多。
T0397_.13.0266b11: 毘舍遮。鳩槃茶。富單那。迦吒富單那。人及非
T0397_.13.0266b12: 人。一切大衆同作是唱。善哉善哉。佛婆伽
T0397_.13.0266b13: 婆。如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受。
T0397_.13.0266b14: 如今如來所轉法輪。能令我等一切惡業障
T0397_.13.0266b15: 礙盡除。於流轉中度一切有。飮甘露漿得寂
T0397_.13.0266b16: 滅樂。教化擁護一切衆生。捨於五濁得勝智
T0397_.13.0266b17: 慧入佛境界。照曜三寶不令斷絶。如來今者
T0397_.13.0266b18: 降諸法雨。稱我等力一心供養。如是乃至迦
T0397_.13.0266b19: 吒富單那等種種諸天。作於諸天種種音樂。
T0397_.13.0266b20: 復雨天上細末金銀猶如雨下。乃至華香衣
T0397_.13.0266b21: 服繒綵種種瓔珞種種天鬘。以散如來。爲供
T0397_.13.0266b22: 養故一切天人悉皆雲集。唯除坐禪入三昧
T0397_.13.0266b23: 者。如是衆生各於生處。所有華香衣服瓔珞
T0397_.13.0266b24: 金銀寶鬘。供養佛已歡喜而住
T0397_.13.0266b25: 大方等大集經卷第三十九
T0397_.13.0266b26:
T0397_.13.0266b27:
T0397_.13.0266b28:
T0397_.13.0266b29:
T0397_.13.0266c01:
T0397_.13.0266c02:
T0397_.13.0266c03: 大方等大集經卷第四十
T0397_.13.0266c04:   隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0266c05:   ◎日藏分護持品第六
T0397_.13.0266c06: 爾時一切諸天大王并其眷屬。一切龍王。一
T0397_.13.0266c07: 切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊陀羅王。
T0397_.13.0266c08: 摩睺羅伽王。薜荔多王。毘舍遮王。富單那王。
T0397_.13.0266c09: 乃至迦吒富單那等一切諸王。各并眷屬禮
T0397_.13.0266c10: 拜於佛。同心合掌作如是言。世尊。我等從今
T0397_.13.0266c11: 在在處處。若有比丘或比丘尼。諸優婆塞及
T0397_.13.0266c12: 優婆夷。但有信心若男若女。能作如是念不
T0397_.13.0266c13: 淨觀寂滅三昧如前佛説善根因縁得攝心住
T0397_.13.0266c14: 者。我等一切天諸眷屬。乃至清淨信心之人。
T0397_.13.0266c15: 或男或女。常當救濟猶如導師。令彼身心及
T0397_.13.0266c16: 其眷屬爲作供養。衣食床鋪臥具湯藥種種
T0397_.13.0266c17: 資生所須皆與。如是具足令其安隱更不愁
T0397_.13.0266c18: 於一十五種濁惡之事。設復有者我等於中
T0397_.13.0266c19: 常共加護。何者名爲十五濁心。所謂或以石
T0397_.13.0266c20: 撩。或以杖打。或以刀斫。或以槊貫。或毒藥
T0397_.13.0266c21: 中。或崖上擲。或復惡人或復不信或四大動。
T0397_.13.0266c22: 我爲作護。或以惡心送彼人所好飮食湯藥
T0397_.13.0266c23: 者我爲作護。貪瞋妬嫉兩舌惡口。如是惡事
T0397_.13.0266c24: 欲相加者我爲作護。或有惡人用濁惡心。以
T0397_.13.0266c25: 諸衣鉢床臥鋪具病患湯藥常作檀越。或勸
T0397_.13.0266c26: 化他。或自親舊爲供養者。彼諸惡事我爲作
T0397_.13.0266c27: 護。或復怨家。或復惡鬼。如是等惡我爲作護。
T0397_.13.0266c28: 或毒中護。或惡天子。或内國土。或外國土。
T0397_.13.0266c29: 如是賊起我爲作護。此十五種濁惡之事。或
T0397_.13.0267a01: 比丘或比丘尼。或優婆塞或優婆夷。或餘信
T0397_.13.0267a02: 心男子女人。或今現在或復當來。乃至劫盡
T0397_.13.0267a03: 末法世時。何者名爲末法世時。謂讀誦人無
T0397_.13.0267a04: 不依於波羅提木叉道中行。若不坐禪則不
T0397_.13.0267a05: 能得於三摩提。乃至不得第四之果。乃至不
T0397_.13.0267a06: 得寂滅三昧。是則名爲末法世時若如上説。
T0397_.13.0267a07: 初夜後夜不曾睡眠讀誦是經或坐禪定。如
T0397_.13.0267a08: 是住者。彼諸眷屬比丘比丘尼優婆塞優婆
T0397_.13.0267a09: 夷。乃至信心或男或女一切眷屬乃至住處。
T0397_.13.0267a10: 或復聚落都邑國城。或阿蘭若處或聚落主
T0397_.13.0267a11: 家。隨所在處有此十五濁者。我盡救濟爲
T0397_.13.0267a12: 作擁護。令是諸惡一切悉除。於何聚落有
T0397_.13.0267a13: 福徳人常住之處。或多人住或一人住。乃
T0397_.13.0267a14: 至復有一日一夜修福徳者。乃至一日一夜
T0397_.13.0267a15: 所住處者。或復城邑或聚落家。我皆救濟
T0397_.13.0267a16: 爲作護助。不令其人經於惡事。無問一切
T0397_.13.0267a17: 諸檀越家。或復刹利或婆羅門毘舍首陀。或
T0397_.13.0267a18: 男或女小男小女。一切救濟常爲守護不令
T0397_.13.0267a19: 入惡。若有如是修福徳者身心精進。若有
T0397_.13.0267a20: 人供養禮拜恭敬種種供給。或爲造房或大
T0397_.13.0267a21: 寺舍。或林或苑或作衣裳。食飮所須坐臥處
T0397_.13.0267a22: 所。或復病患湯藥針灸種種醫療。如是檀越。
T0397_.13.0267a23: 我等如是十五濁中一切悉護。若有胎藏妊
T0397_.13.0267a24: 娠女人。供養如是福徳人時。我等護持無時
T0397_.13.0267a25: 暫捨。設諸惡人及以惡鬼欲加惡者。迴彼惡
T0397_.13.0267a26: 心悉令歡喜。如是兒女在在處處修福徳者。
T0397_.13.0267a27: 念善根者爲他愛敬。或餘衆生勸助讃美。或
T0397_.13.0267a28: 復家人稱説其名。或呪結索擁護衆生。或教
T0397_.13.0267a29: 福徳或教捨惡。我等於彼如是衆生。十五濁
T0397_.13.0267b01: 中常親護持。諸惡鬼神不得其便。若有如是
T0397_.13.0267b02: 修福徳者或人非人。能信其語如教而行。如
T0397_.13.0267b03: 是一切我等亦護。若有惡人。於彼行者修福
T0397_.13.0267b04: 人中。或瞋或罵或欲加惡或生障礙者。如是
T0397_.13.0267b05: 等輩諸惡衆生。我等不護是惡衆生。十五濁
T0397_.13.0267b06: 事不得護者名字云何。十五濁者。第一惡患。
T0397_.13.0267b07: 第二失於自在。第三散失種種資生。第四身
T0397_.13.0267b08: 中四肢種種割截。或眼或耳口鼻手足。或復
T0397_.13.0267b09: 斫頭。第五失於所愛妻子及諸眷屬。第六失
T0397_.13.0267b10: 於官位。第七失居家。第八爲諸怨家所侵。第
T0397_.13.0267b11: 九心常憂愁。第十瞋於刹利心常行惡。第十
T0397_.13.0267b12: 邦邑國城衆生濁惡。第十二諸偸盜來
T0397_.13.0267b13: 失種種物。第十三自家婦女恒相鬪諍。第十
T0397_.13.0267b14: 四國土賊盜他國賊來。第十五短命速死。若
T0397_.13.0267b15: 惡衆生有如是十五種事。我等不護富伽羅
T0397_.13.0267b16: 等言。若復有人雖修福業不受善語恒起惡
T0397_.13.0267b17: 瞋。欲爲造福徳者作諸惡事。種種福中爲作
T0397_.13.0267b18: 障礙。若有如是諸惡衆生來歸於我。望呪術
T0397_.13.0267b19: 中得種種力。如是呪中種種法用雖具足有。
T0397_.13.0267b20: 我等於彼如是衆生。不加不護不與其力亦
T0397_.13.0267b21: 不救濟。若彼衆生意欲規求望得如是如是
T0397_.13.0267b22: 之物我亦不與。若有衆生於常修常命福徳
T0397_.13.0267b23: 之人。生瞋作惡種種障礙者。如是我等亦如
T0397_.13.0267b24: 上説。或復今世及未來中。能依此法憶念修
T0397_.13.0267b25: 行及法欲盡。常有諸天龍神乃至迦吒富單
T0397_.13.0267b26: 那等。惡心瞋忿無有慈悲。不樂當來妙好之
T0397_.13.0267b27: 身。不畏三塗惡道果報。若有如是造福徳人。
T0397_.13.0267b28: 樂阿蘭若種諸善根。或住塜間或復樹下或
T0397_.13.0267b29: 在寺舍。或屍陀林行住處所。福徳之人悉如
T0397_.13.0267c01: 上説。天龍乃至迦吒富單那惡見惡心。此福
T0397_.13.0267c02: 之人。是處住止。或身心濁或奪精氣。
T0397_.13.0267c03: 被行人供養檀越。我諸天龍乃至迦吒富
T0397_.13.0267c04: 單那等。離慈悲心不知恩報。於當來生不怖
T0397_.13.0267c05: 惡道。垢濁身心奪其精氣。唯除過去極重
T0397_.13.0267c06: 惡業。此惡業中非可得護。若我天龍乃至迦
T0397_.13.0267c07: 吒富單那等應可得護。而不護者現世則爲
T0397_.13.0267c08: 欺誑一切三世諸佛。於流轉中不見羅漢及
T0397_.13.0267c09: 辟支佛。常令我身不成福器不得涅槃。佛言。
T0397_.13.0267c10: 善哉善哉。善男子。汝能如是發於此心。亦如
T0397_.13.0267c11: 一切三世諸佛。過去世時修行無異紹三寶
T0397_.13.0267c12: 種竪立法幢光照法母。汝等如是則爲供養
T0397_.13.0267c13: 一切三世十方諸佛。汝善男子。或男或女能
T0397_.13.0267c14: 作如是勤精進心。於正法中好守護者。如是
T0397_.13.0267c15: 法行富伽羅故。常護常念常供給足。如是衆
T0397_.13.0267c16: 生於流轉中。常得尊貴和合眷屬。常受安樂
T0397_.13.0267c17: 不經辛苦。乃至速成阿耨多羅三藐三菩提
T0397_.13.0267c18: 道。善男子。汝等求樂不求於苦。是故應當常
T0397_.13.0267c19: 勤精進作諸善根。諸天等言。善哉善哉。我從
T0397_.13.0267c20: 今日如是修習如是發心。爾時此娑婆界。有
T0397_.13.0267c21: 於惡心諸餓鬼等。常仰食噉一切衆生精氣
T0397_.13.0267c22: 血肉以爲生活。如是鬼等無量阿僧祇。同白
T0397_.13.0267c23: 佛言。世尊。我等惡業罪報所招。常噉於人肉
T0397_.13.0267c24: 血精氣以活性命。今日發心入佛法住。爲佛
T0397_.13.0267c25: 弟子。更不造惡不生惡念。若佛弟子如佛今
T0397_.13.0267c26: 説不淨觀法。常如是修如是習行一種無異。
T0397_.13.0267c27: 若我不如富伽羅心所在念者。令於我眼黒
T0397_.13.0267c28: 暗常盲。一切四*肢不能動轉。又不具足身中
T0397_.13.0267c29: 五根。我等亦如富伽羅。護此福徳人并其施
T0397_.13.0268a01: 主。造立寺舍房室樹林園菀。浴池衣鉢飮
T0397_.13.0268a02: 食臥具。倚床湯藥一切所須。如是檀越我等
T0397_.13.0268a03: 亦護。佛言。善哉善哉。善男子。汝好發心。常
T0397_.13.0268a04: 當如是莫令放逸
T0397_.13.0268a05: 爾時牢固地天。從座而起作如是言。世尊。若
T0397_.13.0268a06: 佛弟子常攝五根。如佛今説不淨觀法。如是
T0397_.13.0268a07: 繋念至心行時。我等地天爲此行者。常出地
T0397_.13.0268a08: 滋潤。彼人令其身中増益壽命。是地精氣
T0397_.13.0268a09: 充溢因縁。行者身中得色得力得念得喜得
T0397_.13.0268a10: 精進得大智慧。佛言。善哉善哉。汝大檀越能
T0397_.13.0268a11: 發是心眞是佛子。從佛口生從法化生。與如
T0397_.13.0268a12: 是食益於彼身。此福因縁速於大乘成就滿
T0397_.13.0268a13:
T0397_.13.0268a14: 爾時衆中有大徳天。復從座起前白佛言。世
T0397_.13.0268a15: 尊。若有如是法行比丘佛弟子等。彼諸檀越。
T0397_.13.0268a16: 或以種種金銀寶珠種種資生種種穀米具足
T0397_.13.0268a17: 供給。若諸弟子如佛所説不淨觀法。乃至寂
T0397_.13.0268a18: 滅三昧空門如是繋念。從於初夜至中後夜
T0397_.13.0268a19: 坐臥行立。如是念法心無外縁。彼諸檀越爲
T0397_.13.0268a20: 營寺舍。或造一屋或一樹林。或復衣食坐臥
T0397_.13.0268a21: 床鋪。病患湯藥種種資生常供給之。彼得如
T0397_.13.0268a22: 是無乏少。己身得安隱無有憂愁。心常歡喜
T0397_.13.0268a23: 得好福田成就法器。如是施已當來之世得
T0397_.13.0268a24: 大果報。深心樂法不生惡道不造惡法。我如
T0397_.13.0268a25: 是護彼人。即得修慈悲心。如是種種勝妙善
T0397_.13.0268a26: 根増長不減。佛言。善哉善哉。大檀越。此
T0397_.13.0268a27: 是汝等精進之心。於大乘中速能増長福徳
T0397_.13.0268a28: 之力。爾時衆中金剛力士。復白佛言。世尊
T0397_.13.0268a29: 如來。説此大集經已。諸大檀越并眷屬衆。
T0397_.13.0268b01: 各各發心護持佛法利益衆生。彼因縁故此
T0397_.13.0268b02: 娑婆界佛刹之中。法母照曜増進光明。爾時
T0397_.13.0268b03: 彌勒菩薩摩訶薩。爲欲利益於未來故。即於
T0397_.13.0268b04: 衆中問金剛力士言。善男子。何者爲虚空之
T0397_.13.0268b05: 法此可見不。若不可見此事云何。又復問
T0397_.13.0268b06: 言。何者名爲諸法和合。金剛力士報彌勒言。
T0397_.13.0268b07: 實際之岸不可見故此和合法亦不可見。彌
T0397_.13.0268b08: 勒又問。善男子。何者名爲眞實虚空不和
T0397_.13.0268b09: 合法。金剛力士報彌勒言。彼中無異。彌勒又
T0397_.13.0268b10: 問。善男子。何者名爲虚空之法。何者名爲不
T0397_.13.0268b11: 和合法。金剛力士報彌勒言。不動不生法界
T0397_.13.0268b12: 入事是故不異。彌勒又問。善男子。云何名爲
T0397_.13.0268b13: 有爲無爲漏無漏法。金剛力士報彌勒言。如
T0397_.13.0268b14: 本眞實如是如如性無有異。漏無漏法虚空
T0397_.13.0268b15: 和合是故不異。彌勒又問。善男子。何者名爲
T0397_.13.0268b16: 眞實如如漏無漏法。金剛力士報彌勒言。虚
T0397_.13.0268b17: 空合故眞實如如。非是漏法非無漏法。彌勒
T0397_.13.0268b18: 又問。善男子。何者名爲虚空和合法。金剛力
T0397_.13.0268b19: 士報彌勒言。一切諸法離於障礙。和合故空
T0397_.13.0268b20: 非集非散。何以故體性不失故。而彼空中亦
T0397_.13.0268b21: 不可得物及空故。故名空法。善男子。一切
T0397_.13.0268b22: 法中此方便故。當知一切如如體性。體性本
T0397_.13.0268b23: 來是空故空。如是萬法和合故空。想離想故
T0397_.13.0268b24: 此空非想非想亦空。何以故。如是一切和合
T0397_.13.0268b25: 法空不可説故。一切諸法體性爾故。此如是
T0397_.13.0268b26: 法非沙門造。非羅漢造。非辟支佛造。非菩薩
T0397_.13.0268b27: 造。非如來造。如是如是眞實如如。漏無漏法
T0397_.13.0268b28: 一切皆空。和合法故。非相離故。非異法故。彌
T0397_.13.0268b29: 勒菩薩如是當知。爾時金剛力士説是法已。
T0397_.13.0268c01: 無量衆生。曾於過去學空來者。一切惡業悉
T0397_.13.0268c02: 皆除盡遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。九十
T0397_.13.0268c03: 二那由他衆生。於此法中發阿耨多羅三藐
T0397_.13.0268c04: 三菩提心。無量衆生亦得住於不退轉道。究
T0397_.13.0268c05: 竟阿耨多羅三藐三菩提
T0397_.13.0268c06: 大方等大集經日藏分◎佛現神通品第七
T0397_.13.0268c07: 爾時頻婆娑羅王。聞佛説此不淨觀法。一切
T0397_.13.0268c08: 大衆各欲護持。踊躍歡喜即從座起前白佛
T0397_.13.0268c09: 言。世尊。如是法門福徳最勝不可思議。今此
T0397_.13.0268c10: 國土娑婆世界佛刹之中。無量諸大菩薩摩
T0397_.13.0268c11: 訶薩。所可成就光明妙色。我從本來初未曾
T0397_.13.0268c12: 見初未曾聞。世尊。是菩薩光悉能遍照大千
T0397_.13.0268c13: 世界乃至有頂亦皆充滿。我今眼中不覩餘
T0397_.13.0268c14: 色。但見於此娑婆世界佛刹之中乃至大小
T0397_.13.0268c15: 諸鐵圍山悉滿光明。世尊。如是菩薩摩訶薩
T0397_.13.0268c16: 等。若得近於阿耨多羅三藐三菩提者其光
T0397_.13.0268c17: 云何。如來入於三昧所。放光明相復云何。
T0397_.13.0268c18: 如來光明我得見不。縁彼光明復得見於其
T0397_.13.0268c19: 餘佛刹種種妙好奇特事不。佛言。如是如是。
T0397_.13.0268c20: 大王。若有菩薩成就無上菩提道者。其光能
T0397_.13.0268c21: 照十方世界。何以故。能於如來境界之中。
T0397_.13.0268c22: 行大福徳莊嚴力故。於過去世菩薩行中。成
T0397_.13.0268c23: 就具足大福徳力莊嚴法故。一切菩薩修行
T0397_.13.0268c24: 善根多増長故。具無量福生於佛家。親近無
T0397_.13.0268c25: 上菩提道故。畢竟無上菩提妙道。於不可宣
T0397_.13.0268c26: 説如來智力奮迅。遠離一切障礙。佛境界
T0397_.13.0268c27: 中勝疾智故。入佛智慧正法果故。分別過去
T0397_.13.0268c28: 無量劫來。無邊佛法境界依故。此地最勝轉
T0397_.13.0268c29: 妙法輪。一切自在所可得身。如是福徳無罣
T0397_.13.0269a01: 礙故。獲得清淨眞實法故。所可修習到彼岸
T0397_.13.0269a02: 故。未來世業已得盡故。通達一切衆生善根。
T0397_.13.0269a03: 永斷一切煩惱習故。離於障礙住佛界中。是
T0397_.13.0269a04: 故光明悉能遍照十方世界。大王如是隨佛
T0397_.13.0269a05: 功徳光明力故。亦能覩見一切十方無量無
T0397_.13.0269a06: 數阿僧祇佛。王言世尊。我今欲見如是十方
T0397_.13.0269a07: 無量無數阿僧祇佛并諸菩薩摩訶薩及聲聞
T0397_.13.0269a08: 衆。時頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸衆
T0397_.13.0269a09: 生等。異口同音復白佛言。如是世尊。亦願如
T0397_.13.0269a10: 來示現我等諸佛境界過去所行福徳莊嚴離
T0397_.13.0269a11: 障礙事。我等見已發歡喜心
T0397_.13.0269a12: 爾時世尊。告阿若憍陳如。汝等大衆在家出
T0397_.13.0269a13: 家聲聞弟子。皆各繋念深心思惟。以自善根
T0397_.13.0269a14: 力入於禪定。我於今者亦欲入於如來三昧。
T0397_.13.0269a15: 當于爾時此佛刹中天龍夜叉乃至一切人及
T0397_.13.0269a16: 非人。或有見四諦者。或有得順忍者。或於三
T0397_.13.0269a17: 乘得不退者。如是衆生皆結加坐亦入禪定。
T0397_.13.0269a18: 復有衆生於三寶中得信敬心。亦復如是入
T0397_.13.0269a19: 於禪定。爾時世尊。即入一切如來境界日月
T0397_.13.0269a20: 三昧。行智廣大悉能遍覆一切虚空。能令一
T0397_.13.0269a21: 切智慧衆生皆生歡喜。如是三昧不可計量
T0397_.13.0269a22: 不可覩見。非諸聲聞及辟支佛乃至十方恒
T0397_.13.0269a23: 河沙等補處菩薩之所能知。唯佛如來乃能
T0397_.13.0269a24: 得之。是名如來境界三昧。如來如是入三昧
T0397_.13.0269a25: 已。此娑婆世界三千大千百億四天下。百億
T0397_.13.0269a26: 須彌山。百億日月乃至百億諸有頂天。皆悉
T0397_.13.0269a27: 影現入佛身中。如是娑婆世界一切佛刹入
T0397_.13.0269a28: 佛身已。其中所有一切衆生地獄餓鬼及以
T0397_.13.0269a29: 畜生或天或人。彼諸衆生或身或心。有苦
T0397_.13.0269b01: 受者皆得除滅。一切自在悉生歡喜。譬如比
T0397_.13.0269b02: 丘入第三禪得具足樂。爾時一切諸大菩薩
T0397_.13.0269b03: 摩訶薩衆。先在座中入三昧者皆從定起。從
T0397_.13.0269b04: 定起已見佛光明。見光明已自所有光尋滅
T0397_.13.0269b05: 不現。如是聲聞及佛弟子。乃至一切諸天人
T0397_.13.0269b06: 衆入禪定者各各皆起。彼諸大衆身心得樂。
T0397_.13.0269b07: 譬如比丘入第三禪。爾時一切無量衆生生
T0397_.13.0269b08: 大歡喜。踊躍無量不可思議未曾聞見。又其
T0397_.13.0269b09: 六根一切清淨現佛身中。或坐或行或住或
T0397_.13.0269b10: 臥。復見如來一一毛孔出無量光。譬如十方
T0397_.13.0269b11: 恒河沙等日月光明。亦如一切恒河沙等大
T0397_.13.0269b12: 摩尼珠。亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩衆。
T0397_.13.0269b13: 一時普放大焔光明。如是光明悉能遍照十
T0397_.13.0269b14: 方佛土。如是如來一一毛孔所出光明。處處
T0397_.13.0269b15: 皆滿於十方刹最爲殊勝。爾時十方一切諸
T0397_.13.0269b16: 佛。於其刹中自在而住。各爲大衆異口同音。
T0397_.13.0269b17: 稱讃我名説於此偈
T0397_.13.0269b18:     汝觀具足功徳滿 憐彼一切諸衆生
T0397_.13.0269b19:     智慧大力能拔除 釋迦如來勝中最
T0397_.13.0269b20:     慈悲心故放此光 一切佛刹皆充滿
T0397_.13.0269b21:     又愍是諸衆生故 令其悉現於身中
T0397_.13.0269b22:     一一佛刹滿光明 衆生見者皆歡喜
T0397_.13.0269b23:     發心清淨悉牢固 得勝無上實菩提
T0397_.13.0269b24:     汝等若有得神通 一切宜應急疾往
T0397_.13.0269b25:     恭敬接足稽首禮 釋迦師子最勝尊
T0397_.13.0269b26:     若有未得神通者 向彼低頭遙禮拜
T0397_.13.0269b27:     速起菩提眞智念 得見牟尼正覺身
T0397_.13.0269b28: 爾時十方一切諸佛。各於其國説如是偈。慈
T0397_.13.0269b29: 悲教化諸衆生故。又以如來過去修行。願力
T0397_.13.0269c01: 莊嚴具足滿故。彼諸佛刹一一如來。亦有無
T0397_.13.0269c02: 量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩衆并大弟子聲
T0397_.13.0269c03: 聞比丘。復有無量億恒河沙諸天及龍夜叉
T0397_.13.0269c04: 乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽等。
T0397_.13.0269c05: 無量大衆圍遶彼佛。各乘神通倶來詣此娑
T0397_.13.0269c06: 婆世界。到此刹已向於如來。頭面接足右遶
T0397_.13.0269c07: 三匝。右遶畢已各齎持來一切所有種種寶
T0397_.13.0269c08: 物種種寶衣種種袈裟種種瓔珞種種幡蓋種
T0397_.13.0269c09: 種雜華種種熏香種種塗香種種音樂種種讃
T0397_.13.0269c10: 歎種種歌舞供養如來。設供養已與其眷屬
T0397_.13.0269c11: 各還所住。時諸衆生在娑婆界佛身中者。皆
T0397_.13.0269c12: 悉見之。見已歡喜。復受無量無邊快樂。又諸
T0397_.13.0269c13: 衆生得見十方一切諸佛。於其刹土坐金剛
T0397_.13.0269c14: 座而演説法。又見諸佛各各刹中於自坐處。
T0397_.13.0269c15: 爲諸衆生説此世界釋迦如來一切功徳。有
T0397_.13.0269c16: 大名稱大智慧力。福徳莊嚴具大精進大慈
T0397_.13.0269c17: 悲力教化衆生。彼諸刹中無量阿僧祇恒河
T0397_.13.0269c18: 沙等衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。於自
T0397_.13.0269c19: 刹中得受記別。無量衆生於縁覺乘得受記
T0397_.13.0269c20: *別。彼諸大衆亦見此土一切衆生入於佛身。
T0397_.13.0269c21: 亦得如是受於記別。其中衆生或有受樂或
T0397_.13.0269c22: 有受苦。一切皆現釋迦如來身内住止。若空
T0397_.13.0269c23: 五濁佛刹衆生得見如來。及見十方無量無
T0397_.13.0269c24: 數説法諸佛。一一如來各有無量無數衆生
T0397_.13.0269c25: 恭敬圍遶。見已起大愛敬生歡喜心。彼諸衆
T0397_.13.0269c26: 生一切身中。所有惡受悉得除捨安隱快樂。
T0397_.13.0269c27: 若不空五濁刹者。十地菩薩摩訶薩等。教化
T0397_.13.0269c28: 衆生故。隨何刹中得見於佛。見已生信。得信
T0397_.13.0269c29: 心已聽受妙法。彼諸菩薩各於彼處化作佛
T0397_.13.0270a01: 身。以一音聲滿一切刹。各各異口同説偈言
T0397_.13.0270a02:     十方諸佛同一乘 成就善根故來此
T0397_.13.0270a03:     離佛及餘菩薩衆 更無如是大徳人
T0397_.13.0270a04:     汝等一一諸衆生 速發菩提無上道
T0397_.13.0270a05:     若不勇猛勤精進 流轉苦海無出期
T0397_.13.0270a06:     汝等宜應一切來 速隨於我相逐往
T0397_.13.0270a07:     供養人中釋師子 頂禮右遶彼世尊
T0397_.13.0270a08: 時諸菩薩摩訶薩等。化作佛身説此偈已。各
T0397_.13.0270a09: 與無量無邊恒河沙數得神通力。一切衆生
T0397_.13.0270a10: 倶來詣此。見釋迦牟尼佛。見已右遶三匝。遶
T0397_.13.0270a11: 已各持齎來種種寶物種種寶衣種種音聲種
T0397_.13.0270a12: 種歌舞。以用供養釋迦如來。供養畢已悉發
T0397_.13.0270a13: 阿耨多羅三藐三菩提心。或有衆生於辟支
T0397_.13.0270a14: 佛乘而發願者。如是悉得不退轉道。彼諸衆
T0397_.13.0270a15: 生又皆各各得種種忍種種陀羅尼種種善
T0397_.13.0270a16: 根。得已各還本刹。或有菩薩化作辟支佛身。
T0397_.13.0270a17: 或復化作阿羅漢身。或復化作梵天王身。或
T0397_.13.0270a18: 復化作帝釋天身。或復化作四天王身。或復
T0397_.13.0270a19: 化作那羅延身。或復化作摩醯首羅。或復化
T0397_.13.0270a20: 作自在天身。或復化作星宿天身。或復化作
T0397_.13.0270a21: 阿修羅身。或復化作轉輪聖王。如是種種龍
T0397_.13.0270a22: 身鬼身。隨所在處佛刹之中。若有衆生樂見
T0397_.13.0270a23: 阿羅漢身。見羅漢已歡喜受法。彼諸菩薩摩
T0397_.13.0270a24: 訶薩等。爲欲教化諸衆生故。即於彼中作羅
T0397_.13.0270a25: 漢身。爲彼衆生説種種法。彼諸衆生見大光
T0397_.13.0270a26: 明及釋迦佛。得見佛已心中愛敬生大歡喜。
T0397_.13.0270a27: 具足六根滿一切願。惡業皆盡悉樂受生。又
T0397_.13.0270a28: 彼菩薩摩訶薩等。於佛刹中化作如是阿羅
T0397_.13.0270a29: 漢身。説法教化大福徳聚。具足成就善根力
T0397_.13.0270b01: 故。能以一音遍一切刹。作諸言辭説如是偈
T0397_.13.0270b02:     衆生久處流轉中 愚癡不知出要道
T0397_.13.0270b03:     以諸種種罪業故 得此生死苦惱身
T0397_.13.0270b04:     是故應速捨惡心 邪見顛倒諸煩惱
T0397_.13.0270b05:     早度有流到彼岸 云何汝等不覺知
T0397_.13.0270b06:     難見導師今已見 難得人身今已得
T0397_.13.0270b07:     難遇善友今逢値 難聞正法今得聞
T0397_.13.0270b08:     是故汝等應至心 速發無上菩提道
T0397_.13.0270b09:     出離一切生死獄 證佛微妙功徳身
T0397_.13.0270b10:     若能永離兩種邪 所謂斷常等二見
T0397_.13.0270b11:     知於一切行無我 如是名入正觀門
T0397_.13.0270b12:     愛行取入有於生 智水洗除悉令淨
T0397_.13.0270b13:     同共往詣娑婆國 恭敬供養釋師子
T0397_.13.0270b14: 時諸菩薩摩訶薩等。如是化作阿羅漢身。説
T0397_.13.0270b15: 此偈已與於無量恒河沙等得神通力一切衆
T0397_.13.0270b16: 生。倶共發引來到此刹。到已頭面頂禮釋迦
T0397_.13.0270b17: 牟尼如來并其眷屬。恭敬圍遶三匝佛已。出
T0397_.13.0270b18: 所齎來種種寶物種種寶衣種種袈裟種種瓔
T0397_.13.0270b19: 珞種種傘蓋種種幢幡種種寶華種種寳香種
T0397_.13.0270b20: 種音樂偈讃歌舞。以用供養釋迦如來。供養
T0397_.13.0270b21: 畢已各還自刹。到自刹已坐於自座。各爲於
T0397_.13.0270b22: 己衆稱楊讃説釋迦如來作如是言。釋迦如
T0397_.13.0270b23: 來。憐愍教化一切衆生。能與衆生一切利益。
T0397_.13.0270b24: 是諸菩薩各自衆中如是稱説。彼衆聞已悉
T0397_.13.0270b25: 皆讃歎釋迦如來。既讃歎已無量無數阿僧
T0397_.13.0270b26: 祇衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。或復有
T0397_.13.0270b27: 於辟支佛乘而發心者。或復有於聲聞乘中
T0397_.13.0270b28: 而發心者。各各乘中得不退道。有得種種陀
T0397_.13.0270b29: 羅尼忍種種善根。亦見此土娑婆佛刹諸衆
T0397_.13.0270c01: 生等入釋迦如來身中。是諸衆生見此不可
T0397_.13.0270c02: 思議神徳變已。無量阿僧祗恒河沙等衆生。
T0397_.13.0270c03: 皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發
T0397_.13.0270c04: 聲聞辟支佛心者。各於自乘得不退轉。或有
T0397_.13.0270c05: 作於轉輪聖王微妙之身得受記別
T0397_.13.0270c06: 大方等大集經卷第四十
T0397_.13.0270c07:
T0397_.13.0270c08:
T0397_.13.0270c09:
T0397_.13.0270c10:
T0397_.13.0270c11: 大方等大集經卷第四十一
T0397_.13.0270c12:   隨天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0270c13:   ◎日藏分中星宿品第八之一
T0397_.13.0270c14: 爾時欲界魔王波旬。悉見一切娑婆國土所
T0397_.13.0270c15: 有衆生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時魔
T0397_.13.0270c16: 波旬見已悲泣涕涙横流。心大懊惱遍身汗
T0397_.13.0270c17: 出。啼哭失聲稱怨大喚或起或立或坐或行。
T0397_.13.0270c18: 入出家居東西狂走。頻申欠呿怖懼慞惶。憤
T0397_.13.0270c19: 歎長歔喘息麁短。合眼張口吐舌舐身。露背
T0397_.13.0270c20: 現胸申臂縮脚。搖動頭項索手揩摩。種種施
T0397_.13.0270c21: 爲受大苦惱。乃至一切魔之眷屬。心内愁憂
T0397_.13.0270c22: 亦復如是。時魔波旬有一軍主。名戒依止。見
T0397_.13.0270c23: 王身心如是煎迫。説偈問言
T0397_.13.0270c24:     何故愁惱獨行住 唱喚馳走似顛狂
T0397_.13.0270c25:     出入家居心不安 如是因縁願王説
T0397_.13.0270c26: 時魔波旬聞是語已。倍更懊惱啼哭雨涙。説
T0397_.13.0270c27: 偈答言
T0397_.13.0270c28:     我今身體汗遍流 心中分裂如刀割
T0397_.13.0270c29:     啼哭眼中涙如血 爲覩瞿曇現變通
T0397_.13.0271a01:     其形廣大無有邊 刹土悉皆居腹内
T0397_.13.0271a02:     我失臣民及眷屬 境界宮殿悉空虚
T0397_.13.0271a03:     復有十方大衆來 充滿於此娑婆界
T0397_.13.0271a04:     各設無邊大供養 禮拜圍繞或往還
T0397_.13.0271a05:     令我自在無威力 伴侶眷屬歸於彼
T0397_.13.0271a06:     如來有是大神力 云何令我心不愁
T0397_.13.0271a07: 時戒依止大魔軍主。爲於波旬復説偈言
T0397_.13.0271a08:     我所統領諸軍衆 強壯勇健實難當
T0397_.13.0271a09:     刀輪奮撃擬如來 須臾破身令粉碎
T0397_.13.0271a10: 時魔波旬説偈答言
T0397_.13.0271a11:     我等諸軍及眷屬 久已歸依佛世尊
T0397_.13.0271a12:     設欲自往生惡心 即見項邊帶枷鎖
T0397_.13.0271a13: 時戒依止大魔軍主。復説偈言
T0397_.13.0271a14:     我今多設諸方便 誘誑於彼惡怨家
T0397_.13.0271a15:     詐現親善作知識 得便然後當摧滅
T0397_.13.0271a16: 時魔波旬説偈答言
T0397_.13.0271a17:     若我發起毒惡心 如是方便欲毀佛
T0397_.13.0271a18:     即見死屍繋頸下 如是臭惡難可看
T0397_.13.0271a19: 時戒依止大魔軍主。復説偈言
T0397_.13.0271a20:     一切欲界屬於魔 唯有天人信歸佛
T0397_.13.0271a21:     諸惡毒龍亦王領 願勅速害瞿曇身
T0397_.13.0271a22: 時魔波旬復説偈
T0397_.13.0271a23:     若審知龍有力能 我已荒迷汝自勅
T0397_.13.0271a24:     若實能壞瞿曇者 我還得土復本心
T0397_.13.0271a25: 爾時戒依止大魔軍主即自念言。世間難摧
T0397_.13.0271a26: 謂三種毒。一者天魔。二者惡龍。三者得定五
T0397_.13.0271a27: 通仙人。我今魔宮已被破壞。唯龍境界牢固。
T0397_.13.0271a28: 光明照耀海中。威力自在眷屬圍繞不可思
T0397_.13.0271a29: 議。龍既屬魔其餘兵衆悉皆統領。今當爲王
T0397_.13.0271b01: 約勅速往壞彼瞿曇魔波旬言。善哉善哉。智
T0397_.13.0271b02: 慧軍主汝可疾去。到彼龍宮如是切勅。早與
T0397_.13.0271b03: 瞿曇共相鬪戰。時戒依止大魔軍主。辭王畢
T0397_.13.0271b04: 已即自擧手。普告無量百千軍衆唱如是言。
T0397_.13.0271b05: 汝等宜應速整衣鉀。我今欲往彼龍王宮。令
T0397_.13.0271b06: 諸惡龍興發毒風。害瞿曇命使令破碎。如是
T0397_.13.0271b07: 説已一切軍衆悉不能動。其戒依止軍衆及
T0397_.13.0271b08: 身既不得前。眼中涙出身毛皆竪。合掌向魔
T0397_.13.0271b09: 波旬説言。我等今者不能得去。沙門瞿曇姦
T0397_.13.0271b10: 僞多幻。知我等家繋縛於我。令我身内一切火
T0397_.13.0271b11: 燃焦沸熱惱猶如湯煮。我今如是力不自在。
T0397_.13.0271b12: 云何復欲假力於他。時魔波旬倍更懊惱憂愁
T0397_.13.0271b13: 不樂。令戒依止具以上事宣告諸龍。汝當爲
T0397_.13.0271b14: 我壞瞿曇身。時諸惡龍將欲飛空而不能去。
T0397_.13.0271b15: 語戒依止敬奉來命欲往毀壞適生此心便不
T0397_.13.0271b16: 得往。時戒依止即生恐怖作如是念。若我今
T0397_.13.0271b17: 者現魔大力。令諸惡龍心生瞋忿。以瞋忿故
T0397_.13.0271b18: 則能破壞瞿曇之身。時魔波旬及戒依止。化
T0397_.13.0271b19: 龍宮内作諸蚊虻蠅疽毒虫死屍人糞。臭
T0397_.13.0271b20: 處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不
T0397_.13.0271b21: 甘樂。作是念言是誰化作此惡物也。雖復思
T0397_.13.0271b22: 念莫知誰爲。爾時一切四天下中。諸大龍王
T0397_.13.0271b23: 及其男女大小眷屬悉生瞋忿。即出宮殿至
T0397_.13.0271b24: 須彌下佉羅坻山。其山平坦於山頂頭有大
T0397_.13.0271b25: 聖人先所居住。彼山周匝縱廣正等四萬由
T0397_.13.0271b26: 旬。一切莊嚴純是七寶。乃至難陀優婆難陀
T0397_.13.0271b27: 龍王。亦與無量百千眷屬。捨自住宮往佉羅
T0397_.13.0271b28: 坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山。
T0397_.13.0271b29: 即到彼已其身皆小猶如銅&MT02012;。雖如是知
T0397_.13.0271c01: 不能得語。各各自説我等欲往而不能動。即
T0397_.13.0271c02: 大憂愁瞋忿停坐。爾時復有娑伽羅龍王。亦
T0397_.13.0271c03: 與無量億那由他百千眷屬。如是伊羅鉢龍
T0397_.13.0271c04: 王。如是善住龍王。如是徳叉迦龍王。如是阿
T0397_.13.0271c05: 那婆達多龍王。如是目眞隣陀龍王。如是海
T0397_.13.0271c06: 徳龍王。如是婆婁那龍王。如是大徳龍王。如
T0397_.13.0271c07: 是那吒達都龍王。如是阿鉢羅邏龍王。如是
T0397_.13.0271c08: 山徳龍王。如是牛頭龍王。如是阿藍浮龍王。
T0397_.13.0271c09: 如是伊羅鉢多龍王。如是欝車伽臂龍王。如
T0397_.13.0271c10: 是婆羅&MT05537;那龍王。如是斯羅摩羅龍王。如是
T0397_.13.0271c11: 迦迦吒行龍王。如是稽羅綺龍王。如是水行
T0397_.13.0271c12: 龍王。如是安闍那殊致龍王。如是迦那迦賓
T0397_.13.0271c13: 闍那龍王。如是奢倶奢伏綺龍王。乃至閉眼
T0397_.13.0271c14: 龍王。乃至白象腋龍王。乃至天利龍王。乃至
T0397_.13.0271c15: 天婆婆遮羅龍王。乃至天迦龍王。乃至伊羅
T0397_.13.0271c16: 口龍王。乃至天眼赤龍王。乃至端正龍王。
T0397_.13.0271c17: 乃至光行龍王。乃至此間閻浮提地八十六
T0397_.13.0271c18: 千諸大龍王。時彼一切一一龍王。各有無量
T0397_.13.0271c19: 百千眷屬悉皆來詣此聖人處請求救濟。如
T0397_.13.0271c20: 是乃至八十四萬諸海洲中。一一海洲則有
T0397_.13.0271c21: 無量億那由他百千諸龍。各捨宮宅爲救濟
T0397_.13.0271c22: 故來佉羅坻大聖處。如是欝單羅拘盧洲中。
T0397_.13.0271c23: 鼻擔比龍王大遍龍王。彼二龍王各與無量
T0397_.13.0271c24: 億那由他百千諸龍眷屬圍繞。請求救濟故
T0397_.13.0271c25: 來到此聖人住處。如是弗婆毘提洲中。蘇摩
T0397_.13.0271c26: *婁叉龍王婆斯目叉龍王。彼二龍王亦與
T0397_.13.0271c27: 無量億那由他百千諸眷屬圍繞。悉來到此
T0397_.13.0271c28: 求於救濟。如是瞿耶尼洲中。曷頼多那龍
T0397_.13.0271c29: 王瞿波羅婆龍王。彼二龍王亦與無量億那
T0397_.13.0272a01: 由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從。爲求救
T0397_.13.0272a02: 濟故來到此大聖人處。爾時復有此四天下
T0397_.13.0272a03: 八萬四千一切洲中。所有諸龍卵生胎生濕
T0397_.13.0272a04: 生化生。如是諸龍如在生處。龍婦龍男龍
T0397_.13.0272a05: 女龍子。爲救濟故一切悉來此大聖人牟尼處
T0397_.13.0272a06: 所。到已一切皆得小身譬如*銅&MT02012;。彼龍瞋
T0397_.13.0272a07: 忿各作是念。我等本身如須彌山。今者云何
T0397_.13.0272a08: 如是細小。時魔波旬見於諸龍。皆來入此牟
T0397_.13.0272a09: 尼處所悉受小身。見已波旬心中懊惱。亦生
T0397_.13.0272a10: 瞋忿怖畏不安。語其衆軍及眷屬言。汝等看
T0397_.13.0272a11: 此一切諸龍。以我力故變其宮殿。化作一切蚊
T0397_.13.0272a12: 虻毒蠅及餘臭惡種種糞穢。皆捨自家來詣
T0397_.13.0272a13: 大山聖人處所。悉失勢力無復自在。不能毀
T0397_.13.0272a14: 壞沙門瞿曇。時戒依止大魔軍主白波旬言。
T0397_.13.0272a15: 大王莫愁願聽我語。如是諸龍受此身者。非
T0397_.13.0272a16: 是沙門瞿曇所化。龍自集會一處戲笑作於
T0397_.13.0272a17: 是身。望得方便害彼釋子。魔波旬言。如是者
T0397_.13.0272a18: 善汝可速去聽問彼龍。説何語言作何方便。
T0397_.13.0272a19: 可得令彼沙門瞿曇破壞離散。若得碎者我
T0397_.13.0272a20: 境界勝龍宮亦全。時戒依止大魔軍主。前後
T0397_.13.0272a21: 導從百千萬衆欲往彼山 發於自家乘空而
T0397_.13.0272a22: 進。爾時世尊宣揚過去一切諸願。通達顯示
T0397_.13.0272a23: 究竟無餘。一切聖人現在世者。一切牟尼處所
T0397_.13.0272a24: 作證。一切衆生教化畢了。一切諸佛眷屬家
T0397_.13.0272a25: 生。奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩衆。
T0397_.13.0272a26: 所得壽命一種無差。一切天龍夜叉羅刹人
T0397_.13.0272a27: 及非人。得見一切諸佛刹土。光明遍照種種
T0397_.13.0272a28: 莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛刹中。此刹光
T0397_.13.0272a29: 明最勝巍巍。福徳因縁得此殊勝。餘佛刹中
T0397_.13.0272b01: 一切五道皆來此刹。供養禮拜釋迦如來。是
T0397_.13.0272b02: 時佛神力故。此娑婆界及十方佛土一切衆
T0397_.13.0272b03: 生入佛身内。如是神通諸佛境界三摩提力。
T0397_.13.0272b04: 彼諸衆生見佛身光。出過十方一切諸佛世
T0397_.13.0272b05: 界。普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處
T0397_.13.0272b06: 作如是説。釋迦如來不可思議未曾聞見。彼
T0397_.13.0272b07: 諸菩薩如是説已。各以種種華香寶衣袈裟
T0397_.13.0272b08: 纓絡種種音樂供養如來。供養畢已無量百
T0397_.13.0272b09: 千右繞禮拜悉皆退坐。時此大衆一切天龍
T0397_.13.0272b10: 夜叉羅刹阿修羅迦婁羅緊陀羅摩睺羅伽鳩
T0397_.13.0272b11: 槃荼薜荔多毘舍遮富單那迦吒富單那。乃
T0397_.13.0272b12: 至一切人及非人。亦設種種供養。如前作禮
T0397_.13.0272b13: 右繞畢皆退坐如是聽法。時戒依止大魔軍
T0397_.13.0272b14: 主。將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時如
T0397_.13.0272b15: 來在衆中坐。示現常身安然不動。大魔軍主
T0397_.13.0272b16: 見已念言。沙門瞿曇示現大身。今復本形在
T0397_.13.0272b17: 摩伽陀國端坐不異。或能見我大魔軍衆。怖
T0397_.13.0272b18: 畏失力無復神通。彼戒依止大魔軍主復作
T0397_.13.0272b19: 是念。沙門瞿曇多諸巧慧。或能於我欲生惡
T0397_.13.0272b20: 心。我今先當到瞿曇所。看彼道術方便因
T0397_.13.0272b21: 縁。試共談論觀其詐僞。時戒依止大魔軍
T0397_.13.0272b22: 主。眷屬圍繞前至佛所。對如來立而説偈
T0397_.13.0272b23:
T0397_.13.0272b24:     未能度脱於自身 生死海中得出離
T0397_.13.0272b25:     何以誑他衆生類 云我安汝置涅槃
T0397_.13.0272b26: 爾時如來。答戒依止大魔軍主。而説偈言
T0397_.13.0272b27:     我久超度流轉海 更不生於諸有中
T0397_.13.0272b28:     慈悲愍念諸群生 是故説於出要道
T0397_.13.0272b29:     汝於往昔無數劫 已發最勝菩提心
T0397_.13.0272c01:     値遇然燈佛世尊 修行布施及持戒
T0397_.13.0272c02:     如是過去億千佛 悉已恭敬曾供養
T0397_.13.0272c03:     當得於此清淨乘 我今決定授汝記
T0397_.13.0272c04:     未來成佛還如我 云何乃説誑衆生
T0397_.13.0272c05:     我今施汝智慧眼 可念前生行本末
T0397_.13.0272c06:     時戒依止魔軍主 即得宿命識往身
T0397_.13.0272c07:     頭陀苦節習於禪 業果福徳皆明了
T0397_.13.0272c08: 時戒依止大魔軍主聞此偈已。念彼過去福
T0397_.13.0272c09: 徳因縁。對於如來五體布地眼中涙出。長跪
T0397_.13.0272c10: 合掌作如是言。如來世尊。我大懊悔我大
T0397_.13.0272c11: 慚愧。如大癡人如迷如醉如著鬼癲。我念過
T0397_.13.0272c12: 去經一阿僧祇劫。大精進力發阿耨多羅三
T0397_.13.0272c13: 藐三菩提心。行六波羅蜜。修習聖道作諸福
T0397_.13.0272c14: 徳。値佛現在種種供養。聽受妙法發弘誓願。
T0397_.13.0272c15: 乃至迦葉如來法中。有一比丘説聲聞法。有
T0397_.13.0272c16: 大乘人説菩薩法。我於爾時心錯口惡謗此
T0397_.13.0272c17: 説人。言是魔語或魔眷屬。大乘人邊説小乘
T0397_.13.0272c18: 過。如是惡口説因縁故。我於彼中。迦葉如來
T0397_.13.0272c19: 不授我記。得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡
T0397_.13.0272c20: 口罪業因縁。我於彼死魔界中生。受是身來
T0397_.13.0272c21: 已經五十七億千歳。世尊。我寧更歴六百千
T0397_.13.0272c22: 年受地獄苦。終不一念失阿耨多羅三藐三
T0397_.13.0272c23: 菩提心。何況退於四梵行念。第一第二如是
T0397_.13.0272c24: 懺悔。乃至第三如是懺悔。并餘眷屬亦復如
T0397_.13.0272c25: 是。又過去世流轉際中。如是當來於生死海
T0397_.13.0272c26: 及在地獄。終不暫退阿耨多羅三藐三菩提
T0397_.13.0272c27: 心。佛言軍主。善哉善哉善男子。若復有人。燃
T0397_.13.0272c28: 於大燈如須彌山。并七寶物於無量世供養
T0397_.13.0272c29: 諸佛。是福徳聚不如有人至心慈悲發菩提
T0397_.13.0273a01: 心。何以故。發是心者乃是供養十方諸佛。
T0397_.13.0273a02: 彼過去福此最爲勝。汝善男子。今盡此罪更
T0397_.13.0273a03: 莫餘念。生死五陰一切有中得導師身。爾時
T0397_.13.0273a04: 戒依止菩薩摩訶薩。即於坐處得法順忍。從
T0397_.13.0273a05: 坐而起頭面作禮繞佛三匝。即脱身上無價
T0397_.13.0273a06: 寳衣眞珠瓔珞供養如來。脱布施已説偈
T0397_.13.0273a07: 問言
T0397_.13.0273a08:     菩薩云何修諸法 達了一切悉皆空
T0397_.13.0273a09:     觀察世間如水泡 能盡諸有無明縛
T0397_.13.0273a10:     一切惡見性非實 得勝無生順忍心
T0397_.13.0273a11:     常於菩提道中行 能令衆生得解脱
T0397_.13.0273a12: 爾時世尊。答戒依止而説偈言
T0397_.13.0273a13:     不動如山四種心 智慧之人乃能有
T0397_.13.0273a14:     無量億劫受諸苦 爲愍一切諸衆生
T0397_.13.0273a15:     佛説禁戒堅固持 乃至不破如一點
T0397_.13.0273a16:     一切三世佛正法 具足圓滿悉能行
T0397_.13.0273a17: 爾時八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬。聞
T0397_.13.0273a18: 戒依止得授記已心大歡喜。即於佛前至心
T0397_.13.0273a19: 悔過。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此
T0397_.13.0273a20: 菩提心名爲三昧順菩提心。得此心已歡喜
T0397_.13.0273a21: 踊躍。各各脱衣以用布施布施已坐。爾時波
T0397_.13.0273a22: 旬見其軍主并及眷屬已歸依佛。心生瞋忿
T0397_.13.0273a23: 苦惱不安。更大怖畏作如是言。我今得出沙
T0397_.13.0273a24: 門腹中。復失眷屬未知幾人。於此得出作佛
T0397_.13.0273a25: 弟子有幾人在。速閉城門莫放一人令其出
T0397_.13.0273a26: 外。自魔境界安隱住止。爾時世尊。更爲彼魔
T0397_.13.0273a27: 大衆眷屬説三種梵行。所謂衆生攀縁。法攀
T0397_.13.0273a28: 縁。離攀縁。如虚空眼品中説。爾時一切諸天
T0397_.13.0273a29: 龍王。悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中
T0397_.13.0273b01: 住。彼一切龍各見自形。小如銅&MT02012;欲動不能。
T0397_.13.0273b02: 遊行絶望思念舊體。懊惱細身宛轉彼中。不
T0397_.13.0273b03: 得自在怖畏毛竪。一切相與向難陀跋難陀
T0397_.13.0273b04: 王邊。禮拜作如是言。大王我龍國土。今者
T0397_.13.0273b05: 所有蚊虻蒼蠅毒虫糞穢種種不淨。皆是瞿
T0397_.13.0273b06: 曇之所爲也。是故我等皆捨宮宅。來到此間
T0397_.13.0273b07: 求覓救濟。又不能得離於小身及以怖畏。若
T0397_.13.0273b08: 能歸依佛世尊者可得免脱是時難陀跋難陀
T0397_.13.0273b09: 龍王。作如是言。沙門瞿曇多諸方便種種幻
T0397_.13.0273b10: 術。能内一切娑婆佛刹安置身中。於我龍家
T0397_.13.0273b11: 亦復化作一切諸惡。令我怖畏來此求救。今
T0397_.13.0273b12: 者沙門自失勢力。無復方便神通道術。身今
T0397_.13.0273b13: 如本坐舊座中豈能救我。如是小身既造此
T0397_.13.0273b14: 獄。安置於我皆不得去。何能救濟令無怖畏。
T0397_.13.0273b15: 一切諸龍繋屬波旬。欲界自在唯有魔力。今
T0397_.13.0273b16: 可禮拜求出此難。各各還家安隱而住。爾時
T0397_.13.0273b17: 伊羅婆龍王。復作是言。汝等諸龍莫生懊惱。
T0397_.13.0273b18: 何以故。沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬。群臣
T0397_.13.0273b19: 人民作於弟子。唯魔王在喪失本心及其神
T0397_.13.0273b20: 力。云何當能救濟汝等。時諸龍王。聞伊羅婆
T0397_.13.0273b21: 如是説已。或有禮拜四天王者。或有禮拜帝
T0397_.13.0273b22: 釋天者。或有禮拜須夜摩天。或有禮拜
T0397_.13.0273b23: 兜率陀。或有禮拜化樂天者。或有禮拜他化
T0397_.13.0273b24: 自在。或有禮拜大梵天者。爾時娑伽羅龍王。
T0397_.13.0273b25: 復語一切諸龍王言。汝等不見彼諸天王人
T0397_.13.0273b26: 及非人聖賢雜類。禮拜供養沙門瞿曇而歸
T0397_.13.0273b27: 依耶。爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。時彼山
T0397_.13.0273b28: 頂有六聖人。第一名蘇尸摩。第二名那籌。第
T0397_.13.0273b29: 三名阿收求多。第四名毘梨呵。第五名婆掲
T0397_.13.0273c01: 蒱。第六名殊致阿羅娑隋言
光味
。彼一切龍。或有
T0397_.13.0273c02: 歸於蘇尸摩邊作禮拜者。或有歸依於那籌
T0397_.13.0273c03: 者。或有禮拜阿收求多。或有禮拜毘梨呵者。
T0397_.13.0273c04: 或有歸依婆掲蒱者。或有歸依殊致羅娑。彼
T0397_.13.0273c05: 一切龍。皆悉歸命此六聖人請求救濟。是六
T0397_.13.0273c06: 聖人得五神通。悉各在於雪山邊住。彼五聖
T0397_.13.0273c07: 人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所聽於
T0397_.13.0273c08: 正法。時殊致羅娑菩薩。亦以種種無量言辭。
T0397_.13.0273c09: 讃歎釋迦如來神徳。時五聖人悉聞一切龍
T0397_.13.0273c10: 王哭聲。求乞救濟聞已即起。白殊致羅娑菩
T0397_.13.0273c11: 薩摩訶薩言。大徳頗聞彼龍啼哭㘁咷求救
T0397_.13.0273c12: 聲不。答言已聞。大士今聖人處。一切諸龍大
T0397_.13.0273c13: 懊惱心。我等聞知尚欲往救況大徳乎。唯願
T0397_.13.0273c14: 慈悲往至彼所。救一切龍與其解脱。時殊致羅
T0397_.13.0273c15: 娑大聖人言。汝等可往我未及去。所以者何。
T0397_.13.0273c16: 此中大天龍王夜叉。百千萬衆今對我坐。問
T0397_.13.0273c17: 離障礙四梵行法。彼心歡喜聽我所説。時五
T0397_.13.0273c18: 聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已。以神通
T0397_.13.0273c19: 力飛騰虚空。到佉羅坁大山頂頭牟尼聖人
T0397_.13.0273c20: 處所。爾時彼處一切龍王。見五聖人心生歡
T0397_.13.0273c21: 喜。恭敬禮拜作如是言。汝等大仙福徳之人。
T0397_.13.0273c22: 智慧方便一切莊嚴。於苦惱中已到彼岸。願
T0397_.13.0273c23: 救濟我出惡獄中令得解脱。彼五聖人如是
T0397_.13.0273c24: 答言。我等不能救濟汝等。所以者何。現今雪
T0397_.13.0273c25: 山有大菩薩名殊致羅娑。諸聖人中最大智
T0397_.13.0273c26: 慧大解方便。彼菩薩能與汝解脱。汝可一心求
T0397_.13.0273c27: 哀勸請。諸龍聞已。如是異身同共合掌。遙向
T0397_.13.0273c28: 殊致羅娑聖人。恭敬禮拜皆唱是言。大徳聖
T0397_.13.0273c29: 人。願救濟我願憐愍我。爾時殊致羅娑菩薩
T0397_.13.0274a01: 摩訶薩。聞彼龍王唱救濟聲。即與大天緊那
T0397_.13.0274a02: 羅等。夜叉羅刹百千萬人前後圍繞。以神通
T0397_.13.0274a03: 力發於雪山乘空而往。到佉羅坻山頂。時諸
T0397_.13.0274a04: 龍王見彼聖人。各各恭敬合掌禮拜。一心同
T0397_.13.0274a05: 聲作如是言。大仙聖人願救濟我。於此獄中
T0397_.13.0274a06: 與我解脱。令我自身及以眷屬。安隱還家離
T0397_.13.0274a07: 諸苦惱。爾時殊致羅娑菩薩。善解方便知世
T0397_.13.0274a08: 因縁。欲爲諸龍説星宿法。星宿法者。各有度
T0397_.13.0274a09: 數和合時節。合時則易不合則難。時節未合
T0397_.13.0274a10: 不得解脱。諦聽次第我當爲汝分別解説。今
T0397_.13.0274a11: 此月者名奢婆拏。星宿名爲富那婆藪。富那
T0397_.13.0274a12: 婆藪屬此五月。此月復繋屬於日天。汝諸龍
T0397_.13.0274a13: 王。與此星辰時未和合。爾時娑伽羅龍王白
T0397_.13.0274a14: 殊致羅娑菩薩言。大士。是星宿者本誰所説。
T0397_.13.0274a15: 誰作大星誰作小星誰作日月。何日之中何
T0397_.13.0274a16: 星在先。於虚空中復誰安置三十日月十二
T0397_.13.0274a17: 月年。云何爲時。繋屬何處姓何字誰。何善何
T0397_.13.0274a18: 惡何食何施。若爲是晝若爲是夜。日月星宿
T0397_.13.0274a19: 復若爲行。何者名爲月初一日何者滿月。若
T0397_.13.0274a20: 爲時節若爲行度。一一各幾復若爲停幾許
T0397_.13.0274a21: 時行。何者是輕何者是重。何者是合何者非
T0397_.13.0274a22: 合。云何力多云何力少。云何名爲日前後
T0397_.13.0274a23: 行。上行幾影下行幾影。影有幾歩名曰爲轉
T0397_.13.0274a24: 初轉。云何月北月南。云何次第。大士。汝於
T0397_.13.0274a25: 諸聖第一最尊。願愍我龍具足解説。我等聞
T0397_.13.0274a26: 已脱苦奉行。爾時殊致羅娑菩薩告諸龍言。
T0397_.13.0274a27: 大王。過去世時。此賢劫初有一大城名曰瞻
T0397_.13.0274a28: 波。彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩
T0397_.13.0274a29: 多。端正少雙才智聰明正法行化。常樂寂靜
T0397_.13.0274b01: 不著世榮。爲諸人民之所宗仰。恭敬禮拜而
T0397_.13.0274b02: 侍衞之。彼三摩多。清淨慈悲愍念衆生猶如
T0397_.13.0274b03: 赤子。不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色
T0397_.13.0274b04: 欲。王既不幸無處遂心。曾於一時遊戲園苑。
T0397_.13.0274b05: 獨在林下止息自娯。見驢命群根相出現。慾
T0397_.13.0274b06: 心發動脱衣就之。驢見即交遂成胎藏。月滿
T0397_.13.0274b07: 生子頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人而復麁
T0397_.13.0274b08: 澁。&T061201;毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖
T0397_.13.0274b09: 畏。即便委棄投於屏中。以福力故處空不墜。
T0397_.13.0274b10: 時有羅刹婦名曰驢神。見兒不汚念言福子。
T0397_.13.0274b11: 遂於空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養。猶
T0397_.13.0274b12: 如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天
T0397_.13.0274b13: 童子日夜共遊。復有大天亦來愛護此兒。飮
T0397_.13.0274b14: 食甘果藥草身體轉異。福徳莊嚴大光照耀。
T0397_.13.0274b15: 如是天衆同共稱美。號爲佉盧虱吒隋言
駿脣
T0397_.13.0274b16: 仙聖人。以是因縁彼雪山中并及餘處。悉皆
T0397_.13.0274b17: 化生種種好華。種種好果。種種好藥。種種
T0397_.13.0274b18: 好香。種種清流。種種和鳥。在所行住並皆
T0397_.13.0274b19: 豐盈。以此藥果資益因縁。其餘形容麁相悉
T0397_.13.0274b20: 轉身體端正。唯脣似驢。是故名爲驢脣仙人。
T0397_.13.0274b21: 是驢仙人學於聖法。經六萬年翹於一脚。日
T0397_.13.0274b22: 夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行。時諸
T0397_.13.0274b23: 梵衆及帝釋天。并餘上方欲色界等。和合悉
T0397_.13.0274b24: 來禮拜供養。乃至龍衆修羅夜叉一切雲集。
T0397_.13.0274b25: 所有仙聖修梵行人。皆來到此驢聖人邊。種
T0397_.13.0274b26: 種供奉讃歎稱揚。如是苦行生來未覩。設供
T0397_.13.0274b27: 養已合掌問言。大仙聖人欲求何等。唯願爲
T0397_.13.0274b28: 我諸天説之。若我力能即當相與終不悋惜。
T0397_.13.0274b29: 爾時驢脣聞是語已。内心慶幸答諸天言。必
T0397_.13.0274c01: 能稱我情所求者今當略説。我念宿命。過去
T0397_.13.0274c02: 劫時見虚空中有諸列宿日月五星。晝夜運
T0397_.13.0274c03: 行各守常度。爲於天下而作照明。我欲了知
T0397_.13.0274c04: 分別識解。愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無
T0397_.13.0274c05: 如是事。汝等一切諸天龍神憐我故來。願説
T0397_.13.0274c06: 星辰日月法用。猶如過去置立安施。造作便
T0397_.13.0274c07: 宜善惡好醜。如我所願具足説之。一切天言。
T0397_.13.0274c08: 大徳仙人。此事甚深非我境界。若爲憐愍一
T0397_.13.0274c09: 切衆生。如過去時願速自説。爾時佉盧虱
T0397_.13.0274c10: 吒仙人告一切天言。初置星宿昴爲先首。衆
T0397_.13.0274c11: 星輪轉運行虚空。告諸天衆。説昴爲先其
T0397_.13.0274c12: 事是不。爾時日天而作是言。此昴宿者常行
T0397_.13.0274c13: 虚空歴四天下。恒作善事饒益我等。我知彼
T0397_.13.0274c14: 宿屬於火天。是時衆中有一聖人名大威徳。
T0397_.13.0274c15: 復作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形
T0397_.13.0274c16: 如剃刀。一日一夜歴四天下行三十時。屬於
T0397_.13.0274c17: 火天姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。佉盧虱
T0397_.13.0274c18: 吒仙人語諸天曰。如是如是如汝等言。我今
T0397_.13.0274c19: 以昴爲初宿
T0397_.13.0274c20: 復次置畢爲第二宿。屬於水天。姓頗羅墮。
T0397_.13.0274c21: 畢有五星形如立叉。一日一夜行四十五時。
T0397_.13.0274c22: 屬畢宿者祭用鹿肉
T0397_.13.0274c23: 復次置嘴爲第三宿。屬於月天。即是月子。姓
T0397_.13.0274c24: 毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭。一日一夜
T0397_.13.0274c25: 行十五時。屬嘴宿者祭根及果
T0397_.13.0274c26: 次復置參爲第四宿。屬於日天。姓婆私失絺。
T0397_.13.0274c27: 其性大惡多於瞋忿。止有一星如婦人黶。
T0397_.13.0274c28: 一日一夜行四十五時。屬參宿者祭用醍
T0397_.13.0274c29:
T0397_.13.0275a01: 次復置井爲第五宿屬於日天。姓婆私失絺。
T0397_.13.0275a02: 其有兩星形如脚跡。一日一夜行十五時。屬
T0397_.13.0275a03: 井宿者以粳米華和蜜祭之
T0397_.13.0275a04: 次復置鬼爲第六宿屬歳星天。歳星之子。姓
T0397_.13.0275a05: 炮波那毘。其性温和樂修善法。其有三星猶
T0397_.13.0275a06: 如諸佛胸前滿相。一日一夜行三十時。屬鬼
T0397_.13.0275a07: 星者亦以粳米華和蜜祭之
T0397_.13.0275a08: 次復置柳爲第七宿。屬於蛇天。即姓蛇氏。
T0397_.13.0275a09: 止有一星如婦女黶。一日一夜行十五時。
T0397_.13.0275a10: 屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當於東門
T0397_.13.0275a11: 次置南方第一之宿名曰七星。屬於火天。姓
T0397_.13.0275a12: 賓伽耶尼。其有五星。形如河岸。一日一夜
T0397_.13.0275a13: 行三十時。屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭
T0397_.13.0275a14:
T0397_.13.0275a15: 次復置張爲第二宿。屬福徳天。姓瞿曇彌。其
T0397_.13.0275a16: 星有二形如脚迹。一日一夜行三十時。屬張
T0397_.13.0275a17: 宿者毘羅婆果以用祭之
T0397_.13.0275a18: 次復置翼爲第三宿。屬於林天。姓憍陳如。其
T0397_.13.0275a19: 有二星形如脚迹。一日一夜行十五時。屬翼
T0397_.13.0275a20: 星者用青黒豆煮熟祭之
T0397_.13.0275a21: 次復置軫爲第四宿。屬沙毘梨帝天。姓迦遮
T0397_.13.0275a22: 延。蝎仙之子。其星有五形如人手。一日一夜
T0397_.13.0275a23: 行三十時。屬軫星者作莠稗飯而以祭之
T0397_.13.0275a24: 次復置角爲第五宿。屬喜樂天。姓質多羅延
T0397_.13.0275a25: 尼。乾闥婆子。*止有一星如婦人黶。一日一
T0397_.13.0275a26: 夜行十五時。屬於角者以諸華飯而用祭之」
T0397_.13.0275a27: 次復置亢爲第六宿。屬摩姤羅天。姓迦栴延
T0397_.13.0275a28: 尼。其有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。
T0397_.13.0275a29: 屬亢星者當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之
T0397_.13.0275b01: 次復置氐爲第七宿。屬於火天。姓些吉利多
T0397_.13.0275b02: 耶尼。氐有二星形如脚跡。一日一夜行四十
T0397_.13.0275b03: 五時。屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七
T0397_.13.0275b04: 宿*當於南門
T0397_.13.0275b05: *次置西方第一之宿其名曰房。屬於慈天。
T0397_.13.0275b06: 姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡。一日一
T0397_.13.0275b07: 夜行三十時。屬房宿者酒肉祭之
T0397_.13.0275b08: 次復置心爲第二宿。屬帝釋天。姓迦羅延那。
T0397_.13.0275b09: 心有三星形如大麥。一日一夜行十五時。屬
T0397_.13.0275b10: 心星者以粳米粥而用祭之
T0397_.13.0275b11: 次復置尾爲第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。
T0397_.13.0275b12: 尾有七星形如蝎尾。一日一夜行三十時。屬
T0397_.13.0275b13: 尾星者以諸果根作食祭之
T0397_.13.0275b14: 次復置箕爲第四宿。屬於水天。姓特叉迦
T0397_.13.0275b15: 旃延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三
T0397_.13.0275b16: 十時。屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之
T0397_.13.0275b17: 次復置斗爲第五宿。屬於火天。姓摸伽
T0397_.13.0275b18: 尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十
T0397_.13.0275b19: 五時。屬斗宿者末粳米華和蜜祭之
T0397_.13.0275b20: 次復置牛爲第六宿。屬於梵天。姓梵嵐摩。其
T0397_.13.0275b21: 有三星形如牛頭。一日一夜行於六時。屬牛
T0397_.13.0275b22: 宿者以醍醐飯而用祭之
T0397_.13.0275b23: 次復置女爲第七宿。屬毘紐天。姓帝利迦遮
T0397_.13.0275b24: 耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十
T0397_.13.0275b25: 時。屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿*當於西
T0397_.13.0275b26:
T0397_.13.0275b27: 次置北方第一之宿名爲虚星。屬帝釋天。娑
T0397_.13.0275b28: 婆天子。姓憍陳如。虚有四星其形如烏。一
T0397_.13.0275b29: 日一夜行三十時。屬虚宿者煮烏豆汁而用
T0397_.13.0275c01: 祭之
T0397_.13.0275c02: 次復置危爲第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。
T0397_.13.0275c03: 危有一星如婦人黶。一日一夜行十五時。屬
T0397_.13.0275c04: 危宿者以粳米粥而用祭之
T0397_.13.0275c05: 次復置室爲第三宿。屬蛇頭天。蝎天之子。姓
T0397_.13.0275c06: 闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡。一日一夜
T0397_.13.0275c07: 行三十時。屬室星者肉血祭之
T0397_.13.0275c08: 次復置辟爲第四宿。*辟屬林天。婆婁那子。
T0397_.13.0275c09: 姓陀難闍。辟有二星形如脚跡行一日一
T0397_.13.0275c10: 夜四十五時。屬辟星者以肉祭之
T0397_.13.0275c11: 次復置奎爲第五宿。屬富沙天。姓阿風吒排
T0397_.13.0275c12: 尼。奎有一星如婦女黶。一日一夜行三十時。
T0397_.13.0275c13: 屬奎宿者以酪祭之
T0397_.13.0275c14: 次復置婁爲第六宿。屬乾闥婆天。姓阿舍婆。
T0397_.13.0275c15: 婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時。屬
T0397_.13.0275c16: 婁星者以大麥飯并肉祭之
T0397_.13.0275c17: 次復置胃爲第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毘。
T0397_.13.0275c18: 胃有三星形如鼎足。一日一夜行三十時。屬
T0397_.13.0275c19: 胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此
T0397_.13.0275c20: 七宿*當於北門。二十八宿有五宿。行四十五
T0397_.13.0275c21: 時。所謂畢參氐斗*辟等。二十八宿言義廣
T0397_.13.0275c22: 多。難曉深趣不可具宣。我今略説。説是宿時
T0397_.13.0275c23: 同聞諸天。皆悉歡喜
T0397_.13.0275c24: 大集經卷第四十一
T0397_.13.0275c25:
T0397_.13.0275c26:
T0397_.13.0275c27:
T0397_.13.0275c28:
T0397_.13.0275c29:
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