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摩訶摩耶經 (No. 0383_ 曇景譯 ) in Vol. 12

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  No.383

摩訶摩耶經卷上一名佛昇忉利
天爲母説
 簫齊沙門釋曇景譯 
如是我聞。一時佛在忉利天歡喜園中波利
質多羅樹下三月安居。與大比丘衆一千二
百五十人倶。又與無量百千天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。
并餘無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷前後
圍遶。爾時如來結加趺坐。身毛孔中放千光
明。普照三千大千世界。一一光中有千蓮花。
其一蓮花有千化佛結*加趺坐。如釋迦牟尼。
當於爾時日月星辰。所有威光隱蔽不現。皆
悉來入如來光中。令波利質多羅樹如眞金
色。譬如虚空淨無雲翳。日月威光極爲明顯。
如來在於忉利天上所放光明亦復如是。倍
更照燿不可譬類。是時日月星辰諸天子等。
見此相已。其心戰怖不能自安。不知何縁而
有斯事。爾時佛告文殊師利童子。汝詣母所
道我在此。願母暫屈禮敬三寶。并以此偈向
母説之。爾時世尊而説偈言
    釋迦大仙師 成就一切智
    在於閻浮提 猶如千眼天
    慇懃情渇仰 久欲覲慈顏
    本昔王宮中 生我七日
    神昇受天福 姨母長乳養
    致得成正覺 應供度衆生
    今故至於此 説法報往恩
    願母與眷屬 屈來到此處
    敬禮佛法衆 并受眞淨法
爾時文殊師利童子。受佛教勅。即便往至摩
訶摩耶所。具以佛言而往白之。并誦如來所
説之偈。時摩訶摩耶聞斯語已。乳自流出。而
是言。若審決定是我所生悉達多者。當令
乳汁直至口中。作*是語已。兩乳乳出猶白
蓮花。而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見
此已。踊躍遍身容色怡悦。如千葉蓮花日照
開榮。摩訶摩耶妙色亦爾。于時三千大千世
界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊
師利童子。我從與佛爲母子來。歡喜安樂未
曾如今。譬如有人極苦飢渇。忽値甘饍食之
豐樂。今我歡悦亦復如是。無復諸餘雜亂念
想。説此語已。即與文殊師利童子倶趣佛所。
爾時世尊。遙見母來内懷欣敬。擧身動搖如
須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見
母至。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂
倶。當修涅槃永離苦樂。爾時摩訶摩耶聞佛
此語。合掌低頭一心思惟。長跪佛前五體投
地。專精正念諸纒消伏。即於佛前以偈讃曰
    汝從無數劫 恒飮我乳汁
    故離生老死 得成無上道
    宜應報恩養 斷我三毒本
    歸命大丈夫 無貪惠施者
    歸命調御士 最上無能過
    歸命天人師 永離癡愛縛
    日夜各三時 念想不斷絶
    稽首頭面禮 無上大法王
    今於汝福田 欲長功徳
    唯願施慈悲 速令成妙果
    久有此大志 故生大王宮
    巨身紫金色 光明照十方
    面貌悉圓淨 猶如秋滿月
爾時世尊即白母言。諦聽諦聽。善思念之。初
中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。具足
清白梵行之相。摩訶摩耶聞此語已。佛神力
故即識宿命。并以善根純熟時故。破八十億
煙燃之結。得須陀洹果。即起合掌而白佛言。
生死牢獄已證解脱。時會大衆聞此語已。異
口同音而作是言。願一切衆生皆得解脱。如
今現在摩訶摩耶。時摩訶摩耶而白佛言。譬
如猛火燒於熱鐵。若有觸者身心焦痛。世間
生死亦復如是。所往來處皆是苦聚。凡集苦
本皆由心意。隨欲輕躁戲弄衆生。輪轉五道
疾於猛風。猶如拍毱。時摩訶摩耶。即於佛
前而自剋責其心意言。汝常何故作非利益。
遊六塵境而不安定。亂想牽挽無時暫停。所
可縁慮皆非吉祥。何故惑我而便集彼。譬如
有人恒墾於地。而彼大地未曾損益。然其耕
器日就消毀。在生死海亦復如是。恒棄身命
不可稱載。而我神識初不増減。汝能令我作
轉輪聖王。統四天下七寶具足。須臾令我退
爲蝦蟇。須臾令我作貧賤人。東西馳走求乞
衣食。須臾令我作大富長者。積財巨億名稱
普聞。須臾令我在天宮殿。飮食甘露五欲自
恣。須臾令我居止地獄。飮於融銅呑熱鐵
丸。我但過去曾經牛身。積聚其皮高須彌山。
猶於生死未得解脱。須臾復獲無量名字。或
曰大家。或曰僕使。或曰轉輪聖王。或曰帝王。
或曰天龍夜叉*乾闥婆。阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人及非人。或曰畜生。或曰餓鬼。
或曰地獄。衆生有如是等種種名號。汝癡心
意。雖復曾經具世五欲。金銀諸珍妻子奴婢。
象馬車乘屋舍田宅人民聚落。尋皆散滅共
就無常。暫爲己有會歸磨滅。猶若旅舍憩
無定主。上至諸天五欲自在福盡臨終。五相
現時徘徊顧戀心懷愁苦。及在人中貧窮下
賤爲人所使。若居王位互相討伐。君臣父子
競共殘滅。下至地獄屠割燒煮。畜生之中更
相呑害。皮肉筋力償其宿債。爲業所逼不得
自在。餓鬼之中飢渇所逼東西馳走。唯見火
聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等
種種衆苦。不可稱計。汝癡心意。往昔已來長
牽於我去來諸處。恒相順從初未違異。我於
今日欲專聽法。勿復惱亂而爲障礙。亦宜自
應厭離諸苦。速求涅槃疾獲安樂。時摩訶摩
耶即於佛前。而説偈言
    唯願霔法雨 洽潤於枯槁
    普生法萌*芽 開發漸滋長
    令我及衆曾 善根普純熟
    或於諸道果 次第隨所獲
    願時施甘露 消滅貪恚
    我等長夜來 縛著無明
    惛迷無智慧 不知求道處
    願示解脱路 疾至常樂城
爾時摩訶摩耶。説此偈已復於佛前。重偈讃

    世尊處大衆 光顯踰須彌
    我今頭頂禮 并及法與僧
    四衆八部等 渇仰誠慇懃
    一心諦觀佛 如天眼不瞬
    唯悕莊嚴師 飾以妙法鬘
爾時摩訶摩耶。説偈讃已而白佛言。誠知如
來諸弟子衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人及非人。國王大臣長者居士婆羅門等。
其數無量所説偈讃。歌頌如來微妙功徳亦
不可量。然我今者智慧微淺。猶欲於佛功徳
大海少分稱讃。唯願垂許。即於佛前。而説偈

    智慧高廣山 峯嶺極嚴峻
    溪谷深且曠 清泉常流滿
    療疾諸藥草 滋茂生其側
    若有服之者 長樂無窮已
    譬如甘蔗種 内性常自甜
    智者善壓之 便獲甘美味
    世尊所演法 從本自清淨
    若人信樂受 福報無窮盡
    一切諸衆生 願樂無邊際
    唯有牟尼尊 能令皆滿足
    衆生煩惱患 無始恒熾盛
    如來大醫王 應病投良藥
    生死邪曲路 艱嶮難登履
    憍陳等五人 遊渉不知返
    如來大慈悲 躬趣波羅㮈
    爲其轉法輪 悉得道果證
    八萬諸天子 於空獲法眼
    自非大導師 孰能迴此等
    舍利弗目連 迦葉迦旃延
    此四大聲聞 昔未出家時
    高才智通博 憍慢輕世間
    擧國皆宗敬 名徳莫能倫
    一見聞甘露 降伏成羅漢
    漸次助大師 隨順轉法輪
    如尼倶類樹 種子甚毫微
    繁茂隨時長 柯條遠垂布
    世尊所化度 増進亦如是
    如央掘摩羅 多殺諸衆生
    世尊亦矜愍 化令入佛道
    彼提婆達多 造作五逆行
    使鬼擧大石 而欲害如來
    世尊平等視 猶如羅睺羅
    又彼鬼子母 恒噉於人兒
    以佛憐愍故 藏其子不現
    慞惶競求覓 莫知所在處
    迴來問世尊 求示子所在
    如來以方便 即事反詰之
    汝自念子故 馳走急求覓
    云何無慈心 恒噉他人兒
    恕己可爲譬 勿殺勿行杖
    若能改此心 汝子今可見
    其聞是語已 慚喜頭面禮
    亦兼爲子故 合掌白佛言
    從今盡形壽 捨離貪害心
    即前受五戒 乃至得道果
    如彼鬼子母 自愛其子故
    廣及於他人 究竟永斷殺
    唯願大悲尊 今者亦如是
    以愍所生母 普及餘一切
    願速開正法 悉令衆聽受
爾時摩訶摩耶。説此偈已而白佛言。世尊。
一切衆生在於五道。皆由煩惱過患所致。故
有結縛不得自在。願我來世得成正覺。當
一切此患根本。唯是大師。慈念世間生老病
死憂悲苦惱。無常之火恒燒衆生。長夜熾然
未曾休息。而呼弟子令歸其所。顯示生死
本之患而語之言。汝等何故。長眠三界火輪
床上。無常殺鬼伺捕求便。諸病風刀欲斷人
命。譬如盜賊見珍寶藏。執持器杖而來攻
伐。百千億劫受餘雜形。修行十善方得人身。
雖得人身長壽亦難。無常惡賊復加逼迫。宜
應防愼。猶自放逸愚癡之人。虚計日月年歳
多少謂爲定期。不覺念念變移潜逝。及至壽
終隨業所生。室家眷屬悲哭相對。傳互如此
無有窮已。人在世間猶如電光。又於其中生
起憍慢。或有稱言。我是國王統領天下勢力
自在。或有稱言。我是大臣助理國事抂直由
己。或有稱言。我富長者多饒財寶所欲隨意。
或有稱言。我婆羅門族姓高貴聰明博達。先
祖相承爲刹利師。世尊。此等諸人在世之時。
種種快樂恣意自在初無憂慮。一旦死至方
懷悔恨何所復及。強壯之時親戚相隨。嬉戲
縱逸不造微善。無常卒至各散五道。千萬億
劫難復相値。生死無實如*乾闥婆城。乃至辟
支佛等。盡諸結漏具大神力自在無畏。身上
火身下出水。身上出*水身下出*火。飛
騰空中行住坐臥。去來迅疾石壁無*礙。形貌
端正諸相具足。能爲衆生作大福田。猶亦未
免無常之患。如以大水用滅小火。世間之人
犯於王法。罪應及死閉在囹圄。猶可囑救而
令得脱。無常之法不可囑及。賢聖之力尚
不能免。豈況凡夫而無憂懼。五通仙人名曰
逮波耶那。又有仙人名欝陀羅翅。又有仙人
名毘失波蜜多羅。又有仙人名阿羅邏。又有
仙人名波羅舍邏。又有仙人名應祁羅舍。又
有仙人名阿私陀。又有仙人名曰波薩。有如
是等諸大仙人。威力具足有大名稱。能以呪
術成毀國邑。斯等今者爲在何許。以無常火
曾燒衆生。仍還自焚倶就消滅。大梵天王釋
提桓因。摩醯首羅六欲魔王。及毘紐天閻羅
王等。羅婆㮈神。羅婆泥神。比沙泥神。迦樓
泥神。波樓泥神。斯等大力皆被無常之所執
捉。頂生聖王。那羅延力士王。支夜多羅帝王。
馬鳴王。毘尼羅翅王。此等諸王統攝衆國。顏
容端正聰明超世。身力勇健莫能當者。無常
所碎不知何在。娑伽羅龍王。修陀利舍那鬼
王。毘摩質多羅阿修羅王。舍脂迷那天后。阿
伽。藍波天后。欝波尸天后。胝舍羅雞尸天
后。阿葛邏天后。阿留波底天后。藐底天后。藐
底梨沙天后。此諸雜王具大威力。及衆天后
容貌絶世。若有見者即失正念。邪意散亂如
非人持。設復良醫種種療治。不能迴改令還
正念。此等亦皆歸就無常。譬如獵師圍逐諸
獸。無常之法亦復如是。馳逼衆生至閻羅王
所。而使業象隨次蹈之。無常群虎恒伺衆生。
若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時。倒
懸兩足不得跳踉。無常旃陀羅亦復如是。執
諸衆生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅陀。
若見人時兩頭纒繞。無常之法如風中幢。聚
會之時而便傾倒。無常之法亦如黒月。漸就
缺盡轉近昏冥。時摩訶摩耶説此語已。復偈
頌曰
    譬如旃陀羅 驅牛就屠所
    歩歩近死地 人命疾於是
時摩訶摩耶説此頌已。即於佛前語時會大
衆言。諸法兄弟及以姊妹。汝等宜應勤修戒
行。今者幸値無上導師。又執法炬照於行者。
并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所。宜
速諮問能示正路。若有値遇如是善導。而不
歸依不隨順者。當知此人極爲剛強。必能造
作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏。一劫之中
所經雜身。積集其皮如須彌山。及在胞胎眠
臥汚露。出入去來不可數計。并乳哺中屎尿
涕唾。乃至老死諸苦難量。況復三塗楚毒之
時。是故我今普語汝等。勤於長夜念求解脱。
爾時摩訶摩耶。即從坐起頂禮佛足。長跪合
掌而白佛言。世尊。一切衆生所以沈淪在於
生死而不能知出要之道。爾時世尊答摩訶摩
耶言。衆生所以不得解脱。皆由貪欲瞋恚愚
癡。是故致令恒在生死。乃至欲求生。天亦難。
何況悕望離生死耶。在世亦復失好名稱。朋
友親屬皆共踈棄。如視草土無復愛念。臨命
終時極大怖懼。神識恍惚方自悔責。如此
皆由三毒患故。若人欲求解脱妙果宜斷苦
本。彼愚癡凡夫爲結所縛。猶如惡馬被於
&MT02362;靽不得動搖。謂色集色滅色著不如實知。
受想行識不如實知。不得解脱生老病死憂
悲苦惱。若能於色而得解脱。如實究竟知者。
則於受想行識亦如實究竟知。而得解脱生
老病死憂悲苦惱。此則名爲斷於苦本。斷苦
本已則離妄想。離妄想已則無攀縁。不復貪
著色聲香味觸法。離我計著及以我所。汝等
從今可以此法互相開示長獲利益。汝等今
者聽我所説。我於過去無數劫來。爲諸衆生
廣修苦行。得成阿耨多羅三藐三菩提。慈悲
一切猶如赤子。所應化度其縁垂畢。三世諸
佛法皆善逝。無復還出世間之期。我從此沒
蹤跡難尋。不還作彼閻浮提主。亦復不作
彼瞿耶尼主。亦不作彼弗婆提主。亦*復不作
彼欝單越主。亦*復不作彼轉輪聖王。亦復不
作釋提桓因。亦復不作大梵天王。如是三界
悉已捨離。我久安立法王自在。不以刀兵杻
械枷鎖用伏人民。但以正法而施衆生。普使
一切皆得解脱。會必有離諸行力爾。須彌寶
山劫盡消滅。四大海水亦有枯涸。如來出世
爲度衆生。因縁事窮不得停住。無常弊惡
猶如黿鼉。若齧人時終不放捨。時會大衆聞
此語已。悲號懊惱。倶共同聲。而説偈言
    佛日出於世 光顯恒明耀
    今者欲潜隱 入於無常山
    導師天中天 無比最上士
    如何將爲彼 諸行賊所侵
    薄福諸衆生 長夜方昏
爾時世尊。於忉利天爲諸八部及以四衆。種
種説法至三月盡。將欲還下於閻浮提。即便
命彼王舍城中大臣之子。名鳩摩羅。聰明辯
慧而語之言。汝今可下至閻浮提遍語諸國。
普令聞知如來不久當入涅槃。并以此偈廣
宣示之。爾時世尊而説偈言
    擧世今盲冥 失於智慧眼
    三毒根轉深 無有醫王故
    又將欲往彼 涅槃幽遠城
    今在忉利天 説法化衆生
    仁等宜速請 還下閻浮提
時鳩摩羅。受佛勅已下閻浮提。周遍宣示一
切諸國。并説如來所授之偈。于時衆生聞鳩
摩羅所説語已。極大愁惱。皆悉頭頂而禮其
足。作如是言。我等頃來失於慈蔭。世間毒
火轉更増熾。咸皆不知大師所在。今者乃在
忉利天上。又復不久欲入涅槃。何其苦哉。世
眼將滅。我等罪身天人殊絶。無由昇天恭敬
勸請。唯願仁者。普愍我故還歸天上。啓白佛
言。閻浮提中一切衆生。遙共頂禮世尊足下。
久違聖化莫不仰戀。四方推求不知所在。始
聞在彼忉利天上。廣大饒益諸衆生等。又聞
不久當入涅槃。世間方當失於慧眼。唯願愍
念閻浮提人。時速還下爲惠法藥。時鳩摩羅
聞此語已。即還昇天往至佛所。具以閻浮提
人所説之言。向佛廣述。爾時世尊聞此語已。
而便放於五色光明。青黄赤白頗梨紅色。其
光遍照閻浮提内。于時人民男女大小。見此
光明皆悉驚喜歎未曾有。各相謂言。今者何
忽有此異相。非是日月星宿之光。亦復不似
五通仙人及婆羅門神力呪術所能爲者。又
有人言。如我今者察此光相。決定非是餘力
所作。必是大慈無上醫王。愍世間故而放斯
瑞。我等或能蒙獲安濟。時天帝釋知佛當下。
即使鬼神作三道寳階。中央階者用閻浮檀
金。右面階者用純琉璃。左面階者用純馬瑙。
欄楯彫鏤極爲嚴麗
爾時世尊白摩訶摩耶言。生死之法會必有
離。我今應下還閻浮提。不久亦當入於涅槃。
時摩訶摩耶。聞此語已。即便垂涙。而説偈

    世尊於曠劫 慈愍一切故
    捨頭目髓腦 今得成正覺
    三界諸衆生 長迷癡愛海
    方應施法船 云何而背捨
爾時世尊以偈答言
    諸佛出於世 非是無縁故
    縁盡豈得住 三世佛法然
爾時世尊説此偈已。爲欲報於所生恩故。兼
愍一切諸衆生等。即於摩訶摩耶前。而説此

南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩
那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利
婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含 
南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三
藐迦陀那三藐波羅底拌那奈 低沙那摩 
己慄多和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅
闍*婆摩鼻闍三鼻闍帝 牧樓兜迷移枳
久斯
波羅帝毘遮利遮羅遮羅提婆那伽
夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽夜叉
羅刹毘奢遮悉犍陀 嘔摩悉沒羅 迦*牧樓
拏兜迷浮陀伽那 移枳至婆羅 *帝毘遮
羅遮羅遮*羅劫*波阿訶羅樓提
阿*訶羅曼無干
蹉阿*訶邏迷多阿*訶邏薩
婆阿*訶羅阿突遮阿訶*邏耆是梨
毘多阿*訶
邏咄都勿
吒質多*波婆質多屈久勿
比陀質多
呂耶
健羅那質多 佛陀婆達
*婆僧伽*婆婆邏先奈迦倶安
竹利
竹利
鳩槃跱竹利
聲棄尼 閻摩羅刹閻摩
頭諦 藍婆*波羅藍婆迦羅波舍阿履*帝阿
利枳試阿利*帝 阿利賓伽利藍婆毘藍
婆迦羅波尸阿*利*帝
我今爲母報所生恩及護一切而説此呪。若
有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩
耶夫人所説及此呪者。先淨洗浴著新潔衣。
埿塗地燒香末香。散衆妙花繒蓋幢幡。作
唱伎樂種種供養。七日七夜持八戒齋。斷於
五辛諸不淨味十種之肉。一皆不噉。叉手合
掌歸依三寶。并稱摩訶摩耶名而讀此呪。以
呪力故。能除衆生熱病瘧病顛狂乾消鬼
魅所著呪咀祷説。臥見惡夢數厭䆿語水
腫短氣。及以小兒驚癇啼喚。魑魅魍魎四百
四病皆能消除。又於世間得好名稱。恒爲
一切之所恃頼持此呪者。亦應稱喚東方天
王提頭頼吒。南方天王毘樓博叉。西方天王
毘樓勒叉。北方天王毘沙門。東方天王第一
輔臣。名摩尼跋陀羅。二名富那跋陀羅。三名
金毘羅。統領一切諸鬼神等。南方天王第一
輔臣。名槃遮羅立不*帝厠摩訶耆羅闍那。各
各將領五億鬼神。護振旦界振旦者
漢國也
及閻浮
提。一切諸鬼不得亂行。西方天王第一輔臣。
跋檀那等兄弟六人。北方天王第一輔臣。迦
毘羅夜叉。金髮大神。母指大神。散脂修摩
羅神。有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀
誦摩訶摩耶所可演説及此神呪。是諸善神
又聞喚名。皆來親近擁護隨侍。一切諸患皆
悉除滅。爾時世尊説此呪已。而説偈言
    若有惡衆生 不隨順此呪
    猶如諸商人 漂沒羅刹國
    五百諸羅刹 爭取呑噉之
    若人善誦持 如此神呪者
    譬如諸商人 大海安隱還
    多獲衆珍寶 七世無窮盡
    我於無量劫 捨頭目髓腦
    骨肉及手足 國城及妻子
    累積菩薩行 勤修波羅蜜
    廣愍一切故 非爲自己身
    令得成正覺 拔濟苦衆生
    説此陀羅尼 擁護於世間
爾時世尊説此偈已。與母辭別下躡寶階。大
梵天王執蓋隨從。釋提桓因及四天王侍立
左右。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人及非人。比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。并餘種種諸雜鬼神。前後圍遶
充塞虚空。作妓樂歌唄讃歎。燒衆名香
散諸妙花。導從來下趣閻浮提。時閻浮提諸
國王等。波斯匿王。優陀延王。頻婆娑羅王。勿
陀伽王。弗迦羅娑羅王。并餘一切諸王。大
臣長者居士婆羅門等。各嚴四兵。象兵馬兵
車兵歩兵。青黄赤白雜色照耀。如忉利
出遊觀時。并餘比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。集在寶階而來迎佛。時舍衞國主波斯匿
王。即勅諸臣。令於祇桓更辦種種飮食衣
服臥具湯藥。凡有所須皆使供辦。爾時世尊
到閻浮提已。諸王大臣長者居士及以四衆。
恭敬禮拜歌頌讃歎。隨從世尊入於祇*桓。爾
時一切諸人民等。既聞如來從忉利天還在
祇*桓。皆悉馳競盈塞道路。祇*桓精舍四門
溢。往來者衆不可稱計。爾時世尊坐師子
座。四衆八部前後圍遶。時波斯匿王。既見世
尊在師子座。歡喜踊躍不能自勝。即於佛前。
而説偈言
    我等今歸命 無上功徳聚
    巧拔諸苦本 能殖衆善根
    慈悲福衆生 最勝調御







    相好端嚴容 無比丈夫身
    導師良福田 功徳超梵釋
    議論廣降伏 神力得自在
    我今頭頂禮 無譬天人師
時波斯匿王。説是偈已而白佛言。世尊。今
者衆生沈於生死。飮服毒藥莫能療者。唯願
大仙。降霔甘露。爾時世尊告諸大衆。當知
一切生死源本。無明縁行。行縁識。識縁名
色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。
愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。
若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色
滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則
受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。
有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂
悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習。速得離於三
界苦海。汝等又聽。生死法中恒爲八苦之所
纒縛。皆由積集身口意業流轉不絶。若能斷
於諸集根本。則滅衆苦。行八正道無爲正路。
若能審諦如是觀者。則可出於諸有之

摩訶摩耶經卷上



摩訶摩耶經卷下一名佛昇忉利
天爲母説法
 *簫齊*沙門釋曇景*譯 
爾時世尊。爲波斯匿王及諸大衆説妙法
已。與比丘衆前後圍遶。從舍衞國漸次遊行
村邑聚落。所應度者皆悉周遍。乃至到於尼
連禪河。于時世尊。既至河已著於浴衣入河
洗浴。時無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。既見如
來在河澡浴。各持種種塗香末香而來供養。
時尼*連禪河側。水陸虚空一切衆生。見如
來身猶如明鏡。覩妙形像皆生歡喜悉起慈
心。三毒消伏不相呑食。咸發阿耨多羅三藐
三菩提心。爾時阿難即白佛言。今此水陸虚
空之中諸衆生等。見佛身已尚生歡喜發菩
提心。而提婆達多生在釋宮。佛之親屬。又作
沙門。口常讀誦深妙經典。而於如來恒造逆
事。破和合僧。出佛身血。教阿闍世殺害父王。
日日招集豐美飮食。而自憍慢謂與佛等。爲
小利養以火自燒。設令諸佛欲救拔之不能
爲益。如騾懷妊會喪身命。爾時世尊告阿難
言。如汝所説。提婆達多。恒於我所生怨害心。
自造阿鼻地獄因縁。一切諸佛不能救脱。我
於提婆達多極生慈愍。但其不久苦業所逼。
時提婆達多。在佛左右聞此語已。心大瞋恚
即捨於佛。與其弟子往摩竭提國投阿闍世。
而於中路有諸群烏。急聲鳴喚翻飛亂擾。
逢惡牛欲觸蹈之。其諸弟子見此相已。
語之言。我等今者觀此諸瑞非爲吉祥。若所
去處必無利益。提婆達多而答之言。汝等愚
癡何所知耶。但急隨我不須多云。既到摩竭
提國語守門者。汝入白王道我在此。時守門
人即入白王。阿闍世王。聞提婆達多來在外
已。心大瞋恚而作是言。乃至不欲聞其名
字。何況而應眼見之耶。譬如雨雹摧折草木
在地不久還自消散。如此惡人亦復如是。教
人行惡壞他善根。復還自敗善根種子。勅守
門者勿聽其前。時提婆達多。見阿闍世王不
許前已。心大苦惱擧手拍頭切齒罵詈。時
波羅比丘尼從王宮出。而於門外見提婆達
多。即呵之言。汝今釋種不得熾盛。於佛法
中作大留礙。時提婆達多。聞此語已極大忿
恚。即以手捲而打其頭。彼比丘尼尋便命
終。提婆達多。又害羅漢比丘尼故。地即開裂
有大猛火。纒繞其身牽入地獄。爾時世尊澡
浴訖已。向諸比丘而説偈言
    譬如行惡道 登渉長憂怖
    若到平坦處 安隱無愁患
    生死險隘路 衆生恒恐怖
    唯有涅槃道 行者獲安隱
    我今欲至彼 功徳常樂處
爾時世尊説此偈已。與阿難倶至王舍城。爲
衆比丘廣説諸法。漸次到巴連弗邑。爲諸人
民長者居士及梵志等。廣説諸法。漸次復到
毘耶離城。爲衆離車及㮏女等。廣演諸法。
爾時世尊。擧身疾生處處皆痛。即便顧語尊
者阿難。我於今者身體皆痛。唯欲捨此朽故
之身。阿難當知。若比丘比丘尼得四神足。則
能住壽一劫在世若滅一劫。況復如來所欲
自在。是時阿難魔所蔽故。默然無答。乃至再
三亦皆默然。爾時世尊語阿難言。汝今可
到一樹下。專精思惟正觀諸法。時魔波旬。即
來佛所稽首禮足而白佛言。我於往昔。勸請
世尊入於涅槃。于時世尊而答我言。我諸弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷未具足故。所
以未應入於涅槃。世尊今者諸四部衆皆悉
具足所度已畢。唯願善逝速入涅槃。爾時世
尊即答魔言。善哉波旬。當知如來却後三月
入於涅槃。時魔波旬見佛許已。歡喜踊躍不
能自勝。頂禮佛足還歸天宮
爾時如來既許天魔。却後三月當入涅槃。即
便捨於無量之壽。以神通力故住命三月。于
時大地六種震動。日無精光風雨違常。天龍
八部莫不駭怖。來至佛所側塞空中。時尊
者阿難見此相已心驚毛竪。疾詣佛所而白
佛言。今者何縁忽有此相。佛告阿難。惡魔波
旬向來我所。勸請於我令入涅槃。我已許之
即便捨壽。以神力故住命三月。阿難白佛
言。世尊常説。四神足人則能住壽一劫若
減一劫。隨意自在。云何如來。不久住世同於
諸行。于時如來答阿難言。我向爲汝説如此
語。魔蔽汝故不知請住。我已許之。云何住
壽。阿難當知。一切諸行法皆如是不得常存。
爾時阿難聞佛此語。迷悶懊惱不能自勝。悲
號啼泣深追悔責。爾時世尊與阿難倶。漸次
遊行到諸國界村邑聚落廣説諸法。所可化
度不可稱計。漸次復到鳩尸那竭國力士生
地。熈*連河側娑羅雙樹間。而語阿難。可安
繩床而令北首。我今身體極大苦痛。入於中
夜當取涅槃。阿難受教。施繩床已。佛即就臥
右脇著地。爾時阿難見佛臥已隱於佛後。悲
泣流涙極大苦惱。世尊即便問諸比丘阿難今
者爲在何許。諸比丘言。近在於佛後垂涙
憂惱。如來即以大悲梵音告阿難言。汝今不
應猶如嬰兒而自啼泣。所以者何。生死之中
皆悉如此。但當專念思惟諸法。汝從往昔看
侍我來。身口意業極爲純善。未曾見汝有
過失。今者宜應勤求解脱。忍割悲心勿自煎
惱。爾時阿難而白佛言。如來入於般涅槃後。
闍維之法當云何耶。佛告阿難。闍維之法如
轉輪聖王。取於千端新淨之&T073554;用纒佛身。香
油灑灌内金棺中。又以金棺内銀棺中。又以
銀棺内銅棺中。又以銅棺内鐵棺中。積衆香
薪而用闍維。收拾舍利起立塔廟。表刹幡蓋
種種供養。爾時世尊告阿難言。汝今入城告
諸力士。道我在此夜入涅槃。若欲來者宜自
知時。阿難受勅即便入城。街巷道路高聲唱
言。三界大師如來應供今近在於雙樹之間。
當於中夜而取涅槃。諸人若欲禮拜供養并
欲諮決。宜知是時。時諸力士聞此語已。皆大
懊惱問阿難言。世尊滅度一何駛哉。我等從
今無所依怙。涕涙縁路往詣佛所。時熈*連
河側娑羅雙樹。周匝縱廣四百八十里。天
龍八部充塞盈滿間無空缺。莫不戀慕悲號苦
惱。咸言世間失於慈父。各相謂言。我等從今
方淪生死。誰拔濟者。爾時城中有一梵志。名
須跋陀羅。年百二十歳。聞佛近在雙樹之
間。當於中夜而入涅槃。即往佛所白阿難言。
我聞如來一切智者。當於中夜而入涅槃。欲
少決疑。唯願聽前。是時阿難心自念言。今此
梵志。久習異見。必於今者與佛論議。世尊
身痛而作擾亂。即便默然不聽許之。乃至三
請亦復如是
爾時世尊天耳遙聞。語阿難言。汝可聽是老
梵志前。此即是吾最後弟子。須跋陀羅既見
佛已。歡喜踊躍頭面作禮。爾時世尊隨應爲
説八正道法。即於座上得羅漢果。而白佛言。
生死苦海已蒙得過。不忍當見大師涅槃。我
今當先而取滅度。即於佛前入般涅槃。爾時
世尊。爲諸八部一切大衆説妙法已。既至中
夜涅槃時到。而説偈言
    我於諸衆生 應度縁今畢
    夜靜氣恬和 涅槃時已到
爾時世尊説此偈已。即入初禪。入初禪已復
入二禪。入二禪已次入三禪。入三禪已次入
四禪。入四禪已次入空處。入空處已次入識
處。入識處已次入無所有處。入無所有處已
次入非想非非想處。入非想非非想處已次
入滅盡正受。時會大衆既見如來諸根不動。
即便問於阿那律言。世尊今者入涅槃未。時
阿那律語諸人言。世尊今入滅盡正受。爾時
如來出滅盡正受。還入非想非非想處。出非
想非非想處還入無所有處。出無所有處還
入識處。出於識處還入空處。出於空處還入
四禪。出於四禪還入三禪。出於三禪還入二
禪。出於二禪還入初禪。即於初禪還入二禪。
出於二禪而入三禪。出於三禪而入四禪。出
於四禪而入空處。出於空處而入識處。出於
識處入無所有處。出於無所有處入非。想非
非想處。出非想非非想處入滅盡正受。則於
彼處而般涅槃。當於爾時大地震動。天龍八
部悲泣騷擾。時天帝釋及梵天王。而説偈

    生死無眞實 虚誑諸衆生
    今者牟尼尊 棄之猶涕唾
時諸衆生共相謂言。如來滅度何其*駛哉。三
界牢獄誰爲解脱。其中或有宛轉于地。或有
牽絶衣服瓔珞。或拔頭髮搥胸大叫。爾時阿
難即便入城普告力士如來昨夜已入涅槃。
汝等宜應供養闍維。諸力士等聞此語已心大
苦痛。皆悉相隨至雙樹所。既見世尊已般涅
槃。悶絶震慟不能自勝。即問阿難。我等不
知云何闍維如來之身阿難答言。我於昨日
已諮問佛。世尊遺勅令如轉輪聖王闍維之
法。阿難具爲次第説之。諸力士衆聞此語已。
即便嚴辦供養之具。事事皆依阿難所説。如
轉輪聖王棺殯之法。爾時摩耶即於天上見
五衰相。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者
頂中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又
於其夜得五大惡夢。一夢須彌山崩四海水
竭。二夢有諸羅刹。手執利刀競挑一切衆
之眼。時有黒風吹。諸羅刹皆悉奔馳歸於雪
山。三夢欲色界諸天忽失寶冠。自絶瓔珞不
安本座。身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王
在高幢上。恒雨珍寶周給一切。有四毒龍口
中吐火。吹倒彼幢吸如意珠。猛疾惡風吹沒
深淵。五夢有五師子從空來下。嚙摩訶摩耶
乳入於左脇。身心疼痛如被刀劍。時摩訶摩
耶見此夢已。即便驚寤而作是言。我於向者
眠寢之中。忽然見此非吉祥事。令我身心極
爲愁苦。往昔在於白淨王宮。因晝寢中得希
有夢。見一天子身黄金色乘白象王。從諸天
子作妓樂。觀日之精入我右脇。身心安
樂無有痛惱。即便懷妊悉達太子。光顯宗族
爲世照明。今此五夢甚可怖畏。必是我子釋
迦如來入般涅槃之惡相也。即便向餘諸天
子等。廣説夢中所見諸事。爾時尊者阿那律。
既見棺殯如來身已。即便昇於忉利天上。往
摩訶摩耶所。而説是偈
    大師最勝天中天 善導一切世間者
    今已爲彼無常海 摩竭大魚之所呑
    在於鳩尸那竭國 娑羅林中雙樹間
    不久當出城東門 種種供養而闍維
    天人八部衆盈溢 號哭震動徹三千
時阿那律説此偈已。即便還下如來棺所。爾
時摩訶摩耶。聞阿那律説此偈已。悶絶躄地。
諸天女等。以冷水灑面。良久乃穌。自拔頭髮
絶莊嚴具。悲泣垂涙而作此言。我於昨夜得
五惡夢。決定當知佛入涅槃。今者果見阿那
律來云已滅度在雙樹間。不久便應而就闍
維。何其苦哉。世間眼滅。何其疾哉。人天福
盡。昔日在於白淨王宮。始生七日。我便命終。
竟未抱育展母子情。付囑摩訶波闍波提。令
其姨母而乳養之。及已長大至年十九。便於
中夜踰城而出。擧宮内外莫不悲惱。既成道
已開世慧眼。覆護一切猶如慈父。如何一旦
便入涅槃。無常惡財極爲兇暴。而能害我正
覺之子。即於衆中。而説偈言
    於無量劫來 常共爲母子
    汝既成正覺 此縁方永斷
    而復於今者 便入般涅槃
    譬如高大樹 衆鳥依共棲
    晨旦各分離 到暮還歸集
    與汝爲母子 共在生死樹
    既得成道果 長絶此源本
    又復取滅度 無有會見期
時摩訶摩耶説此偈已。涕泣懊惱不能自勝。
於無量諸天女等眷屬圍遶作妙*妓樂。
燒香散花歌頌讃歎。從空來下趣雙樹所。到
娑羅林中已。遙見佛棺即大悶絶不能自勝。
諸天女等以水灑面。然後方穌。前至棺所頭
頂作禮。垂涙悲惱而作此言。昔於過去無量
劫來。長爲母子未曾捨離。一旦於今無相見
期。嗚呼苦哉。衆生福盡。方當昏迷。誰爲開
導。即以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙
花摩訶曼殊沙花。用散棺上而説偈言
    今此雙樹間 天龍八部衆
    惟聞啼哭音 不知何所説
    譬鸚鵡亂鳴 不能解其語
    充塞在於地 猶如折翮鳥
    不能起飛趣 如來涅槃林
    曠劫積恩愛 似遮迦羅鳥
    今者無常風 吹散各異處
    在苦諸衆生 悕望法甘露
    猶如蘭提鳥 渇仰待天雨
    何故便於今 而速入涅槃
    潜身重棺中 知我來此不
爾時摩訶摩耶説此偈已。顧見如來僧伽梨
衣。及鉢多羅并以錫杖。右手執之左手拍頭。
擧身投地如太山崩。悲號慟絶而作是言。我
子昔日執著此等。廣福世間利益天人。今此
諸物空無有主。嗚呼苦哉痛不可言。時諸八
部及以四衆。見摩訶摩耶憂惱如是。倍更悲
感涙下如雨。帝釋力故變成河流
爾時世尊以大神力故。令諸棺蓋皆自開發。
便從棺中合掌而起。如師子王初出窟時奮
迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千
化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。以梵軟音問訊
母言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾願勿啼
泣。即便爲母。而説偈言
    一切福田中 佛福田爲最
    一切諸女中 玉女寶爲最
    今我所生母 超勝無倫比
    能生於三世 佛法僧之寶
    故我從棺起 合掌歡喜
    用報所生恩 示我孝戀情
    諸佛雖滅度 法僧寶常住
    願母莫憂愁 諦觀無上行
爾時世尊説此偈已。摩訶摩耶小自安慰。顏
漸悦如蓮花敷。于時阿難見佛起已。又聞
説偈。垂涙嗚咽強自抑忍。即便合掌而白佛
言。後世衆生必當問我。世尊臨欲般涅槃時。
復何所説。云何答之。佛告阿難。汝當答言。世
尊已入般涅槃後。摩訶摩耶從天來下至金
棺所。爾時如來爲後不孝諸衆生故。從金棺
出如師子王奮迅之勢。身毛孔中放千光明。
一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。
并又説於如上諸偈。阿難又言。當何名此經。
云何奉持。佛告阿難。我於昔日忉利天上爲
母説法。及摩訶摩耶夫人自有所説。今復在
此母子相見。汝可爲後世諸衆生輩。次第
演説此經。名曰摩訶摩耶經。亦名佛昇忉利
天爲母説法經。又名佛臨涅槃母子相見經。
如是奉持。爾時世尊説此語已。與母辭別。
而説偈言
    我生分已盡 梵行久已立
    所作皆已辦 不受於後有
    願母自安慰 不須苦憂惱
    一切行無常 住是生滅法
    生滅既滅已 寂滅爲最樂
爾時世尊説此語已。即便闔棺。三千大千世
界普皆震動。摩訶摩耶及衆八部。悲泣懊惱
不能自勝。摩訶摩耶問阿難言。我子悉達。臨
滅度時有何教勅。阿難白言。世尊中夜。爲諸
比丘略説教誡。又以所説十二部經。付囑尊
者摩訶迦葉。亦復勅我令助宣布。時摩訶摩
耶聞此語已。又増感絶。即問阿難。汝於往昔
侍佛以來聞世尊説。如來正法幾時當滅。阿
難垂涙而便答言。我於往昔曾聞世尊説於
當來法滅之後事云。佛涅槃後。摩訶迦葉共
阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼跡
中入滅盡定。我亦當得果證。次第隨後
入般涅槃。當以正法付優婆掬多。善説法要
如富樓那廣説度人。又復勸化阿輸迦王。令
於佛法得堅固正信。以佛舍利廣起八萬四
千諸塔。二百歳已。尸羅難陀比丘。善説法要。
於閻浮提度十二億人。三百歳已。青蓮花眼
比丘。善説法要度半億人。四百歳已牛口比
丘。善説法要度一萬人。五百歳已寶天比
丘。善説法要度二萬人。八部衆生發阿耨多
羅三藐三菩提心。正法於此便就滅盡。六百
歳已。九十六種諸外道等。邪見競興破滅佛
法。有一比丘名曰馬鳴。善説法要降伏一切
諸外道輩。七百歳已。有一比丘名曰龍樹。善
説法要滅邪見幢然正法炬。八百歳後。諸比
丘等樂好衣服縱逸嬉戲。百千人中或有一
兩得道果者。九百歳已。奴爲比丘。婢爲比
丘尼。一千歳已。諸比丘等聞不淨觀阿那波
那瞋恚不欲。無量比丘。若一若兩思惟正受。
千一百歳已。諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。
於大衆中毀謗毘尼。千二百歳已。是諸比丘
及比丘尼。作非梵行。若有子息。男爲比丘。女
爲比丘尼。千三百歳已。袈裟變白不受染色。
千四百歳已。時諸四衆猶如獵師。好樂殺生
賣三寶物。千五百歳。倶睒彌國有三藏比丘。
善説法要徒衆五百。又一羅漢比丘。善持戒
行徒衆五百。於十五日布薩之時。羅漢比丘。
昇於高座説清淨法云。此所應作此不應作。
彼三藏比丘弟子答羅漢言。汝今身口自不
清淨。云何而反説是麁言。羅漢答言。我久
清淨身口意業無諸過惡。三藏弟子聞此語
已倍更恚忿。即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟
子而作是言。我師所説合於法理。云何汝
等害我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部
莫不憂惱。惡魔波旬及外道衆踊躍歡喜。競
破塔寺殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩
尸那竭國。阿耨達龍王悉持入海。於是佛法
而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱。
即向阿難。而説偈言
    一切皆歸滅 無有常安者
    須彌及海水 劫盡亦消竭
    世間諸豪強 會必還衰朽
    我子於往昔 勤苦集衆行
    故得成正覺 爲衆説經藏
    如何於爾時 皆悉潜沒盡
    嗚呼生死法 可畏可厭離
爾時摩訶摩耶説此偈已。語阿難言。如來遺
勅。既以正法付囑尊者及摩訶迦葉。宜應精
勤護持誦説。我今不忍見於如來闍維之時。
即禮佛棺右遶七匝。涕涙號叫還歸天上。于
時娑羅雙樹間。天人八部比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。既見如來母子相見及聞所説。有
發無上道心者。有得須陀洹者。斯陀含者。阿
那含者。阿羅漢者。或有發於辟支佛心。一切
大衆受持佛語。頂戴奉行
  摩訶摩耶經八國分舍利品第二
  爾時波婆國末羅民衆。聞佛滅度皆自念
言。今我宜往求舍利分起塔供養。即下國
中嚴四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。到拘尸
城遣使者言。聞佛衆祐止此滅度。彼亦我
師。敬慕之心來請骨分。當於本國起塔供
養。拘尸王答。如是如是。誠如君言。但佛世
尊垂降此土於茲滅度。國内士民當自供
養。遠勞諸君遺形舍利未得相與。爾時遮
羅頗國諸跋離民。羅摩伽國拘利民衆。毘
留提國婆羅門衆。迦維羅衞國釋種民衆。
毘提羅國離車民衆。及摩竭王阿闍世等。
聞佛如來於拘尸城雙樹林間而取滅度。
皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸國王
阿闍世等。各下國中嚴四種兵。進渡恒水。
即勅婆羅門香姓。汝持我名入拘尸城致
問彼王。諸末羅等。起居輕利遊渉強耶。吾
於賢者毎相崇敬。隣境義和曾無諍訟。我
聞如來於君國内而取滅度。唯無上尊實
我所天。故從遠來求請骨分。欲還本土起
塔供養。設以我者。擧國重寶以居共之。時
香姓婆羅門受王教已。即詣彼城語諸末
羅。末羅門已報香姓曰。誠如君言。但爲
世尊垂降此土於茲滅度。國内士民自當
供養。遠勞諸君舍利叵得。爾時諸國王
等。則集群臣衆共立義。而作頌曰
    法王無上尊 在我國涅槃
    我今莊嚴塔 安處而供養
    令具妙舍利 光明遍十方
    所可化衆生 云何得分析
  爾時諸國王説此偈已。各自思惟。我承如
來遺形舍利。得禀未來天人果報當獲多
福。而復告曰。吾等和議遠來拜首遜言求
分。如不見以。四兵在此不惜身命。義而
弗獲當以力巨。時拘尸國即集群臣衆共
立議。以偈答曰
    如來大師在我國 不期登趣證滅度
    遺留舍利如佛在 晝夜勤心常戀仰
    情存法海度衆生 冀得我今長供養
    遠勞諸君屈來拜 求覓舍利眞叵得
  爾時香姓婆羅門於諸王前立在一面。長
跪合掌而説偈答
    如來智慧大慈悲 哀愍三千大千界
    其中説法遍十方 乃至阿僧不可説
    憐愍衆生如一子 恒河沙數心無息
    菩薩眷屬常往遊 聲聞弟子恒來我
    説法演音如共聞 圍遶紛綸同一説
    天人八部衆皆尋 故我現今清淨海
    如來涅槃有舍利 八分分之不得惜
  時諸國王聞此偈已。心猶悵怏默然不許。
時香姓婆羅門更曉衆人。諸賢長者。受佛
教戒口誦法言。一切衆生常念欲安。云何
乃爲諍佛舍利共相殘害。如來遺形廣以
利益無量衆生。非止君等。舍利今在。唯當
分之。何應如是。衆人聞之。咸稱曰善。尋復
議言。誰能堪爲分舍利者。皆曰香姓婆羅
門。仁智平均可使分之。時諸國王即命香
姓。汝爲我等分佛舍利均作八分。於是香
姓即到骨所。頭面禮畢。取佛上牙別置一
面。尋遣使者齎牙往詣阿闇世所。語使者
言。以我所諮上白大王。起居輕利遊渉強
耶。舍利諸國咸然以共。今付使者如來上
牙。並可供養以慰企望。明星出時集衆分
之。當自奉送。是時香姓別置一瓶容受
許。而分舍利均爲八分。諸國納已則告之
言。願持此瓶衆議見沾。自欲於舍起塔供
養。咸共以之。時有畢鉢村人來白衆言。乞
地焦炭起塔供養。皆亦以之。爾時拘尸國。
波婆國。遮頗國。羅摩伽國。毘流提國。迦
維羅衞國。毘舍離國。摩竭國王阿闍世等。
得舍利分。各歸其國起塔供養。香姓婆羅
門。持舍利瓶而歸起塔。畢鉢村人。得地焦
炭起塔供養。後有銜國異道道士求得地
灰。亦還本國起塔供養
摩訶摩耶經卷下
  此經末元有八國分舍利品約二紙半准校
勘大藏竹堂講師批該此段經文自是涅槃
後分經文不當在此然此已畢頂戴奉行下
竺本無當與削去奉此已除各請詳悉至元
二十年三月望後二日題記
經末有八國分舍利品准校勘大藏竹堂正
法師云是涅槃後分不當在此下竺藏本元
無今削去至元二十年三月記


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