大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大悲經 (No. 0380_ 那連提耶舍譯 ) in Vol. 12

[First] [Prev] 946 947 948 949 950 951 952 953 954 955 956 957 958 959 960 961 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


  No.380

大悲經卷第一
 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 
  梵天品第一
如是我聞。一時佛在拘尸那城力士生地娑
羅雙樹間。爾時世尊臨般涅槃。告慧命阿難
言。汝可於娑羅雙樹間安置敷具。如師子王
右脇臥法。吾今後夜當般涅槃。阿難。我已
究竟涅槃。斷除一切有爲言説。我已作佛事
已。説甘露無有窟宅。寂滅定甚深微妙難見
覺難可測量。明智所知諸賢聖法。我已
三轉無上法輪。若有沙門婆羅門。若天若魔
若梵若人。以世共法無能轉者。我已撃法
鼓吹法&T045006;建法幢。置法船作法橋降法雨。
我已光照三千大千世界滅除大闇。開示衆
生解脱正道充益天人。所應度者皆悉已度。
我已降伏一切外道及諸異論。動魔宮殿摧
魔勢力。大師子吼作諸佛事。建丈夫業滿本
誓願。護持法眼教大聲聞授菩薩記。爲於未
來佛眼不斷故。阿難。我今於後更無所作唯
般涅槃
爾時阿難聞是語已。爲憂箭所射極大愁惱。
悲泣流涙白佛言。世尊婆伽婆。涅槃太速。修
伽陀。涅槃太速。世間眼滅世間孤獨。世間無
救無有導師。爾時佛告慧命阿難。止莫憂悲。
阿難。生法有法有爲法壞法。若不滅者無有
是處。我昔告汝。一切所愛稱意等事必有離
散。阿難。汝已慈心不二。心無惡心及與身
業。孝養隨順而無限量侍養於我。阿難。若復
天人阿修羅等。給侍供養聲聞縁覺。若減一
劫若滿一劫。若復給侍供養如來。於一念頃
其福多彼。汝已供養大神通佛乃至般涅槃。
當得大福廣大功徳。猶如甘露第一甘露。最
後甘露究竟涅槃。是故阿難。汝莫憂悲
爾時阿難憂悲抆涙。即爲如來於雙樹間。猶
如師子右脇臥法安置敷具。即時三千大千世
界。所有樹木藥草叢林。皆向如來涅槃方所。
有欲倒者。有傴僂者。有欲至地者。有躄地
者。於此三千大千世界。所有衆流大河小河
泉池陂湖。佛神力故止不流動。三千大千
界所有禽獸。佛神力故默然而住不鳴不食。
三千大千世界所有日月星宿。火光明珠乃
熒火。佛神力故皆不顯現。無有光明不能
照曜。三千大千世界所有猛火。佛神力故皆
悉止息。不然不熱不能燒炙。三千大千世界
所有一切地獄猛火。佛神力故皆悉清涼。彼
諸地獄所有衆生於刹那頃。佛神力故皆得
安樂。三千大千世界所有畜生。一切皆起慈
心愍心。不相瞋惱加害斷命。一切餓鬼皆不
飢渇。一切衆生佛神力故。身心踊悦離苦得
猗。具足稱意第一安樂。當於世尊右脇臥時。
三千大千世界於中所有須彌山王。鐵圍山大
鐵圍山。目眞隣陀山。香山雪山及諸黒山。
大地大海一切皆悉六種震動。所謂動踊起
震吼覺。三千大千世界一切風輪皆不鼓動。
一切衆生於刹那頃。捨諸作業得猗而住。離
於睡眠心無散亂。欲作皆息默然無聲。三千
大千世界所有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽。梵天釋天護世王等。佛
神力故各見宮殿床座園林。皆悉闇昧無復
威光不生愛樂。彼等眷屬憂煩不樂。千世界
主梵天王。三千大千世界主大梵天王。高心
自恃作如是念作如是解。念此世界及諸衆
生。是我所作是我所化。彼三千大千世界主
大梵天王。佛神力故見己宮殿及床座等。闇
昧無光不生愛樂。摩醯首羅淨居天等。亦復
如是。爾時三千大千世界主大梵天王。作如
是念。是誰力故而現此相。令我不樂宮殿床
座。是時大梵天王。遍觀於此三千大千世界
中。造作富貴大自在主。如來應供正遍知。今
日後夜當般涅槃。是故現此神力變化不可
思議未曾有事。此之神力正是如來入涅槃
相。時大梵王作是念已。憂愁不樂戰悚毛
竪。極疾怱怱梵衆圍遶共詣佛所。其三千大
千世界諸餘梵天。皆悉已曾信受聖法安住
聖法
爾時三千大千世界主大梵天王。到佛所已
頭面作禮而白佛言。唯願世尊。教勅於我。云
何而住云何修行。作是語已。如來即問大梵
王言。梵天。汝今實作如是念言。我是大梵
天我能勝他他不如我我是智者。我是三千
大千世界中大自在主。我造作衆生化作衆
生。我造作世界化作世界不。大梵天言。如是
婆伽婆。如是修伽陀。佛言。梵天。汝復爲誰所
作爲誰所化。時彼梵天默然而住。佛見梵天
默然住故。而復問言。梵天有時三千大千世
界爲劫火焚燒炎熾洞然。於意云何。是汝所
作是汝所化耶。時大梵天而白佛言。不也世
尊。佛言。梵天。如此大地依水聚住。水依風
住。風依虚空。如是大地。厚六百八十萬由旬。
不裂不散。梵天。於意云何。是汝所作是汝所
化耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。此三千大
千世界百億日月流轉之時。梵天於意云何。
是汝所化耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。
有時日月天子不在宮殿。宮殿空虚。梵天。於
意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵
天言。不也世尊。佛言。梵天。如是春秋冬夏
時節。於意云何。是汝所是汝所化是汝
所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是
水鏡蘇油摩尼頗梨。及餘淨器現諸色像。所
謂大地山河樹林園苑。宮殿舍宅聚落城邑。
駝驢象馬麞鹿鳥獸。日月星宿。聲聞縁覺菩
薩如來。釋梵護世人非人等種種色像。梵
天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加
耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是山崖
深谷。大小諸鼓歌舞等戲。麞鹿鳥獸人非人
等所出音聲。梵天。於意云何。是汝所作是汝
所化是汝所加耶。梵天言不也世尊。佛言。
梵天。如諸衆生於其夢中。見種種色聞種種
聲。嗅種種香甞種種味。覺種種觸知種種法。
作種種戲種種啼哭呻號怖畏苦樂等受。梵
天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所加
耶。梵天言。不也世尊。佛言梵天。如四姓人
端正醜陋。貧窮巨富福徳多少。善戒惡戒善
慧惡慧。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化
是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。
一切衆生所有怖畏苦切惱害。所謂。水火刀
風崖岸毒藥。惡獸怨讐人非人畏。及以種種
加害。於他常有怖畏。梵天。於意云何。是汝
所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世
尊。佛言。梵天。衆生所有種種疾病。所謂風
冷熱病及諸雜病。時節代謝四大相違。若他
所作若先業報。所謂眼耳鼻舌身病。若復
衆生種種心意熱惱等苦。梵天。於意云何。是
汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也
世尊。佛言。梵天。衆生所有曠野嶮賊水
等難。或復中劫刀兵疫病及以飢饉。梵天。於
意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵
天言。不也世尊。佛言。梵天。衆生所有愛別
離苦。所謂父母兄弟姊妹宗親善友離別之
苦。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是
汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。衆
生所作種種惡業。所謂販賣生口酒麹紫礦
押油之具。若入大海曠野*嶮處遊行諸方。
若諸仙方術及餘種種斷事之法。梵天。於意
云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天
言。不也世尊。佛言。梵天。衆生所作種種業
道。以是業因。受於地獄畜生餓鬼人天之報。
衆生所有若身口意善行惡行。及世間所有
十惡業道。於諸衆生都無慈愍。作諸苦惱不
利益事墮惡道因縁。所謂殺生偸盜邪婬妄
語兩舌惡口綺語貪瞋邪見。梵天。於意云何。
是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不
也世尊。佛言。梵天。衆生所有種種苦事。所謂
斬首截其手足。刵劓耳鼻。節節支解。熱油
所灌。火灸熬煑。刀劍鉾矟斫刺鞭打。繋
閉牢獄鬪諍言訟。梵天。於意云何。是汝所作
是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。
佛言。梵天。衆生所作婬欲邪行。或婬母女姊
妹淨持戒者。及餘惡業。梵天。於意云何。是汝
所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世
尊。佛言。梵天。衆生所有種種殺害。厭蟲起
屍呪術方藥鬼魅所著。及餘種種惡業方便
斷命因縁。梵天。於意云何。是汝所作是汝
所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。
梵天。世間所有生老病死憂悲苦惱。無常法
盡法變易法。於四姓人無所忌難。能令一
切所愛無厭。種種之物敗壞離散。梵天。於意
云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天
言。不也世尊。佛言。梵天。衆生所有貪瞋癡
障。結使纒縛及餘種種苦惱所縛。以是因縁。
令諸衆生堅著瞋怒迷惑心故。造作無量種
種業行。梵天。於意云何。是汝所作是汝所化
是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。
所有三惡趣地獄畜生餓鬼。其處衆生爲種
種事受諸苦惱。梵天。於意云何。是汝所作是
汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。
梵天。一切所有若種子生無種子生。樹
藥草。若水陸生華果香樹。種種勝味甘苦醎
辛酸澁之味。隨諸衆生所憙不憙作損益者。
梵天。於意云何。是汝所作是汝所化是汝所
加耶梵天言。不也世尊。佛言。梵天。五道流
轉生死成壞。所有衆生無明覆蓋與愛結相
應。馳走流轉始終難知。及未來生死流轉不
斷其處。人天若魔若梵沙門婆羅門。此等世
間如亂絲纒縛。常馳流轉彼此往來。此諸衆
生於流轉中不知求出。梵天。於意云何。是
汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也
婆伽婆。佛言。梵天。汝從何因作是念言。此
諸衆生。是我所作。是我所化。是我所加。所
有世界。是我所作。是我所化。是我所加耶。
梵天言。世尊。我以無智邪見未斷顛倒心故。
常於如來所説正法不聽受故。我本曾作如
是惡見如是惡説。此諸衆生。是我所作是我
所化。所有世界。是我所作是我所化。世尊。
我今還復問佛此義。所有世界。是誰所作。是
誰所化。一切衆生。是誰所作。是誰所化。是誰
所加。是誰力生。佛言。梵天。所有世界是業
所作。是業所化。一切衆生。是業所作。是業
所化。業力所生。何以故。梵天。無明縁行。行
縁識。識縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸
縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁
老死憂悲苦惱。故有如是大苦聚集。梵天。無
明滅乃至憂悲苦惱滅。更無作者使作者安
置者。唯有業有法。和合因縁故有衆生。若
能離此業法和合。當知是人則能遠離生死
流轉。梵天。如是世間業盡。煩惱盡苦盡苦
息。如是出離。是名得於寂定涅槃。梵天。於
彼誰得涅槃。若業是業盡。若煩惱是煩惱離。
若苦是苦息。如是等法。以諸佛神力故。諸佛
所加故有。何以故。梵天。若非諸佛出世顯
説。則不聞有如是等法。梵天。若諸佛世尊出
興世時。得有顯説如是寂定甚深難覺光明
法門。若諸衆生得聞生法。從生得解脱。得聞
老病死憂悲苦惱法。從彼老病死憂悲苦惱
法而得解脱。梵天。是故諸佛現作是加。梵
天。諸佛作是開示顯説。所謂諸行猶如光影。
無常動轉不定不究竟。盡法變易法。假使諸
佛滅度之後正法隱沒。亦復如是。示現所加。
所謂諸行猶如光影。若佛不現。一切諸行於
刹那頃如光影者。則不應説一切諸行猶如
光影如夢如響。梵天。諸佛以知一切諸行
猶如光影如夢如響。無常動轉盡法變易法
故。説言諸行猶如光影如夢如響。智者於
彼觀其相已。以其相以其攀縁因縁義故。
得知諸行無常動轉盡法變易法。破壞離散
時節代謝。於刹那頃乃至日夜半月。乃至
一月一歳乃至百歳。一劫乃至百劫一切盡
壞。有大火聚然已還滅。有大水聚流已還
止。有大猛風吹已還息。世界大地有已還
無。有諸大山所謂鐵圍山大鐵圍山。須彌山
及諸黒山等有已還無。日月星宿及諸眷屬
有已還無。不明不照而復墮落。諸天宮殿有
已還滅。諸有王都城邑聚落樹林園池可樂
之事生已還滅。諸天人等生已還滅滅已復
生。諸有智者見其相已心生厭離。以此諸
行無常離壞變易盡故。以平等信心捨家出
家。得知諸行猶如光影如夢如響。及見水中
日月星宿等諸光影已。以彼相以彼攀縁因
縁義故得到菩提。有諸智士蒙佛教勅及善
友教授。或自思惟得知諸行猶如光影如夢
如響。生於信心捨家出家。或有得證須陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。若大乘人
或得初忍或得第二第三忍。及能得到無上
菩提。假使諸佛滅度之後。於世間中亦復如
是説法流行。若諸衆生得聞法已。於三乘得
度。所謂聲聞辟支佛乘。一切種智無上大乘。
梵天。汝應當知此法次第。亦是諸佛之所加
也。是故智者見其相已心生厭離。能知諸行
是無常苦動轉不定盡法變易法。猶如光影
如夢如響。梵天。此等亦是諸佛境界諸佛所
加。有諸衆生已曾修行因成就者。得聞如是
正法聲已。於如來所思念敬信。一切諸行無
常壞滅。猶如光影如夢如響。有諸衆生於諸
佛所曾修梵行者。或有在家受禁戒者。以是
因縁解知如是一切諸行無常壞滅。猶如光
影如夢如響。知已生信捨家出家。諸佛世尊
雖未出世。以有如是諸佛加故。以諸佛所種
善根故。得到菩提。梵天。應如是知。此等皆
是諸佛境界諸佛所加。梵天。此三千大千世
界非梵刹土。亦非外道六師刹土。唯是我等
諸佛刹土。梵天。我昔於此無量百千億那由
他阿僧祇劫修菩薩行。無量阿僧祇諸如來
所種無量阿僧祇善根。淨持禁戒苦修梵行。
及修無量百千億那由他難行苦行。攝此佛
土修治令淨。如諸衆生所修善根。隨其所堪
而清淨者隨其時器應得度者。我於長夜以
四攝事攝此衆生。所謂布施愛語利行同事。
彼等以我誓願*力故。生此佛土聞我説法即
能信解。不復歸信梵釋護世諸天王等。梵天。
應如是知。此是佛土。非是梵釋護世刹土。亦
非外道六師刹土
爾時娑婆世界主。大梵天王及百千梵衆。
現憂愁相作如是言。諸佛世尊通達希有勝
妙之法。是三千大千世界主大梵天王。於如
來所生希有心。諸佛希有乃有無量不可思
議無盡境界。大梵天王即時歸依爲佛弟子。
於世尊所請求教勅作如是言。婆伽婆是我
大師。修伽陀是我大師。唯願世尊。教勅於
我。云何而住云。何修行。佛告梵天。此三千大
千世界是我佛土。我今以此付囑於汝。汝當
順我勿使眞道善眼令有斷絶。無上佛眼法
眼僧眼令有斷絶。莫作末後滅法人也。梵天。
當有長子童眞彌勒菩薩摩訶薩。從佛口生
從法化生。大悲憐愍爲欲利益一切衆生。欲
令得樂欲令安隱。彼亦於此三千大千世界
如法補處。如我居此等無有異。汝既現在隨
順我教。亦應順彼勿令如是眞道法母佛眼
法眼僧眼而有斷絶。何以故。梵天。乃至如
是法母不斷者。隨其時節佛眼法眼僧眼得
不斷絶。釋梵天眼人眼解脱眼乃至涅槃眼
得不斷絶。梵天。是故我今付囑於汝我此佛
土三千大千世界。梵天。我已教勅汝應隨順。
莫作末後滅法人也。爾時三千大千世界所
有梵天大梵天。彼等一切先於聖法已得正
信。彼三千大千世界主大梵天王。即時於聖
法中深得正信
  大悲經商主品第二
爾時有魔子名曰商主。已於佛所深得敬信。
聞佛涅槃心懷憂惱戰悚毛竪。速詣佛所到
已頂禮。退住一面而白佛言。唯願世尊。憐
愍衆生安樂衆生救護世間。憐愍利益諸天
人故。住世一劫莫入涅槃。我亦憐愍諸天人
故如是勸請。世尊。勿使衆生盲冥太速無有
説者無導無救無依無趣。爾時商主作是語
已。佛即告言。商主。汝父波旬。先已請我令入
涅槃作如是言。婆伽婆。入般涅槃。修伽陀。
入般涅槃。婆伽婆。今者正是入涅槃時。商主。
汝父波旬如是請我。我隨彼意許入涅槃。商
主。以是因縁。我今時至稱其所許故入涅槃。
商主復言。世尊。是魔波旬非是我父非我善
友。常求殺害是我怨家大惡知識。常欲令我
不。得樂事和合安隱。但作毀壞不欲利益世
尊。是魔於我極欲作惡。毀謗天人作大怨讐。
常於如是慧炬慧光大智明燈求欲滅之。世
尊。若有正實語人作如是言。諸天人中有一
極毒惡人出於世者。當知即是魔波旬也。世
尊。若有正實語人作如是言。有人不爲益己
身故。不益他故不益多衆生故而發心者。當
知即是魔波旬也。世尊。若復有正實語人作
如是言。有人不爲憐愍利益天人魔梵阿修
羅沙門婆羅門一切世間故。又不欲令和合
安隱故。欲令退落受苦惱故而發心者。當知
即是魔波旬也。世尊。我親從佛聞如是説。有
二種人。一者如法。二者非法。當知世尊所許
波旬入涅槃者。是不如法。唯願世尊。於此
所許莫生堅著。但爲憐愍利益安樂諸天人
等一切衆生。捨此所許住世一劫。若佛久住
諸天人等利益安樂。是故世尊莫速涅槃。佛
告商主。善哉善哉。若令衆生得利益者正應
如是。商主。若人供給灌頂登位刹利大王。或
有供給王子大臣。或有防護國土城邑聚落
等者。是人從其刹利王所。得大榮爵受於福
祿。其刹利王常於此人及其子孫親友眷屬。
亦寵福祿擁護蔭覆。商主。汝今若於如來應
供正遍知無上法王所心生淨信。以淨信故。
如來則當慰喩於汝與汝福報。我今慰喩汝
者。以汝佛所心生淨信種善根故。如是應知
商主。汝當以此淨信善根。於我滅後未來世
中作辟支佛。名曰悲愍商主。我涅槃後正法
滅已。是魔波旬得大喜悦。以喜悦故墜落魔
宮。墮於阿鼻大地獄中。具受無量種種苦惱。
何以故。以魔波旬於是大勝慧燈慧光隱滅
之時生大喜故。商主。若有正實語人作如是
言。有人爲自害故。爲自壞故。與己作惡故
而發心者。當知即是魔波旬也。何以故。商
主。我滅度後乃至有是正法住世。隨其時節
是魔波旬得住魔宮。我法滅已是魔極大喜
踊欣慶得大稱意。於刹那頃墜落魔宮墮阿
鼻地獄。商主。譬如有人上於大樹。其樹花果
悉以具足。是人取其稱意花果。既受用已還
復折其所住之枝。商主。於意云何。是人爾
時住彼折枝得住樹不。又於其樹受安樂已
還折其枝。可名有智不。商主言。不也婆伽
婆。不也修伽陀。佛言。商主。魔亦如是。常
如來應供正遍知入涅槃故。常樂隱滅如來
所説正法毘尼故。商主乃至正法住世。是魔
波旬於其時節得住魔宮。我法滅時其魔波
旬生大踊悦喜慶稱意。故墜落魔宮墮阿鼻
地獄。商主。喩如彼人於其樹上而自害故勤
作是事。魔亦如是。爲自害故。爲害他故。
勤發心。商主。魔於後時墮阿鼻地獄受大苦
痛。如奪命苦。爲苦觸已。當念我言如來應供
正遍知。是眞語者。實語者。不異語者。不虚語
者。如是善説。善哉身律儀。善哉口律儀。善
哉意律儀。是身善行。是口善行。是意善行。獲
得可樂可欲可愛稱意果報。是身惡行。是口
惡行。是意惡行獲得不可樂不可欲不可愛
不稱意果報。我昔與彼身惡行相應口惡行
相應意惡行相應。以是業報今墮地獄。受如
是等極痛極切極苦極惱。極不可忍如臨死
之苦。是魔波旬當於爾時。憶我所説得淨
信心。得淨信已即時於彼地獄命終生三十
三天。何以故。商主。若其惡心於如來所作諸
過失。身壞命終墮大地獄。若復慈心供養如
來不求過者。身壞命終得生善道天人之中。
彼以善根得値諸佛。値諸佛已復種善根。種
善根已次第當得無漏涅槃。商主。汝於如來
應供正遍知心得淨信。以此善根彌勒出世
當得値遇。値彌勒已則能覺悟睡眠放逸
諸衆生等。作如是言。諸衆生輩應當勇猛勤
作善業。如來應供正遍知出世甚難。如
曇華時乃一現。如來亦爾時乃一出。無窟宅
涅槃。時有説者人身難得八難難離。得値佛
世生於中國亦復甚難。是故汝等愼莫放逸。
當勤修行於後莫悔。商主。汝於彌勒佛所禀
受法教。攝彼彌勒無上法王國土人民。常以
慈心無惡心無怨讐心愍心樂心普覆心護持
養育。以此善根於魔宮殿次補魔處。具大富
爲自在主。商主。若有衆生於如來所種諸
善根。乃至得發一念淨心。彼等衆生以此善
根得近甘露。第一甘露最後甘露。商主。汝以
善根於彼廣受人天報已。經八十劫於末後
身作辟支佛名曰悲愍。何以故。商主。以汝聞
我涅槃聲已。便於我所生淨信心。於衆生所
生悲愍心。爲諸衆生得安樂故。求請我住
不般涅槃。汝復於彼彌勒法中悲愍衆生。覺
*悟睡眠放逸衆生。令得憶念而不放逸。教以
善法。以是因縁得辟支佛記。商主。我當與汝
如是善報。應當深心喜悦稱意。商主。此等是
汝勸請如來善根因縁。如來即以法施蔭覆
報汝善根。爾時商主復白佛言。世尊。若佛
不受我所勸請入涅槃者。願我從今乃至法
住。離於五欲專持孝道。不樂遊戲不著異衣。
不用華鬘塗香末香。及不受用諸天勝報。何
以故。如是世尊衆生之寶明。當與我別離
異處。更不合會。更不復有。畢竟不可見。世
尊。我有何樂有何戲笑。有何可樂。有何稱
意。如是最大慧炬慧燈大智光明。若隱滅
者我當有何踊悦稱意喜慶等事。是大智日
有無量百千光炎眷屬。滅除無明大黒闇者。
作大智明者。如是滅沒。我當有何踊悦稱意。
有何可樂。有何戲笑。我於如是衆生之寶有
別離故。測量衆生不缺減衆生。與明衆生無
罪衆生。無癡衆生。無上衆生。最上衆生。無
似衆生。無等衆生。無等等衆生。能救一切
衆生。衆生妙衆生。衆生所供衆生。共乘衆
生。調伏衆生者。憐愍衆生者。眞語者。實語
者。時語者。應時語者。不異語者。如説修行
者。住大慈悲者。於諸衆生心無罣礙者。於諸
衆生平等心者。無戲論者。無我我所者。無積
聚者。無窟宅者。無依倚者。無荒*嶮者。無垢
者。救濟者。引導者。化度者。預備者。解縛者。
養育者。令衆生憶念者。令惺悟者。教誨者。
於戰鬪勝者。拔鏃者。醫王治心者。施大良
藥者。究竟度苦者。説法者。商主將去者。示淺
處者。持梢尾者。持炬者。作明者。作光者。照
曜者。施目者。示導者。令到安隱國土者。遠
離一切荒嶮*垢者。無渇愛者。離諸使者。離
諸結者。離貪瞋癡者。離諸煩惱者。離憍慢怒
者。如是大丈夫。妙丈夫。極丈夫。健丈夫。猛
丈夫。蓮華丈夫。芬陀利丈夫。龍丈夫。師龍
丈夫。師子丈夫。上首丈夫。兇丈夫。雄丈夫。
象丈夫。無上丈夫。無上調御丈夫。共乘者。具
一切力者。具十力者。得四無所畏者。具十
八不共法者。得大福智力者。滿足無量法藏
者。無嫉妬者。悦豫一切衆生者。無上大施
主最勝施主。心無嫌恨者 得大禪定者。得諸
禪三昧三摩跋提境界者。無量慧者。無障慧
者。得無等慧境界者。摧魔幢者。渡淤泥者。
到彼岸者。住彼岸者。到無畏處者。除一切
衆生怖畏者。安慰一切衆生者。大衆生堅固
者。於今後夜當有別離更不可見。世尊。如來
常於諸大衆中。正師子吼更不得聞。我當有
何踊悦稱意。世尊。譬如有人於其灌頂刹利
王所得福祿者。王命終後生大憂苦。知王恩
養。念王恩養。賞王恩養。彼諸衆生爲其王
故專持孝道。或一日二日乃至七日。若半月
乃至一月憶念流涙。世尊。我亦如是。如來
滅後乃至正法住世。隨其時節捨離五欲專
持孝道。不樂戲笑。不著異衣。不用華鬘塗香
末香。及不受用諸天果報
  *大悲經帝釋品第三
爾時釋提桓因往詣佛所。到已頂禮退住一
面而白佛言。唯願世尊。教勅於我云何修行。
世尊。昔於一時。四大阿修羅王。嚴駕著鎧將
諸眷屬。來詣三十三天所欲共鬪戰。當於爾
時聖者目連仍住在世。如是諸天共阿修羅
對陣之時。聖者目連到四阿修羅所。以如法
伏之。如是諸天及諸阿修羅悉得安隱。無復
鬪戰之苦共相違反毀呰諍論。世尊。是大目
連既已滅度。如來今復欲般涅槃。我等如是
於後數數當復鬪戰共相違反。願垂教勅。若
四阿修羅王與我戰時。我於彼等作何方計。
佛告釋提桓因言。憍尸迦。止。莫憂悲莫愁莫
慮。若持戒者所願必成。唯淨戒者成。非不淨
戒。梵行者非不梵行。離欲者非不離欲。離瞋
者非不離瞋。離癡者非不離癡智慧者。非不
智慧。而得成也。憍尸迦。我從今後當作加
被。憍尸迦。乃至我之正法未滅。若有諸天
阿修羅等共相鬪戰。隨其時節稱我名故諸
天得勝。爾時四大阿修羅王。聞佛説是加護
聲已。其心忿恨毛竪怖畏來詣佛所。到已頂
禮却住一面白佛言。世尊何故如來作是加
護。佛告四大阿修羅言。汝等。莫憂莫慮。有
時汝等得大自在。過彼三十三天。無復鬪戰。
無諍無競無相違反。是故汝等。愼莫鬪戰。莫
相毀呰莫相諍論。勿作違反心當作慈心愍
心。得衆欲具足。諸仁者。命不久停。爲自在
主亦復無常。諸仁者。世間所有具足合會必
歸離散。諸仁者。當觀如來窮無常際。於諸
衆生無所怨讐。無違無競常爲和合。一切衆
生平等發心。何況汝等薄少善根。彼此迭相
樂鬪諍者。諸仁者。若有發心惱害他者。是人
長夜還得惱害。諸仁者。若人喜殺。是人還得
短壽之報。若憙鬪諍。是人常有怖畏死報。不
具大眷屬。無大勢力。諸仁者。善惡二業終不
敗亡。是故汝等。從今已後各住慈心。住身
業慈口業慈意業慈。莫鬪莫競莫相毀呰。以
是因縁。汝等長夜得利益安樂。後則不悔作
是語已四阿修羅王白佛言。世尊。如是婆伽
婆。如是修伽陀。我等如是依如來教。如是修
如是住。世尊。我從今後。一切當捨鬪戰之具
各修慈心。爾時釋提桓因。聞佛涅槃爲憂箭
所射極大愁惱。悲泣流涙而白佛言。世尊。我
從今日乃至法住。不受五欲。不入内宮。不著
異衣。大徳婆伽婆。譬如家長喪亡。是人知識
得恩養者。心生苦惱憶念舊恩。念恩養故悲
泣流涙專持孝道。世尊。我亦如是乃至法住。
隨其時節悲泣流涙專持孝道。不行五欲。不
入内宮。不著異衣。何以故。無上導師明當別
離。不可得見更不合會。釋提桓因作是語已。
即便伏面啼哭而住
大悲經卷第一




大悲經卷第二
 高齊天竺三藏那連提那*舍譯 
  羅睺羅品第四
爾時大徳羅睺羅作如是念。我今有何喜悦。
有何稱意。有何欣慶。而能堪忍面見世尊入
般涅槃。作是念已。東北方去此十佛國土。彼
有世界名摩離支。佛號難勝如來應正遍知。
爾時慧命羅睺羅。從拘尸城力士生地沒。向
東北方難勝如來應正遍知所。到已稽首作
禮却住一面憂愁不樂。爾時難勝如來告
睺羅言。羅睺羅。汝莫憂悲。羅睺羅。一切所愛
稱意等事。有爲和合必皆離散。羅睺羅。凡是
事法爾。諸佛世尊作佛事訖皆般涅槃。羅睺
羅。汝可還彼今釋迦牟尼如來應正遍知。力
士生地娑羅雙樹間。如師子王右脇而臥。今
日後夜於無餘涅槃界而般涅槃。羅睺羅。汝
須往。若佛如來入涅槃後汝必憂悔。作
是語已。時羅睺羅白難勝佛言。世尊。我不忍
聞釋迦牟尼如來應正遍知入涅槃聲。況能
忍見彼佛世尊入般涅槃。是故我不堪忍往
彼。爾時羅睺羅答彼難勝佛已。即於彼沒。往
詣上方過九十九世界到第百世界。彼有如
來應正遍知。號曰商主。今現在世。爾時羅睺
羅到已。頭面作禮悲泣流涙。憂愁啼哭却住
一面。住一面已。時商主佛告羅睺羅言。止。
睺羅。汝莫憂悲。羅睺羅。一切諸法。生者不
生。老者不老。病者不病。死者不死。盡者不
盡。無有是處。羅睺羅。過去諸佛聲聞縁覺。
寂滅離而般涅槃。未來諸佛聲聞縁覺。寂滅
離而般涅槃。現在諸佛聲聞縁覺。寂滅離而
般涅槃。羅睺羅。假使如來住世一劫若百劫。
必當如是入般涅槃。羅睺羅。諸佛世尊更無
餘法。唯是究竟寂滅涅槃。羅睺羅。究竟寂滅
者。是究竟定。究竟清涼。究竟盡。究竟樂。究
竟安隱。所謂無窟宅涅槃界。羅睺羅。生苦老
苦病苦死苦。恩愛別離怨憎合會。所求不得
五陰重擔。如是皆苦。羅睺羅。唯涅槃是樂。
羅睺羅。汝亦不久當般涅槃。羅睺羅。汝及
釋迦牟尼佛入涅槃處。無生無老無病無死。
無愛別離。無怨憎會。無不適意。羅睺羅。汝莫
悲戀莫憂莫愁。羅睺羅。汝當思惟。誰是生者。
誰是老者。誰是死者。誰是流轉。誰復還生。
羅睺羅。皆是虚妄顛倒取著。未聞聖法。諸凡
夫等。未見諸聖。未信聖法。未學聖法。未解聖
法。未知聖法。未住聖法故心顛倒想顛倒見
顛倒。以顛倒故生。生故老。老故死。死已還
生。馳走流轉枯焦敗壞。愛戀憂愁椎胸號哭。
羅睺羅。一切聖人唯以此法毘尼息一切行。
於上更無所作。羅睺羅。如是導師所作已訖。
聲聞弟子所作者已作。於上更無所作。羅睺
羅。汝莫悲戀莫憂莫愁。羅睺羅。彼釋迦牟尼
佛。無上法王於釋種中尊。汝當往彼最後禮
拜供養恭敬。若涅槃後汝必憂悔。羅睺羅。彼
釋迦牟尼佛。今在力士生地娑羅林間。如師
子王右脇而臥。思欲見汝羅睺羅。汝必
往。作是語已。慧命羅睺羅白商主佛言。世尊。
我不忍聞釋迦牟尼如來應正遍知入涅槃聲。
況能忍見彼佛世尊入般涅槃。作是語已。身
心悶絶不自勝持。復作是言。而彼世尊釋迦
牟尼。於釋種中尊。無上法王。衆生中寶。我今
何能忍見彼佛入般涅槃。憐愍一切世間者。
一切世間形相無與等者。與一切世間作燈
者。與一切世間作眼目者。與一切世間作慧
炬者。照曜一切世間者。明日離散當無所有
作是語已。時商主如來告羅睺羅言。止羅睺
羅。汝莫憂悲。羅睺羅。汝可不聞彼佛世尊説
如是法。一切行無常。一切行苦。一切法無我。
寂滅涅槃。羅睺羅。彼佛世尊説如是偈
  諸行無常 是生滅法
    生已還滅 滅彼爲樂
羅睺羅言。如是世尊。佛告羅睺羅。彼佛世尊
昔可不作如是説也。一切所愛稱意等事。必
歸磨滅不久離散。假使久住會亦有離。羅睺
羅言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛言。羅睺
羅。有爲諸法生法有法。覺知法分別起法。從
因縁生。若不滅者。無有是處
爾時羅睺羅。憶念已父釋迦牟尼如來應正
遍知已。流涙而言。我於明日更不見佛諸比
丘衆圍繞説法。如大海中須彌山王。衆相莊
嚴起光明照。猶如滿月衆星圍繞。如日千光
處空照曜。如深大海無量衆寶所藏積處。如
轉輪王無量眷屬而共圍繞。如雪山王根力
覺花之所開敷。如鐵圍山一切惡風所不能
動。如是世尊。一切外道諸論議風不能傾動。
猶如蓮花處在池中。不爲世法之所能染。猶
如大梵具梵眷屬。猶如帝釋有千眼目。如師
子王坐師子座無所恐懼。離諸怖畏能師子
吼。我於明日更不得見。時羅睺羅作是語已。
默然悲泣思惟而住。爾時商主如來告羅睺
羅言。汝今速可詣彼佛所。彼佛如來思欲見
汝。羅睺羅。汝當速去莫更重問致有稽留。愼
莫勞擾彼佛世尊。羅睺羅。汝必須往。何以
故。羅睺羅。諸佛法爾。佛以慈悲思欲見汝。不
入涅槃。爾時羅睺羅頭面禮彼商主佛已。譬
如壯士屈伸臂頃。復如伸臂屈頃時。羅睺羅
即於彼沒。詣拘尸城力士生地娑羅雙樹間。
到如來所亦復如是。到已頭面禮足右繞三
匝却住一面。憂愁悲泣合掌流涙。爾時世尊
羅睺羅言。羅睺羅。汝莫悲戀憂愁啼哭心
生熱惱。羅睺羅。汝於父所作父事訖。我亦
汝所作子事訖。羅睺羅。汝莫生戀憂愁悲悔。
羅睺羅。我與汝等倶爲一切衆生。得無畏故
發勤精進。不作怨讐不作惱害故發大精進。
羅睺羅。我今般涅槃已。更不與他作父。羅睺
羅。汝亦當般涅槃。更不與他作子。羅睺羅。我
與汝等二倶。不作惱亂不作怨讐。爾時羅睺
羅白佛言。世尊。婆伽婆莫般涅槃。修伽陀
莫般涅槃。唯願世尊。住世一劫。爲於多衆
安隱樂故。憐愍世間故。利益安樂諸天人故。
作是語已。佛告羅睺羅言。羅睺羅。如來應
正遍知盡知諸法。於世間中得名爲佛。羅睺
羅。然彼佛法。不消不盡。不生不滅。不來不
去。不成不壞。不坐不臥。不合不散。何以故。
羅睺羅。如是法住。畢竟不生畢竟不滅。畢竟
空畢竟無自性。寂定涅槃不入衆數無窟宅。
不可説非語言道。此是諸佛法。所謂畢竟住
故。畢竟滅故。畢竟寂滅故。畢竟離故。畢竟
離欲故。畢竟不和合故。畢竟不作故。畢竟
盡故。羅睺羅。我隨宜説此法。假使諸佛若出
世若不出世。如是諸法住。諸法如法爾故。法
不變易故。法離欲故。法無自性故。羅睺羅。如
是如來不將戒聚入般涅槃。不將定聚慧聚
解脱聚解脱知見聚入般涅槃。羅睺羅。汝莫
悲戀莫憂莫愁。羅睺羅。一切諸行無常無定。
無所悕望。無常盡變易法。羅睺羅。乃至息一
切行厭捨不著唯求解脱。羅睺羅。此是我之
教法。佛爲羅睺羅説此見實諦品時。大徳比
丘六十人。皆盡諸漏心得解脱。二十五比丘
尼。亦心解脱得盡諸漏。無量天人遠塵離垢
得法眼淨。六萬八千諸菩薩得無生法忍。一
切皆悉歡喜踊躍。歎言佛法不可思議。彼等
皆悉以優波羅花波頭摩花。拘牟頭花
陀利花。而散佛上各作是言。我於來世亦當
如是作天人師出興於世。説如是法世間無
上無相涅槃。如是以大涅槃而般涅槃。彼諸
菩薩作是語已。默然而住
  大悲經迦葉品第五
爾時阿難。在佛床邊悲啼流涙悶絶躄地。猶
如臨崖斫斷大樹。作如是言。婆伽婆涅槃太
速修伽陀涅槃太速。衆生中寶大慈悲者隱
沒太速。世間大燈世間大炬天人中最隱沒
太速。衆生*芬陀利於世間中隱沒太速。衆
生龍象善自調者。復調衆生未調者令調隱
沒太速。無上導師能示世間安隱道者隱沒
太速。世間慧眼大光普照能示世間隱沒太
速。世間盲冥無引導者。衆生父母於世間中
隱沒太速。世間孤獨無所恃怙。衆生中寶。
云何明日我更不見。唯有名在。爾時世尊
告阿難言止。阿難。莫憂悲。我曾告汝一切
所愛稱意等事。和合之法必有離散。阿難。有
爲諸法生法有法覺知法因縁法滅壞法。
不壞者。無有是處。彼若得住。亦無是處。阿
難。假使久住法當如是必亦有離。是故阿難
汝莫憂悲。爾時阿難。瞻仰尊顏目不暫捨
思惟是已。亦復*躄地。猶如臨崖斫斷大樹。
佛復告言。阿難。止。莫憂悲。不以憂悲令我
住世。阿難。我曾告汝一切所愛稱意等事。
有爲和合必當別離。假使久住會亦當滅諸
行法爾。阿難。汝以身口慈孝如來。無量安
樂心無有二。無瞋無恨無有怨讐。爾時阿
難。從地而起抆涙而言。世尊我何得不愁。
何得不悲。我與如是大慈悲者。出一切世間
者。憐愍一切世間者。一切世間所愛惜者。
一切世間所歸趣者。導引一切世間者。利益
一切世間者。安樂一切世間者。如是大寶衆
生明當別難。爾時阿難。大號哭已*抆涙而
言。奇哉奇哉。諸行是屍而作欺陵。能令如
是大燈大炬。大日光明無量光炎。百千億那
由他炎幢眷屬。普現世間見知念慧境界。普
照大寶衆生隱沒太速。大智慧者。大光明者。
今於世間隱沒太速。世間孤獨。作覆護者隱
沒太速。如來具足神通變化。今於世間隱沒
太速。世尊。我何得不愁。何得不悲。世尊。我
今自怪心不破裂以爲百分。世尊。我亦自怪
不於佛前而取命終。必是世尊神力加我。以
是義故不取命終。何以故。我於佛所親承面
受。八萬四千諸法寶藏受持不忘。未廣流布
在於十方諸天人故。世尊。我爲如來神力所
加以是義故我不命終。世尊。我何得不愁。何
得不悲。世尊。我到迦毘羅城世尊生處。釋種
集時作何等語。可言日種釋迦牟尼佛釋種
中尊。無上法王般涅槃耶。我到王舍城毘提
希子阿闍世王所。作何等語。可言大師佛日
隱沒。能拔世間無間業箭醫王去耶。我到舍
婆提城。作何等語。可言大悲憐愍世間者隱
沒去耶。我到祇陀林給孤獨長者。而問我言。
如來何時來住祇陀林給狐獨園。作何言答。
我到毘舍離城諸離車子前。當作何言。可言
憐愍世間最大尊師隱沒去耶。諸方所有善
男子善女人來問義者。作何言答。可言是大
智人世間智者。斷一切疑者。隱沒去耶諸方
所有諸比丘衆。爲欲見佛供養禮拜。問訊世
尊爲布薩故。來問法者。來問義者。我更不見
不聞彼説得上人法。世尊滅後有如是等神
通變化修梵行者隱沒於世。我何得不愁。何
得不悲。作是語已。佛告阿難言。阿難。止。汝
莫憂愁。我之梵行當廣流布。久住世間利益
天人。阿難。我滅度後過四百年。迦葉共汝及
諸弟子。展轉相承作神通變化。修行梵行利
益天人。阿難。汝莫憂悲。我之正法當廣流
布。久住世間利益天人。阿難。我涅槃後。迦
葉比丘共汝發心。令我阿僧祇億那由他劫
所集。無上三藐三菩提法。増益諸善使不退
失。何以故。阿難。是迦葉比丘。少欲知足遠
離精進。樂不忘念樂不戲論定慧現前。阿難。
迦葉比丘。能於大衆示教利喜。於諸梵行説
法不惓猶如父母。阿難。迦葉比丘。於諸四
衆所見懸遠憐愍世間。爲欲利益安樂衆生
諸天人故。發如是心。爾時阿難白佛言。世尊。
迦葉比丘。如是發心。利益安樂幾許諸天
人衆。佛言。阿難。迦葉比丘。入涅槃時作是
誓願。願我滅後以我神力所加持故。令我
身衣不變不壞。髮毛膚色諸根支節亦不變
壞。乃至彌勒如來應正遍知出興世時。令我
此身見彼世尊。共作初會。如是第二第三大
會。以我願力所加持故。當令多百衆生。多千
衆生。多千萬衆生。多百千億那由他衆生。
得聖道果。若彌勒佛見我身衣不變。不壞。三
會聲聞亦見我身不變不壞諸根支節及袈裟
已。然後我身住在空中。以己身火闍維其身。
闍維身已灰炭不現。阿難。是爲迦葉發心利
益安樂衆生。阿難。迦葉比丘。如是願力所加
持故。成熟如是諸衆生已而般涅槃。阿難。
迦葉比丘。般涅槃已有四石山當來到迦葉
所。覆障其身合成爲一。阿難。是迦葉身在彼
四石山中身不變壞。至彌勒佛出興於世隨
爾許時。迦葉比丘身住不壞。及袈裟衣亦住
不壞何以故。阿難。持淨戒者。修梵行者。有
智慧者。所願能成。非戒不淨不修梵行無智
有欲所能成也阿難。迦葉比丘。先以願力所
加持故入般涅槃。入涅槃已。彼迦葉身常不
變壞。髮毛血肉諸根支節。及以衣服亦不變
壞。身亦不臭。乃至彌勒。阿難。彼彌勒佛出
興世時。共彼初會九十六億諸比丘衆到迦
葉所。阿難。是彌勒佛。以迦葉身示彼九十六
億諸比丘衆。作如是言。諸比丘。此迦葉比
丘。於釋迦牟尼如來法中。作大聲聞住勝頭
陀。少欲知足遠離精進。樂不妄念樂不戲論
定慧現前。能於多衆示教利喜。於諸梵行説
法不倦猶如父母。諸比丘。是迦葉比丘。於諸
四衆所見懸遠。畢竟無疑隨順多衆。諸比丘。
汝觀迦葉憐愍世間。爲欲利益安樂一切諸
人天故發如是心。阿難。彌勒如來應正遍
知。第二會時共九十四億諸聲聞衆來到其
所。第三會時共九十二億諸聲聞衆亦來到
迦葉所。阿難。彼彌勒佛。示彼九十二億比
丘衆言。此迦葉比丘。於釋迦牟尼如來法
中。最大聲聞住勝頭陀。少欲知足乃至發
心。爲欲利益安樂一切諸天人故。阿難。彌
勒如來當於彼時。舒金色右手摩迦葉頂。觀
察諸比丘言。諸比丘。是迦葉比丘。於釋迦
牟尼佛滅度之後廣持正法。而此衆中無有
一人於我滅後廣能如是持我正法如迦葉
者。阿難。是迦葉比丘。於彼第三大會。以
本願力所加持故。住虚空中現種種神通種
種變化已。以己身火闍維其身。闍維身
灰炭不現。時彌勒佛當於彼時發起迦葉已。
爲彼九十二億諸比丘衆數數説法。多百多
千多億那由他百千天人。得聖道果。阿難。迦
葉比丘。發心利益多衆生故。汝亦發心利益
安樂多衆生故。如是阿難。迦葉比丘及汝發
心故。過四百年能持我之正法。及作神通種
種變化修行梵行。各能増益諸天人衆
  *大悲經持正法品第六
爾時世尊復告阿難。汝莫憂悲。我之梵行當
廣流布。各能増益諸天人衆。阿難。我滅度後
摩偸羅城優樓蔓茶山。有僧伽藍名那馳迦。
於彼當有比丘名毘提奢。有大神通具大威
力。正智得道多聞無畏。持修多羅。持毘尼。
持摩多羅迦。於諸梵行示教利喜説法不倦。
彼亦當作神通變化修行梵行。廣行流布我
之正法増益天人。阿難。汝莫憂悲。我滅度
後還於優樓蔓茶山。那馳迦僧伽藍。當有比
丘名提知迦。有大神通具大威力。於諸梵行
説法不倦。能令我法廣行流布増益天人。阿
難。汝莫憂悲。我滅度後還於優樓蔓茶山傍。
有山名優尸羅。彼有四萬比丘集會。有神通
有大威力多所堪能。正智得道多聞無畏。持
修多羅。持毘尼。持摩多羅迦。各能於諸梵行
教利喜説法。不倦。彼等比丘神通變化
修行梵行。令我正法廣行流布。各能増益諸
天人衆。阿難。汝莫憂悲。我滅度後還於優樓
蔓茶山傍。當有比丘名優波毱多。有大神
通具大威力。乃至亦能神通變化修行梵行。
令我正法廣行流布増益天人。於彼當有千阿
羅漢。集八萬八千諸比丘衆。共一布薩作一
羯磨。心不欺詐共相授記。彼等皆能神通變
化修行梵行。令我正法廣行流布。各能増益
諸天人衆。阿難。汝莫憂悲。是優波毱多及諸
弟子。各各能令我之正法廣行流布。於諸天
人能正顯説。阿難。汝莫憂悲。我滅度後於波
離弗城。有僧伽藍名跋多尼。彼有比丘名阿
輸婆毱多。三明六通具八解脱。禪智二分解
脱自在。有大神通具大威力。乃至彼等亦能
神通變化修行梵行。令我正法廣行流布増
益天人。阿難。汝莫憂悲。我滅度後還於波離
弗城。有僧伽藍名鳩鳩吒。當有比丘名欝多
羅。有大神通具大威力。乃至亦能神通變化
修行梵行。廣行流布我之正法増益天人。阿
難。汝莫憂悲。我之梵行當廣流布。各能増
益諸天人衆。阿難。我滅度後於鴦伽國。當有
我諸聲聞作般遮跋瑟伽會。彼處當有過一
萬三千阿羅漢集。彼等一切有大神通。具大
威力有多堪能。乃至於諸梵行説法不倦。彼
有上座名設陀沙茶。有大神通具大威力有
多堪能。於諸梵行説法不倦。彼等亦能神通
變化修行梵行。令我正法廣行流布。各能増
益諸天人衆。阿難。汝莫憂悲。我滅度後金鉢
陀城。當有二比丘。於婆羅門種中出家。
一名毘頭羅。二名刪闍耶。各有神通具大威
力有多堪能。乃至亦能神通變化修行梵行。
令我正法廣行流布増益天人。阿難。汝莫憂
悲。我滅度後婆雞多城。當有比丘名大精
進。有大神通具大威力。乃至亦能神通變化
修行梵行。令我正法廣行流布於諸天人。阿
難。汝莫憂悲。我滅度後當有比丘名末田提。
三明六通具八解脱。禪智二分解脱自在。有
大神通具大威力。乃至於諸梵行説法不倦。
北天竺國罽賓川中。當有無量諸龍夜叉乾闥
婆等。具大身力依住彼川。是末田提比丘到
於彼處。爲彼諸龍夜叉乾闥婆等來共鬪諍。
是末田提比丘神通變化。以法降伏諸龍夜
叉乾闥婆等令得敬信。得敬信已令人住在彼
罽賓川。建立諸僧伽藍多有聲聞。多百多千
聲聞衆集。阿難。是末田提比丘。於一切時令
彼住處具諸善事。阿難。我若具足稱揚廣説
彼末田提所有功徳。不能窮盡阿難。是末田
提比丘。具諸功徳能令我法毘尼神通梵行。
於諸天人廣行流布。阿難。汝莫憂悲我滅度
後於北天竺乾陀羅國。當有比丘名曰迦葉。
有大神通具大威力有多堪能。正智得道多
聞無畏。持修多羅。持毘尼。持摩多羅迦。乃
至亦能令我正法廣行流布。阿難。汝莫憂悲。
我滅度後北天竺國。有城名得叉尸羅彼有
長者名闍知迦。名震諸方具大豪富。多饒財
寶具足功徳智慧相稱。端正可愛相好第一。
彼闍知迦長者。深信於我及諸聲聞。供養恭
敬尊重讃歎。次第積集菩提善根。於未來世
滿千劫已。成阿耨多羅三藐三菩提。佛號普
光。劫名造賢。世界名具大莊嚴。阿難。彼闍知
迦長者。於諸天人廣行流布我之正法。阿難。
汝莫憂悲。我滅度後北天竺國。當有王都名
富迦羅跋帝。人民熾盛豐樂安隱。彼處多有
諸婆羅門長者居士。隨順修多羅。深信於我
及諸聲聞。供養恭敬尊重讃歎。彼有無量聲
聞弟子。有大神通具大威力有多堪能。阿難。
於彼多有長者居士。正智得道多聞無畏
大智慧。阿難。彼富迦羅跋帝王都。所有在家
諸白衣等。彼命終已生兜率天。諸出家者悉
墮地獄。何以故。彼不住戒不住律儀故。阿
難。彼富迦羅跋帝王都。所有婆羅門長者居
士等。當作是念。釋迦牟尼佛之正法必當隱
沒。何以故。諸比丘等。於諸利養増上貪求。
多毀禁戒其心散亂不樂閑林捨離禪樂。與
諸四衆數相往來破戒違道。共諸婆羅門長
者居士等。親友交通不相敬重。飮食花果
相贈遺。不依律儀無有慚愧婬彼女婦。彼諸
婆羅門長者居士等。見聞彼諸比丘作非法
已。生大驚怖心甚憂惱作如是言。佛之正法
可隱沒耶。當於彼時還於富迦羅跋帝王都。
當有優婆塞名曰法増。有大神通具大威力
有大福徳。正智得道多聞無畏。持修多羅摩
多羅迦善巧方便。是優婆塞。爲欲令彼婆羅
門長者居士等生敬信故。上昇虚空示教利
喜而作是言。汝等諸人。愼莫怖畏莫疑莫慮。
彼釋迦牟尼佛之正法猶住在世。汝可發勤
精進作諸善業。未得者令得。未證者令證。未
達者令達。聖法今在宜可速求。時婆羅門長
者居士等。心皆喜悦而行布施作諸功徳。於
我舍利裝飾嚴持。及諸聲聞勤作供養。聽受
讀誦轉爲他説。受持禁戒勤修禪定。彼諸婆
羅門長者居士等。爲彼法増示教利喜。皆趣
善道及涅槃道。阿難。彼優婆塞。亦能令我正
法廣行流布増益天人。如是阿難。於我滅後
亦當多有俗人。於我法中深得敬信。曾於過
去供養多百多千無量諸佛殖諸善根。於我
舍利勤修莊嚴。及諸聲聞供養恭敬尊重讃
歎。阿難。彼等亦令我之正法。廣行流布増益
天人。阿難。我滅度後於未來世北天竺國。
當有比丘名祁婆迦出興於世。曾於過去無
量百佛*殖諸善根。供養恭敬深信具足安住
大乘。爲欲憐愍利益安樂諸衆生故。發如是
心多聞持菩薩藏。稱揚大乘顯發大乘。是比
丘。見我舍利形像塔廟有破壞者*裝校修治。
以金莊嚴竪立幢幡。寶蓋鈴網出微妙音。興
造如來無量形像及諸塔廟。其諸塔廟皆以
半月師子莊嚴。能令諸天人衆心生信樂。爲
欲滿足菩提善根故。憐愍衆生故。護持養育
故。攝受我法故。爲不敬信者令敬信増
故。亦令多衆種善根故。作般遮跋瑟迦會。阿
難。當於爾時多有比丘。不持禁戒多作非
法。不樂閑林捨離禪樂。破戒違道共相言訟。
貪惜積聚獨占一房。與諸俗人互相往來捨
離佛法。於諸梵行不生敬重形似沙門。當於
爾時有少比丘。發勤精進遠離憒閙。係念現
前定慧一心。安住善法少欲知足樂修乞食。
安住聖種多聞無畏。持修多羅。持毘尼。持摩
多羅迦。當於爾時祁婆迦比丘。令諸比丘著
袈裟者。其心柔軟諸根無缺。具足深信第一
敬重。於彼所有著袈裟者。起持戒想。作福田
想。而行布施修諸善根。彼祁婆迦比丘。修
集無量種種最勝菩提善根已而取命終。生
於西方過億百千諸佛世界無量壽國。於彼
佛所種諸善根。復經八十億諸如來所修諸
梵行。以此善根於未來世過九十九億劫而成
正覺。佛號無垢光。世界名一切功徳莊嚴。阿
難。彼祁婆迦比丘。令我正法於諸天人廣行
流布。阿難。汝莫憂悲。我之梵行當廣流布天
人信樂。阿難。我滅度後於未來世。當有邊
國名曰舍摩。彼有國王名曰大施。而於我
法心生淨信。於我舍利及諸聲聞。勤修供養
稱揚讃歎。阿難。彼*大施王。於舍摩國集我
聲聞諸比丘衆尊重供養。於彼當有過三千
阿羅漢。皆有神通功徳威力。乃至於諸梵行
説法不倦。阿難。彼等亦能令我正法於諸天
人廣行流布。阿難。汝莫憂悲。我滅度後北天
竺國。有城名興渠末但那。彼得我舍利尊
重供養。當以花鬘塗香末香音聲伎樂幢幡
寶蓋衣服臥具衆寶金銀以用莊嚴。阿難。時
彼精舍當有多人以信出家。受持禁戒修行
善法。諸俗人等修行善法亦復無量。阿難。彼
有持戒多聞有智。於我法中深得淨信。於我
聲聞及我舍利。勤修*裝飾嚴治供養。於佛法
僧供養加護。以此善根於天人中受福報已。
有得阿耨多羅三藐三菩提者。有得縁覺乘
者。有得聲聞乘而涅槃者。阿難。彼以如是種
種供養。當得如是神通威力。阿難。是等諸人
開示演説。令我正法於諸人天廣行流布。阿
難。汝莫憂悲。我之正法當廣流布増益天人。
阿難。我之舍利及我形像遍閻浮提。何況人
不見處。所謂天龍夜叉羅刹乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶等。宮殿之
中所造形像。阿難。汝莫憂悲。我法毘尼於諸
天人當廣流布
  *大悲經舍利品第七
爾時世尊復告阿難。我滅度後。若有善男子
善女人。若在家若出家。乃至供養我之舍利
如芥子等。恭敬尊重謙下供養。我説是人以
此善根一切皆當得涅槃果盡涅槃際。阿難。
若我滅後。所有善男子善女人心生敬信。爲
我造立形像塔廟。阿難。應生深信愼莫疑惑。
我説是人以此善根一切皆當得涅槃果盡涅
槃際。阿難。且置現在供養我者。且置我滅度
後供養如芥子等舍利者。且置爲我造立形
像及塔廟者。阿難。若有信心念佛功徳。乃至
一花散於空中。我説是人以此善根一切皆
當得涅槃果盡涅槃際。阿難。若復有人見佛
世尊神通威力。爲供養故。乃至一花散於空
中。猶能得涅槃果。何況親承如來而供養者。
及我滅後供養舍利者。阿難。諸佛境界不可
思議。若復有人能供養者。所得福徳亦不可
思議。阿難。若人念佛乃至一花散於空中。我
以佛智見知是人所得果報不可思議。汝應
當信。何況未來所有佛子。深得敬信思惟佛
功徳求佛智者。爾時阿難聞佛語已。心懷踊
躍生大歡喜而白佛言。希有婆伽婆。希有修
伽陀。今正是時。唯願世尊。説其念佛乃至
一花散於空中而供養者所得果報。諸比丘
等從佛所聞讀誦受持。以是當得憐愍世間。
利益安樂諸天人故。於現在世及未來世。所
有衆生從彼聞者。復得數數種諸善根。心生
敬信得大稱意。彼作是念。釋迦牟尼。於釋
種中無上法王大慈悲者。憐愍世間者。勸喩
我等令我生念發大精進。作是語已。佛告阿
難。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝分別解説
所得果報。阿難白言。如是世尊。願樂欲聞。
佛告阿難。若有衆生。以念佛故。乃至一花
散於空中。如是福徳所得果報不可窮盡。阿
難。如是衆生從前際來。劫數長遠生死流轉
不可得知。於未來際亦復如是。若有衆生以
至誠心念佛功徳。乃至一花散於空中。於未
來世當得釋天王梵天王轉輪聖王。於其福
報亦不能盡。以其善根福報邊際不可盡故。
要當入般涅槃。何以故。阿難。施佛福田不以
有爲果報所能盡邊。我説是人必得涅槃盡
涅槃際。阿難。且置親承供養我者。且置供
養我如芥子等舍利者。且置爲我造立形像
及諸塔廟而供養者。且置以念佛故乃至一
花散於空中而供養者。若復有人。在於室内
以念佛故。乃至一花散於空中。阿難。我説是
人當得涅槃。得第一涅槃。盡涅槃際。最勝涅
槃。妙涅槃。清淨涅槃。安住涅槃。阿難。以是
因縁。諸福田中佛爲最佛爲王。何以故。施
田者。非謂世間果報所能盡也。以是因
縁。於佛福田爲最第一。阿難。諸佛如來順正
道者。能作無上究竟福田。於佛福田所有施
者。必窮盡涅槃際。得第一涅槃。阿難。且置
如是以花散佛所得功徳。若復有人但心念
佛一生敬信。我説是人亦當得涅槃果盡涅
槃際。阿難。且置人中念佛功徳。若有畜生
於佛世尊能生念者。我亦説其善根福報。當
得涅槃盡涅槃際。阿難。汝今當觀諸佛世尊。
與諸衆生作福田者。能令衆生當得如是神
通威力。是故阿難。汝莫憂悲。若有善男子
善女人。乃至畜生諸衆生等於佛生信。當得
如是神通果報廣大功徳。譬如甘露第一甘
露盡甘露際。阿難。汝以身口慈孝如來。無量
安樂心無有二。無瞋無恨無有怨讐。阿難。若
有三千大千世界滿中須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢。如苷蔗竹&T033759;麻若草。若有善男
子善女人。若一劫若減一劫。以諸稱意一切
樂具。恭敬尊重謙下供養。阿難。於意云何。
是善男子善女人。所得福徳寧爲多不。阿難
言。甚多婆伽婆。甚多修伽陀。佛言。阿難。若
復有人。於諸佛所但一合掌一稱名。如是福
徳比前福徳。百分不及一。千分不及一。百
千億分不及一。數分不及一。迦羅分不及一。
何以故。阿難。以佛如來諸福田中爲最無上。
是故施佛成大功徳神通威力。阿難。且置三
千大千世界所有聲聞阿羅漢等。若復三千
大千世界滿中辟支佛。如甘蔗竹&T033759;若麻若
草。若有善男子善女人。若一劫若減一劫。以
諸稱意一切樂具。恭敬尊重謙下供養彼辟
支佛。若辟支佛滅度後起七寶塔。若有善男
子善女人。乃至盡形以諸香花塗香末香衣
服臥具寶幢幡蓋。恭敬尊重謙下供養。阿難。
於意云何。是人於彼所得福徳寧爲多不。阿
難言。甚多婆伽婆。甚多修伽陀。佛言。阿難。
若復有人。於如來所起一淨信思惟信解。作
如是言。諸佛智慧不可思議。以此信解善根
功徳。比前供養彼辟支佛所得功徳。迦羅分
不及一。乃至優婆尼沙陀分不及一。何以故。
阿難。諸佛世尊。無量大慈。無量大悲。無量
戒。無量定。無量慧。無量解脱。無量解脱知
見。無量修集。無量達證。阿難。諸佛世尊智
慧不可思議。諸佛境界亦不可思議。若有供
養不可思議者。當得不可思議報。阿難。汝莫
憂悲。汝當得大神通功徳利益。何以故。阿
難。汝以身口意慈。供養我來過二十年。受持
如來八萬四千諸法寶聚。於諸多聞最爲第
一。巧言辯慧問答中最。正智得道多聞無畏。
持修多羅。持毘尼。持摩多羅迦。於諸四衆説
法不倦。阿難。我滅度後汝共大徳摩訶迦葉。
當作第一最大導師大作佛事。阿難。汝莫憂
悲。汝當得大神通功徳利益
大悲經卷第二



大悲經卷第三
 高齊天竺三藏那連*提耶*舍譯 
  禮拜品第八
爾時世尊復告阿難。若有衆生聞佛名者。我
説是人畢定當得入般涅槃。阿難。若有稱言
南無佛者。此有何義。阿難白言。佛是一切諸
法之本。佛是眼目能引導者。佛是演説一切
法者。善哉世尊。願爲比丘解釋此義。我今親
承得聞持受。爾時世尊復告阿難。諦聽諦聽
善思念之。吾當爲汝分別解説。爾時阿難聞
佛語已。而白佛言。願樂欲聞。佛言。阿難。所
言南無佛者。此是決定諸佛世尊名號音聲。
阿難。以是決定諸佛名號音聲義故。稱言南
無諸佛。阿難。我爲是義故説譬喩。令諸衆生
於此法。中増益信心。復令一切諸善男子善
女人。聞佛世尊名號音聲深得敬信。阿難。曾
於過去有大商主。將諸商人入於大海。到彼
海已。其船卒爲摩竭大魚欲來呑噬。阿難。爾
時商主及諸商人。心驚毛竪憂愁不樂。恐命
不濟。無救無護無歸無趣。各皆悲泣呻號憂
悔。種種悲歎嗚呼痛哉。彼閻浮提如是可樂
如是希有。世間人身如是難得。我今當與父
母離別。兄弟姊妹婦兒親戚朋友別離。我更
不見。亦不得見佛法衆僧。極大悲哭憂悲不
樂。各皆祈請諸尊神天欲求自濟。阿難。爾
時商主正見明遠。於佛法僧心得淨信。更
不信事諸餘天神。爾時商主告諸商人。諸人
當知。若欲存濟免此危難得解脱者。汝等應
當一時同聲隨我所説。假令我等不得解脱
後生善道。時彼商人聞此語已。各言商主。我
當從教。唯願速説。阿難。爾時商主。偏袒右
肩右膝著地住於船上一心念佛合掌禮拜。
高聲唱言。南無諸佛。得大無畏者。大慈悲
者。憐愍一切衆生者。如是三稱。時諸商人亦
復同時合掌禮拜。異口同音唱言。南無諸佛。
能施無畏者。大慈悲者。憐愍一切衆生者。
如是三稱。爾時彼摩竭魚聞佛名號禮拜音
聲。生大愛敬得不殺心。時摩竭魚聞即
口。阿難。爾時商主及諸商人。皆悉安隱得免
魚難。船及商人所願得稱。安隱而還到閻浮
提。時摩竭魚聞佛音聲心生喜樂。更不噉食
餘諸衆生。因是命終。彼命終已得生人中。
生人中已於其佛所聞法毘尼。深得淨信捨
家出家。得出家已近善知識。謙下供養得阿
羅漢道。具足六通於無餘涅槃界而般涅槃。
阿難。汝觀彼魚。生畜生道得聞佛名。聞佛名
已得生人道。因生人道便得出家。得出家已。
即便得證阿羅漢果得阿羅漢已便般涅槃。阿
難汝觀諸佛神力。如是。彼魚聞已獲得神通。
名號稱譽畢定利益。何況有人得聞佛名聽
聞正法。親於佛所種諸善根。而不畢定利益。
阿難。如我昔説。作少善根得少分報。滿分善
根得滿分報。阿難。所言少分善根者。是人爲
欲速成熟故。種聲聞種子作聲聞乘。以是善
根得滿聲聞地種縁覺種子作縁覺乘。以是
善根得滿縁覺地。阿難。以是因縁我説少分
行。阿難。言滿分行者。是人從無始來。於諸
佛所種佛種子。一切善根久遠修行。以是善
根因縁力故得値諸佛。値諸佛已爲欲積集
滿足菩提諸善根故。滿足菩提諸善根已得
成佛道。所謂如來應供正遍知聲震於世。是
名滿分行。阿難。此滿分行。如我諸經昔已
廣説。如是次第汝應當知。若少分行得少分
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 946 947 948 949 950 951 952 953 954 955 956 957 958 959 960 961 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]