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大般涅槃經後分 (No. 0377_ 若那跋陀羅譯 ) in Vol. 12

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T0377_.12.0900a01:
T0377_.12.0900a02:   No.377
T0377_.12.0900a03:
T0377_.12.0900a04: 大般涅槃經後分卷上
T0377_.12.0900a05:  大唐 南海波淩國
T0377_.12.0900a06: 沙門若那跋陀羅譯 
T0377_.12.0900a07:   憍陳如品
T0377_.12.0900a08: 爾時須跋陀羅。從佛聞説大般涅槃甚深妙
T0377_.12.0900a09: 法。而得法眼見法清淨。愛護正法已捨邪見。
T0377_.12.0900a10: 於佛法中深信堅固。即從如來欲求出家。佛
T0377_.12.0900a11: 言。善哉善哉。須跋陀羅善。來比丘。悦可聖心
T0377_.12.0900a12: 善入佛道。於是須跋陀羅。歡喜踊躍忻慶無
T0377_.12.0900a13: 量。即時鬚髮自落而作沙門。法性智水灌注
T0377_.12.0900a14: 原。無復縛著。漏盡意解得羅漢果。須跋
T0377_.12.0900a15: 陀羅既證果已。即前佛所瞻仰尊顏頭面禮
T0377_.12.0900a16: 足。偏袒右肩右膝著地長跪合掌。悲喜交流
T0377_.12.0900a17: 深自悔責在昔罪咎。而白佛言。世尊。恨我毒
T0377_.12.0900a18: 身久劫已來常相欺惑。令我長沒無明邪見。
T0377_.12.0900a19: 淪溺三界外道法中。痛哉苦哉爲害滋甚。今
T0377_.12.0900a20: 大喜慶。蒙如來恩得入正法。世尊。智慧大海
T0377_.12.0900a21: 慈愍無量。竊自惟忖。累劫碎躯未能報此須
T0377_.12.0900a22: 臾之恩。須跋陀羅説是語已。悲泣流涙不能
T0377_.12.0900a23: 自裁。復白佛言。世尊。我年老邁餘命無幾。
T0377_.12.0900a24: 未脱衆苦行苦遷逼。唯願世尊。少住教誡哀
T0377_.12.0900a25: 愍救護莫般涅槃。爾時世尊默然不許。須跋
T0377_.12.0900a26: 陀羅不果所請。愁憂熱惱高聲唱曰。苦哉苦
T0377_.12.0900a27: 哉。世間虚空。世間*虚空。如何於今大怖即
T0377_.12.0900a28: 至熱惱流行。哀哉哀哉。衆生福盡正慧眼滅。
T0377_.12.0900a29: 復更流涙悲號哽咽。遍體血現發聲大哭。於
T0377_.12.0900b01: 如來前擧身投地。慌亂濁心昏迷悶絶。久乃
T0377_.12.0900b02: 蘇醒涕涙哽咽。而白佛言。世尊。我今不忍見
T0377_.12.0900b03: 於如來入般涅槃。中心痛切難任裁抑。我自
T0377_.12.0900b04: 何能與此坏器毒身共住。今前寧可先自速
T0377_.12.0900b05: 滅。唯願世尊。後當涅槃。爾時須跋陀羅。説是
T0377_.12.0900b06: 語已悲戀哽咽。於是時頃即入涅槃
T0377_.12.0900b07: 爾時不可説不可説無數億恒河沙諸大菩
T0377_.12.0900b08: 薩比丘比丘尼。一切世間天人阿修羅等。同
T0377_.12.0900b09: 聲唱言。苦哉苦哉。如何正覺一旦捨離。無主
T0377_.12.0900b10: 無歸無依無趣。追思戀慕悲感號泣。互相執
T0377_.12.0900b11: 手搥胸悶絶迷失諸方。哀慟三千大千世界。
T0377_.12.0900b12: 爾時世尊。出八種聲普告大衆。莫大號哭猶
T0377_.12.0900b13: 如嬰兒。各相裁抑勿自亂心。汝等於此行苦
T0377_.12.0900b14: 生死大海。勤修淨心莫失念慧。疾求正智速
T0377_.12.0900b15: 出諸有。三界受身苦輪無際。無明郎主恩愛
T0377_.12.0900b16: 魔王。役使身心策爲僮僕。遍縁境界造生死
T0377_.12.0900b17: 業。貪恚狂癡念念傷害。無量劫來常受苦惱。
T0377_.12.0900b18: 何有智者不反斯*原。汝等當知。我曠劫來
T0377_.12.0900b19: 已入大寂。無陰界入永斷諸有。金剛寶藏常
T0377_.12.0900b20: 樂我淨。我今於此顯難思議現方便力。入大
T0377_.12.0900b21: 涅槃示同世法。欲令衆生知身如電生戀慕
T0377_.12.0900b22: 心。生死瀑河漂流速疾。諸行輪轉法應如
T0377_.12.0900b23: 是。如來涅槃甚深甚深不可思議。乃是諸佛
T0377_.12.0900b24: 菩薩境界。非諸聲聞縁覺所知
T0377_.12.0900b25: 佛復告諸大衆。是須跋陀羅。已曾供養恒河
T0377_.12.0900b26: 沙佛。於諸佛所深種善根。以本願力常在尼
T0377_.12.0900b27: 乾外道法中。出家修行。以方便慧誘進邪見
T0377_.12.0900b28: 失道衆生令入正智。須跋陀羅乘本願力。今
T0377_.12.0900b29: 得遇我最後涅槃得聞正法。既聞正法得羅
T0377_.12.0900c01: 漢果。既得果已復入涅槃。自我得道度阿若
T0377_.12.0900c02: 憍陳如。最後涅槃度須跋陀羅。吾事究竟無
T0377_.12.0900c03: 復施爲。設我久住無異今也。爾時世尊説是
T0377_.12.0900c04: 語已。即嘘長歎唱言。善哉善哉。須跋陀羅
T0377_.12.0900c05: 爲報佛恩。汝等大衆。應當供養其屍安立塔
T0377_.12.0900c06: 廟。爾時大衆。惆悵慘結掩涙裁抑。即依佛
T0377_.12.0900c07: 教以香木蘇油茶毘其屍。須跋陀羅當焚屍
T0377_.12.0900c08: 時。即於火中放大光明現十八變。身上出水
T0377_.12.0900c09: 身下出火。右脇出火左脇出水。小復現大
T0377_.12.0900c10: 大復現小滿虚空中。爾時無量大衆。及諸外
T0377_.12.0900c11: 道邪見衆生。發菩提心得入正見。須跋陀羅
T0377_.12.0900c12: 現神變已。還復火中*茶毘已訖。是時大衆悲
T0377_.12.0900c13: 感傷悼。收取舍利起塔供養
T0377_.12.0900c14:   大般涅槃經遺教品第一
T0377_.12.0900c15: 爾時佛告阿難普及大衆。吾滅度後汝等四
T0377_.12.0900c16: 衆。當勤護持我大涅槃。我於無量萬億阿僧
T0377_.12.0900c17: 祇劫。修此難得大涅槃法。今已顯説。汝等當
T0377_.12.0900c18: 知。此大涅槃乃是十方三世一切諸佛金剛
T0377_.12.0900c19: 寶藏。常樂我淨周圓無缺。一切諸佛於此涅
T0377_.12.0900c20: 槃而般涅槃。最後究竟理極無遺。諸佛於此
T0377_.12.0900c21: 放捨身命。故名涅槃。汝等。欲得決定眞報
T0377_.12.0900c22: 佛恩。疾得菩提諸佛摩頂。世世所生不失
T0377_.12.0900c23: 正念。十方諸佛常現其前。晝夜守護令一切
T0377_.12.0900c24: 衆得出世法。當勤修習此涅槃典
T0377_.12.0900c25: 佛復告阿難。吾未成佛示入欝頭藍弗外道
T0377_.12.0900c26: 法中。修學四禪八定受行其教。吾成佛來毀
T0377_.12.0900c27: 呰其法漸漸誘進。最後須跋陀羅皆入佛道。
T0377_.12.0900c28: 如來以大智炬燒邪見幢。如乾草葉投大火
T0377_.12.0900c29: 焔。阿難。今我親戚諸釋種子吾甚憂念。我涅
T0377_.12.0901a01: 槃後汝當精勤。以善教誡我諸眷屬。授與妙
T0377_.12.0901a02: 法深心誨誘。勿得調戲放逸散心。入諸境界
T0377_.12.0901a03: 受行邪法。未脱三界世間痛苦。早求出離於
T0377_.12.0901a04: 此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想。一失
T0377_.12.0901a05: 人身難可追復。畢此一形常須警察。無常大
T0377_.12.0901a06: 鬼情求難脱。憐愍衆生莫相殺害。乃至蠢動
T0377_.12.0901a07: 應。施無畏。身業清淨常生妙土。口業清淨離
T0377_.12.0901a08: 諸過惡。莫食肉莫飮酒。調伏心蛇令入道果。
T0377_.12.0901a09: 深思行業善惡之報。如影隨形。三世因果循
T0377_.12.0901a10: 環不失。此生空過後悔無追。涅槃時至示教
T0377_.12.0901a11: 如是
T0377_.12.0901a12: 爾時阿難聞佛語已。身心戰動情識恾然。悲
T0377_.12.0901a13: 喑咽深沒憂海。擧體迷悶昏亂濁心。投如
T0377_.12.0901a14: 來前猶如死人。爾時阿泥樓逗安慰阿難。
T0377_.12.0901a15: 輕其愁心而語之言。咄哉何爲愁苦。如來涅
T0377_.12.0901a16: 槃時至。今日雖有明旦則無。汝依我語諮啓
T0377_.12.0901a17: 如來如是四問。佛涅槃後六群比丘行汚他
T0377_.12.0901a18: 家惡性車匿。云何共住而得示教。如來在世
T0377_.12.0901a19: 以佛爲師。世尊滅後以何爲師。若佛在世依
T0377_.12.0901a20: 佛而住。如來既滅依何而住。如來滅後結
T0377_.12.0901a21: 法藏。一切經初安何等語。爾時阿難如從夢
T0377_.12.0901a22: 中聞阿泥樓逗。安慰其心令致四問。漸得醒
T0377_.12.0901a23: 悟哀不自勝。具陳上問而以白佛
T0377_.12.0901a24: 佛告阿難。何爲憂苦悲哀乃爾。諸佛化周。施
T0377_.12.0901a25: 已訖法歸是處。善哉善哉。阿難。汝致四
T0377_.12.0901a26: 問爲最後問。能大利益一切世間。汝等諦聽。
T0377_.12.0901a27: 善思念之。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。
T0377_.12.0901a28: 如汝所問。佛涅槃後六群比丘惡性車匿行
T0377_.12.0901a29: 汚他家。云何共住而得示教。阿難。車匿比丘
T0377_.12.0901b01: 其性鄙惡。我涅槃後漸當調伏。其心柔和捨
T0377_.12.0901b02: 本惡性。阿難。我弟難陀。具極重欲其性鄙
T0377_.12.0901b03: 惡。如來以善方便示教利喜。知其根性以
T0377_.12.0901b04: 若慧。爲説十二因縁。所謂無明縁行。行縁
T0377_.12.0901b05: 識。乃至老死憂悲苦惱。皆是無明憎愛叢林。
T0377_.12.0901b06: 一切行苦彌滿三界遍流六道。大苦根本無
T0377_.12.0901b07: 明所起。以*波若慧示以性淨諦觀根本。即斷
T0377_.12.0901b08: 諸有過患無明。根本滅故無明滅。無明滅則
T0377_.12.0901b09: 行滅。乃至老死憂悲苦惱皆滅。得此觀時攝
T0377_.12.0901b10: 心定住即入三昧。以三昧力得入初禪。漸漸
T0377_.12.0901b11: 次第入第四禪。繼心正念如是修習。然後自
T0377_.12.0901b12: 當得證上果離三界苦。阿難。爾時難陀比丘。
T0377_.12.0901b13: 深生信心依我教法勤心修習。不久即得阿
T0377_.12.0901b14: 羅漢果。阿難。我涅槃後汝當依我教法正觀。
T0377_.12.0901b15: 教示六群車匿比丘。深心依此清淨正法。
T0377_.12.0901b16: 不久自當得證上果。阿難。當知皆因無明。増
T0377_.12.0901b17: 長三界生死大樹。飄沒愛河衆苦長夜。黒闇
T0377_.12.0901b18: 崖下繞生死柱。六識爲枝妄念爲本。無明波
T0377_.12.0901b19: 浪心識策使。遊戲六塵種苦惱芽。無能制者。
T0377_.12.0901b20: 自在如王。是故我言無明郎主念念傷害。衆
T0377_.12.0901b21: 生不覺輪轉生死。阿難。一切衆生爲此無明
T0377_.12.0901b22: 起諸愛結。我見覆蔽八萬四千。煩惱郎主役
T0377_.12.0901b23: 使其身。身心破裂不得自在。阿難。無明若滅
T0377_.12.0901b24: 三界都盡。以是因縁名出世人。阿難。若能諦
T0377_.12.0901b25: 觀十二因縁。究竟無我深入本淨。即能遠離
T0377_.12.0901b26: 三界大火。阿難。如來是眞語者説誠實言。最
T0377_.12.0901b27: 後付囑汝當修行。阿難。如汝所問。佛去世後
T0377_.12.0901b28: 以何爲師者。阿難。尸波羅蜜戒是汝大師。
T0377_.12.0901b29: 依之修行能得出世甚深定慧。阿難。如汝所
T0377_.12.0901c01: 問。佛涅槃後依何住者。阿難。依四念處嚴心
T0377_.12.0901c02: 而住。觀身性相同於虚空。名身念處。觀受不
T0377_.12.0901c03: 在内外不住中間。名受念處。觀心但有名字
T0377_.12.0901c04: 名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不
T0377_.12.0901c05: 善法。名法念處。阿難。一切行者。應當依此四
T0377_.12.0901c06: 念處住。阿難。如汝所問。如來滅後結集法藏。
T0377_.12.0901c07: 一切經初安何等語者。阿難。如來滅後結*集
T0377_.12.0901c08: 法藏。一切經初。當安如是我聞一時佛住某
T0377_.12.0901c09: 某處與諸四衆而説是經
T0377_.12.0901c10: 爾時阿難復白佛言。若佛在世若涅槃後。有
T0377_.12.0901c11: 信心檀越。以金銀七寶一切樂具奉施如來。
T0377_.12.0901c12: 云何擧置。佛告阿難。若佛現在所施佛物。僧
T0377_.12.0901c13: 衆應知。若佛滅後一切信心所施佛物。應用
T0377_.12.0901c14: 造佛形像。及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油寶
T0377_.12.0901c15: 花以供養佛。除供養佛。餘不得用。用者
T0377_.12.0901c16: 犯盜佛物罪。阿難復白佛言若佛現在若復
T0377_.12.0901c17: 有人以金銀七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飮
T0377_.12.0901c18: 食一切樂具。深心恭敬禮拜供養如來。佛涅
T0377_.12.0901c19: 槃後。若復有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服
T0377_.12.0901c20: 飮食一切樂具。供養如來形像深心恭敬禮
T0377_.12.0901c21: 拜供養。世尊。如是二人深心供養。所得福徳
T0377_.12.0901c22: 何者爲多。佛告阿難。如是二人。皆以深心
T0377_.12.0901c23: 供養。所得福徳其福無異。何以故。雖佛滅後。
T0377_.12.0901c24: 法身常存。是以深心供養其福正等。阿難復
T0377_.12.0901c25: 白佛言。若佛現在。若復有人。還以深心如上
T0377_.12.0901c26: 供養恭敬如來。佛涅槃後。若復有人。還以深
T0377_.12.0901c27: 心如上供養恭敬全身舍利。世尊。如是二人
T0377_.12.0901c28: 所得福徳何者爲多。佛告阿難。如是二人得
T0377_.12.0901c29: 福正等。功徳廣大無量無邊。乃至畢苦其福
T0377_.12.0902a01: 不盡。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。
T0377_.12.0902a02: 如上深心一切供養恭敬如來。佛涅槃後。若
T0377_.12.0902a03: 復有人。如上深心供養恭敬半身舍利。世尊。
T0377_.12.0902a04: 如是二人所得福徳何者爲多。佛告阿難。如
T0377_.12.0902a05: 是二人深心供養得福無異。所得福徳無量
T0377_.12.0902a06: 無邊。阿難。若佛滅後。若復有人。深心供養
T0377_.12.0902a07: 如來舍利四分之一。八分之一。十六分之一。
T0377_.12.0902a08: 百分之一。千分之一。萬分之一。恒河沙分之
T0377_.12.0902a09: 一。乃至如芥子許。皆以深心供養恭敬尊重
T0377_.12.0902a10: 讃歎。若佛現在。若復有人。深心供養恭敬
T0377_.12.0902a11: 如來。如是二人所得福徳皆悉無異。其福無
T0377_.12.0902a12: 量不可稱計。阿難當知。若佛現在。若涅槃後。
T0377_.12.0902a13: 若復有人深心恭敬供養禮拜尊重讃歎。如
T0377_.12.0902a14: 是二人所得福徳無二無別。佛告阿難及諸
T0377_.12.0902a15: 大衆。我涅槃後。天上人間一切衆生。得我舍
T0377_.12.0902a16: 利悲喜交流哀感欣慶。恭敬禮拜深心供養。
T0377_.12.0902a17: 得無量無邊功徳。阿難。若見如來舍利即是
T0377_.12.0902a18: 見佛。見佛即是見法。見法即是見僧。見僧
T0377_.12.0902a19: 即見涅槃。阿難。當知以是因縁。三寶常住
T0377_.12.0902a20: 無有變易。能爲衆生作歸依處。阿難復白佛
T0377_.12.0902a21: 言。佛涅槃後。一切大衆依何法則茶毘如來
T0377_.12.0902a22: 而得舍利深心供養。佛告阿難。我般涅槃。汝
T0377_.12.0902a23: 等大衆當依轉輪聖王茶毘方法。阿難復白。
T0377_.12.0902a24: 轉輪聖王茶毘法則其事云何。佛告阿難。轉
T0377_.12.0902a25: 輪聖王命終之後。經停七日乃入鐵棺。既入
T0377_.12.0902a26: 棺已即以微妙香油注滿棺中。閉棺令密。復
T0377_.12.0902a27: 經七日。從棺中出以諸香水灌洗沐浴。既灌
T0377_.12.0902a28: 洗已燒衆名香而以供養。以兜羅綿遍體
T0377_.12.0902a29: 身。然後即以無價上妙白&T073554;千張。次第相重
T0377_.12.0902b01: 遍纒王身。既已纒訖以衆香油滿*鐵棺中。聖
T0377_.12.0902b02: 王之身爾乃入棺。密閉棺已。載以香木七寶
T0377_.12.0902b03: 車上。其車四面垂諸瓔珞。一切寶絞莊嚴
T0377_.12.0902b04: 其車。無數花幡七寶幢蓋。一切妙香一切天
T0377_.12.0902b05: 樂圍繞供養。爾乃純以衆妙香木表裏文飾。
T0377_.12.0902b06: 微妙香油茶毘轉輪聖王之身。茶毘已訖收
T0377_.12.0902b07: 取舍利。於都城内四衢道中起七寶塔。塔開
T0377_.12.0902b08: 四門安置舍利。一切世間所共瞻仰。阿難。其
T0377_.12.0902b09: 轉輪王以少福徳紹此王位。未脱諸有具足
T0377_.12.0902b10: 五欲。妻妾婇女惡見三毒。一切煩惱諸結使
T0377_.12.0902b11: 等未斷一毫。命終之後世間猶乃如是法則。
T0377_.12.0902b12: 起塔供養一切瞻仰。阿難。何況如來已於無
T0377_.12.0902b13: 量無邊無數阿僧祇劫。永捨五欲妻妾婇女。
T0377_.12.0902b14: 於世間法已作霜雹。難勤能勤。難行能行。一
T0377_.12.0902b15: 切菩薩出世苦行勤苦修習。十方三世一切
T0377_.12.0902b16: 諸佛所行之道甚深微妙清淨戒定慧解脱解
T0377_.12.0902b17: 脱知見六波羅蜜。無不具足。修習如來十力
T0377_.12.0902b18: 大悲四無所畏。三解脱門十八大空。六通五
T0377_.12.0902b19: 眼。三十七品十八不共法。三十二相八十種
T0377_.12.0902b20: 好。一切諸佛壽命。一切淨佛國土。一切成就
T0377_.12.0902b21: 衆生。一切難行苦行。一切攝善法戒。一切攝
T0377_.12.0902b22: 衆生戒。一切攝律儀戒。一切功徳。一切智
T0377_.12.0902b23: 慧。一切莊嚴。一切大願。一切方便。如是等不
T0377_.12.0902b24: 可思議福徳智慧。皆已成就無不具足。斷除
T0377_.12.0902b25: 一切不善。斷除一切煩惱。斷除一切煩惱餘
T0377_.12.0902b26: 習。通達四諦十二因縁。於菩提樹降伏四魔
T0377_.12.0902b27: 成就種智。如是妙法悉修習已。爾乃一切諸
T0377_.12.0902b28: 佛唱言。善哉善哉。同以法性智水灌法身頂。
T0377_.12.0902b29: 乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁。我今
T0377_.12.0902c01: 號天人師十方種覺至極世尊。天上人間無
T0377_.12.0902c02: 與等者。等視衆生如羅睺羅。故名如來應供
T0377_.12.0902c03: 正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫
T0377_.12.0902c04: 天人師佛世尊。憐愍世間化縁周畢。爲衆生
T0377_.12.0902c05: 故今入涅槃。隨世間法如轉輪王。爲令衆生
T0377_.12.0902c06: 普得供養。阿難。我入涅槃如轉輪王。經停七
T0377_.12.0902c07: 日乃入*鐵棺。以妙香油注滿棺中密蓋棺
T0377_.12.0902c08: 門。其棺四面應以七寶間雜莊嚴。一切寶幢
T0377_.12.0902c09: 香花供養。經七日已復出*鐵棺。既出棺已應
T0377_.12.0902c10: 以一切衆妙香水。灌洗沐浴如來之身。既灌
T0377_.12.0902c11: 洗已以上妙兜羅綿遍體纒身。次以微妙無
T0377_.12.0902c12: 價白&T073554;千張。復於綿上纒如來身又入*鐵
T0377_.12.0902c13: 棺。復以微妙香油盛滿棺中閉棺令密。爾乃
T0377_.12.0902c14: 純以微妙牛頭栴檀沈水一切香木盛七寶
T0377_.12.0902c15: 車。一切衆寶以爲莊嚴。載以寶棺至茶毘所。
T0377_.12.0902c16: 無數寶幢。無數寶蓋。無數寶衣。無數天樂。無
T0377_.12.0902c17: 數香花。周遍虚空悲哀供養。一切天人無數
T0377_.12.0902c18: 大衆。應各以栴檀沈水微妙香油茶毘如來。
T0377_.12.0902c19: 哀號戀慕茶毘已訖。天人四衆收取舍利盛
T0377_.12.0902c20: 七寶瓶。於都城内四衢道中。起七寶塔供
T0377_.12.0902c21: 養舍利。能令衆生得大功徳。離三有苦至涅
T0377_.12.0902c22: 槃樂。阿難當知。一切四衆起佛舍利七寶塔
T0377_.12.0902c23: 已。應當更起三塔供養。所謂辟支佛塔。阿羅
T0377_.12.0902c24: 漢塔。轉輪王塔。爲令世間知歸依故。阿難白
T0377_.12.0902c25: 佛言。如來出世悲愍衆生。顯示十力大悲四
T0377_.12.0902c26: 無所畏。十二因縁四諦之法三解脱門。八種
T0377_.12.0902c27: 梵音雷震三界。五色慈光遍照六道。隨順衆
T0377_.12.0902c28: 生心業所轉。或得四果三乘所行。或證無
T0377_.12.0902c29: 漏無爲縁覺之道。或入無滅無生菩薩之地。
T0377_.12.0903a01: 或得無量諸陀羅尼。或得五眼。或得六通。或
T0377_.12.0903a02: 脱三惡。或出八難。或離人天三界之苦。如來
T0377_.12.0903a03: 慈力清淨。如來解脱法門不可思議。乃至涅
T0377_.12.0903a04: 槃一切世間人天四衆起七寶塔。供養舍利
T0377_.12.0903a05: 得大功徳。能令衆生脱三界苦入正解脱。以
T0377_.12.0903a06: 是因縁。佛般涅槃。一切世間人天大衆。報
T0377_.12.0903a07: 佛甚深無量慈恩。起七寶塔供養舍利。理應
T0377_.12.0903a08: 如是。世尊。其餘三塔於諸衆生得何等利。而
T0377_.12.0903a09: 令起立恭敬供養。佛告阿難。其辟支佛。悟法
T0377_.12.0903a10: 因縁入深法性。已脱諸有一切過患。能爲人
T0377_.12.0903a11: 天而作福田。以是因縁起塔供養。所得福徳
T0377_.12.0903a12: 次於如來。能令衆生皆得妙果。阿難。其阿羅
T0377_.12.0903a13: 漢。於三界中生分已盡。不受後有梵行已立。
T0377_.12.0903a14: 能爲世間而作福田。是故應當起塔供養。所
T0377_.12.0903a15: 得福徳次辟支佛。亦令衆生皆得解脱。阿難。
T0377_.12.0903a16: 其轉輪王。雖未解脱三界煩惱。福徳力故治
T0377_.12.0903a17: 四天下。而以十善化育群生。是諸衆生之所
T0377_.12.0903a18: 尊敬。以是四衆起塔供養。所得福徳亦復無
T0377_.12.0903a19:
T0377_.12.0903a20: 阿難白佛言佛般涅槃。一切四衆。當於何所
T0377_.12.0903a21: 茶毘如來得收舍利。唯願示教。佛告阿難。佛
T0377_.12.0903a22: 般涅槃。一切四衆。若於拘尸城内茶毘如來。
T0377_.12.0903a23: 其城中人皆紹王位。則相討罰諍訟無量。亦
T0377_.12.0903a24: 令一切得福階差。阿難。一切四衆可於城外
T0377_.12.0903a25: 茶毘如來。爲令世間得福等故。阿難白佛言。
T0377_.12.0903a26: 佛入涅槃茶毘已訖。一切四衆收取舍利安
T0377_.12.0903a27: 置寶瓶。當於何所起七寶塔。一切皆得深心
T0377_.12.0903a28: 供養。唯願示教。佛告阿難。佛般涅槃茶毘既
T0377_.12.0903a29: 訖。一切四衆收取舍利置七寶瓶。當於拘尸
T0377_.12.0903b01: 那伽城内四衢道中起七寶塔。高十三層。上
T0377_.12.0903b02: 有相輪。一切妙寶間雜莊嚴。一切世間衆妙
T0377_.12.0903b03: 花幡而嚴飾之。四邊欄楯七寶合成。一切莊
T0377_.12.0903b04: 挍靡不周遍。其塔四面面開一門。層層間次
T0377_.12.0903b05: 窓牖相當。安置寶瓶如來舍利。天人四衆瞻
T0377_.12.0903b06: 仰供養。阿難。其辟支佛塔應十一層。亦以衆
T0377_.12.0903b07: 寶而嚴飾之。阿難。其阿羅漢塔成以四層。
T0377_.12.0903b08: 亦以衆寶而嚴飾之。阿難。其轉輪王塔。亦七
T0377_.12.0903b09: 寶成。無復層級。何以故。未脱三界諸有苦
T0377_.12.0903b10: 故。爾時阿泥樓逗白佛言。佛涅槃後茶毘已
T0377_.12.0903b11: 訖。一切天人四部大衆。如何分布如來舍利
T0377_.12.0903b12: 而得供養。爾時佛告阿泥樓逗。我般涅槃汝
T0377_.12.0903b13: 等天人取佛舍利。以平等心分布三界一切
T0377_.12.0903b14: 六道世間供養。爾時釋提桓因白佛。我今
T0377_.12.0903b15: 從佛敬請如來半身舍利。而我深心願供養
T0377_.12.0903b16: 故。佛告天帝。如來等視衆生如羅睺羅。汝不
T0377_.12.0903b17: 應請半身舍利。何以故。平等利祐諸衆生故。
T0377_.12.0903b18: 佛告天帝。我今與汝右邊上頷一牙舍利。可
T0377_.12.0903b19: 於天上起塔供養。能令汝得福徳無盡
T0377_.12.0903b20: 爾時天人一切大衆。悲哀流涙不能自裁。爾
T0377_.12.0903b21: 時世尊普告四衆。佛般涅槃。汝等天人莫大
T0377_.12.0903b22: 愁惱。何以故。佛雖涅槃而有舍利常存供養。
T0377_.12.0903b23: 復有無上法寶。修多羅藏。毘那耶藏。阿毘
T0377_.12.0903b24: 達磨藏。以是因縁。三寶四諦常住於世。能令
T0377_.12.0903b25: 衆生深心歸依。何以故。供養舍利即是佛寶。
T0377_.12.0903b26: 見佛即見法身。見法即見賢聖。見賢聖故即
T0377_.12.0903b27: 見四諦。見四諦故即見涅槃。是故當知三寶
T0377_.12.0903b28: 常住無有變易。能爲世間作歸依故。佛復告
T0377_.12.0903b29: 諸大衆。汝等莫大愁苦。我今於此垂欲涅槃。
T0377_.12.0903c01: 若戒若歸若常無常。三寶四諦六波羅蜜十
T0377_.12.0903c02: 二因縁。有所疑者當速發問爲究竟問。佛涅
T0377_.12.0903c03: 槃後無復疑悔。三過告衆。爾時四衆憂悲苦
T0377_.12.0903c04: 惱哽咽流涙。痛切中心追思戀慕愁毒悶絶。
T0377_.12.0903c05: 佛神力故掩涙寂然無發問者。何以故。一切
T0377_.12.0903c06: 四衆已於戒歸三寶四諦。通達曉了無有疑
T0377_.12.0903c07: 故。爾時世尊知諸四衆無復餘疑歎言。善哉
T0377_.12.0903c08: 善哉。汝等四衆。已能通達三寶四諦無有疑
T0377_.12.0903c09: 也。猶如淨水洗蕩身垢。汝等當勤精進早得
T0377_.12.0903c10: 出離。莫生愁惱迷悶亂心
T0377_.12.0903c11: 爾時世尊於師子座。以眞金手却身所著僧
T0377_.12.0903c12: 伽梨衣。顯出紫磨黄金師子胸臆。普示大衆
T0377_.12.0903c13: 告言。汝等一切天人大衆。應當深心看我紫
T0377_.12.0903c14: 磨黄金色身。爾時四衆一切瞻仰大覺世尊
T0377_.12.0903c15: 眞金色身。目不暫捨悉皆快樂。譬如比丘入
T0377_.12.0903c16: 三禪難生是中。爾時世尊以黄金身示大
T0377_.12.0903c17: 衆已。即放無量無邊百千萬億大涅槃光。普
T0377_.12.0903c18: 照十方一切世界。日月所照無復光明。放是
T0377_.12.0903c19: 光已復告大衆。當知如來爲汝等故。累劫勤
T0377_.12.0903c20: 苦截身手足。盡修一切難行苦行。大悲本願
T0377_.12.0903c21: 於此五濁成阿耨多羅三藐三菩提。得此金
T0377_.12.0903c22: 剛不壞紫磨色身。具足三十二相八十種好。
T0377_.12.0903c23: 無量光明普照一切。見形遇光無不解脱。佛
T0377_.12.0903c24: 復告諸大衆。佛出世難如優曇花希有難見。
T0377_.12.0903c25: 汝等大衆。最後遇我。爲於此身不生空過。我
T0377_.12.0903c26: 以本誓願力生此穢土。化縁周畢今欲涅槃。
T0377_.12.0903c27: 汝等以至誠心看我紫磨黄金色身。汝當修
T0377_.12.0903c28: 習如是清淨之業。於未來世得此果報
T0377_.12.0903c29: 爾時世尊如是三反慇懃三告。以眞金身示
T0377_.12.0904a01: 諸大衆。即從七寶師子大床。上昇處空高
T0377_.12.0904a02: 多羅樹一反告言。我欲涅槃。汝等大衆。看我
T0377_.12.0904a03: 紫磨黄金色身。如是展轉高七多羅樹七反
T0377_.12.0904a04: 告言。我欲涅槃。汝等大衆。應當深心看我紫
T0377_.12.0904a05: 磨黄金色身。從空中下坐師子床。復告大衆。
T0377_.12.0904a06: 我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黄金色身。爾
T0377_.12.0904a07: 時世尊從師子床復昇虚空高一多羅樹。復
T0377_.12.0904a08: 告大衆。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黄金
T0377_.12.0904a09: 色身。如是展轉高七多羅樹七反告言。我欲
T0377_.12.0904a10: 涅槃。汝等大衆。看我紫磨黄金色身。從空中
T0377_.12.0904a11: 下坐師子床復告大衆。我欲涅槃。汝等深心
T0377_.12.0904a12: 看我紫磨黄金色身。爾時世尊從師子床復
T0377_.12.0904a13: 昇虚空高一多羅樹。復告大衆。我欲涅槃。汝
T0377_.12.0904a14: 等深心看我紫磨黄金色身。如是展轉高七
T0377_.12.0904a15: 多羅樹七反告言。我欲涅槃。汝等深心看我
T0377_.12.0904a16: 紫磨黄金色身。從空中下坐師子床。復告大
T0377_.12.0904a17: 衆。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黄金色身。
T0377_.12.0904a18: 爾時世尊顯出如來紫磨黄金色身。普示大
T0377_.12.0904a19: 衆。如是三反上昇虚空高七多羅樹。三反從
T0377_.12.0904a20: 空中下坐師子床。如是慇懃二十四反告諸
T0377_.12.0904a21: 大衆。我欲涅槃。汝等深心看我金剛堅固不
T0377_.12.0904a22: 壞紫磨黄金無畏色身。如優曇花難可値遇。
T0377_.12.0904a23: 汝等當知。我欲涅槃。汝等應當以至誠心看
T0377_.12.0904a24: 我紫磨黄金色身。如熱渇人遇清冷水。飮之
T0377_.12.0904a25: 令飽無復餘念。汝等大衆。亦復如是。我欲涅
T0377_.12.0904a26: 槃。汝等大衆。應當深心瞻仰爲是最後見於
T0377_.12.0904a27: 如來。自此見已無復再覩。汝等大衆。瞻仰令
T0377_.12.0904a28: 足無復後悔。佛復告諸大衆。我涅槃後。汝
T0377_.12.0904a29: 等大衆。應廣修行早出三有。勿復懈怠散
T0377_.12.0904b01: 心放逸。爾時一切世界天人四衆。遇涅槃光
T0377_.12.0904b02: 瞻仰佛者。一切三塗八難世間人天所有煩
T0377_.12.0904b03: 惱。四重五逆極惡罪咎。永滅無餘皆得解脱。
T0377_.12.0904b04: 爾時世尊顯出紫磨黄金色身。慇懃相告示
T0377_.12.0904b05: 大衆已。還擧僧伽梨衣如常所披
T0377_.12.0904b06:   *大般涅槃經應盡還源品第二
T0377_.12.0904b07: 佛復告諸大衆。我今時至擧身疼痛。説是語
T0377_.12.0904b08: 已即入初禪。以涅槃光遍觀世界入寂滅定。
T0377_.12.0904b09: 爾時世尊所言未訖即入初禪。從初禪出入
T0377_.12.0904b10: 第二禪。從二禪出入第三禪。從三禪出入第
T0377_.12.0904b11: 四禪。從四禪出入虚空處。從空處出入無邊
T0377_.12.0904b12: 識處。從識處出入不用處。從不用出入非想
T0377_.12.0904b13: 非非想處。從非非想處出入滅盡定。從滅
T0377_.12.0904b14: 盡定出還入非想非非想處。從非非想出入
T0377_.12.0904b15: 不用處。從不用出入無邊識處。從無邊識處
T0377_.12.0904b16: 出入虚空處。從空處出入第四禪。從四禪出
T0377_.12.0904b17: 入第三禪。從三禪出入第二禪。從二禪出入
T0377_.12.0904b18: 第一禪
T0377_.12.0904b19: 爾時世尊。如是逆順入諸禪已。普告大衆。我
T0377_.12.0904b20: 以甚深波若。遍觀三界一切六道。諸山大海
T0377_.12.0904b21: 大地含生。如是三界根本性離。畢竟寂滅同
T0377_.12.0904b22: 虚空相。無名無識永斷諸有。本來平等無高
T0377_.12.0904b23: 下想。無見無聞無覺無知。不可繋縛不可解
T0377_.12.0904b24: 脱。無衆生無壽命。不生不起不盡不滅。非世
T0377_.12.0904b25: 間非非世間。涅槃生死皆不可得。二際平等
T0377_.12.0904b26: 等諸法故。閑居靜住無所施爲。究竟安置必
T0377_.12.0904b27: 不可得。從無住法法性施爲。斷一切相一無
T0377_.12.0904b28: 所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不
T0377_.12.0904b29: 知名生死始。汝等大衆。應斷無明滅生死始。
T0377_.12.0904c01: 爾時世尊説是語已復入超禪。從初禪出入
T0377_.12.0904c02: 第三禪。從三禪出入虚空處。從虚空出入無
T0377_.12.0904c03: 所有處。從無所有出入滅盡想定。從滅盡定
T0377_.12.0904c04: 出次第還入。至非想非非想處。從非非想出
T0377_.12.0904c05: 入無邊識處。從識處出入第四禪。從四禪出
T0377_.12.0904c06: 入第二禪。從二禪出入於初禪。如是逆順入
T0377_.12.0904c07: 超禪已。復告大衆。我以摩訶般若。遍觀三界
T0377_.12.0904c08: 有情無情。一切人法悉皆究竟。無繋縛者。無
T0377_.12.0904c09: 解脱者。無主無依不可攝持。不出三界。不入
T0377_.12.0904c10: 諸有。本來清淨無垢無煩惱。與虚空等。不平
T0377_.12.0904c11: 等非不平等。盡諸動念思想心息。如是法相
T0377_.12.0904c12: 名大涅槃。眞見此法名爲解脱。凡夫不知名
T0377_.12.0904c13: 曰無明。作是語已復入超禪。從初禪出乃至
T0377_.12.0904c14: 入滅盡定。從滅盡定出乃至入初禪。如是
T0377_.12.0904c15: 逆順入超禪已。復告大衆。我以佛眼遍觀三
T0377_.12.0904c16: 界一切諸法。無明本際性本解脱。於十方求
T0377_.12.0904c17: 了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脱。無
T0377_.12.0904c18: 明解脱故。乃至老死皆得解脱。以是因縁。我
T0377_.12.0904c19: 今安住常寂滅光名大涅槃。爾時阿難。無極
T0377_.12.0904c20: 悲哀憂愁痛苦。心狂慌亂情識昏迷。如重
T0377_.12.0904c21: 醉人都無知覺。不見四衆。不知如來已入涅
T0377_.12.0904c22: 槃爲未涅槃
T0377_.12.0904c23: 爾時世尊。如是三過從超入諸禪定遍觀法
T0377_.12.0904c24: 界。普爲大衆三反説法。如來如是展轉二十
T0377_.12.0904c25: 七反入諸禪定。阿難。以不知故佛入一禪即
T0377_.12.0904c26: 致一問。如是二十七反問阿泥樓逗。佛已涅
T0377_.12.0904c27: 槃爲未涅槃。阿泥樓逗深知如來入諸禪定。
T0377_.12.0904c28: 二十七反皆答阿難。佛未涅槃。爾時一切大
T0377_.12.0904c29: 衆皆悉*慌亂都不覺知。如來涅槃爲未涅
T0377_.12.0905a01: 槃。爾時世尊。三反入諸禪定。三反示誨衆已。
T0377_.12.0905a02: 於七寶床右脇而臥。頭枕北方足指南方。面
T0377_.12.0905a03: 向西方後背東方。其七寶床微妙瓔珞以爲
T0377_.12.0905a04: 莊嚴。娑羅樹林四雙八隻。西方一雙在如來
T0377_.12.0905a05: 前。東方一雙在如來後。北方一雙在佛之首。
T0377_.12.0905a06: 南方一雙在佛之足。爾時世尊。娑羅林下寢
T0377_.12.0905a07: 臥寶床。於其中夜入第四禪寂然無聲。於是
T0377_.12.0905a08: 時頃便般涅槃。大覺世尊入涅槃已。其娑羅
T0377_.12.0905a09: 林東西二雙合爲一樹。南北二雙合爲一樹。
T0377_.12.0905a10: 垂覆寶床蓋於如來。其樹即時慘然變白猶
T0377_.12.0905a11: 如白鶴。枝葉花果皮幹悉皆爆裂墮落。漸慚
T0377_.12.0905a12: 悴摧折無餘
T0377_.12.0905a13: 爾時十方無數萬億恒河沙普佛世界。一切
T0377_.12.0905a14: 大地皆大震動。出種種音唱言。苦哉苦哉。
T0377_.12.0905a15: 世界空虚。演出無常苦空哀歎之聲。爾時
T0377_.12.0905a16: 十方世界一切諸山。目眞隣陀山。摩訶目
T0377_.12.0905a17: 眞隣陀山。鐵圍山。大鐵圍山。諸須彌山
T0377_.12.0905a18: 山寶山。金山黒山。一切大地所有諸山。一
T0377_.12.0905a19: 震裂悉皆崩倒。出大音聲*震吼世界唱
T0377_.12.0905a20: 言。苦哉苦哉。如何一旦世間孤露。慧日滅
T0377_.12.0905a21: 沒大涅槃山。一切衆生喪眞慈父。失所敬天
T0377_.12.0905a22: 無瞻仰者。爾時十方世界一切大海。悉皆
T0377_.12.0905a23: 混濁沸涌濤波。出種種音唱言。苦哉苦哉。
T0377_.12.0905a24: 正覺已滅衆生罪苦。長夜久流生死大海。迷
T0377_.12.0905a25: 失正路何由解脱。爾時一切江河溪澗溝壑。
T0377_.12.0905a26: 川流。泉源渠井浴池。悉皆傾覆水盡枯涸。爾
T0377_.12.0905a27: 時十方世界大地虚空寂然大闇。日月精光
T0377_.12.0905a28: 悉無復照。黒闇愁惱彌布世界。於是時間忽
T0377_.12.0905a29: 然黒風鼓怒驚振。吹扇塵沙彌闇世界。爾時
T0377_.12.0905a30: 大地一切卉木。藥草諸樹花果枝葉。悉皆摧
T0377_.12.0905b01: 折碎落無遺。於是時頃十方世界一切諸天。
T0377_.12.0905b02: 遍滿虚空哀號悲歎。震動三千大千世界。雨
T0377_.12.0905b03: 無數百千種種上妙天香天花。遍滿三千大
T0377_.12.0905b04: 千世界𧂐高須彌供養如來。於上空中復雨
T0377_.12.0905b05: 無數天幢天幡天瓔珞天軒蓋天寶珠。遍滿
T0377_.12.0905b06: 虚空變成寶臺。四面珠瓔七寶*絞絡。光明華
T0377_.12.0905b07: 彩供養如來。於上空中復奏無數微妙天樂。
T0377_.12.0905b08: 鼓吹絃歌出種種音唱言。苦哉苦哉。佛已涅
T0377_.12.0905b09: 槃。世界空虚。群生眼滅。煩惱羅刹大欲流
T0377_.12.0905b10: 行。行苦相續痛輪不息。爾時阿難。心慌迷
T0377_.12.0905b11: 悶都不覺知。不識如來已入涅槃未入涅槃。
T0377_.12.0905b12: 唯見非恒境界。復問樓逗。佛涅槃耶。樓逗答
T0377_.12.0905b13: 言。大覺世尊已入涅槃。爾時阿難聞是語已。
T0377_.12.0905b14: 悶絶躄地猶如死人。寂無氣息冥冥不曉。爾
T0377_.12.0905b15: 時樓逗。以清冷水灑阿難面扶之令起。以善
T0377_.12.0905b16: 方便而慰喩之語阿難言哀哉哀哉。痛苦奈
T0377_.12.0905b17: 何奈何。莫大愁毒熱惱亂心。如來化縁周畢。
T0377_.12.0905b18: 一切人天無能留者。苦哉苦哉。奈何奈何。何
T0377_.12.0905b19: 期今日人天之師爲事究竟。無能留者。奈何
T0377_.12.0905b20: 我與汝等且共裁抑。復慰喩言。阿難。佛雖涅
T0377_.12.0905b21: 槃而有舍利無上法寶。常住於世。能爲衆生
T0377_.12.0905b22: 而作歸依。我與汝等當勤精進。以佛法寳授
T0377_.12.0905b23: 與衆生。令脱衆苦報如來恩。爾時阿難。聞慰
T0377_.12.0905b24: 喩已漸得醒悟。哽咽流涙悲不自勝。其拘尸
T0377_.12.0905b25: 那城娑羅林間縱廣三十二由旬。天人大衆
T0377_.12.0905b26: 皆悉遍滿。尖頭針鋒受無量衆。間無空缺不
T0377_.12.0905b27: 相障蔽。爾時無數億菩薩一切大衆。悉皆迷
T0377_.12.0905b28: 悶昏亂濁心。都不覺知如來涅槃及未涅槃。
T0377_.12.0905b29: 唯見非恒變動。一時同問樓逗。佛涅槃耶。爾
T0377_.12.0905c01: 時樓逗告諸大衆一切天人。大覺世尊已入
T0377_.12.0905c02: 涅槃。爾時無數一切大衆聞是語已。一時昏
T0377_.12.0905c03: 迷悶絶躄地。苦毒入心阨聲不出。其中或
T0377_.12.0905c04: 有隨佛滅者。或失心者。或身心戰掉者。或
T0377_.12.0905c05: 互相執手哽咽流涙者。或常搥胸大叫者。
T0377_.12.0905c06: 或擧手拍頭自拔髮者。或有唱言痛哉痛哉
T0377_.12.0905c07: 荼毒苦者。或有唱言如來涅槃一何疾哉。
T0377_.12.0905c08: 或有唱言失我所敬天者。或有歎言世界空
T0377_.12.0905c09: 虚衆生眼滅者。或有歎言煩惱大鬼已流行
T0377_.12.0905c10: 者。或有歎言衆生善芽種子滅者。或有歎言
T0377_.12.0905c11: 魔王欣慶解甲冑者。或自呵責身心無常觀
T0377_.12.0905c12: 者。或有正觀得解脱者。或有傷歎無歸依者。
T0377_.12.0905c13: 中有遍體血現流灑地者。如是異類殊音。一
T0377_.12.0905c14: 切大衆哀聲普震一切世界。爾時娑婆世界
T0377_.12.0905c15: 主尸棄大梵天王。知佛已入涅槃。與諸
T0377_.12.0905c16: 衆即從初禪飛空而下。擧聲大哭流涙悲咽。
T0377_.12.0905c17: 投如來前悶絶躄地。久乃穌醒哀不自勝。即
T0377_.12.0905c18: 於佛前以偈悲歎
T0377_.12.0905c19:     世尊往昔本誓願 爲我等故居忍土
T0377_.12.0905c20:     乃隱無量自在力 貧所樂法度衆生
T0377_.12.0905c21:     方便逐宜隨應説 衆生無不受安樂
T0377_.12.0905c22:     誘進令出三有苦 究竟皆至涅槃道
T0377_.12.0905c23:     如來慈母育衆生 普飮衆生大悲乳
T0377_.12.0905c24:     何期一旦忽捨離 人天孤露無所依
T0377_.12.0905c25:     痛哉衆生善種芽 無天甘露令増長
T0377_.12.0905c26:     善芽漸漸衰滅已 罪業相牽墮惡道
T0377_.12.0905c27:     奈何世界悉空虚 衆生正慧眼已滅
T0377_.12.0905c28:     既行無明黒闇中 墮落三有淪溺苦
T0377_.12.0905c29:     奈何衆生罪無救 願依舍利得解脱
T0377_.12.0906a01:     勸請如來大悲力 救護令我脱苦地
T0377_.12.0906a02:     何其痛哉此惡世 如來棄我入涅槃
T0377_.12.0906a03: 爾時釋提桓因。與諸大衆從空而下唱言。苦
T0377_.12.0906a04: 哉苦哉。發聲大哭悲泣流涙。投如來前悶絶
T0377_.12.0906a05: 躄地。久乃穌醒悲哀哽咽。胡跪佛前。説偈
T0377_.12.0906a06: 哀歎
T0377_.12.0906a07:     如來歴劫行苦行 普爲我等群生故
T0377_.12.0906a08:     得成無上正覺道 等育衆生如一子
T0377_.12.0906a09:     施法藥中爲上藥 療病醫中爲勝醫
T0377_.12.0906a10:     大慈悲雲蔭衆生 甘露慧雨雨一切
T0377_.12.0906a11:     慧日光照無明闇 無明衆生見聖道
T0377_.12.0906a12:     聖月慈光照六趣 三有蒙光脱衆苦
T0377_.12.0906a13:     何期於今捨大慈 已入涅槃衆不見
T0377_.12.0906a14:     本誓大悲今何在 棄捨衆生如涕唾
T0377_.12.0906a15:     我等一切諸衆生 如犢失母必當死
T0377_.12.0906a16:     四衆互相執手哭 搥胸大哀動三界
T0377_.12.0906a17:     苦哉苦哉諸有人 如何一旦盡孤露
T0377_.12.0906a18:     我等福盡苦何甚 善芽燋燃無復潤
T0377_.12.0906a19:     唯願法寶舍利光 照我令脱三有苦
T0377_.12.0906a20:     哀哉痛哉我等衆 幾何重得見如來
T0377_.12.0906a21: 爾時樓逗。悲哀號泣傷悼無量。胡跪佛前。以
T0377_.12.0906a22: 偈悲
T0377_.12.0906a23:     正覺法王育我等 飮我法乳長法身
T0377_.12.0906a24:     衆生法身未成立 又復慧命少資糧
T0377_.12.0906a25:     應以八音常演暢 令衆聞已悉悟道
T0377_.12.0906a26:     常放大慈五色光 令衆蒙光皆解脱
T0377_.12.0906a27:     如何今日永涅槃 行苦衆生何依趣
T0377_.12.0906a28:     苦哉世尊捨大悲 我等孤窮必當死
T0377_.12.0906a29:     雖知世尊現方便 我等無能不悲哀
T0377_.12.0906b01:     四衆迷悶昏失心 哀動天地震三界
T0377_.12.0906b02:     世尊獨處大安樂 衆生大苦欲何之
T0377_.12.0906b03:     世尊往昔爲我等 衆劫捨頭截手足
T0377_.12.0906b04:     得成無上正覺道 不久住世即涅槃
T0377_.12.0906b05:     我及四衆處無明 魔王欣慶捨甲冑
T0377_.12.0906b06:     哀哉世尊願大悲 舍利慈光攝我等
T0377_.12.0906b07:     伏請世尊愍四衆 法寶流潤願不窮
T0377_.12.0906b08:     我等不能即殞滅 苟存餘命能幾何
T0377_.12.0906b09:     苦哉痛切難堪忍 重見世尊無復期
T0377_.12.0906b10: 爾時阿難。悶絶漸醒擧手拍頭。搥胸哽咽悲
T0377_.12.0906b11: 泣流涙。哀不自勝。長跪佛前。以偈悲歎
T0377_.12.0906b12:     我昔與佛誓願力 幸共同生釋種中
T0377_.12.0906b13:     如來得成正覺道 我爲侍者二十載
T0377_.12.0906b14:     深心敬養情未足 一旦見棄入涅槃
T0377_.12.0906b15:     痛哉哀哉荼毒苦 無極長夜痛切心
T0377_.12.0906b16:     我身未脱諸有網 無明之&T021400;未出離
T0377_.12.0906b17:     世尊慧&T072334;未啄破 如何見捨疾涅槃
T0377_.12.0906b18:     我如初生之嬰兒 失母不久必當死
T0377_.12.0906b19:     世尊如何見放捨 獨出三界受安樂
T0377_.12.0906b20:     我今懺悔於世尊 侍佛已來二十年
T0377_.12.0906b21:     四威儀中多懈墮 不能悦可大聖心
T0377_.12.0906b22:     願正覺尊大慈悲 施我甘露令安樂
T0377_.12.0906b23:     我願窮盡未來際 常覲世尊爲侍者
T0377_.12.0906b24:     唯願世尊大慈光 一切世界攝受我
T0377_.12.0906b25:     痛哉痛哉不可説 喑咽何能陳聖
T0377_.12.0906b26: 爾時無數億恒河沙菩薩。一切世間天人大
T0377_.12.0906b27: 衆。互相執手悲泣流涙。哀不自勝各相裁抑。
T0377_.12.0906b28: 即皆自辦無數微妙香花。曼陀羅花摩訶曼
T0377_.12.0906b29: 陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。無數天上
T0377_.12.0906c01: 人間海岸栴檀沈水。百千萬種和香。無數
T0377_.12.0906c02: 香泥香水。寶蓋寶幢寶幡眞珠瓔珞。遍滿虚
T0377_.12.0906c03: 空。投如來前悲哀供養。爾時拘尸城内男女
T0377_.12.0906c04: 大小一切人衆悲哀流涙。各辦無數微妙香
T0377_.12.0906c05: 花幡蓋等倍勝於前。投如來所悲哀供養。爾
T0377_.12.0906c06: 時四天王。與諸天衆悲哀流涙。各辦無數香
T0377_.12.0906c07: 花一切供養等三倍於前。悲泣流涙來詣佛
T0377_.12.0906c08: 所。投如來。前悲哀供養。五天如是倍勝於
T0377_.12.0906c09: 前。色界無色界諸天亦如是倍勝供養
T0377_.12.0906c10: 大般涅槃經後分卷上
T0377_.12.0906c11:
T0377_.12.0906c12:
T0377_.12.0906c13:
T0377_.12.0906c14: 大般涅槃經後分卷下
T0377_.12.0906c15:  *大唐 *南海*波淩國
T0377_.12.0906c16: 沙門若那跋陀羅*譯 
T0377_.12.0906c17:   機感茶毘品第三
T0377_.12.0906c18: 爾時拘尸城内一切男女悲泣流涙。不知茶
T0377_.12.0906c19: 毘法則云何。問阿難言。如來涅槃如何法則
T0377_.12.0906c20: 可以茶毘。爾時帝釋具陳上事而以答言。如
T0377_.12.0906c21: 佛所説依輪王法。爾時拘尸城内一切人民。
T0377_.12.0906c22: 悲泣流涙&T015949;入城中。即作金棺七寶莊嚴。即
T0377_.12.0906c23: 辦微妙無價白&T073554;千張。無數細軟妙兜羅綿。
T0377_.12.0906c24: 辦無數微妙栴檀沈水。百千萬種和香香泥
T0377_.12.0906c25: 香水。一切繒蓋幡花等。如雲遍滿在於空
T0377_.12.0906c26: 中積高須彌。既辦已訖悲哀流涙。將至佛所
T0377_.12.0906c27: 投如來前。悲咽不勝而申供養。爾時拘尸城
T0377_.12.0906c28: 内一切人民及諸大衆。重復悲哀哽咽流涙。
T0377_.12.0906c29: 復持無量香花幡蓋一切供具。如雲遍滿空
T0377_.12.0907a01: 中。互相執手搥胸哽咽。涕泣盈目哀震大千。
T0377_.12.0907a02: 投如來前悲哀供養。爾時大衆悲哽喑咽深
T0377_.12.0907a03: 重敬心。各以細妙白&T073554;障手。扶於如來入金
T0377_.12.0907a04: 棺中。注滿香油棺門即閉。爾時拘尸城内一
T0377_.12.0907a05: 切士女貪福善心相欲攝取如來功徳。不令
T0377_.12.0907a06: 天人一切大衆同擧佛棺。即共詳議遣四力
T0377_.12.0907a07: 士壯大無雙。脱其所著瓔珞衣服期心請擧
T0377_.12.0907a08: 如來聖棺欲入城内。自申供養盡其神力都
T0377_.12.0907a09: 不能勝。爾時城内復遣八大力士。至聖棺所
T0377_.12.0907a10: 脱所著衣共&T016254;佛棺。皆盡其神力都亦不得。
T0377_.12.0907a11: 拘尸城内復遣十六極大力士。來至棺所脱
T0377_.12.0907a12: 所著衣。共擧佛棺亦不能勝。爾時樓逗語力
T0377_.12.0907a13: 士言。縱使盡城内人男女大小。擧如來棺欲
T0377_.12.0907a14: 入城内亦不能得。何況汝等而能勝耶。汝等
T0377_.12.0907a15: 請大衆及諸天力助汝擧棺乃得入城。樓
T0377_.12.0907a16: 所言未訖。爾時帝釋即持微妙大七寶蓋
T0377_.12.0907a17: 無數香花幢幡音樂。與諸天衆悲泣流涙。垂
T0377_.12.0907a18: 在空中供養聖棺。至第六天及色界天。皆如
T0377_.12.0907a19: 帝釋供養聖棺。爾時世尊大悲普覆。令諸世
T0377_.12.0907a20: 間得平等心得福無異。於娑羅林即自擧棺。
T0377_.12.0907a21: 昇虚空中高一多羅樹。拘尸城内一切人民
T0377_.12.0907a22: 及諸世間人天大衆。等共不得擧佛聖棺。爾
T0377_.12.0907a23: 時帝釋及諸天衆。即持七寶大蓋四柱寶臺
T0377_.12.0907a24: 四面莊嚴。七寶瓔珞垂虚空中覆佛聖棺。無
T0377_.12.0907a25: 數香花幢幡瓔珞。音樂微妙雜綵空中供養。
T0377_.12.0907a26: 至第六天色界諸天。倍前帝釋覆佛聖棺及
T0377_.12.0907a27: 申供養。爾時拘尸城内一切人民。見佛聖棺
T0377_.12.0907a28: 昇在空中。搥胸大哭悲咽懊惱。爾時一切天
T0377_.12.0907a29: 人於大聖尊寶棺前路。遍散七寶眞珠香花
T0377_.12.0907b01: 瓔珞微妙雜綵繽紛如雲。地及虚空悉皆遍
T0377_.12.0907b02: 滿。哀泣流涙供養如來七寶靈棺。同聲唱言。
T0377_.12.0907b03: 苦哉苦哉。我等無福。擧佛聖棺遂不能得。
T0377_.12.0907b04: 我等孤露何有善根。爾時世尊大聖金棺。於
T0377_.12.0907b05: 娑羅林虚空之中。徐徐乘空從拘尸城西門
T0377_.12.0907b06: 而入。爾時拘尸城内一切士女。無數菩薩聲
T0377_.12.0907b07: 聞天人大衆。地及虚空悉皆遍滿。隨從如來
T0377_.12.0907b08: 大聖靈棺。互相執手號聲大哭。搥胸叫喚喑
T0377_.12.0907b09: 咽流涙。各持無數香花寶幢幡蓋。地及虚空
T0377_.12.0907b10: 悉皆遍滿。悲號哀歎供養靈棺。其拘尸那城
T0377_.12.0907b11: 一面縱廣四十八由旬。爾時如來七寶金棺。
T0377_.12.0907b12: 徐徐乘空從拘尸城東門而出。乘空右繞入
T0377_.12.0907b13: 城南門。漸漸空行從北門出。乘空左繞還從
T0377_.12.0907b14: 拘尸西門而入。如是展轉遶三匝已。乘空徐
T0377_.12.0907b15: 徐還入西門。乘空而行從東門出。空行左遶
T0377_.12.0907b16: 入城北門。漸漸空行從南門出。乘空右遶還
T0377_.12.0907b17: 入西門。如是展轉遶經四匝。如是左右遶拘
T0377_.12.0907b18: 尸城經于七匝
T0377_.12.0907b19: 爾時七寶聖棺當入城時。一切大衆悲號哽
T0377_.12.0907b20: 咽。各持無數微妙香木。栴檀沈水一切寶香。
T0377_.12.0907b21: 文理香潔普熏世界。復持無數寶幢幡蓋香
T0377_.12.0907b22: 花瓔珞。至茶毘所悲哀供養。爾時四天王及
T0377_.12.0907b23: 諸天衆悲泣流涙。各持天上上妙栴檀沈水。
T0377_.12.0907b24: 表裏香潔芬馥周遍。各五百根大如車輪。復
T0377_.12.0907b25: 持一切寶香寶幢寶蓋妙花瓔珞。至茶毘所悲
T0377_.12.0907b26: 哀供養。第二天各一千根。第三天各二千。第
T0377_.12.0907b27: 四天各三千。第五天各四千。第六天各五千。
T0377_.12.0907b28: 及幡花至茶毘所悲哀供養。爾時色界無色
T0377_.12.0907b29: 諸天惟有香花。至茶毘所悲哀供養。爾時
T0377_.12.0907c01: 一切世間大衆。各持微妙栴檀沈水香花
T0377_.12.0907c02: 蓋。至茶毘所悲哀供養。爾時樓逗。涕泣盈目
T0377_.12.0907c03: 哀悼無極。從諸天人乞妙香木栴檀沈水。
T0377_.12.0907c04: 六千根。文理香潔芬馥周遍。至茶毘所悲哀
T0377_.12.0907c05: 供養。阿耨達池四面縱廣二百由旬出四大
T0377_.12.0907c06: 河。佛初成道恒河北岸。一樹栴檀隨佛而生。
T0377_.12.0907c07: 大如車輪高七多羅樹。香氣普熏供養如來。
T0377_.12.0907c08: 其香樹神與樹倶生。常取此香供養於佛。佛
T0377_.12.0907c09: 入涅槃此一檀樹即隨佛滅。皮葉倶落神亦
T0377_.12.0907c10: 隨死。有諸異神取此香樹。送茶毘所悲哀供
T0377_.12.0907c11: 養。其地乃是三世諸佛茶毘之處。大覺世尊
T0377_.12.0907c12: 乘本願力亦於是處茶毘。是處有諸往古諸
T0377_.12.0907c13: 佛無量寶塔。金剛不壞堅固之處。爾時如來
T0377_.12.0907c14: 大聖寳棺。漸漸空行至茶毘所。徐徐垂空下
T0377_.12.0907c15: 安七寶床上。其床一切衆妙瓔珞無價雜*綵
T0377_.12.0907c16: 以爲莊嚴。於是時頃復經七日。爾時拘尸城
T0377_.12.0907c17: 内一切士女。無數菩薩聲聞三十三天一切
T0377_.12.0907c18: 大衆。悲哀哽咽持諸幡蓋寶幢香花。隨從佛
T0377_.12.0907c19: 棺經於七日。以佛神力一切天人無飢渇想
T0377_.12.0907c20: 一無思食。唯見哀泣戀慕如來。既滿七日大
T0377_.12.0907c21: 聖如來將欲出棺。爾時拘尸城内一切士女
T0377_.12.0907c22: 無數大衆。復大哀泣震動世界。復持香花無
T0377_.12.0907c23: 數幢蓋微妙天樂。投佛棺前哀咽供養。是時
T0377_.12.0907c24: 大衆悲哽流涙。各以細微白&T073554;自障其手深
T0377_.12.0907c25: 重敬心。從寶棺中扶於如來紫磨黄金三十
T0377_.12.0907c26: 二相八十種好堅固不壞金剛之身。安詳而
T0377_.12.0907c27: 出置七寶床
T0377_.12.0907c28: 爾時大衆重大悲哀。聲震十方普佛世界。復
T0377_.12.0907c29: 持一切香花繒蓋音樂深心供養。悶絶哽咽
T0377_.12.0908a01: 投如來前。是時大衆復更悲咽盈目流涙。各・
T0377_.12.0908a02: 持無數香水香泥。深重敬心從頭至足。灌洗
T0377_.12.0908a03: 如來三十二相八十種好無量福徳智慧莊嚴。
T0377_.12.0908a04: 金剛堅固紫磨黄金不壞色身。復洗寶棺微
T0377_.12.0908a05: 妙清淨。既灌洗已。是時大衆復大號哭悲哀
T0377_.12.0908a06: 哽咽。燒微妙香散七寳花。無數寶幢幡蓋
T0377_.12.0908a07: 地及虚空悉皆遍滿。悲哀號泣供養如來。是
T0377_.12.0908a08: 時大衆咸哀喑咽。即持無數妙兜羅綿。從頭
T0377_.12.0908a09: 至足纒裹如來金剛色身。既纒身已。復以上
T0377_.12.0908a10: 妙無價白&T073554;千張。於兜羅上次第相重纒如
T0377_.12.0908a11: 來身。纒身已訖。是時大衆重大悲哀號哭悶
T0377_.12.0908a12: 絶。復持香花幡蓋寶幢音樂哽咽供養。是時
T0377_.12.0908a13: 大衆哀泣流涙深重敬心。各以白&T073554;障手喑
T0377_.12.0908a14: 咽悲哽。共扶如來入寶棺中。注滿香油棺門
T0377_.12.0908a15: 尋閉。爾時大衆重大悲哀聲震世界。復持香
T0377_.12.0908a16: 花幡蓋音樂。號慟悲泣供養寶棺。爾時一切
T0377_.12.0908a17: 大衆所集微妙香木積高須彌。芬馥香氣普
T0377_.12.0908a18: 薫世界。相重密次成大香樓。四面七寶莊嚴。
T0377_.12.0908a19: 幢蓋幡花瓔珞雜綵。遍空如雲以爲莊嚴。人
T0377_.12.0908a20: 天音樂悲哀供養。是時天人大衆。將欲擧棺
T0377_.12.0908a21: 置香樓上。復大悲哀搥胸大叫聲震大千。復
T0377_.12.0908a22: 幢蓋香花音樂悲哀供養。是時大衆哀悼
T0377_.12.0908a23: 悲結深重敬心。各以白&T073554;障手。共擧如來大
T0377_.12.0908a24: 聖寶棺。置於莊嚴妙香樓上。復大號泣絶而
T0377_.12.0908a25: 復穌唱言。苦哉苦哉。何期孤露無有依恃。悲
T0377_.12.0908a26: 咽流涙。復散香花寶幢幡蓋音樂雜綵。一切
T0377_.12.0908a27: 盡心悲哀供養。爾時如來大聖寶棺。既上微
T0377_.12.0908a28: 妙寶香樓已。將欲擧火茶毘如來。是時大衆
T0377_.12.0908a29: 復大號哭驚震大千。復更深重悲哀供養大
T0377_.12.0908b01: 聖寶棺及妙香樓。爾時一切大衆哀泣盈目。
T0377_.12.0908b02: 各持七寶香燭大如車輪。焔彩光明遍照
T0377_.12.0908b03: 世界。一時大哭茶毘香樓。哀震大千一切世
T0377_.12.0908b04: 界。復以香花遍滿供養。是時寶燭至香樓所
T0377_.12.0908b05: 自然殄滅。是時一切諸天。復持無上七寶大
T0377_.12.0908b06: *燭焔光普照。悲哀流涙投香樓所皆悉殄滅。
T0377_.12.0908b07: 爾時一切海神。持海中火七寶大燭無數光
T0377_.12.0908b08: *焔。投香樓所亦皆殄滅。是時大衆。長時號
T0377_.12.0908b09: 哭一切供養。不知如來何縁未畢。投火香樓
T0377_.12.0908b10: 茶毘不燃。爾時世尊大悲普潤。待迦葉衆來
T0377_.12.0908b11: 至乃燃。時大迦葉。與五百弟子在耆闍崛山。
T0377_.12.0908b12: 去拘尸城五十由旬。身心寂然入于三昧。於
T0377_.12.0908b13: 正受中倏爾心驚。擧身戰慄從定中出。見諸
T0377_.12.0908b14: 山地皆大震動。即知如來已入涅槃。告諸弟
T0377_.12.0908b15: 子。我佛大師入般涅槃。時經七日已入棺中。
T0377_.12.0908b16: 苦哉苦哉。應當疾往至如來所。恐已茶毘不
T0377_.12.0908b17: 得見佛三十二相八十種好眞淨色身。迦葉。
T0377_.12.0908b18: 以敬佛故不敢飛空往如來所。即將弟子尋
T0377_.12.0908b19: 路疾行。悲哀速往正滿七日。至拘尸城城東
T0377_.12.0908b20: 路首。迦葉。遇見一婆羅門執一天花隨路而
T0377_.12.0908b21: 來。迦葉問言。仁者何來。答曰。佛般涅槃我
T0377_.12.0908b22: 於茶毘所來。復問。此是何花。答言。於茶毘
T0377_.12.0908b23: 所得此天花。迦葉就乞。答言。不得。我期將歸
T0377_.12.0908b24: 擬示六親家中供養。迦葉。就借著其頂上便
T0377_.12.0908b25: 即悶絶。昏迷躄地喑咽悲哽。良久乃蘇即自
T0377_.12.0908b26: 惟忖。於此號泣不見如來八十種好紫磨色
T0377_.12.0908b27: 身。何所追益。即與弟子疾共前進。至拘尸
T0377_.12.0908b28: 城北門而入。於其城中入一僧坊。見諸比丘
T0377_.12.0908b29: 叢聚一處。語迦葉言。汝等遠來深勞苦耶。安
T0377_.12.0908c01: 坐待食。迦葉答言。我之大師已入涅槃。我有
T0377_.12.0908c02: 何情安此待食。諸比丘言。汝師是誰。答言。
T0377_.12.0908c03: 汝不知耶。哀哉痛苦。大覺世尊今已涅槃。比
T0377_.12.0908c04: 丘聞已各大歡喜而作是言。快哉快哉。如來
T0377_.12.0908c05: 在世禁制我等戒律嚴峻。我等甚不堪忍不
T0377_.12.0908c06: 能依行。今已涅槃嚴峻禁戒已應放捨。汝且
T0377_.12.0908c07: 待食。有何急耶。佛神力故掩諸天耳。及大迦
T0377_.12.0908c08: 葉諸弟子等皆悉不聞惡比丘語。唯有迦葉
T0377_.12.0908c09: 獨自聞之。於是迦葉。即將弟子悲泣流涙疾
T0377_.12.0908c10: 往佛所。是時迦葉與諸弟子竊共思念。我等
T0377_.12.0908c11: 如何得諸供物。將至佛所供養如來。迦葉復
T0377_.12.0908c12: 言。我自生長在此城中。乞供養物亦應可得。
T0377_.12.0908c13: 將諸弟子即就城内次第告乞。得妙白&T073554;
T0377_.12.0908c14: 滿千張。復得無數妙兜羅綿。復得無量寶花
T0377_.12.0908c15: 香泥香水香油。實幢幡蓋音樂弦歌瓔珞雜
T0377_.12.0908c16: 綵悉皆具足。迦葉與諸弟子悲哀流涙。即持
T0377_.12.0908c17: 疾往出城西門。爾時迦葉即聞茶毘之所一
T0377_.12.0908c18: 切大衆悲咽號哭。共問帝釋已供養訖。如何
T0377_.12.0908c19: 得火燃此香樓茶毘如來。帝釋答言。人衆且
T0377_.12.0908c20: 待。摩訶迦葉即時而至。釋言未訖一切大衆
T0377_.12.0908c21: 正於哀中即見迦葉。與諸弟子尋路悲來。衆
T0377_.12.0908c22: 即停哀便爲開路。迦葉前進遙見佛棺。將諸
T0377_.12.0908c23: 弟子一時禮拜。號哭哽咽悶絶躄地。昏濁亂
T0377_.12.0908c24: 心良久乃醒。流涙不勝漸漸前行問大衆言。
T0377_.12.0908c25: 如何得開大悲聖棺。大衆答言。佛入涅槃已
T0377_.12.0908c26: 經二七。恐有損壞。如何得開。迦葉答言。如
T0377_.12.0908c27: 來之身金剛堅固。常樂我淨不可沮壞。徳香
T0377_.12.0908c28: 芬馥若栴檀山。作是語已涕泗交流至佛棺
T0377_.12.0908c29: 所。爾時如來大悲平等。爲迦葉故棺自然開。
T0377_.12.0909a01: &T073554;千張及兜羅綿皆即解散。顯出三十二
T0377_.12.0909a02: 相八十種好眞金紫磨堅固色身。迦葉與諸
T0377_.12.0909a03: 弟子見已。悶絶躄地喑咽哀哽。良久乃蘇涕
T0377_.12.0909a04: 泣盈目。與諸弟子徐上香樓近佛棺邊。復更
T0377_.12.0909a05: 喑咽號哭悲哽。即以所得香花幡蓋寶幢瓔
T0377_.12.0909a06: 珞。音樂弦歌哀號供養。即以香泥香水灌洗
T0377_.12.0909a07: 如來金色之身。燒香散花哀泣供養。灌洗已
T0377_.12.0909a08: 訖。迦葉與諸弟子。持其所得妙兜羅綿纒於
T0377_.12.0909a09: 如來紫磨色身。次以舊綿纒新綿上。兜
T0377_.12.0909a10: 纒已。復以所得白&T073554;千張。次第相重於兜羅
T0377_.12.0909a11: 上纒如來身。纒白&T073554;已復持舊&T073554;。著新&T073554;
T0377_.12.0909a12: 次第相纒。總纒已訖。棺門即閉。七寶瓔珞
T0377_.12.0909a13: 一切莊嚴。爾時迦葉復重悲。哀與諸弟子右
T0377_.12.0909a14: 繞七匝。盈目流涙長跪合掌。説偈哀歎
T0377_.12.0909a15:     苦哉苦哉大聖尊 我今荼毒苦切心
T0377_.12.0909a16:     世尊滅度一何速 大悲不能留待我
T0377_.12.0909a17:     我於崛山禪定中 遍觀如來悉不見
T0377_.12.0909a18:     又觀見佛已涅槃 倏爾心戰大震驚
T0377_.12.0909a19:     忽見闇雲遍世界 復覩山地大震動
T0377_.12.0909a20:     即知如來已涅槃 故我疾來已不見
T0377_.12.0909a21:     世尊大悲不普我 令我不見佛涅槃
T0377_.12.0909a22:     不蒙一言相教告 我今孤露何所依
T0377_.12.0909a23:     世尊我今大痛苦 情亂迷悶昏濁心
T0377_.12.0909a24:     我今爲禮世尊頂 爲復哀禮如來胸
T0377_.12.0909a25:     爲復敬禮大聖手 爲復悲禮如來腰
T0377_.12.0909a26:     爲復敬禮如來臍 爲復深心禮佛足
T0377_.12.0909a27:     何苦不見佛涅槃 *惟願示我敬禮處
T0377_.12.0909a28:     如來在世衆安樂 今入涅槃皆大苦
T0377_.12.0909a29:     哀哉哀哉深大苦 大悲示教所禮處
T0377_.12.0909b01: 爾時迦葉。哽咽悲哀説是偈已。世尊大悲即
T0377_.12.0909b02: 現二足千輻輪相。出於棺外迴示迦葉。從千
T0377_.12.0909b03: 輻輪放千光明。遍照十方一切世界爾時迦
T0377_.12.0909b04: 葉與諸弟子。見佛足已。一時禮拜千輻輪相。
T0377_.12.0909b05: 更悶絶昏迷躄地。良久乃醒。與諸弟子
T0377_.12.0909b06: 哀號哽咽右遶七匝。遶七匝已復禮佛足。悲
T0377_.12.0909b07: 哀哭泣聲震世界。復更説偈哀歎佛足
T0377_.12.0909b08:     如來究竟大悲心 平等慈光無二照
T0377_.12.0909b09:     衆生有感無不應 示我二足千輻輪
T0377_.12.0909b10:     我今深心歸命禮 千輻輪相二尊足
T0377_.12.0909b11:     千輻輪中放千光 遍照十方普佛刹
T0377_.12.0909b12:     我今歸依頭面禮 千輻輪相長光照
T0377_.12.0909b13:     衆生遇光皆解脱 三塗八難皆離苦
T0377_.12.0909b14:     我復歸依頭面禮 輪光普救諸惡趣
T0377_.12.0909b15:     世尊往昔無數劫 爲我等故修苦行
T0377_.12.0909b16:     今證得此金剛體 足下由放千光明
T0377_.12.0909b17:     悲哀稽首歸命禮 安於衆生千輻輪
T0377_.12.0909b18:     佛修衆徳爲一切 修道樹日降四魔
T0377_.12.0909b19:     四魔降已伏外道 衆生因此得正見
T0377_.12.0909b20:     稽首歸依頭面禮 衆生正見光明足
T0377_.12.0909b21:     佛爲一切眞慈父 足光平等度衆生
T0377_.12.0909b22:     我復歸依頭面禮 平等離苦輪足光
T0377_.12.0909b23:     我遇千輻光明足 悲喜交流哀切心
T0377_.12.0909b24:     我復悲哀頭面禮 有感千輻輪光
T0377_.12.0909b25:     稽首歸依輪足光 乘究竟乘出三界
T0377_.12.0909b26:     敬禮天人歸依足 輪光普照三有苦
T0377_.12.0909b27:     衆生未得脱苦門 皆悉歸命輪光足
T0377_.12.0909b28:     我等輪迴未出離 如何輪足見放捨
T0377_.12.0909b29:     哀哉哀哉諸衆生 長夜莫覩輪足光
T0377_.12.0909c01:     悔過世尊大慈悲 示敬千輻輪光足
T0377_.12.0909c02:     哀哉今遇輪光相 自此當何復再覩
T0377_.12.0909c03: 爾時迦葉與諸弟子説是偈已。復重悶絶昏
T0377_.12.0909c04: 迷躄地。良久漸醒。悲哀哽咽不能自裁。大覺
T0377_.12.0909c05: 世尊千輻輪相金剛雙足。還自入棺封閉如
T0377_.12.0909c06: 故。爾時城内一切士女天人大衆。見大迦葉
T0377_.12.0909c07: 復重號哭。搥胸大叫哀震大千無量世界。各
T0377_.12.0909c08: 將所持悲哽供養
T0377_.12.0909c09: 爾時拘尸城内有四力士。瓔珞嚴身持七寶
T0377_.12.0909c10: 炬。大如車輪*焔光普照。以焚香樓茶毘如
T0377_.12.0909c11: 來。炬投香樓自然殄滅。迦葉告言。大聖寶棺
T0377_.12.0909c12: 三界之火所不能燒。何況汝力而能燒耶。城
T0377_.12.0909c13: 内復有八大力士。更持七寶大炬光*焔。一切
T0377_.12.0909c14: 將投棺所亦皆殄滅。城内復有十六極大力
T0377_.12.0909c15: 士。各持七寶大炬來投香樓亦悉殄滅。城内
T0377_.12.0909c16: 復有三十六極大。力士各持七寶大炬來投
T0377_.12.0909c17: 亦皆殄滅
T0377_.12.0909c18: 爾時迦葉告諸力士一切大衆。汝等當知縱
T0377_.12.0909c19: 使一切天人所有炬火。不能茶毘如來寶棺。
T0377_.12.0909c20: 汝等不須勞苦強欲爲作。爾時城内士女天
T0377_.12.0909c21: 人大衆復重悲哀。各以所持號泣供養。一時
T0377_.12.0909c22: 禮拜右遶七匝。悲號大哭聲震三千。爾時如
T0377_.12.0909c23: 來以大悲力。從心胸中火踊棺外。漸漸茶毘
T0377_.12.0909c24: 經于七日。焚妙香樓爾乃方盡。爾時城内士
T0377_.12.0909c25: 女天人大衆。於七日間悲號哭泣哀聲不斷。
T0377_.12.0909c26: 各以所持供養不歇。爾時四天王各作是念。
T0377_.12.0909c27: 我以香水注火令滅。急收舍利天上供養。作
T0377_.12.0909c28: 是念已即持七寶金瓶盛滿香水。復將須彌
T0377_.12.0909c29: 四埵四大香潔出甘乳樹。樹各千圍高百由
T0377_.12.0910a01: 旬。隨四天王同時而下至茶毘所。樹流甘乳
T0377_.12.0910a02: 注寫香瓶一時注火。注已火勢轉高都無滅
T0377_.12.0910a03: 也。爾時海神莎伽羅龍王及江神河神。見火
T0377_.12.0910a04: 不滅各作是念。我取香水注火令滅。急收舍
T0377_.12.0910a05: 利住處供養。作是念已。各持寶瓶盛取無量
T0377_.12.0910a06: 香水。至茶毘所一時注火。注已火勢如故都
T0377_.12.0910a07: 亦不滅。爾時樓逗諸四天王及海神等。汝注
T0377_.12.0910a08: 香水令火滅者。可不欲取舍利還本所居而
T0377_.12.0910a09: 供養耶。答言。實爾。樓逗語四天王言。汝大貪
T0377_.12.0910a10: 心。汝居天上舍利隨汝。若在天宮。地居之人
T0377_.12.0910a11: 如何得往而供養耶。復語海神。汝等住在大
T0377_.12.0910a12: 海江河。如來舍利汝收取者。地居之人如何
T0377_.12.0910a13: 得往而供養耶。爾時四天王即皆懺悔。悔已
T0377_.12.0910a14: 各還天宮。爾時大海江河神等。皆亦懺悔誠
T0377_.12.0910a15: 如聖言。悔已各還
T0377_.12.0910a16:   大般涅槃經聖躯廓潤品第四
T0377_.12.0910a17: 爾時帝釋。持七寶瓶及供養具至茶毘所。其
T0377_.12.0910a18: 火一時自然滅盡。帝釋即開如來寶棺欲請
T0377_.12.0910a19: 佛牙。樓逗即問。汝何爲耶。答言。欲請佛牙還
T0377_.12.0910a20: 天供養。樓逗言。莫輒自取。可待大衆爾乃共
T0377_.12.0910a21: 分。釋言。佛先與我一牙舍利。是以我來火即
T0377_.12.0910a22: 自滅。帝釋説是語已即開寶棺。於佛口中右
T0377_.12.0910a23: 畔上頷取牙舍利。即還天上起塔供養。爾
T0377_.12.0910a24: 時有二捷疾羅刹。隱身釋。衆皆不見。盜
T0377_.12.0910a25: 取一雙佛牙。舍利爾時城内一切士女一切
T0377_.12.0910a26: 大衆。即一時來欲爭舍利。樓逗告言。大衆
T0377_.12.0910a27: 當知待且安詳。如佛所説。應當如法共分供
T0377_.12.0910a28: 養。爾時城内士女一切大衆。不聞樓逗所言。
T0377_.12.0910a29: 乃各執持矛矟弓箭刀劍羂索一切戰具。各
T0377_.12.0910b01: 自莊嚴欲取舍利。爾時城内人衆即開佛棺。
T0377_.12.0910b02: 兜羅白&T073554;宛然不燒。大衆見已復大號哭流
T0377_.12.0910b03: 涙盈目。各將所持悲哀供養。深心禮拜流涙
T0377_.12.0910b04: 長跪。同説偈讃
T0377_.12.0910b05:     如來以大自在力 於一切世得自在
T0377_.12.0910b06:     大悲本願處斯土 周旋苦海度衆生
T0377_.12.0910b07:     無量智慧神通力 出沒生死無罣礙
T0377_.12.0910b08:     能以一身爲多身 多身一身爲無量
T0377_.12.0910b09:     神變普應咸皆見 無縁即現入涅槃
T0377_.12.0910b10:     我等福盡無應縁 故乃如來見放捨
T0377_.12.0910b11:     佛於娑羅寶棺中 大力士擧皆不起
T0377_.12.0910b12:     大悲之力自輕擧 昇空高一多羅樹
T0377_.12.0910b13:     乘虚徐遶拘尸城 七日大聖遶七匝
T0377_.12.0910b14:     遶已自臨茶毘所 不共神力所施爲
T0377_.12.0910b15:     一切天人莫能測 佛於大般涅槃中
T0377_.12.0910b16:     金剛不壞力自在 一切茶毘火不燃
T0377_.12.0910b17:     自於心中出慈火 焚燒七日示現盡
T0377_.12.0910b18:     人天不能滅此火 如來大悲示應力
T0377_.12.0910b19:     帝釋來至火便滅 妙兜羅綿纒佛身
T0377_.12.0910b20:     大火焚燒都不燃 白&T073554;隨佛寶棺内
T0377_.12.0910b21:     火中儼然而不燒 方知如來自在力
T0377_.12.0910b22:     於法自在爲法王 敬禮大悲三界尊
T0377_.12.0910b23:     敬禮聖中無畏者 敬禮普覆大慈力
T0377_.12.0910b24:     敬禮神變自在者 我等從今離世尊
T0377_.12.0910b25:     沒苦無能見救護 哀哉哀哉大聖尊
T0377_.12.0910b26:     方今長別何由
T0377_.12.0910b27: 爾時大衆説是偈已。重復悲泣各以所持盡
T0377_.12.0910b28: 哀供養。爾時樓逗普爲天人一切大衆。與城
T0377_.12.0910b29: 内人共於棺所。徐擧白&T073554;及兜羅綿。其迦葉
T0377_.12.0910c01: 等白&T073554;千張火全不燒。其城内人白&T073554;千張。
T0377_.12.0910c02: 除外一重餘者灰燼。其兜羅綿宛然如故。爾
T0377_.12.0910c03: 時樓逗取此白&T073554;及兜羅綿細破分之。與諸
T0377_.12.0910c04: 大衆令起寶塔而供養之。樓逗復取&T073554;灰亦
T0377_.12.0910c05: 細分衆。令起寶塔而供養之。其餘燼灰無復
T0377_.12.0910c06: 得分。衆各自取起塔供養。其城内人先已遣
T0377_.12.0910c07: 匠。造八金壜八師子座。各以七寶而爲莊嚴。
T0377_.12.0910c08: 其七寶壜各受一斛。各置七寶師子座上。其
T0377_.12.0910c09: 八師子七寶之座。座別各有三十二力士。各
T0377_.12.0910c10: 嚴七寶瓔珞雜綵纒身。共擧七寶八師子座。
T0377_.12.0910c11: 座上復各有八婇女。身嚴七寶瓔珞雜綵持七
T0377_.12.0910c12: 寶壜。座上復各有八婇女。嚴身瓔珞執七寶
T0377_.12.0910c13: 蓋覆金壜上。座上復各有八婇女。身嚴瓔珞
T0377_.12.0910c14: 持七寶劍衞七寶壜。座上復各有八婇女。身
T0377_.12.0910c15: 嚴瓔珞執雉毛纛竪壜四面。座別各有無量
T0377_.12.0910c16: 人衆。持妙音樂幢幡寶蓋香花瓔珞圍遶供
T0377_.12.0910c17: 養。座各復有無量人衆。各持弓箭矛*矟羂
T0377_.12.0910c18: 索長鉤一切戰具而圍遶之。從拘尸城前後
T0377_.12.0910c19: 圍遶向茶毘所。其八師子七寶之座出城去
T0377_.12.0910c20: 後。城内人衆即持無數香泥香水。尋力士後
T0377_.12.0910c21: 平治塗地作香泥路。廣博嚴事向茶毘所。其
T0377_.12.0910c22: 路兩邊無數寶幢幡蓋香花。眞珠瓔珞衆妙
T0377_.12.0910c23: 雜綵。音樂弦歌嚴飾路邊。儼然供養待大
T0377_.12.0910c24: 聖尊舍利而還。其諸力士持八師子七寶之
T0377_.12.0910c25: 座。圍遶至*茶毘所。即大哀泣號哭哽咽聲震
T0377_.12.0910c26: 大千。各以所持深心供養
T0377_.12.0910c27: 爾時世尊大悲力故。碎金剛體成末舍利。*惟
T0377_.12.0910c28: 留四牙不可沮壞。爾時大衆既見舍利復重悲
T0377_.12.0910c29: 哀。以其所持流涙供養。爾時樓逗。與城内人
T0377_.12.0911a01: 涕泣盈目收取舍利。著師子座七寶壜中。滿
T0377_.12.0911a02: 八金壜舍利便盡。爾時一切天人大衆。見佛
T0377_.12.0911a03: 舍利入金壜中。重更悲哭涕泣流涙。各將所
T0377_.12.0911a04: 持深心供養。爾時城内諸大力士及諸士女。
T0377_.12.0911a05: 將欲持佛舍利金壜向拘尸城。爾時大衆復
T0377_.12.0911a06: 重悲哀。各將所持流涙供養。爾時城内諸大
T0377_.12.0911a07: 力士及圍遶衆并城内人悲咽流涙。擧八師
T0377_.12.0911a08: 子七寶之座。隨香泥路迴向拘尸。爾時一切
T0377_.12.0911a09: 人天大衆。復大悲哀聲震世界。各將所持隨
T0377_.12.0911a10: 從舍利哀號供養。如來舍利至城内已置四
T0377_.12.0911a11: 衢道中。爾時拘尸城人。即嚴四兵無數軍衆。
T0377_.12.0911a12: 身著甲鎧各執戰具。遶拘尸城四面周匝。無
T0377_.12.0911a13: 數重兵儼然而住。擬防外人來抄掠故。雖爲
T0377_.12.0911a14: 儀式無戰諍心。復有五百大呪術師。守城四
T0377_.12.0911a15: 門。爲遮難故。復有無數寶幢幡蓋。微妙莊嚴
T0377_.12.0911a16: 大雉毛纛。於城四維儼然供養。爲標式故。爾
T0377_.12.0911a17: 時城内一切士女天人大衆。復大悲哀。各將
T0377_.12.0911a18: 所持深心供養。其舍利壜置師子座經于七
T0377_.12.0911a19: 日。於七日中一切大衆。日夜悲號哀聲不斷。
T0377_.12.0911a20: 盡以所持深心供養。其八師子七寶之座。各
T0377_.12.0911a21: 有五百大呪術師各共持之。遮有天龍夜叉
T0377_.12.0911a22: 神鬼來欺奪故。經七日間。爾時如來本生眷
T0377_.12.0911a23: 屬。迦毘羅國王諸釋種等。佛神力故都不覺
T0377_.12.0911a24: 知佛入涅槃。佛涅槃後經三七日爾乃方知。
T0377_.12.0911a25: 時彼國王諸釋種等。悲哭號泣即共疾來至
T0377_.12.0911a26: 拘尸城。見諸兵衆無數千人圍繞城外。復見
T0377_.12.0911a27: 寶幢幡蓋列城四維映蔽國界。復見大呪術
T0377_.12.0911a28: 師守城四門。王及釋等問呪師言。佛涅槃耶。
T0377_.12.0911a29: 答云。佛涅槃來過四七日。茶毘已竟將分舍
T0377_.12.0911b01: 利。王言。我等是佛所生眷屬。佛神力故令我
T0377_.12.0911b02: 不知如來涅槃。我今欲見如來舍利。卿可開
T0377_.12.0911b03: 路令我得入。呪師兵衆聞是語已即聽入城。
T0377_.12.0911b04: 王及釋種得入城已。見佛舍利在師子座。悲
T0377_.12.0911b05: 號哽咽涕涙交流右遶七匝。遶七匝已收涙
T0377_.12.0911b06: 而言。我今欲請如來舍利一分將還供養。大
T0377_.12.0911b07: 衆答曰。雖知汝是釋種眷屬。然佛世尊先已
T0377_.12.0911b08: 有言。分布舍利未見及汝。各有請主。汝如何
T0377_.12.0911b09: 得汝可還耶。爾時王及釋種不果所請。號哭
T0377_.12.0911b10: 悲哀悶絶躄地。良久乃醒。悲不自勝。語衆人
T0377_.12.0911b11: 言。如來世尊是我釋種。愍汝等故於此涅槃。
T0377_.12.0911b12: 汝等如何見有欺忽。乃不分我一分舍利。作
T0377_.12.0911b13: 是語訖。各禮舍利。右遶七匝悲泣流涙。
T0377_.12.0911b14: 忿恨心慨悼還家
T0377_.12.0911b15: 爾時摩迦陀主阿闍世王。害父王已。深生悔
T0377_.12.0911b16: 恨身生惡瘡。既遇世尊月愛光觸身瘡漸愈。
T0377_.12.0911b17: 來詣佛所求哀懺悔。世尊大悲。即以甘露微
T0377_.12.0911b18: 妙法藥洗蕩身瘡。極重罪滅即還本宮。都不
T0377_.12.0911b19: 覺知如來涅槃。於涅槃夜夢見月落日從地
T0377_.12.0911b20: 出。星宿雲雨繽紛而隕。復有煙氣從地而出。
T0377_.12.0911b21: 見七彗星現於天上。復夢天上有大火聚遍
T0377_.12.0911b22: 空熾燃一時墮地。夢已尋覺心大驚戰。即召
T0377_.12.0911b23: 諸臣。具陳斯夢。此何祥耶。臣答王言。是佛涅
T0377_.12.0911b24: 槃不祥之相。佛滅度後。三界衆生六道有識。
T0377_.12.0911b25: 煩惱横起。故現大火從天落地。佛入滅度月
T0377_.12.0911b26: 愛慈光慧雲普潤。悉皆滅沒即雲月落。星
T0377_.12.0911b27: 落地者。佛涅槃後。八萬律儀一切戒法。衆
T0377_.12.0911b28: 生違反不依佛教。乃行邪法墮於地獄。日出
T0377_.12.0911b29: 地者。佛涅槃後三塗惡道苦聚日光出現世
T0377_.12.0911c01: 間。故感斯夢。王聞是語。將諸臣從夜半即
T0377_.12.0911c02: 來至拘尸城。見諸無數四兵之衆。防衞拘尸
T0377_.12.0911c03: 無量重數。復見城門有呪術師防止外難。王
T0377_.12.0911c04: 見是已即問呪師。佛涅槃耶。呪師答言。佛涅
T0377_.12.0911c05: 槃來已經四七。當今大衆將分舍利。王言。佛
T0377_.12.0911c06: 入涅槃我都不知。我於夜夢見不祥事。以問
T0377_.12.0911c07: 諸臣。方知如來入大涅槃。我欲入城禮拜如
T0377_.12.0911c08: 來金剛舍利。汝爲通路。呪師聞已即聽前入。
T0377_.12.0911c09: 王至城内四衢道中。見師子座舍利金壜。復
T0377_.12.0911c10: 覩大衆悲哀供養。王與徒衆一時禮拜悲泣
T0377_.12.0911c11: 流涙。右遶七匝哀慘供養。爾時王就大衆。請
T0377_.12.0911c12: 求如來一分舍利還國供養。大衆答言。何晩
T0377_.12.0911c13: 至耶。佛已先説分布方法。舍利皆已各有所
T0377_.12.0911c14: 請。無有仁分。仁可還宮。阿闍世王不果所請。
T0377_.12.0911c15: 愁憂不樂即禮舍利惆悵而還
T0377_.12.0911c16: 爾時毘離外道名王。佛涅槃後經三七已爾
T0377_.12.0911c17: 乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸即見
T0377_.12.0911c18: 無數四兵之衆。防衞拘尸遶無量重。爾時
T0377_.12.0911c19: 阿勒伽羅王。佛涅槃後經三七已爾乃方知。
T0377_.12.0911c20: 即將臣從疾往拘尸。既至拘尸即見無數四
T0377_.12.0911c21: 兵之衆。防衞拘尸遶無量重。爾時毘耨
T0377_.12.0911c22: 不畏王。佛入涅槃經三七已爾乃方知。爾時
T0377_.12.0911c23: 遮羅伽羅國王。佛入涅槃經三七已爾乃方
T0377_.12.0911c24: 知。爾時師伽那王。佛入涅槃經三七已爾乃
T0377_.12.0911c25: 方知。爾時波肩羅外道名王。佛入涅槃經三
T0377_.12.0911c26: 七已爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘
T0377_.12.0911c27: 尸即見無數四兵之衆。防衞拘尸遶無量重。
T0377_.12.0911c28: 復見城門有大呪師防止外難。王問呪師。佛
T0377_.12.0911c29: 涅槃耶。答言。佛涅槃來已經四七。當今大衆
T0377_.12.0912a01: 將分舍利。王語呪師。佛入涅槃我都不知。故
T0377_.12.0912a02: 今晩至。我欲入城禮拜供養如來舍利。汝可
T0377_.12.0912a03: 開路。呪師聞已即聽前入。至四衢道見師
T0377_.12.0912a04: 子座七寶莊嚴。安置七寶舍利金壜。復見
T0377_.12.0912a05: 大衆悲哀供養。王將從衆一時禮拜悲哀流
T0377_.12.0912a06: 涙。右遶七匝各以所持悽慘供養。王語衆
T0377_.12.0912a07: 言。佛入涅槃我都不知。一何苦哉。不得見佛。
T0377_.12.0912a08: 請衆與我一分舍利還國供養。衆言。汝何來
T0377_.12.0912a09: 晩。佛已先説分布法軌。舍利皆已各有所請。
T0377_.12.0912a10: 無有仁分。仁可還宮。王及臣衆不果所請。愁
T0377_.12.0912a11: 憂不樂。即禮舍利悲戀而還。爾時諸菩薩
T0377_.12.0912a12: 及聲聞衆。天人龍鬼國王長者大臣人民。一
T0377_.12.0912a13: 切大衆悲號涕泣搥胸大哭。五體投地作禮
T0377_.12.0912a14: 而去
T0377_.12.0912a15: 大般涅槃經後分卷下
T0377_.12.0912a16:
T0377_.12.0912a17:
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