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佛説大般泥洹經 (No. 0376_ 法顯譯 ) in Vol. 12
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夏月耕田下種常有悕望。既收其實衆望都
息。行者如是。於一切經修習禪定常有悕望。
學此經已速成解脱超三界有。復次善男子。
如人重病如服醍醐次服八種甘味之藥其
藥最良。如是衆生於佛密教有惑亂病。漸
以大乘經而教化之。然後爲説大般泥洹八
味法藥。八種味者。常住法寂滅法不老不死
清涼虚通不動快樂。是八種味名大般泥
洹。若有菩薩住此大般泥洹者。常能處處示
現泥洹。是故名爲大般泥洹。若善男子欲於
大般泥洹而般泥洹者。當作是學如來常住
法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般
泥洹經者。當於如來作常住學。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如來法身不可思議。所説妙法不
可思議。衆僧功徳不可思議。此經不可思議。
我從今日其諸衆生心剛強者。當爲彼滅長
夜生死無知餘冥
大般泥洹經卷第二
大般泥洹經卷第三
東晋平陽沙門法顯譯
四法品第八
佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能
爲人説大般泥洹經。何等爲四。能自專正。
能正他人。能隨問答。善解因縁。是爲四法。
自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪。如
佛所説寧抱熾燃枯樹擧身焦爛。不於如來
方便密教其心未悟。聞説有常便起誹謗。而
言魔教世論歌頌。説無常者而謂眞實。寧以
舌舐熾燃枯樹。不説如來眞實無常。若聞他
説輒便驚怖。於説法者而起悲念。深信如來
法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不
可思議。教法亦然。如我所説枯樹經等善自
執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世
尊説法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首
佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世
尊知其所念。即以其子爲喩而説法言。譬如
母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消
已漸復更増。時彼女人心即開解。便白佛言。
世尊。大聖知我心念而作是説。我今晨朝多
與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食
無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善説隨
順消不消法。爲受化者先説無常苦空不淨。
若當衆生信心未固。便爲彼説常住法者。壞
彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如
是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既
長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟
子先説不淨無常苦空柔軟之食。道心既増
堪受大乘。然後爲説此摩訶衍大般泥洹。甜
苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常
醎味。非我苦味。悦樂。＊甜味。吾我淡味。常法
辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘
露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸縁事捨
家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不
語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛
問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼
惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故
不＊語。其善子者。能立門戸榮顯宗族。是以
付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹
時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒
諸邪見者。汝今於我爲作滅想爲作常想。女
人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝
所説應作是觀莫作滅想。當知如來是常住
法。非變易法非磨滅法。其有衆生於如來所
修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正
他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當
云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告
族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而
樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉◎。避
酒不飮而樂勸以酒。常習時食而施以非時。
離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而
施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大
施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損
己一毫之費。如是比説能隨問答。爾時迦葉
菩薩白佛言。如世尊説。不食肉者而以肉施。
其食肉者得無大過。豈不増長外道邪見。是
故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男
子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。
我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常
當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛
所説其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。
云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種
肉隨事漸制故作是説。迦葉復問何因。佛言。
有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當
知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何
世尊。稱歎魚肉以爲美食。佛告迦葉。我不説
魚肉以爲美食。我説甘蔗粳米石蜜及諸甘
果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具。
又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥
穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉
者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白
佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉。善男子。我
從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九
種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。
其食肉者。若行住坐臥一切衆生見皆怖畏。
聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入衆會悉皆
憎惡。其食肉者亦復如是。一切衆生聞其殺
氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。
是故菩薩未曾食肉。爲化衆生隨時現食。其
實不食。復次善男子。我般泥洹後久遠世
時。當有比丘雖爲學道而自貢高言。我是須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離
貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。爲利養
故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身著袈裟
如獵師像。悕望世利如猫捕鼠。病痩疥癩身
體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮
寒悴。非眞沙門爲沙門像。於當來世正法壞
時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。
各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛
所説。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟
子。復次善男子。我説教法受生穀米。及食魚
肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技
術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星暦造
醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金
銀珊瑚珂貝玉石眞珠寶物。畜養師子虎豹
㹨鼠猫狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。
茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗
身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法
器服。我説斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。
世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜
肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於
中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應
著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉
菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云
何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆
有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。
若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日
説有因縁者制不食肉。無因縁者因説大般
泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。善
解因縁者。若比丘優婆塞問如是義。云何世
尊如來應供等正覺。初出世時不爲弟子一
一制戒。不一一説如是法門。不究竟説波羅
提木叉者。其義云何。＊比尼有何義。善男子。
聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。
少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於
一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀
少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿
鼻泥犁中。是名爲墮。布薩者。長養二種義。
波羅提木叉者。離於邪説＊比尼者。微細教
誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是
名＊比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘
法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯
四悔過法有犯衆學法。有犯二不定法。有犯
七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等
罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。
犯戒之罪日夜増長。云何世尊知有是罪而
不結戒。令彼衆生墮惡趣中。猶如有人將多
人衆欲至他方示其要路。其中有人迷失正
道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。
如來教法亦復如是。初説直道。若諸比丘多
作諸過。然後爲説犯罪果報。爲其制戒。如是
世尊。示眞諦路爲衆生説十善功徳。天中之
天正法之王。普哀衆生説十善功徳。等觀衆
生如視一子。若一衆生在地獄中。爲度其人
免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云
何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成
新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初
以十善教化人民。衆生後時惡行轉増。復因
自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦
復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘
犯罪轉増。然後以犯戒因縁爲根本已而爲
制戒。其諸衆生樂修法者。見彼所起因縁爲
證信心増長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。
如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是
則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所説教
法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經
亦不可思議。是名善解因縁。是爲菩薩摩訶
薩成就四法。能爲人説般泥洹經。説現因縁
及大般泥洹因縁。是大般泥洹經因是爲
善解因縁。自專正者。説已誠向自己。專向
此大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他
者。知諸比丘意所誠向。而爲説此大般泥洹
經。言如來長存。當知是爲能正他人。隨問
答者。如我爲汝迦葉説。菩薩摩訶薩微妙利
智。種種祕要方便密教。非諸聲聞縁覺所測。
所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼
衆生心想所應。而爲説法非爲虚妄。譬如有
人説虚空多名。爲空爲虚爲無所有爲無數。
如是等説皆非虚妄如來説法亦復如是。大
般泥洹經四種説者。悉有所應非爲虚妄。迦
葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所説
契經相違
譬如燒鐵丸 投之於冷水
熱勢漸消滅 莫知所歸處
如是等解脱 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
佛告迦葉。汝善男子。莫於此偈而作妄解於
如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸
佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱
勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵
丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量
劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常
在。非變易法非磨滅法。如是等解脱度諸生
死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入
於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故説言
如是等解脱 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱
勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實
常住。更爲衆生入於無量生死盛火。斷除一
切衆生結患。善哉世尊。如來長存爲決定説。
佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王
入後宮中婇女娯樂。須臾復遊園觀浴池快
樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻
浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國
王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。
捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊
觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已
消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。無量無數
劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何
故如來爲菩薩時。在於深宮婇女自娯。爲羅
睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。
善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所
以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣爲
人説勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹
者。能以須彌山王入一粟
。其諸衆生依須
彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰爲。其
餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安
置須彌在粟中然後還復。住大般泥洹菩
薩摩訶薩境界如是。復次善男子。住大般泥
洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置
粟中。其中衆生無所嬈害。各不自知誰持
來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是住
大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟
中然後還復。復次善男子。住＊是大般泥洹菩
薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。
於彼衆生而無嬈害。各不自知誰持來去誰
安在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥
洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔
之中然後還復。復次善男子。住大般泥洹菩
薩。住此世界能擧十方諸佛國土置於鍼鋒。
如以鍼鋒
持棗葉。徙著他方異佛國土。於
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在
此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩
薩神力所爲。復次善男子。住大般泥洹菩薩
持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方
微塵世界。於諸衆生無所嬈害。各不自知誰
持來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是
住大般泥洹菩薩神力所爲。復次善男子。住
大般泥洹菩薩者。取十方世界内一塵處。於
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安
在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹
菩薩力之所爲。如是善男子。住此大般泥洹
菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名爲
大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所爲作。一切
衆生不能測量。汝今云何能知如來習近五
欲爲羅睺羅父。復次善男子。我住此大般泥
洹能爲大事。於此三千大千世界百億日月
百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所説。
於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現
泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲
之中現受胎生。其諸父母謂我爲子。而我過
去無數劫來愛欲永盡無染汚身無穢食身。
清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於
閻浮提生現爲童子。北行七歩而自稱言。我
於天人阿修羅爲無上尊。父母歡喜擧聲歎
曰。我生童子墮地行七歩世未曾有。時諸衆
生皆言奇特。而我未曾爲童子也。無數劫來
離嬰兒行。清淨法身非爲骨肉穢食所長。
法身示現而爲童子隨順世間。南行七歩現
爲一切無上福田。西行七歩現究竟斷生老
病死。於一切衆生爲最後邊。東行七歩現爲
一切衆生前導。向於四維行七歩者。現斷衆
邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供
等正覺道。上方躡虚行七歩者。現如虚空無
能染者。又向下方行七歩者。現滅一切泥犁
盛火。興大法雲霔大法雨安樂衆生。雨大法
雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂髮。欲令衆生
知此童子頂髮倶生諸天世人無能執刀臨其
頂上爲剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂
髮。隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世
稽首奉敬歸命禮足。於無數劫爲天人尊。現
入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳。實無
有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人
民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。
現垂右旋師子之髮隨順世間。於閻浮提現
入書堂。於三界中莫能爲師。唯我應爲天人
作師。是故名爲一切種智。於無數劫已曾學
書。成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順
世間。現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮婇
女自娯。領理國事實無染著。久已捨離猶如
棄唾。現受五欲領理國事爲轉輪王王閻浮
提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。
現轉輪王隨順世間。於閻浮提現老病死。棄
捨中宮種種欲樂。出家學道衆人皆見童
子出家。爲度人故而現出家隨順世間。現爲
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果。九
次正受修四眞諦。衆生悉見而我疾成無上羅
漢。已無數劫究竟羅漢。爲度人故示現初成。
往詣樹下現坐草蓐。降伏衆魔成無上道。於
無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法現出入
息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法
隨順世間。現受飮食爲衆生故。其實無有飢
渇之想。爲現飮食隨順世間。於無數劫常得
甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無
有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依舍
宅隨順世間。示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸
俯仰。眞實法身無此形類。示現洗浴麻油塗
身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。
手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其
目清淨猶如明月。示現此法隨順世間。現行
少欲乞食麁踈著糞掃衣。於無量劫沙門苦
行悉已究竟。現處人間爲羅睺羅父。淨飯王
子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道
處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子
瞿曇大姓。現行出家度衆生故。非爲如來染
著五欲爲羅睺羅父。現有父母隨順世間。其
諸衆生謂爲世人。其實如來非天非人。復於
閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。衆生
皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易
法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。又爲比丘
犯四重法衆人悉見。其實不爲懈怠之行。或
復現爲一闡提行或現破僧。衆人悉見作無
間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞
者。於閻浮提護持正法。衆生悉見護法大士。
此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現爲天魔衆
生悉見。其實不爲衆魔之業。於閻浮提現爲
女像。衆生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作
佛。其實如來非爲女身。稱彼所欲各隨因縁。
現男女像隨順世間。於閻浮提現生四種畜
生趣中。衆生皆謂眞實畜生。其實不爲彼畜
生行。現入畜生隨順世間。入梵天中現爲梵
天而作師長。其諸衆生事梵天者。方便誘進
使入正法不習彼業。現梵天像隨順世間。現
入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水
不汚。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心衆
生。入諸妓舍現爲女人化以正法入學書堂
現爲師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。爲
教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取
見想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正
治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王
正法治國。現疾疫劫爲之設藥。令諸病者厭
離身苦導以正法。衆生謂是眞疾疫劫。現穀
貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法。衆生謂
是眞穀貴劫。現刀兵劫衆生各各共相傷害。
化令和同導以正法。衆生謂是眞刀兵劫。現
爲劫燒計常衆生示無常相。衆生謂是眞實
劫燒。於一切衆生各同其語。音聲微妙勝彼
彼類。樂音衆生因而得度。現爲四種地水火
風。一一隨種染著衆生因斯得度。現爲藥樹
救療衆生因斯得度。入諸邪道而現出家。各
爲彼衆而作導師。於無數劫已離外道。示現
出家導以正法。現爲工巧醫方呪術。一切衆
生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。
降伏衆邪憍慢貢高導以正法。衆生見已謂
爲世人。如來常住離世間法。乃至現爲下賤
僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現
化。其實如來不與同事。現爲其像隨順世間。
北欝單曰。西拘耶尼東弗于建二十五處
乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如
首楞嚴三昧廣説。如來成就大方便智。一切
所爲無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩
訶薩住是功徳。悉能隨類種種變化自在無
畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。
已離生死愛欲大海。是故如來爲常住法。非
變易法非磨滅法。迦葉菩薩白佛言若使如
來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如
來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
佛告迦葉。我現此喩非如是説。善男子。譬如
器盛酥油燃燈。酥油既盡名爲燈滅。其器猶
存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器
常存不滅。若當酥油與器倶盡者。如來泥洹
亦當倶盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生
泥洹快樂。復次善男子。我説燈滅喩阿羅漢。
非謂泥洹。阿羅漢者得増上果。世間穢食貪
欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義
亦然。故我方便説微密教。非説泥洹。迦葉菩
薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉。不
還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世
尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。佛言不也。
我所説法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無
諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有
一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節
未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半
字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能
悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父
云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記
論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能
知論故不教學。若當祕悋名爲隱覆。虚心勸
勵隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉。善哉善哉。
善男子。如汝所説。恚恨慳惜而祕悋者名爲
隱覆。我於一切衆生慈心愛念如一子想。以
其童蒙未堪深法故不爲説。如彼教子初學
半字。我亦如是説九部經。十種智力四眞諦
法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不爲説。
復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。
半字既正。次第教學甚深記論令子成就。
我亦如是。但爲弟子説九部經。知其堪受然
後爲説大乘記論。如來長存非變易法。令諸
衆生慧眼開廣。又善男子。譬如夏時興雲雷
電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日
亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必
雨甘露法雨安樂衆生。迦葉菩薩白佛言。如
世尊説無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡
難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。受
取増益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏
積。藏積有二種。有爲藏積。無爲藏積。有爲
藏積者謂聲聞。無爲藏積者謂如來。僧有二
種。等僧無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。
亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻
油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。作
是説言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞
等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味
之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺
道。足跡難尋故名如來。若有爲僧尚不藏
積。況無爲僧。無爲僧者諸佛如來。諸佛如來
豈有隱密若有隱密便是藏積。其難尋者謂
是不動快樂泥洹。無彼虚空日月雲雨地水
火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不
動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。
其爲大者辦大事故。所謂大者有爲數名。若
有一人壽命無量。名爲大人。人能行法爲
人中大。若復成就八大人念。是名大人。是
故大者有爲數名。泥洹者離諸瘡疣。故
名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇
良醫爲治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡
＊疣。復遊諸國普爲衆生療治瘡患。如來應供
等正覺亦復如是。閻浮提中一切衆生。於無
量劫婬怒癡等煩惱毒痛。爲説大乘甘露法
藥療治瘡患。於此衆生離瘡患已。復現餘
國爲諸衆生療治衆病。是故名爲大般泥洹。
眞實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現
入諸趣及入解脱。隨彼受化於處處隨現。此爲
要義。是故名曰大般泥洹。迦葉菩薩白佛
言。云何世尊。爲良醫法能治一切瘡患。差已
復現餘方治諸病耶。佛言如是。善男子。能
療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛
世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切衆病悉
治。迦葉復問。解脱者爲何等類。佛告迦葉。
其解脱者色無色。無色者聲聞縁覺解脱。色
者如來解脱。解脱雖色不説是色。何以故。如
非想非非想行天色無色亦不是色有。問非
想非非想天色無色亦不是色。云何住云何
樂。此事應説。是佛境界非諸聲聞縁覺所
知。迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重説如來大
般泥洹解脱之義。佛告迦葉。其解脱者。於
一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因
父母而生其子是名爲生。其解脱者則不如
是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
度衆生故示現有生。是故解脱不生之生。又
其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脱者則
不如是。是故説曰解脱不生。其解脱者即是
如來。是故如來不生之生非作所作。其實作
者。如城郭樓觀有人造作。其實解脱則不如
是。是故解脱無有作者其解脱者即是如來。
是故當知如來非作。是名無爲。其有爲者。
譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脱則
不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脱無作
無壞。其解脱者即是如來。當知如來不生不
死。是故如來是無爲法。故説如來入大泥
洹無衰老相。形枯體痩髮白齒落。是爲老相。
其實解脱則不如是。永離一切老毀變故。名
爲解脱。其解脱者即是如來。是故如來無衰
老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其
餘横疾數不可稱。離此諸患。故名解脱。其解
脱者即是如來。法身清淨無病。是故説曰如
來無病。以無病故無死。衆生常死無解脱故
有盡有死。永離死名故説解脱。其解脱者即
是如來。如來成就如是無量上妙功徳。言有
死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無
常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好
白疊蘇油所汚。其實解脱則不如是。猶白蓮
華清淨無垢。如來解脱亦復如是。永離愛欲
諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如
有主制。謂之限礙。其實解脱無諸限礙。其解
脱者即是如來。是故如來無礙清涼。清涼處
者。世俗天廟謂爲清涼。是則妄説。唯解脱者
眞實清涼。其解脱者即是如來。是故如來清
涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之
安隱。眞解脱者則不如是。其性無畏。謂之安
隱。其解脱者即是如來。是故如來安隱無畏
離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。眞
解脱者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。
眞解脱者亦復如是。其解脱者即是如來。如
來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏
無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降
伏常懷憂畏。眞解脱者無此憂畏。譬如國王
降伏怨家無憂快樂。其解脱者即是如來。
如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸
塵坌。眞解脱者離諸塵坌。如轉輪王髻中明
珠無諸塵垢。其解脱者即是如來。是故如來
離諸塵穢離諸虚僞。其虚僞者喩如坏瓶。眞
解脱者則不如是。猶如金剛無有虚僞。其解
脱者即是如來。是故如來無諸虚僞離不自
在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持
不得自在。眞解脱者則不如是。其解脱者即
是如來。是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵
患者如人春時渉熱夏時飮酒冬日渉寒。則傷
其身自生侵患。眞解脱者則不如是無諸侵
患。其解脱者即是如來。是故如來無諸侵患。
離諸墋濁。譬如虚空無諸＊墋濁。眞解脱者
亦復如是無諸＊墋濁。其解脱者即是如來。是
故如來無諸＊墋濁無諸纒綿。其纒綿者朋友
眷屬。眞解脱者無此纒綿。如轉輪王獨善無
侶。其解脱者即是如來。是故如來獨善奇特。
如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃爲奇特衆
人愛樂。眞解脱者亦復如是衆人愛樂。其解
脱者即是如來。是故如來希有奇特無能爲
者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。眞解脱者
亦復如是。非時得者。無有是處。如一闡提懈
怠懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者。無有
是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脱度彼岸
者。亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他
成故。是故解脱無能爲者。其解脱者即是如
來。是故如來無能爲者。無量無數。譬如大海
尚可知量。眞解脱者無數無量。其解脱者即
是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能
爲比。譬如大海無以爲比。其解脱者即是如
來。是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虚空
無有過者。其解脱者即是如來。如來高顯衆
聖中王。譬如師子爲諸獸王。眞解脱者諸法
之王。解脱光明照一切法。其解脱者即是如
來。爲最爲上。譬如諸方以欝單曰爲上。解
脱最上亦復如是。其解脱者即是如來。是故
如來最上無上。譬如諸方欝單＊曰最爲無
上。解脱無上亦復如是。其解脱者即是如來。
是故如來無上常法。如諸天人死爲常法。解
脱常法則不如是。其解脱者即是如來。是故
如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。眞解脱
者則不如是。其解脱者即是如來。離諸弊漏。
夫朽牆者蚊蚋所止。其解脱者則不如是。譬
如畫牆無能止者。解脱如是一切惡法所不
能染。其解脱者即是如來。無有邊際。如聚
落國土而有邊際。眞解脱者則不如是。譬如
虚空無邊快樂。其解脱者即是如來。微妙不
現如鳥飛空足跡不現。解脱不現亦復如是。
其解脱者即是如來。甚深難測。父母生養恩
徳甚深無能測者。眞解脱者亦復如是。其解
脱者即是如來。甚深難見。如諸衆生各各自
身有如來性微密難見。眞解脱者微密難見
亦復如是。其解脱者即是如來。無能見者。
猶如頂相無能見者。解脱如是非諸聲聞縁
覺所見。其解脱者即是如來。無有窟宅。其
窟宅者所居止處屋舍名稱。眞解脱者則不
如是。譬如虚空。二十五處生死所居永不可
得。其解脱者即是如來。無有所取。其名取者。
猶如手執阿摩勒果。眞解脱者則不如是。猶
如幻師所作變化無能取者。其解脱者即是
如來。離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩
牛皮以爲衣服。眞解脱者則不如是。猶如時
乳一色一味。眞解脱者微妙一相亦復如是。
其解脱者即是如來。其性清淨。淤泥濁水謂
不清淨。眞解脱者則不如是。如空中雨一味
清淨。其解脱者即是如來。其性眞妙。猶如
滿月無諸雲曀。解脱如是無垢眞妙。其解脱
者即是如來。眞妙恬靜。如救頭然則不恬靜。
其解脱者永滅熾燃煩惱災患。其解脱者即
是如來。其性平等。其不等者。如二狂夫其性
不等。眞解脱者則不如是。其性平等猶如母
子。其解脱者即是如來。其性寂滅。得最上處
無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無
餘求想。眞解脱者亦復如是。其解脱者即是
如來。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。眞解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。度於彼岸。
譬如河流有彼此岸。無量生死名爲此岸。眞
解脱者名爲彼岸。其解脱者即是如來。清淨
淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。＊其解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。其味淳美。
如種居舍子其味轉苦。眞解脱者則不如是。
其解脱者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽
樂五欲。眞解脱者則不如是。其性清淨離婬
怒癡。其解脱者即是如來。伏諸渇愛。愛有二
種。有念愛有法愛。法愛者哀念衆生。眞解脱
者無有念愛離我我所。其解脱者即是如來。
其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解
脱。其解脱者即是如來。爲世間舍。度一切
有爲作覆蔭。其解脱者即是如來。爲世間
依猶如國王遊諸國邑。眞解脱者則不如是。
不動快樂是名解脱。其解脱者即是如來。其
處常安。譬如曠野險難恐怖。眞解脱者則不
如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脱
者即是如來。離諸逼迫。猶如有人爲惡獸所
迫。無諸救護令度厄難。眞解脱者則不如是。
猶如船師得牢堅船能度大海。其解脱者即
是如來。離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生
蘇。從生＊蘇出熟＊蘇。從熟＊蘇出醍醐。唯有
醍醐自性清淨離諸滓穢。解脱如是。其解脱
者即是如來。伏諸高慢。譬如國王＊高慢自
大謂無與等。其解脱者則不如是。離諸＊高慢
無我我所。其解脱者即是如來。滅除無明。
譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離
諸滓穢自性明淨。解脱如是。其解脱者即是
如來。離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨
歩如空野象。解脱如是。其解脱者即是如來。
離諸欺誑解脱我所入如來藏其諸天人阿修
羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅
實離如來藏。眞解脱者入如來藏。離諸虚僞
斷一切有。解脱如是。其解脱者即是如來。入
佛正法。非正法者如百葉華。眞解脱者則不
如是。其解脱者即是如來。入於一性種種性
者。一切衆生性。種種壽者。一切衆生壽。眞
解脱者則不如是。其解脱者即是如來。入於
一處。於諸入門無有我所解脱如是。其解脱
者即是如來。是爲善法。譬如孝子孝於父母。
解脱如是。其解脱者即是如來。出於世間。
於一切法出過其上。一切味中眞解脱味爲
最第一。其解脱者即是如來。湛然不動。其
名動者如海涌波。眞解脱者則不如是。如
因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脱者即
是如來。昇於法堂。世間堂者如王殿堂。眞
解脱堂則不如是。其解脱者即是如來。光明
照曜如煉眞金。解脱如是。其解脱者即是
如來。止息快樂。譬如國王敵國新伏身心快
樂。眞解脱者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脱者
即是如來。無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬
如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是
如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解
脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。
其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永
已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是
如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥
洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。
超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是
如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實
無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚
空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵
等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者
如＊蘇蜜瓶。無＊蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。
因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦
復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十
五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無＊蘇
蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色
像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。
然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是
故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處
所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成
滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。
無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是
名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是
如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵
師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息
安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非
爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家
解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止
處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂
名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名
爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非
泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人
來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆
生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時
泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其
解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世
尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。
如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是
如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不
起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚
空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其
聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲
各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説
喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。
是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其
解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切
無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便
説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者
即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所
謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如
雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱
喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩
白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善
男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀
劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男
子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世
尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。
如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。
以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法
性眞實
佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。
復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已
遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂
爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無
間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿
足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損
非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是
名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善
哉。世尊。善説方便應以不應
佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣
説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名
如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥
洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。
世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽無
盡
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當
如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩
摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經
大般泥洹經卷第三
大般泥洹經卷第四
東晋平陽沙門法顯譯
四依品第九
佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能
趣正法護持正法能爲四依多所度脱多所
饒益出於世間。何等爲四。一者凡夫未離煩
惱出於世間。多所＊度脱多所饒益。二者得須
陀洹斯陀含果。三者得阿那含。四者得阿羅
漢。是四種人爲眞實依。多所＊度脱多所饒
益。彼凡夫人者。自持戒徳威儀具足。爲護法
城於如來所聽受正法。誦持義味廣爲人説
能自少欲。復爲人説大人八念。化諸犯戒悉
令悔過。善知衆生種種語言。習行菩薩護法
功徳。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未爲如
來之所記別爲菩薩位。彼須陀洹斯陀含者。
已得正法離諸疑惑。不爲人説非法經書離
佛契經世間歌頌文飾記論。畜養奴婢非法
等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩
薩住地。已爲諸佛面前授記。阿那含者。已
得正法離諸狐疑。不爲人説非法典籍離佛契
經世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。
未起諸結能即覺知。過去諸結永不復縛。有
所説法不斷佛性。徳行清淨身無外病。四大
毒蛇依起諸病所不能中。善説非我度我見
者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化
不説餘道。身中無有八萬戸虫無量災患。心
離愛欲無惡夢想。離一切有生死恐怖。行如
是者。是爲第三阿那含人。不復還有名阿那
含。習諸徳本久遠過惡所不能染。名阿那含。
是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者。其
人不久當成佛道。阿羅漢者。煩惱已盡離諸
重擔。所作已作具足十地。已得記別甚深法
忍。一切色像悉能化現。於諸方面隨意所欲。
爲如來應供等正覺。如是功徳皆悉具足。名
阿羅漢。是爲四種人於此大般泥洹經多所
＊度脱多所饒益出於世間。爲天人師。如諸如
來。是四種人爲眞實依。迦葉菩薩白佛言。世
尊。是四種人爲眞實依不可信也。所以者何。
如世尊爲長者瞿師羅説。若天魔梵現身爲
佛。三十二相八十種好。圓光一尋現眉間相。
來詣汝者。汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏
彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。
若使弊魔坐臥空中。左脇出火右脇出水。或
擧身烔然而出煙雲種種變化。又復能説九
部契經猶不可信。是故汝當伏彼弊魔莫生疑
惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍。其人覺知
賊狗入舍。便即罵言賊狗出去。莫令我今須
臾殺汝。於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔
波旬亦復如是。變化來者。汝當以我五繋之
法而繋縛之。被五繋已弊魔波旬馳走恐怖。
譬如賊狗。如是佛爲瞿師羅長者説。汝今若
能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日
説四種人爲眞實依。是故我今不生信心。佛
告迦葉。如是善男子。我説是法皆因聲聞諸
肉眼輩説應降伏。非爲受行摩訶衍者。諸聲
聞中雖有天眼。我説是等爲肉眼數。正使肉
眼信摩訶衍者。我説是等爲佛眼數。所以者
何。是人能持摩訶衍經爲佛乘故。復次善男
子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學其武術
語其人言汝。應如是執持刀劍鬪戰之具。當
正其心如火熾然愼莫反顧。及至臨陣各執
器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。世雄
導師爲三界將。教諸聲聞降伏衆魔亦復如
是。復次善男子。譬如有人種性勇猛。承習戰
法無有怯劣。於諸戰士最爲先首。如是善男
子。習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教
不生恐怖。當知是人已曾供養無量諸佛。受
學大乘信根堅固。億百千魔種種現化終無恐
怖。亦不於彼起豪髮想。而彼魔衆見有
人學摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒
蛇見諸呪藥則生恐怖。天魔波旬亦復如是。
億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明
所照離諸憍慢貢高自大。復次善男子。猶
如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐
怖。或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸
如彼丈。夫。見彼惡獸生恐怖者。當知一切聲
聞縁覺亦復如是。若見諸魔便生恐畏。則爲
諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當知是
學摩訶衍者亦復如是。能伏衆魔。既降伏已
而爲説法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調伏便
作是言。我從今日於佛正法生信樂心不復
嬈亂。當知聲聞故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍
者恐怖永斷。摩訶衍者大精進力。是故我説
諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是善男子。
此摩訶衍大般泥洹經甚爲希有。若聞是經
如來長存。能信受者奇哉希有。如優曇鉢花
難得値遇。此大乘經亦復如是。奇哉希有。我
泥洹已遇此大乘經亦復如是。奇哉希有我
泥洹已。諸衆生等聞此經者。亦甚希有。何
其怪哉。善男子。當來之世。當有衆生謗斯經
者。迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當有諸衆生
等謗斯經者。爲何等人於當來世護持此法。
佛告迦葉。我滅度後四十年中此法流布。然
後便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳
酪以爲飮食。有諸衆生服食此食而更生病。
反食麁澁草木果實。如彼粳糧酥油美食等。
摩訶衍經不欲聽聞。反食麁澁草木果實。諸
聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食不欲聽
聞
復次善男子譬如有王居深山中。無有粳＊糧
酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自
食麁澁草木果實。其有諸人親近王者。承王
力故。初未曾見斯等食比而得食之。如是善
男子。彼四種人於佛法中爲勇猛將。彼諸
菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至
處。以大般泥洹摩訶衍經教化衆生。便自書
持。若教人書。書其經卷施諸衆生。或有衆
生於彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。
皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法
文字句義乃至一字。如彼衆生蒙王力故得
諸美食。是故善男子。大般泥洹摩訶衍經在
所至處。當知此地悉爲金剛。其有衆生聞此
法者。書持誦説乃至一字。當知擧身亦是金
剛。其諸衆生薄徳少福。而此大乘摩訶衍經。
於自國土正法流布而不聽受。如彼衆生自
國土出種種上味而不得食。哀哉衆生。聞眞
實義而不聽受。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如
來滅後四十年中此法興世。然後便沒其後
久如復當流布。佛告迦葉。善男子。我後正
法欲沒之餘八十年在。此大乘經當復流布
於閻浮提。經四十年此經復沒。迦葉菩薩復
白佛言。如世尊説。此大般泥洹經法欲滅時
當復興世。當爾之時持戒者少犯戒者多。正
法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持
能讀能誦能供養能解説能自書能教人書。
唯願世尊分別解説。令一切衆生因此得度。
有諸菩薩樂學深法。聞世尊説當隨其教。佛
告迦葉。善哉善哉。善男子。若有衆生於熙連
河沙等數諸如來所發菩提心。是等衆生能
於正法欲沒之時起菩薩心。雖未決定於無
上道。能不誹謗此方等經。一恒河沙諸如來
所發菩提心。能於正法欲滅之時。於此方等
不起誹謗得信樂心。而未能爲衆生廣説。
二恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲
滅之時。於方等經不起誹謗身自受學。亦復
未能爲人廣説。三恒河沙諸如來所發菩提
心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。
能受能説能書。而未能解義。四恒河沙
諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於
方等經不起誹謗。能受能説解深法義十
六分之一。五恒河沙諸如來所發菩提心。
能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗能
受能説能書能持。解深法義八分之一。六恒
河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之
時。於方等經不起誹謗。能受能説能書能
持。解深法義四分之＊一。七恒河沙諸如來
所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經
不起誹謗。＊能受能説能書教人書能持。解
深法義二分之＊一。八恒河沙諸如來所發菩
提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹
謗。能受能書教人書。能持能讀誦説能轉。
能善隱密。亦能守護。亦能顯示。哀愍世間。
普令恭敬供養經卷。轉教他人令其供養。智
慧滿足解深要義。善知如來是常住法。非變
易法非磨滅法。安隱快樂善解衆生各各自
分有如來性。普爲開發。是諸菩薩歴事過去
無量諸佛。故能護持如來正法。若復今日
發菩提心者。彼於來世亦當堪能護持正法。
此等及餘諸衆生輩。汝善男子。當作是觀。
於今現在及未來世。其有樂法發菩提心。當
知是人爲護法者。又善男子。有諸外道。爲利
養故。聞佛泥洹。呼謂長死而不憂慼反更歡
喜。有當來世假被袈裟。於我法中出家學道
懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經。當知此等皆
是今日諸異道輩。如是無量功徳成就。信此
方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過
去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報頭痛
則除。或被輕易。或形状醜陋。衣服不足飮食
麁踈。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王
難及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法
功徳力故。善男子。譬如霜雪日未出時凝積
不減。日光既出皆悉消盡。如是衆生造無量
惡。此大般泥洹經日光未出。無量惡報凝積
不減。此大般泥洹日光出已。無量惡報皆
悉消滅。復次善男子。譬如有人出家學道。
雖不持戒得與如來大衆共倶。在在處處假
被袈裟受人供養。名字得入如來僧數。如是
善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外
道能信受此摩訶衍經一言歴耳。斯等皆入
如來菩薩大衆之數。正使利養爲名譽故。讀
誦此經但不誹謗。如是等輩。皆悉當成如來
應供等正覺道。是故我説彼四種人爲眞四
依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗
外道記論名如來説。是故名爲眞實四依。當
加供養受學護法。云何供養。若有此人於摩
訶衍經能受持者。應隨是人盡其形壽受學
護法。從其學已増加供養。是故我説此偈
若知正法者 不問其長幼
盡心加供養 如人事火法
若人知法者 不問其長幼
盡心恭敬禮 如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。於諸師長
應加恭敬禮事供養。假使長老從少者學。亦
應恭敬爲作禮不。若復長老雖知經法不持
禁戒。年少弟子能持戒行。當敬禮不。又復白
衣善知經法。出家之人從其受學。恭敬承事
法應云何。佛告迦葉其出家人於白衣所不
應禮拜。非福田故。其出家人凡是長老一切
福田。應當敬禮。若犯戒者是所不應。所以者
何。長養草穢害穀苗故。迦葉菩薩復白佛言。
如世尊説。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二
偈與義相違。若當一切禮敬長老者。諸持
戒比丘多有犯罪。云何世尊。而説是偈。又復
如來於此契經説犯戒者應當降伏。佛告迦
葉。我爲當來菩薩故説。至心恭敬禮。如天
奉帝釋。此二偈説爲菩薩故非爲聲聞。善男
子。我般泥洹後。如來正法欲滅之時。持戒
衆減犯戒衆増。其諸清淨得解脱者皆悉潜
隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時
四種人中。若有一人出興於世信家非家出
家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是
人者自能分別是法非法是律非律。悉知他
人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來
所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九
部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是
人雖知彼犯重罪。爲護法故方便默然不説
其過。而自謙卑從彼受學。於護法心而無所
壞。當知是人爲護法故出現於世。善男子。
譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有
一野人旃陀羅種。以強力故爲彼國王。時諸
長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此
國。我等何縁往返承順。便捨逃走外奔他國。
彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王
撃鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我
當與汝分國半治。國中人民有不走者。王
復語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。却
後七日婆羅門等及諸士人。爲旃陀羅王施
設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其
親族旃陀羅輩飮食宿止。若有一人不從教
者我當苦治。又復語言。我家中有三十三
天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論
當持相與。爾時有一縈髮梵志。專修淨行。
聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大
王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當
與我官爵奉祿。我能唱令。王即聽許。時彼
梵志。即受王命唱令國内。是時國中諸婆羅
門。皆悉瞋恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王
共知國事。至於後時。大臣梵志便白王言。我
與大王共同國事至於今日。猶未體信而不
見教學一術法。王告梵志。我當徐徐教汝
術法。今我家有先王之餘甘露味藥。當共汝
食。即便以此甘露味藥。并其方術與彼梵志。
梵志大臣得此甘露及方術已。爲彼王合隨食
之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立
先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如
是梵志大臣。非捨婆羅門法習旃陀羅法。故
是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。
善哉。此婆羅門護持王法。是時菩薩持正
法故。爲婆羅門作諸方便。立彼王子以爲國
王。宮中内外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王
妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。
菩薩摩訶薩亦復如是。現犯戒相畜養奴婢
受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書
其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼
惡人同其止宿。周旋飮食自手作食人不授
食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事
而降伏之令其迷悶。不復與彼同其自恣布
薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合
之衆布薩自恣。以摩訶衍方等術法。廣爲人
説安隱濟度無量衆生。是爲菩薩護持正法。
我爲是等而説斯偈。若有比丘聞我所説無
護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所
不聽。自言菩薩而實寛縱作過惡者。我説是
等爲懈怠輩。我此方便微密之教。爲護法菩
薩故説此偈
若知正法者 不問其長幼
盡心加供養 如人事火法
若人知法者 不問其長幼
盡心恭敬禮 如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。
於具足戒得清淨不。佛告迦葉。善男子。彼具
足戒若懺悔者當言清淨。善男子譬如坡塘
破壞其水流出。所以者何。不懃修故。然善
男子。＊坡塘破壞更修治者。其水還復。彼懈
怠者亦復如是。於具足戒布薩自恣所破壞
處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠増
故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法
諸菩薩所。改勵懺悔令得清淨。迦葉菩薩白
佛言。猶如世尊阿摩勒果喩經所説。持戒犯
戒其相難知。云何分別。佛告迦葉。善男子。
持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分
別。善男子。譬如田夫種植五穀。除麁草穢
名爲淨田。故有
稗似善穀苗。至其成實草
穀各異。後後方知眞僞有別。護法菩薩亦復
如是修田之法。先除八種麁惡罪行。除麁過
已名爲肉眼清淨衆僧。良福田數乃至聖果。
肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名
爲衆僧良福田數。雖未都淨已爲天人之所
供養爲良福田。況復終成賢聖妙果清淨福
田。出彼肉眼所見之表。復次善男子。譬如國
中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹
者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實
状類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食
者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝
等何處取是果來。答言某方。便語彼人此必
雜毒。故多殺人宜速棄之。如是善男子。懈
怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼
甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信
心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根
墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫
見形服便相習近。當悉問之彼爲成就八種
法不。自恣布薩爲和合不。若彼已離八種惡
法。如是等僧世尊亦受哀衆生故。於祇桓
林與共和合如眞金聚。當知是等所應供養。
若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非
是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩
自恣。若其問訊猶不能知。當依如來眞實契
經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。
供施所須與相習近。我説是等當墮惡道。復
次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合
持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼
商人。汝有雪山甜藥草不。答言我有。便從其
買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故
反得苦藥。清淨衆者如雪山藥。與彼懈怠犯
戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知
是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯
戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者
乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不
應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清
淨僧。迦葉菩薩白佛言善哉善哉。世尊。快説
斯法。我當頂受是金剛寶。爾時迦葉菩薩復
白佛言。如世尊説。告諸比丘有四依法。何
等爲四依。於法不依人依決定説不依未
定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。
我等信此爲四種依。不信四人爲眞實依。佛
告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切
諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不
變非磨滅法。若於如來作無常想者。我説斯
等非知法人爲不可信。如我所説四種人者。
善解如來方便密教。知諸如來是常住法非
變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種
人數及餘衆生。於如來常住方便密教善解
其義。我説斯等爲根本依。當知可信。以是義
故。説四種人爲眞實依。依於法者。是諸聲
聞大徳智慧。於正法中心不失念。其正法者。
如來常住於此正法精勤方便。名爲依法。不
依人者。若當此人犯戒貪濁。復説如來是無
常法。彼非可信。是故我説不依於人依決定
義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如
來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定
離諸疑惑。又決定者。是大乘智永離諸礙。
礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智
慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。
未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身
泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來説
斯等經方便教化如或二道諸衆生輩。聲聞
智者。是則有餘爲非決定。是故諸聲聞名
不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊説。是
故説彼爲不可信。是故佛説決定義者。是眞
四依依於智慧。其智慧者。即是如來法身可
信。方便身者則不可信。云何但見如來方便
身已。而謂實有陰界諸入。若其無者爲何處
來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。
謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識
不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦
不可信。依於義者。義者正義。正者滿義。滿
者不消減義。不消減者如來常義。如來常者
是法常義。其法常者衆僧常義。是則佛説
名爲依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭
覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我
受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子
莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛
馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。説經
律者皆不可信。信是説者當知其人亦不可
信。以是義故説名依義。其非義者。言此三法
是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是
故説言依義不依文字。正使外道所説經義
合摩訶衍者。是皆可信非爲文字。是故四依
乃至肉眼四種人數爲眞實依。善男子。是爲
四依。當作是學
大般泥洹經分別邪正品第十
佛告迦葉。有四種法。有魔説經。有佛説經。有
諸衆生隨魔教者。隨佛教者。迦葉菩薩白佛
言。世尊。我當云何而分別知。願欲聞之。佛告
迦葉。善男子。我般泥洹七百歳後。如來教法
從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。爲獵師相而
自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆
夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢
像。及作佛像。是魔波旬。作離俗相而行俗
法壞亂我教。波旬説言。如來從兜率天沒。降
神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從
彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人
間法。而爲諸天世人阿修羅等恭敬供養。所
以者何。以其宿世殖衆徳本自身妻子種種
施與。故得爲佛。如是相貌。當知是爲魔説
經律。所以者何。如來應供等正覺。化衆生故
出現於世。非爲如來從其父母習愛欲生。現
斯相行隨順世間。如是相貌。當知是爲佛説
經律。若有衆生於魔經律從而信者。當知是
輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
當知菩薩。又説如來出生於世。周向十方各
行七歩。非爲示現言示現者是不可信。是等
經律當知魔説。若言如來初生於世周向十
方各行七歩。是則如來方便示現。是等經律
經知佛説。魔説經律從而信者。當知是輩爲
隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。又説
如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩
薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當
知魔説經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵
皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌爲如來説。魔
説經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説
經。律從而信者。當知菩薩。又説如來爲王太
子。宮人婇女五欲自娯。當知是爲魔説經律。
言彼如來現處深宮婇女娯樂。如棄涕唾捨
家學道。如是説者當知是爲如來經律。魔説
經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經
律從而信者。當知菩薩。又説如來應供等正
覺。在於祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物
奴婢。象馬牛羊鷄狗猫狸狖鼠。銅鐵琉璃
眞珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物
種種田宅。種種販賣。畜養男女積聚穀米。如
此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當
知魔説。如來應供等正覺。哀愍一切諸衆生
類。住那羅林爲彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿
王説言。大王。我諸弟子受非法物。無有是
處。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠。
銅鐵琉璃金銀眞珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種
種雜物種種田宅種種販賣。畜養男女積聚
穀米。自熟教熟學相學呪學衆鳥語。推歩盈
虚日月博蝕。仰觀歴數。學結華鬘工巧木
作。學書占夢六十四術。服諸消食治脣齒藥。
花鬘塗身諂曲徐歩。現知足相而實無厭。戲
笑談話。貪味飮食魚肉餚饍。合諸毒藥合諸
香油。作諸樂器革屣繖蓋。竹作織作刻畫
文繍。服種種藥合和諸香。學造王家談語
坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具。調戲語
言雜色衣服造金樓閣。入酒會處及婬女家。
如是種種非法之物。或作或受或持施人。如
是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等
非法猶如草穢害善穀苗。我聽苦治驅擯令
出。如是説者。當知是爲如來經律。魔説經律
從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律從
而信者。當知菩薩。又言如來不能示現入於
天廟。亦復不能降伏於彼諸天人輩。亦復不
能於九十六種道中出家。不能現劫成敗。
不學一切諸醫方術。亦不能現爲人僕使男女
藥樹若王大臣。若使如來爲是事者。非爲如
來是邪見輩。如來平等塗割處中。無怨無愛
亦非有此。如是相貌當知是爲魔説經律。現
入一切諸天神廟。於九十六種而現出家。現
劫成敗。入諸呪術學書之堂。現爲僕使爲男
爲女。或爲藥草國王大臣。現入婬舍。或爲長
者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切
二十五有種種現化。不爲彼彼之所惑亂。猶
如蓮華不著塵水。當知化度諸衆生故。隨順
世間。如是相貌。當知如來所説經律。魔説經
律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
從而信者。當知菩薩。言我經律世尊所説是
罪是惡是輕是重。是名麁罪。是爲性罪。是爲
制罪。我説戒律爲是眞實。汝説爲實。寧捨
我説取汝説乎。汝謂此律世俗論耶。我此經
律如來所説九部契經已印封竟。九部印中
我未曾聞有方等經一句一字片言之音。如
來説經有十部耶。方等經者其部無量。當知
皆是調達所作。壞一切義而作虚説。言方等
經出意妄造我所不信。佛告迦葉。如是説者
亂我法教。誹謗如來方等契經。如是説者。當
知是爲魔説經律。當來之世有如是輩。各各
自言我有經律。邪説經律而共諍論。有諸比
丘於九部經。表知我別説此摩訶衍方等大
經有信向心。不於戒律執著邪見。不淨威儀
悉能捨離。於我法律清淨具足。猶如滿月。知
一一經一一法律一一戒行。其數恒沙不可
稱計。眞實之義種種之義皆是佛説。若言我
經律無有是戒。當知是戒非佛所説。言我限
數持是戒者。當知是等爲犯戒人。其有經
説少欲清素合於佛語。當知此義皆是摩訶
衍經之所宣説。若言如來安隱濟度一切衆
生。故説如此大乘泥洹方等經者。當知此等
是我弟子。其有異者我非彼師。不於我所出
家學道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當知
是爲佛説經律。魔説經律從而信者。當知是
輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
當知菩薩。如來成就無量功徳得空無慧。爲
衆生説苦空非我。今已無常入於泥洹。亦不
示現隨順世間。如是説者當知魔教。當知如
來不可思議。無量無數功徳成就爲佛世尊。
是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。
而世尊説四不度法如截多羅樹。復説一一
不度猶如析石。説過人法者無間等上。是過
人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多
知識。若王大臣及餘世人。見皆恭敬。而説偈
頌讃彼比丘種種功徳。言是尊者。捨此身已
當成佛道。比丘聞已便作是言。汝等莫於未
得果人以道果讃歎。是多欲名字佛所不許。
汝等默然莫盡形壽。爲我樂法之人作多欲
名字。未得道果我自知之。而彼國王及諸大
臣語比丘言。今汝尊者便爲是佛擧世悉聞。
皆從汝學律經記論。當知彼王及諸大臣。偈
頌讃歎功徳無量。然彼比丘修持梵行無所
違犯。非爲不度不犯自稱得過人法。復有比
丘廣説如來藏經言一切衆生皆有佛性。在
於身中無量煩惱悉除滅已。佛便明顯。除一
闡提時有國王及諸大臣問比丘言。汝當作
佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。
不知我當得作佛不。然我身中實有佛性。
復語比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計數我
當作佛。比丘言爾。但我身中實有佛性。然彼
比丘雖作是説。非爲自稱得過人法。實有佛
性施戒生故。復有比丘作是思惟。我當成佛
決定無疑。作是思惟。雖未得道果其福無量。
以是義故。一切比丘皆應修行是思惟法。所
以者何。八十億種不清淨法從是得離。清淨
少欲悉得成就。如來眞性由斯顯現。逮得百
千諸法寶藏。大悲世尊而作是説。如是相貌
當知如來所説經律。魔説經律從而信者。當
知是輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當
知菩薩。又復説言。亦無四墮十三僧殘三十
捨法九十一墮法。衆多學法四悔過法。二
不定法七滅諍法。無越比尼亦無麁罪。亦無
五逆無謗經法。無一闡提。亦無犯此諸戒果
報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天。
然佛世尊恐怖人故説斯戒律。若欲恣心極
世樂者。當捨法服還受五欲。厭五欲已悔過
修善。如來在世亦有比丘。受習五欲得生天
上亦得解脱。古今有是。非我獨造。犯四墮法
乃至五戒。及諸一切不淨律儀。受非法物皆
得解脱。若作是説越＊比尼罪。如忉利天日月
歳數。八萬四千歳墮泥犁中。諸餘篇罪差降
轉重。是諸律師虚誑妄説假稱佛教是不可
信。如是相貌。當知是爲魔説經律。越＊比尼
罪最爲微細。若有比丘犯此一一微細律儀。
知而藏覆如龜藏六。當知是輩不可習近。如
我説偈
若犯微細罪 默然妄語者
不計於後世 無惡而不爲
斯等皆是如來教誡決定之説。況犯麁罪。戒
無麁細當堅固持。爲佛性故。若言九部不説
衆生皆有佛性。又方等經亦説非我。是爲誹
謗九部契經。云何不起衆生見耶。九部經中
一切衆生皆有佛性。未所曾聞我當何取。或
能自稱説過人法。當知是等如言大海無種
種寶。彼雖受學九部契經。方等要藏摩訶衍
海種種法寶非彼境界。然佛所説法非爲一
切聲聞縁覺。悉非其境界。見佛所説因縁
相貌。亦復能知一切衆生有如來性。不壞吾
我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性
我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是説者是
我聲聞。若異此者名爲自稱有過人法。又復
説言。我已作佛我已見法住於佛地。是爲自
説得過人法。其不爾者。是等不久當成佛道。
如是決定甚深佛教。而諸比丘於中自説得
過人法。爲利養故諂曲徐歩現行乞食。愚癡
犯戒未得道果。而言得果向人稱説。普共聞
知恭敬承事。轉増貪著伺望供養。不修法念
示現威儀取悦人意。我説是輩爲自稱説得
過人法。復有比丘。護持正法故現求利養貪
著名聲。作是思惟。當令一切人所知識稱歎善
哉恭敬承事。我當因是降伏外道諸犯戒者。
光揚如來天尊之徳。廣宣方等般泥洹經。開
導衆生善解如來所説經律及律眷屬。長養
自身如來種子。速令佛性開發顯現。無量結
患一時除滅。告諸衆生汝等皆成如來之性
滅諸煩惱。心在護法而作是説。我説斯等爲
菩薩也。以護法故無有自稱得過人法越＊比
尼罪。如忉利天數八萬四千歳在泥犁中。何
況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出。有所
取者便是麁罪。人所受護塔物取如芥子。及
不問主而取經卷者皆是麁罪。賊心壞塔。亦
犯麁罪。悉應驅出。若王大臣有故塔寺。欲作
供養爲舍利故。或恭敬故立一比丘爲經營王
付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責。是
等比丘亦應驅出。正使不男及二根者皆應驅
出。所以者何。越五戒故。乃至蟻子皆當慈心
施以無畏。是沙門法。設有酒香亦隨遠離。
是沙門法。正使夢中猶不妄語。是沙門法。夢
中不與女人同處。是沙門法。若於夢中與共
同處。雖不犯戒。如香華等令人寛縱。心起放
逸。皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已
亦増亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣
心得生。夢中生心應速除滅。如是相貌當知
是爲如來經律。魔説經律從而信者。當知是
輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。
言如來聽受大人坐法。行止威儀受不言法。
投巖飮毒斷食殺生。繋縛衆生自治身體。作
茂羅業呪術蠱道。旃陀羅等不男二根支節
不具皆聽出家。愍衆生故。乳蜜綿繒珂貝
皮革諸穀米等悉不服食。於諸草木作壽命
想。慈悲心故。泥洹長滅。如是相貌。當知是爲
魔説經律。除大人坐四種威儀。若言我聽飮
毒入火斷食投巖殘殺衆生。作茂羅業呪術
蠱道。乳蜜＊綿繒珂貝穀米作熟肉想。一切草
木作壽命想。如是説者我所不聽。作是説者。
當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是
我弟子。不説四大有壽命想。如是説者。當知
是爲佛説經律。如是比説衆多無量。魔説經
律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
從而信者。當知菩薩。善男子。如是所説是爲
魔所説經。佛所説經差別之相。當分別知。迦
葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如
來甚深之説。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。當
作是學。是爲黠慧
大般泥洹經卷第四
大般泥洹經卷第五
東晋平陽沙門法顯譯
四諦品第十一
爾時佛告迦葉。善男子。若使是苦名苦諦者。
地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者。謂知如來常
住法身非穢食身。衆生不得如來尊智。知苦
故以非法爲法。久遠癡愛煩惱結縛。彌劫生
死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者。
欲生天上及求解脱。必得聖果自然快樂。智
者自知。皆由如來常住之音暫經耳故得此
妙果。久遠以來不知如來常住法故。往返
無量生死苦惑。如是知苦爲知苦諦。若異
此者非知苦諦。苦集諦者。諸法之實。不知實
故増其愛集。畜養奴婢諸非法物。非法爲法
而生妄取。正法則滅。以無智故長處生死輪
轉苦惑。當知是等爲壞正法。終不得果生
天解脱。不知苦集眞實相故爲壞正法。妄
息。行者如是。於一切經修習禪定常有悕望。
學此經已速成解脱超三界有。復次善男子。
如人重病如服醍醐次服八種甘味之藥其
藥最良。如是衆生於佛密教有惑亂病。漸
以大乘經而教化之。然後爲説大般泥洹八
味法藥。八種味者。常住法寂滅法不老不死
清涼虚通不動快樂。是八種味名大般泥
洹。若有菩薩住此大般泥洹者。常能處處示
現泥洹。是故名爲大般泥洹。若善男子欲於
大般泥洹而般泥洹者。當作是學如來常住
法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般
泥洹經者。當於如來作常住學。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如來法身不可思議。所説妙法不
可思議。衆僧功徳不可思議。此經不可思議。
我從今日其諸衆生心剛強者。當爲彼滅長
夜生死無知餘冥
大般泥洹經卷第二
東晋平陽沙門法顯譯
四法品第八
佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能
爲人説大般泥洹經。何等爲四。能自專正。
能正他人。能隨問答。善解因縁。是爲四法。
自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪。如
佛所説寧抱熾燃枯樹擧身焦爛。不於如來
方便密教其心未悟。聞説有常便起誹謗。而
言魔教世論歌頌。説無常者而謂眞實。寧以
舌舐熾燃枯樹。不説如來眞實無常。若聞他
説輒便驚怖。於説法者而起悲念。深信如來
法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不
可思議。教法亦然。如我所説枯樹經等善自
執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世
尊説法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首
佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世
尊知其所念。即以其子爲喩而説法言。譬如
母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消
已漸復更増。時彼女人心即開解。便白佛言。
世尊。大聖知我心念而作是説。我今晨朝多
與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食
無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善説隨
順消不消法。爲受化者先説無常苦空不淨。
若當衆生信心未固。便爲彼説常住法者。壞
彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如
是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既
長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟
子先説不淨無常苦空柔軟之食。道心既増
堪受大乘。然後爲説此摩訶衍大般泥洹。甜
苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常
醎味。非我苦味。悦樂。＊甜味。吾我淡味。常法
辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘
露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸縁事捨
家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不
語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛
問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼
惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故
不＊語。其善子者。能立門戸榮顯宗族。是以
付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹
時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒
諸邪見者。汝今於我爲作滅想爲作常想。女
人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝
所説應作是觀莫作滅想。當知如來是常住
法。非變易法非磨滅法。其有衆生於如來所
修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正
他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當
云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告
族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而
樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉◎。避
酒不飮而樂勸以酒。常習時食而施以非時。
離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而
施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大
施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損
己一毫之費。如是比説能隨問答。爾時迦葉
菩薩白佛言。如世尊説。不食肉者而以肉施。
其食肉者得無大過。豈不増長外道邪見。是
故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男
子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。
我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常
當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛
所説其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。
云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種
肉隨事漸制故作是説。迦葉復問何因。佛言。
有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當
知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何
世尊。稱歎魚肉以爲美食。佛告迦葉。我不説
魚肉以爲美食。我説甘蔗粳米石蜜及諸甘
果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具。
又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥
穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉
者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白
佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉。善男子。我
從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九
種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。
其食肉者。若行住坐臥一切衆生見皆怖畏。
聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入衆會悉皆
憎惡。其食肉者亦復如是。一切衆生聞其殺
氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。
是故菩薩未曾食肉。爲化衆生隨時現食。其
實不食。復次善男子。我般泥洹後久遠世
時。當有比丘雖爲學道而自貢高言。我是須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離
貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。爲利養
故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身著袈裟
如獵師像。悕望世利如猫捕鼠。病痩疥癩身
體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮
寒悴。非眞沙門爲沙門像。於當來世正法壞
時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。
各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛
所説。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟
子。復次善男子。我説教法受生穀米。及食魚
肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技
術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星暦造
醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金
銀珊瑚珂貝玉石眞珠寶物。畜養師子虎豹
㹨鼠猫狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。
茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗
身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法
器服。我説斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。
世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜
肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於
中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應
著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉
菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云
何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆
有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。
若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日
説有因縁者制不食肉。無因縁者因説大般
泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。善
解因縁者。若比丘優婆塞問如是義。云何世
尊如來應供等正覺。初出世時不爲弟子一
一制戒。不一一説如是法門。不究竟説波羅
提木叉者。其義云何。＊比尼有何義。善男子。
聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。
少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於
一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀
少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿
鼻泥犁中。是名爲墮。布薩者。長養二種義。
波羅提木叉者。離於邪説＊比尼者。微細教
誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是
名＊比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘
法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯
四悔過法有犯衆學法。有犯二不定法。有犯
七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等
罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。
犯戒之罪日夜増長。云何世尊知有是罪而
不結戒。令彼衆生墮惡趣中。猶如有人將多
人衆欲至他方示其要路。其中有人迷失正
道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。
如來教法亦復如是。初説直道。若諸比丘多
作諸過。然後爲説犯罪果報。爲其制戒。如是
世尊。示眞諦路爲衆生説十善功徳。天中之
天正法之王。普哀衆生説十善功徳。等觀衆
生如視一子。若一衆生在地獄中。爲度其人
免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云
何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成
新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初
以十善教化人民。衆生後時惡行轉増。復因
自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦
復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘
犯罪轉増。然後以犯戒因縁爲根本已而爲
制戒。其諸衆生樂修法者。見彼所起因縁爲
證信心増長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。
如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是
則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所説教
法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經
亦不可思議。是名善解因縁。是爲菩薩摩訶
薩成就四法。能爲人説般泥洹經。説現因縁
及大般泥洹因縁。是大般泥洹經因是爲
善解因縁。自專正者。説已誠向自己。專向
此大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他
者。知諸比丘意所誠向。而爲説此大般泥洹
經。言如來長存。當知是爲能正他人。隨問
答者。如我爲汝迦葉説。菩薩摩訶薩微妙利
智。種種祕要方便密教。非諸聲聞縁覺所測。
所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼
衆生心想所應。而爲説法非爲虚妄。譬如有
人説虚空多名。爲空爲虚爲無所有爲無數。
如是等説皆非虚妄如來説法亦復如是。大
般泥洹經四種説者。悉有所應非爲虚妄。迦
葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所説
契經相違
譬如燒鐵丸 投之於冷水
熱勢漸消滅 莫知所歸處
如是等解脱 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
佛告迦葉。汝善男子。莫於此偈而作妄解於
如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸
佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱
勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵
丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量
劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常
在。非變易法非磨滅法。如是等解脱度諸生
死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入
於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故説言
如是等解脱 度諸生死淵
安快永不動 莫知其所之
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱
勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實
常住。更爲衆生入於無量生死盛火。斷除一
切衆生結患。善哉世尊。如來長存爲決定説。
佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王
入後宮中婇女娯樂。須臾復遊園觀浴池快
樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻
浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國
王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。
捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊
觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已
消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。無量無數
劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何
故如來爲菩薩時。在於深宮婇女自娯。爲羅
睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。
善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所
以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣爲
人説勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹
者。能以須彌山王入一粟
彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰爲。其
餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安
置須彌在粟
薩摩訶薩境界如是。復次善男子。住大般泥
洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置
粟
來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是住
大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟
中然後還復。復次善男子。住＊是大般泥洹菩
薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。
於彼衆生而無嬈害。各不自知誰持來去誰
安在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥
洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔
之中然後還復。復次善男子。住大般泥洹菩
薩。住此世界能擧十方諸佛國土置於鍼鋒。
如以鍼鋒
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在
此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩
薩神力所爲。復次善男子。住大般泥洹菩薩
持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方
微塵世界。於諸衆生無所嬈害。各不自知誰
持來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是
住大般泥洹菩薩神力所爲。復次善男子。住
大般泥洹菩薩者。取十方世界内一塵處。於
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安
在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹
菩薩力之所爲。如是善男子。住此大般泥洹
菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名爲
大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所爲作。一切
衆生不能測量。汝今云何能知如來習近五
欲爲羅睺羅父。復次善男子。我住此大般泥
洹能爲大事。於此三千大千世界百億日月
百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所説。
於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現
泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲
之中現受胎生。其諸父母謂我爲子。而我過
去無數劫來愛欲永盡無染汚身無穢食身。
清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於
閻浮提生現爲童子。北行七歩而自稱言。我
於天人阿修羅爲無上尊。父母歡喜擧聲歎
曰。我生童子墮地行七歩世未曾有。時諸衆
生皆言奇特。而我未曾爲童子也。無數劫來
離嬰兒行。清淨法身非爲骨肉穢食所長。
法身示現而爲童子隨順世間。南行七歩現
爲一切無上福田。西行七歩現究竟斷生老
病死。於一切衆生爲最後邊。東行七歩現爲
一切衆生前導。向於四維行七歩者。現斷衆
邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供
等正覺道。上方躡虚行七歩者。現如虚空無
能染者。又向下方行七歩者。現滅一切泥犁
盛火。興大法雲霔大法雨安樂衆生。雨大法
雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂髮。欲令衆生
知此童子頂髮倶生諸天世人無能執刀臨其
頂上爲剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂
髮。隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世
稽首奉敬歸命禮足。於無數劫爲天人尊。現
入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳。實無
有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人
民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。
現垂右旋師子之髮隨順世間。於閻浮提現
入書堂。於三界中莫能爲師。唯我應爲天人
作師。是故名爲一切種智。於無數劫已曾學
書。成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順
世間。現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮婇
女自娯。領理國事實無染著。久已捨離猶如
棄唾。現受五欲領理國事爲轉輪王王閻浮
提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。
現轉輪王隨順世間。於閻浮提現老病死。棄
捨中宮種種欲樂。出家學道衆人皆見童
子出家。爲度人故而現出家隨順世間。現爲
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果。九
次正受修四眞諦。衆生悉見而我疾成無上羅
漢。已無數劫究竟羅漢。爲度人故示現初成。
往詣樹下現坐草蓐。降伏衆魔成無上道。於
無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法現出入
息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法
隨順世間。現受飮食爲衆生故。其實無有飢
渇之想。爲現飮食隨順世間。於無數劫常得
甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無
有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依舍
宅隨順世間。示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸
俯仰。眞實法身無此形類。示現洗浴麻油塗
身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。
手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其
目清淨猶如明月。示現此法隨順世間。現行
少欲乞食麁踈著糞掃衣。於無量劫沙門苦
行悉已究竟。現處人間爲羅睺羅父。淨飯王
子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道
處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子
瞿曇大姓。現行出家度衆生故。非爲如來染
著五欲爲羅睺羅父。現有父母隨順世間。其
諸衆生謂爲世人。其實如來非天非人。復於
閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。衆生
皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易
法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。又爲比丘
犯四重法衆人悉見。其實不爲懈怠之行。或
復現爲一闡提行或現破僧。衆人悉見作無
間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞
者。於閻浮提護持正法。衆生悉見護法大士。
此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現爲天魔衆
生悉見。其實不爲衆魔之業。於閻浮提現爲
女像。衆生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作
佛。其實如來非爲女身。稱彼所欲各隨因縁。
現男女像隨順世間。於閻浮提現生四種畜
生趣中。衆生皆謂眞實畜生。其實不爲彼畜
生行。現入畜生隨順世間。入梵天中現爲梵
天而作師長。其諸衆生事梵天者。方便誘進
使入正法不習彼業。現梵天像隨順世間。現
入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水
不汚。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心衆
生。入諸妓舍現爲女人化以正法入學書堂
現爲師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。爲
教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取
見想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正
治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王
正法治國。現疾疫劫爲之設藥。令諸病者厭
離身苦導以正法。衆生謂是眞疾疫劫。現穀
貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法。衆生謂
是眞穀貴劫。現刀兵劫衆生各各共相傷害。
化令和同導以正法。衆生謂是眞刀兵劫。現
爲劫燒計常衆生示無常相。衆生謂是眞實
劫燒。於一切衆生各同其語。音聲微妙勝彼
彼類。樂音衆生因而得度。現爲四種地水火
風。一一隨種染著衆生因斯得度。現爲藥樹
救療衆生因斯得度。入諸邪道而現出家。各
爲彼衆而作導師。於無數劫已離外道。示現
出家導以正法。現爲工巧醫方呪術。一切衆
生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。
降伏衆邪憍慢貢高導以正法。衆生見已謂
爲世人。如來常住離世間法。乃至現爲下賤
僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現
化。其實如來不與同事。現爲其像隨順世間。
北欝單曰。西拘耶尼東弗于建二十五處
乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如
首楞嚴三昧廣説。如來成就大方便智。一切
所爲無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩
訶薩住是功徳。悉能隨類種種變化自在無
畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。
已離生死愛欲大海。是故如來爲常住法。非
變易法非磨滅法。迦葉菩薩白佛言若使如
來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如
來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
佛告迦葉。我現此喩非如是説。善男子。譬如
器盛酥油燃燈。酥油既盡名爲燈滅。其器猶
存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器
常存不滅。若當酥油與器倶盡者。如來泥洹
亦當倶盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生
泥洹快樂。復次善男子。我説燈滅喩阿羅漢。
非謂泥洹。阿羅漢者得増上果。世間穢食貪
欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義
亦然。故我方便説微密教。非説泥洹。迦葉菩
薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉。不
還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世
尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。佛言不也。
我所説法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無
諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有
一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節
未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半
字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能
悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父
云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記
論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能
知論故不教學。若當祕悋名爲隱覆。虚心勸
勵隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉。善哉善哉。
善男子。如汝所説。恚恨慳惜而祕悋者名爲
隱覆。我於一切衆生慈心愛念如一子想。以
其童蒙未堪深法故不爲説。如彼教子初學
半字。我亦如是説九部經。十種智力四眞諦
法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不爲説。
復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。
半字既正。次第教學甚深記論令子成就。
我亦如是。但爲弟子説九部經。知其堪受然
後爲説大乘記論。如來長存非變易法。令諸
衆生慧眼開廣。又善男子。譬如夏時興雲雷
電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日
亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必
雨甘露法雨安樂衆生。迦葉菩薩白佛言。如
世尊説無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡
難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。受
取増益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏
積。藏積有二種。有爲藏積。無爲藏積。有爲
藏積者謂聲聞。無爲藏積者謂如來。僧有二
種。等僧無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。
亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻
油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。作
是説言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞
等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味
之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺
道。足跡難尋故名如來。若有爲僧尚不藏
積。況無爲僧。無爲僧者諸佛如來。諸佛如來
豈有隱密若有隱密便是藏積。其難尋者謂
是不動快樂泥洹。無彼虚空日月雲雨地水
火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不
動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。
其爲大者辦大事故。所謂大者有爲數名。若
有一人壽命無量。名爲大人。人能行法爲
人中大。若復成就八大人念。是名大人。是
故大者有爲數名。泥洹者離諸瘡疣。故
名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇
良醫爲治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡
＊疣。復遊諸國普爲衆生療治瘡患。如來應供
等正覺亦復如是。閻浮提中一切衆生。於無
量劫婬怒癡等煩惱毒痛。爲説大乘甘露法
藥療治瘡患。於此衆生離瘡患已。復現餘
國爲諸衆生療治衆病。是故名爲大般泥洹。
眞實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現
入諸趣及入解脱。隨彼受化於處處隨現。此爲
要義。是故名曰大般泥洹。迦葉菩薩白佛
言。云何世尊。爲良醫法能治一切瘡患。差已
復現餘方治諸病耶。佛言如是。善男子。能
療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛
世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切衆病悉
治。迦葉復問。解脱者爲何等類。佛告迦葉。
其解脱者色無色。無色者聲聞縁覺解脱。色
者如來解脱。解脱雖色不説是色。何以故。如
非想非非想行天色無色亦不是色有。問非
想非非想天色無色亦不是色。云何住云何
樂。此事應説。是佛境界非諸聲聞縁覺所
知。迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重説如來大
般泥洹解脱之義。佛告迦葉。其解脱者。於
一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因
父母而生其子是名爲生。其解脱者則不如
是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
度衆生故示現有生。是故解脱不生之生。又
其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脱者則
不如是。是故説曰解脱不生。其解脱者即是
如來。是故如來不生之生非作所作。其實作
者。如城郭樓觀有人造作。其實解脱則不如
是。是故解脱無有作者其解脱者即是如來。
是故當知如來非作。是名無爲。其有爲者。
譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脱則
不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脱無作
無壞。其解脱者即是如來。當知如來不生不
死。是故如來是無爲法。故説如來入大泥
洹無衰老相。形枯體痩髮白齒落。是爲老相。
其實解脱則不如是。永離一切老毀變故。名
爲解脱。其解脱者即是如來。是故如來無衰
老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其
餘横疾數不可稱。離此諸患。故名解脱。其解
脱者即是如來。法身清淨無病。是故説曰如
來無病。以無病故無死。衆生常死無解脱故
有盡有死。永離死名故説解脱。其解脱者即
是如來。如來成就如是無量上妙功徳。言有
死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無
常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好
白疊蘇油所汚。其實解脱則不如是。猶白蓮
華清淨無垢。如來解脱亦復如是。永離愛欲
諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如
有主制。謂之限礙。其實解脱無諸限礙。其解
脱者即是如來。是故如來無礙清涼。清涼處
者。世俗天廟謂爲清涼。是則妄説。唯解脱者
眞實清涼。其解脱者即是如來。是故如來清
涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之
安隱。眞解脱者則不如是。其性無畏。謂之安
隱。其解脱者即是如來。是故如來安隱無畏
離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。眞
解脱者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。
眞解脱者亦復如是。其解脱者即是如來。如
來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏
無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降
伏常懷憂畏。眞解脱者無此憂畏。譬如國王
降伏怨家無憂快樂。其解脱者即是如來。
如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸
塵坌。眞解脱者離諸塵坌。如轉輪王髻中明
珠無諸塵垢。其解脱者即是如來。是故如來
離諸塵穢離諸虚僞。其虚僞者喩如坏瓶。眞
解脱者則不如是。猶如金剛無有虚僞。其解
脱者即是如來。是故如來無諸虚僞離不自
在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持
不得自在。眞解脱者則不如是。其解脱者即
是如來。是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵
患者如人春時渉熱夏時飮酒冬日渉寒。則傷
其身自生侵患。眞解脱者則不如是無諸侵
患。其解脱者即是如來。是故如來無諸侵患。
離諸墋濁。譬如虚空無諸＊墋濁。眞解脱者
亦復如是無諸＊墋濁。其解脱者即是如來。是
故如來無諸＊墋濁無諸纒綿。其纒綿者朋友
眷屬。眞解脱者無此纒綿。如轉輪王獨善無
侶。其解脱者即是如來。是故如來獨善奇特。
如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃爲奇特衆
人愛樂。眞解脱者亦復如是衆人愛樂。其解
脱者即是如來。是故如來希有奇特無能爲
者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。眞解脱者
亦復如是。非時得者。無有是處。如一闡提懈
怠懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者。無有
是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脱度彼岸
者。亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他
成故。是故解脱無能爲者。其解脱者即是如
來。是故如來無能爲者。無量無數。譬如大海
尚可知量。眞解脱者無數無量。其解脱者即
是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能
爲比。譬如大海無以爲比。其解脱者即是如
來。是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虚空
無有過者。其解脱者即是如來。如來高顯衆
聖中王。譬如師子爲諸獸王。眞解脱者諸法
之王。解脱光明照一切法。其解脱者即是如
來。爲最爲上。譬如諸方以欝單曰爲上。解
脱最上亦復如是。其解脱者即是如來。是故
如來最上無上。譬如諸方欝單＊曰最爲無
上。解脱無上亦復如是。其解脱者即是如來。
是故如來無上常法。如諸天人死爲常法。解
脱常法則不如是。其解脱者即是如來。是故
如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。眞解脱
者則不如是。其解脱者即是如來。離諸弊漏。
夫朽牆者蚊蚋所止。其解脱者則不如是。譬
如畫牆無能止者。解脱如是一切惡法所不
能染。其解脱者即是如來。無有邊際。如聚
落國土而有邊際。眞解脱者則不如是。譬如
虚空無邊快樂。其解脱者即是如來。微妙不
現如鳥飛空足跡不現。解脱不現亦復如是。
其解脱者即是如來。甚深難測。父母生養恩
徳甚深無能測者。眞解脱者亦復如是。其解
脱者即是如來。甚深難見。如諸衆生各各自
身有如來性微密難見。眞解脱者微密難見
亦復如是。其解脱者即是如來。無能見者。
猶如頂相無能見者。解脱如是非諸聲聞縁
覺所見。其解脱者即是如來。無有窟宅。其
窟宅者所居止處屋舍名稱。眞解脱者則不
如是。譬如虚空。二十五處生死所居永不可
得。其解脱者即是如來。無有所取。其名取者。
猶如手執阿摩勒果。眞解脱者則不如是。猶
如幻師所作變化無能取者。其解脱者即是
如來。離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩
牛皮以爲衣服。眞解脱者則不如是。猶如時
乳一色一味。眞解脱者微妙一相亦復如是。
其解脱者即是如來。其性清淨。淤泥濁水謂
不清淨。眞解脱者則不如是。如空中雨一味
清淨。其解脱者即是如來。其性眞妙。猶如
滿月無諸雲曀。解脱如是無垢眞妙。其解脱
者即是如來。眞妙恬靜。如救頭然則不恬靜。
其解脱者永滅熾燃煩惱災患。其解脱者即
是如來。其性平等。其不等者。如二狂夫其性
不等。眞解脱者則不如是。其性平等猶如母
子。其解脱者即是如來。其性寂滅。得最上處
無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無
餘求想。眞解脱者亦復如是。其解脱者即是
如來。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。眞解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。度於彼岸。
譬如河流有彼此岸。無量生死名爲此岸。眞
解脱者名爲彼岸。其解脱者即是如來。清淨
淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。＊其解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。其味淳美。
如種居舍子其味轉苦。眞解脱者則不如是。
其解脱者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽
樂五欲。眞解脱者則不如是。其性清淨離婬
怒癡。其解脱者即是如來。伏諸渇愛。愛有二
種。有念愛有法愛。法愛者哀念衆生。眞解脱
者無有念愛離我我所。其解脱者即是如來。
其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解
脱。其解脱者即是如來。爲世間舍。度一切
有爲作覆蔭。其解脱者即是如來。爲世間
依猶如國王遊諸國邑。眞解脱者則不如是。
不動快樂是名解脱。其解脱者即是如來。其
處常安。譬如曠野險難恐怖。眞解脱者則不
如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脱
者即是如來。離諸逼迫。猶如有人爲惡獸所
迫。無諸救護令度厄難。眞解脱者則不如是。
猶如船師得牢堅船能度大海。其解脱者即
是如來。離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生
蘇。從生＊蘇出熟＊蘇。從熟＊蘇出醍醐。唯有
醍醐自性清淨離諸滓穢。解脱如是。其解脱
者即是如來。伏諸高慢。譬如國王＊高慢自
大謂無與等。其解脱者則不如是。離諸＊高慢
無我我所。其解脱者即是如來。滅除無明。
譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離
諸滓穢自性明淨。解脱如是。其解脱者即是
如來。離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨
歩如空野象。解脱如是。其解脱者即是如來。
離諸欺誑解脱我所入如來藏其諸天人阿修
羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅
實離如來藏。眞解脱者入如來藏。離諸虚僞
斷一切有。解脱如是。其解脱者即是如來。入
佛正法。非正法者如百葉華。眞解脱者則不
如是。其解脱者即是如來。入於一性種種性
者。一切衆生性。種種壽者。一切衆生壽。眞
解脱者則不如是。其解脱者即是如來。入於
一處。於諸入門無有我所解脱如是。其解脱
者即是如來。是爲善法。譬如孝子孝於父母。
解脱如是。其解脱者即是如來。出於世間。
於一切法出過其上。一切味中眞解脱味爲
最第一。其解脱者即是如來。湛然不動。其
名動者如海涌波。眞解脱者則不如是。如
因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脱者即
是如來。昇於法堂。世間堂者如王殿堂。眞
解脱堂則不如是。其解脱者即是如來。光明
照曜如煉眞金。解脱如是。其解脱者即是
如來。止息快樂。譬如國王敵國新伏身心快
樂。眞解脱者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脱者
即是如來。無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬
如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是
如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解
脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。
其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永
已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是
如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥
洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。
超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是
如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實
無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚
空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵
等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者
如＊蘇蜜瓶。無＊蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。
因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦
復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十
五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無＊蘇
蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色
像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。
然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是
故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處
所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成
滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。
無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是
名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是
如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵
師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息
安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非
爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家
解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止
處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂
名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名
爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非
泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人
來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆
生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時
泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其
解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世
尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。
如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是
如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不
起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚
空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其
聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲
各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説
喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。
是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其
解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切
無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便
説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者
即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所
謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如
雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱
喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩
白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善
男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀
劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男
子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世
尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。
如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。
以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法
性眞實
佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。
復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已
遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂
爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無
間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿
足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損
非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是
名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善
哉。世尊。善説方便應以不應
佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣
説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名
如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥
洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。
世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽無
盡
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當
如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩
摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經
大般泥洹經卷第三
東晋平陽沙門法顯譯
四依品第九
佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能
趣正法護持正法能爲四依多所度脱多所
饒益出於世間。何等爲四。一者凡夫未離煩
惱出於世間。多所＊度脱多所饒益。二者得須
陀洹斯陀含果。三者得阿那含。四者得阿羅
漢。是四種人爲眞實依。多所＊度脱多所饒
益。彼凡夫人者。自持戒徳威儀具足。爲護法
城於如來所聽受正法。誦持義味廣爲人説
能自少欲。復爲人説大人八念。化諸犯戒悉
令悔過。善知衆生種種語言。習行菩薩護法
功徳。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未爲如
來之所記別爲菩薩位。彼須陀洹斯陀含者。
已得正法離諸疑惑。不爲人説非法經書離
佛契經世間歌頌文飾記論。畜養奴婢非法
等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩
薩住地。已爲諸佛面前授記。阿那含者。已
得正法離諸狐疑。不爲人説非法典籍離佛契
經世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。
未起諸結能即覺知。過去諸結永不復縛。有
所説法不斷佛性。徳行清淨身無外病。四大
毒蛇依起諸病所不能中。善説非我度我見
者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化
不説餘道。身中無有八萬戸虫無量災患。心
離愛欲無惡夢想。離一切有生死恐怖。行如
是者。是爲第三阿那含人。不復還有名阿那
含。習諸徳本久遠過惡所不能染。名阿那含。
是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者。其
人不久當成佛道。阿羅漢者。煩惱已盡離諸
重擔。所作已作具足十地。已得記別甚深法
忍。一切色像悉能化現。於諸方面隨意所欲。
爲如來應供等正覺。如是功徳皆悉具足。名
阿羅漢。是爲四種人於此大般泥洹經多所
＊度脱多所饒益出於世間。爲天人師。如諸如
來。是四種人爲眞實依。迦葉菩薩白佛言。世
尊。是四種人爲眞實依不可信也。所以者何。
如世尊爲長者瞿師羅説。若天魔梵現身爲
佛。三十二相八十種好。圓光一尋現眉間相。
來詣汝者。汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏
彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。
若使弊魔坐臥空中。左脇出火右脇出水。或
擧身烔然而出煙雲種種變化。又復能説九
部契經猶不可信。是故汝當伏彼弊魔莫生疑
惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍。其人覺知
賊狗入舍。便即罵言賊狗出去。莫令我今須
臾殺汝。於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔
波旬亦復如是。變化來者。汝當以我五繋之
法而繋縛之。被五繋已弊魔波旬馳走恐怖。
譬如賊狗。如是佛爲瞿師羅長者説。汝今若
能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日
説四種人爲眞實依。是故我今不生信心。佛
告迦葉。如是善男子。我説是法皆因聲聞諸
肉眼輩説應降伏。非爲受行摩訶衍者。諸聲
聞中雖有天眼。我説是等爲肉眼數。正使肉
眼信摩訶衍者。我説是等爲佛眼數。所以者
何。是人能持摩訶衍經爲佛乘故。復次善男
子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學其武術
語其人言汝。應如是執持刀劍鬪戰之具。當
正其心如火熾然愼莫反顧。及至臨陣各執
器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。世雄
導師爲三界將。教諸聲聞降伏衆魔亦復如
是。復次善男子。譬如有人種性勇猛。承習戰
法無有怯劣。於諸戰士最爲先首。如是善男
子。習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教
不生恐怖。當知是人已曾供養無量諸佛。受
學大乘信根堅固。億百千魔種種現化終無恐
怖。亦不於彼起豪髮想。而彼魔衆見有
人學摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒
蛇見諸呪藥則生恐怖。天魔波旬亦復如是。
億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明
所照離諸憍慢貢高自大。復次善男子。猶
如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐
怖。或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸
如彼丈。夫。見彼惡獸生恐怖者。當知一切聲
聞縁覺亦復如是。若見諸魔便生恐畏。則爲
諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當知是
學摩訶衍者亦復如是。能伏衆魔。既降伏已
而爲説法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調伏便
作是言。我從今日於佛正法生信樂心不復
嬈亂。當知聲聞故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍
者恐怖永斷。摩訶衍者大精進力。是故我説
諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是善男子。
此摩訶衍大般泥洹經甚爲希有。若聞是經
如來長存。能信受者奇哉希有。如優曇鉢花
難得値遇。此大乘經亦復如是。奇哉希有。我
泥洹已遇此大乘經亦復如是。奇哉希有我
泥洹已。諸衆生等聞此經者。亦甚希有。何
其怪哉。善男子。當來之世。當有衆生謗斯經
者。迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當有諸衆生
等謗斯經者。爲何等人於當來世護持此法。
佛告迦葉。我滅度後四十年中此法流布。然
後便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳
酪以爲飮食。有諸衆生服食此食而更生病。
反食麁澁草木果實。如彼粳糧酥油美食等。
摩訶衍經不欲聽聞。反食麁澁草木果實。諸
聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食不欲聽
聞
復次善男子譬如有王居深山中。無有粳＊糧
酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自
食麁澁草木果實。其有諸人親近王者。承王
力故。初未曾見斯等食比而得食之。如是善
男子。彼四種人於佛法中爲勇猛將。彼諸
菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至
處。以大般泥洹摩訶衍經教化衆生。便自書
持。若教人書。書其經卷施諸衆生。或有衆
生於彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。
皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法
文字句義乃至一字。如彼衆生蒙王力故得
諸美食。是故善男子。大般泥洹摩訶衍經在
所至處。當知此地悉爲金剛。其有衆生聞此
法者。書持誦説乃至一字。當知擧身亦是金
剛。其諸衆生薄徳少福。而此大乘摩訶衍經。
於自國土正法流布而不聽受。如彼衆生自
國土出種種上味而不得食。哀哉衆生。聞眞
實義而不聽受。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如
來滅後四十年中此法興世。然後便沒其後
久如復當流布。佛告迦葉。善男子。我後正
法欲沒之餘八十年在。此大乘經當復流布
於閻浮提。經四十年此經復沒。迦葉菩薩復
白佛言。如世尊説。此大般泥洹經法欲滅時
當復興世。當爾之時持戒者少犯戒者多。正
法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持
能讀能誦能供養能解説能自書能教人書。
唯願世尊分別解説。令一切衆生因此得度。
有諸菩薩樂學深法。聞世尊説當隨其教。佛
告迦葉。善哉善哉。善男子。若有衆生於熙連
河沙等數諸如來所發菩提心。是等衆生能
於正法欲沒之時起菩薩心。雖未決定於無
上道。能不誹謗此方等經。一恒河沙諸如來
所發菩提心。能於正法欲滅之時。於此方等
不起誹謗得信樂心。而未能爲衆生廣説。
二恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲
滅之時。於方等經不起誹謗身自受學。亦復
未能爲人廣説。三恒河沙諸如來所發菩提
心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。
能受能説能書。而未能解義。四恒河沙
諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於
方等經不起誹謗。能受能説解深法義十
六分之一。五恒河沙諸如來所發菩提心。
能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗能
受能説能書能持。解深法義八分之一。六恒
河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之
時。於方等經不起誹謗。能受能説能書能
持。解深法義四分之＊一。七恒河沙諸如來
所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經
不起誹謗。＊能受能説能書教人書能持。解
深法義二分之＊一。八恒河沙諸如來所發菩
提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹
謗。能受能書教人書。能持能讀誦説能轉。
能善隱密。亦能守護。亦能顯示。哀愍世間。
普令恭敬供養經卷。轉教他人令其供養。智
慧滿足解深要義。善知如來是常住法。非變
易法非磨滅法。安隱快樂善解衆生各各自
分有如來性。普爲開發。是諸菩薩歴事過去
無量諸佛。故能護持如來正法。若復今日
發菩提心者。彼於來世亦當堪能護持正法。
此等及餘諸衆生輩。汝善男子。當作是觀。
於今現在及未來世。其有樂法發菩提心。當
知是人爲護法者。又善男子。有諸外道。爲利
養故。聞佛泥洹。呼謂長死而不憂慼反更歡
喜。有當來世假被袈裟。於我法中出家學道
懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經。當知此等皆
是今日諸異道輩。如是無量功徳成就。信此
方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過
去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報頭痛
則除。或被輕易。或形状醜陋。衣服不足飮食
麁踈。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王
難及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法
功徳力故。善男子。譬如霜雪日未出時凝積
不減。日光既出皆悉消盡。如是衆生造無量
惡。此大般泥洹經日光未出。無量惡報凝積
不減。此大般泥洹日光出已。無量惡報皆
悉消滅。復次善男子。譬如有人出家學道。
雖不持戒得與如來大衆共倶。在在處處假
被袈裟受人供養。名字得入如來僧數。如是
善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外
道能信受此摩訶衍經一言歴耳。斯等皆入
如來菩薩大衆之數。正使利養爲名譽故。讀
誦此經但不誹謗。如是等輩。皆悉當成如來
應供等正覺道。是故我説彼四種人爲眞四
依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗
外道記論名如來説。是故名爲眞實四依。當
加供養受學護法。云何供養。若有此人於摩
訶衍經能受持者。應隨是人盡其形壽受學
護法。從其學已増加供養。是故我説此偈
若知正法者 不問其長幼
盡心加供養 如人事火法
若人知法者 不問其長幼
盡心恭敬禮 如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。於諸師長
應加恭敬禮事供養。假使長老從少者學。亦
應恭敬爲作禮不。若復長老雖知經法不持
禁戒。年少弟子能持戒行。當敬禮不。又復白
衣善知經法。出家之人從其受學。恭敬承事
法應云何。佛告迦葉其出家人於白衣所不
應禮拜。非福田故。其出家人凡是長老一切
福田。應當敬禮。若犯戒者是所不應。所以者
何。長養草穢害穀苗故。迦葉菩薩復白佛言。
如世尊説。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二
偈與義相違。若當一切禮敬長老者。諸持
戒比丘多有犯罪。云何世尊。而説是偈。又復
如來於此契經説犯戒者應當降伏。佛告迦
葉。我爲當來菩薩故説。至心恭敬禮。如天
奉帝釋。此二偈説爲菩薩故非爲聲聞。善男
子。我般泥洹後。如來正法欲滅之時。持戒
衆減犯戒衆増。其諸清淨得解脱者皆悉潜
隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時
四種人中。若有一人出興於世信家非家出
家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是
人者自能分別是法非法是律非律。悉知他
人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來
所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九
部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是
人雖知彼犯重罪。爲護法故方便默然不説
其過。而自謙卑從彼受學。於護法心而無所
壞。當知是人爲護法故出現於世。善男子。
譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有
一野人旃陀羅種。以強力故爲彼國王。時諸
長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此
國。我等何縁往返承順。便捨逃走外奔他國。
彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王
撃鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我
當與汝分國半治。國中人民有不走者。王
復語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。却
後七日婆羅門等及諸士人。爲旃陀羅王施
設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其
親族旃陀羅輩飮食宿止。若有一人不從教
者我當苦治。又復語言。我家中有三十三
天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論
當持相與。爾時有一縈髮梵志。專修淨行。
聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大
王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當
與我官爵奉祿。我能唱令。王即聽許。時彼
梵志。即受王命唱令國内。是時國中諸婆羅
門。皆悉瞋恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王
共知國事。至於後時。大臣梵志便白王言。我
與大王共同國事至於今日。猶未體信而不
見教學一術法。王告梵志。我當徐徐教汝
術法。今我家有先王之餘甘露味藥。當共汝
食。即便以此甘露味藥。并其方術與彼梵志。
梵志大臣得此甘露及方術已。爲彼王合隨食
之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立
先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如
是梵志大臣。非捨婆羅門法習旃陀羅法。故
是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。
善哉。此婆羅門護持王法。是時菩薩持正
法故。爲婆羅門作諸方便。立彼王子以爲國
王。宮中内外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王
妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。
菩薩摩訶薩亦復如是。現犯戒相畜養奴婢
受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書
其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼
惡人同其止宿。周旋飮食自手作食人不授
食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事
而降伏之令其迷悶。不復與彼同其自恣布
薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合
之衆布薩自恣。以摩訶衍方等術法。廣爲人
説安隱濟度無量衆生。是爲菩薩護持正法。
我爲是等而説斯偈。若有比丘聞我所説無
護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所
不聽。自言菩薩而實寛縱作過惡者。我説是
等爲懈怠輩。我此方便微密之教。爲護法菩
薩故説此偈
若知正法者 不問其長幼
盡心加供養 如人事火法
若人知法者 不問其長幼
盡心恭敬禮 如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。
於具足戒得清淨不。佛告迦葉。善男子。彼具
足戒若懺悔者當言清淨。善男子譬如坡塘
破壞其水流出。所以者何。不懃修故。然善
男子。＊坡塘破壞更修治者。其水還復。彼懈
怠者亦復如是。於具足戒布薩自恣所破壞
處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠増
故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法
諸菩薩所。改勵懺悔令得清淨。迦葉菩薩白
佛言。猶如世尊阿摩勒果喩經所説。持戒犯
戒其相難知。云何分別。佛告迦葉。善男子。
持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分
別。善男子。譬如田夫種植五穀。除麁草穢
名爲淨田。故有
穀各異。後後方知眞僞有別。護法菩薩亦復
如是修田之法。先除八種麁惡罪行。除麁過
已名爲肉眼清淨衆僧。良福田數乃至聖果。
肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名
爲衆僧良福田數。雖未都淨已爲天人之所
供養爲良福田。況復終成賢聖妙果清淨福
田。出彼肉眼所見之表。復次善男子。譬如國
中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹
者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實
状類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食
者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝
等何處取是果來。答言某方。便語彼人此必
雜毒。故多殺人宜速棄之。如是善男子。懈
怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼
甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信
心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根
墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫
見形服便相習近。當悉問之彼爲成就八種
法不。自恣布薩爲和合不。若彼已離八種惡
法。如是等僧世尊亦受哀衆生故。於祇桓
林與共和合如眞金聚。當知是等所應供養。
若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非
是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩
自恣。若其問訊猶不能知。當依如來眞實契
經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。
供施所須與相習近。我説是等當墮惡道。復
次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合
持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼
商人。汝有雪山甜藥草不。答言我有。便從其
買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故
反得苦藥。清淨衆者如雪山藥。與彼懈怠犯
戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知
是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯
戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者
乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不
應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清
淨僧。迦葉菩薩白佛言善哉善哉。世尊。快説
斯法。我當頂受是金剛寶。爾時迦葉菩薩復
白佛言。如世尊説。告諸比丘有四依法。何
等爲四依。於法不依人依決定説不依未
定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。
我等信此爲四種依。不信四人爲眞實依。佛
告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切
諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不
變非磨滅法。若於如來作無常想者。我説斯
等非知法人爲不可信。如我所説四種人者。
善解如來方便密教。知諸如來是常住法非
變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種
人數及餘衆生。於如來常住方便密教善解
其義。我説斯等爲根本依。當知可信。以是義
故。説四種人爲眞實依。依於法者。是諸聲
聞大徳智慧。於正法中心不失念。其正法者。
如來常住於此正法精勤方便。名爲依法。不
依人者。若當此人犯戒貪濁。復説如來是無
常法。彼非可信。是故我説不依於人依決定
義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如
來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定
離諸疑惑。又決定者。是大乘智永離諸礙。
礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智
慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。
未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身
泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來説
斯等經方便教化如或二道諸衆生輩。聲聞
智者。是則有餘爲非決定。是故諸聲聞名
不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊説。是
故説彼爲不可信。是故佛説決定義者。是眞
四依依於智慧。其智慧者。即是如來法身可
信。方便身者則不可信。云何但見如來方便
身已。而謂實有陰界諸入。若其無者爲何處
來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。
謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識
不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦
不可信。依於義者。義者正義。正者滿義。滿
者不消減義。不消減者如來常義。如來常者
是法常義。其法常者衆僧常義。是則佛説
名爲依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭
覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我
受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子
莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛
馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。説經
律者皆不可信。信是説者當知其人亦不可
信。以是義故説名依義。其非義者。言此三法
是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是
故説言依義不依文字。正使外道所説經義
合摩訶衍者。是皆可信非爲文字。是故四依
乃至肉眼四種人數爲眞實依。善男子。是爲
四依。當作是學
大般泥洹經分別邪正品第十
佛告迦葉。有四種法。有魔説經。有佛説經。有
諸衆生隨魔教者。隨佛教者。迦葉菩薩白佛
言。世尊。我當云何而分別知。願欲聞之。佛告
迦葉。善男子。我般泥洹七百歳後。如來教法
從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。爲獵師相而
自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆
夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢
像。及作佛像。是魔波旬。作離俗相而行俗
法壞亂我教。波旬説言。如來從兜率天沒。降
神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從
彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人
間法。而爲諸天世人阿修羅等恭敬供養。所
以者何。以其宿世殖衆徳本自身妻子種種
施與。故得爲佛。如是相貌。當知是爲魔説
經律。所以者何。如來應供等正覺。化衆生故
出現於世。非爲如來從其父母習愛欲生。現
斯相行隨順世間。如是相貌。當知是爲佛説
經律。若有衆生於魔經律從而信者。當知是
輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
當知菩薩。又説如來出生於世。周向十方各
行七歩。非爲示現言示現者是不可信。是等
經律當知魔説。若言如來初生於世周向十
方各行七歩。是則如來方便示現。是等經律
經知佛説。魔説經律從而信者。當知是輩爲
隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。又説
如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩
薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當
知魔説經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵
皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌爲如來説。魔
説經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説
經。律從而信者。當知菩薩。又説如來爲王太
子。宮人婇女五欲自娯。當知是爲魔説經律。
言彼如來現處深宮婇女娯樂。如棄涕唾捨
家學道。如是説者當知是爲如來經律。魔説
經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經
律從而信者。當知菩薩。又説如來應供等正
覺。在於祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物
奴婢。象馬牛羊鷄狗猫狸狖鼠。銅鐵琉璃
眞珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物
種種田宅。種種販賣。畜養男女積聚穀米。如
此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當
知魔説。如來應供等正覺。哀愍一切諸衆生
類。住那羅林爲彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿
王説言。大王。我諸弟子受非法物。無有是
處。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠。
銅鐵琉璃金銀眞珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種
種雜物種種田宅種種販賣。畜養男女積聚
穀米。自熟教熟學相學呪學衆鳥語。推歩盈
虚日月博蝕。仰觀歴數。學結華鬘工巧木
作。學書占夢六十四術。服諸消食治脣齒藥。
花鬘塗身諂曲徐歩。現知足相而實無厭。戲
笑談話。貪味飮食魚肉餚饍。合諸毒藥合諸
香油。作諸樂器革屣繖蓋。竹作織作刻畫
文繍。服種種藥合和諸香。學造王家談語
坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具。調戲語
言雜色衣服造金樓閣。入酒會處及婬女家。
如是種種非法之物。或作或受或持施人。如
是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等
非法猶如草穢害善穀苗。我聽苦治驅擯令
出。如是説者。當知是爲如來經律。魔説經律
從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律從
而信者。當知菩薩。又言如來不能示現入於
天廟。亦復不能降伏於彼諸天人輩。亦復不
能於九十六種道中出家。不能現劫成敗。
不學一切諸醫方術。亦不能現爲人僕使男女
藥樹若王大臣。若使如來爲是事者。非爲如
來是邪見輩。如來平等塗割處中。無怨無愛
亦非有此。如是相貌當知是爲魔説經律。現
入一切諸天神廟。於九十六種而現出家。現
劫成敗。入諸呪術學書之堂。現爲僕使爲男
爲女。或爲藥草國王大臣。現入婬舍。或爲長
者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切
二十五有種種現化。不爲彼彼之所惑亂。猶
如蓮華不著塵水。當知化度諸衆生故。隨順
世間。如是相貌。當知如來所説經律。魔説經
律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
從而信者。當知菩薩。言我經律世尊所説是
罪是惡是輕是重。是名麁罪。是爲性罪。是爲
制罪。我説戒律爲是眞實。汝説爲實。寧捨
我説取汝説乎。汝謂此律世俗論耶。我此經
律如來所説九部契經已印封竟。九部印中
我未曾聞有方等經一句一字片言之音。如
來説經有十部耶。方等經者其部無量。當知
皆是調達所作。壞一切義而作虚説。言方等
經出意妄造我所不信。佛告迦葉。如是説者
亂我法教。誹謗如來方等契經。如是説者。當
知是爲魔説經律。當來之世有如是輩。各各
自言我有經律。邪説經律而共諍論。有諸比
丘於九部經。表知我別説此摩訶衍方等大
經有信向心。不於戒律執著邪見。不淨威儀
悉能捨離。於我法律清淨具足。猶如滿月。知
一一經一一法律一一戒行。其數恒沙不可
稱計。眞實之義種種之義皆是佛説。若言我
經律無有是戒。當知是戒非佛所説。言我限
數持是戒者。當知是等爲犯戒人。其有經
説少欲清素合於佛語。當知此義皆是摩訶
衍經之所宣説。若言如來安隱濟度一切衆
生。故説如此大乘泥洹方等經者。當知此等
是我弟子。其有異者我非彼師。不於我所出
家學道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當知
是爲佛説經律。魔説經律從而信者。當知是
輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
當知菩薩。如來成就無量功徳得空無慧。爲
衆生説苦空非我。今已無常入於泥洹。亦不
示現隨順世間。如是説者當知魔教。當知如
來不可思議。無量無數功徳成就爲佛世尊。
是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。
而世尊説四不度法如截多羅樹。復説一一
不度猶如析石。説過人法者無間等上。是過
人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多
知識。若王大臣及餘世人。見皆恭敬。而説偈
頌讃彼比丘種種功徳。言是尊者。捨此身已
當成佛道。比丘聞已便作是言。汝等莫於未
得果人以道果讃歎。是多欲名字佛所不許。
汝等默然莫盡形壽。爲我樂法之人作多欲
名字。未得道果我自知之。而彼國王及諸大
臣語比丘言。今汝尊者便爲是佛擧世悉聞。
皆從汝學律經記論。當知彼王及諸大臣。偈
頌讃歎功徳無量。然彼比丘修持梵行無所
違犯。非爲不度不犯自稱得過人法。復有比
丘廣説如來藏經言一切衆生皆有佛性。在
於身中無量煩惱悉除滅已。佛便明顯。除一
闡提時有國王及諸大臣問比丘言。汝當作
佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。
不知我當得作佛不。然我身中實有佛性。
復語比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計數我
當作佛。比丘言爾。但我身中實有佛性。然彼
比丘雖作是説。非爲自稱得過人法。實有佛
性施戒生故。復有比丘作是思惟。我當成佛
決定無疑。作是思惟。雖未得道果其福無量。
以是義故。一切比丘皆應修行是思惟法。所
以者何。八十億種不清淨法從是得離。清淨
少欲悉得成就。如來眞性由斯顯現。逮得百
千諸法寶藏。大悲世尊而作是説。如是相貌
當知如來所説經律。魔説經律從而信者。當
知是輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當
知菩薩。又復説言。亦無四墮十三僧殘三十
捨法九十一墮法。衆多學法四悔過法。二
不定法七滅諍法。無越比尼亦無麁罪。亦無
五逆無謗經法。無一闡提。亦無犯此諸戒果
報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天。
然佛世尊恐怖人故説斯戒律。若欲恣心極
世樂者。當捨法服還受五欲。厭五欲已悔過
修善。如來在世亦有比丘。受習五欲得生天
上亦得解脱。古今有是。非我獨造。犯四墮法
乃至五戒。及諸一切不淨律儀。受非法物皆
得解脱。若作是説越＊比尼罪。如忉利天日月
歳數。八萬四千歳墮泥犁中。諸餘篇罪差降
轉重。是諸律師虚誑妄説假稱佛教是不可
信。如是相貌。當知是爲魔説經律。越＊比尼
罪最爲微細。若有比丘犯此一一微細律儀。
知而藏覆如龜藏六。當知是輩不可習近。如
我説偈
若犯微細罪 默然妄語者
不計於後世 無惡而不爲
斯等皆是如來教誡決定之説。況犯麁罪。戒
無麁細當堅固持。爲佛性故。若言九部不説
衆生皆有佛性。又方等經亦説非我。是爲誹
謗九部契經。云何不起衆生見耶。九部經中
一切衆生皆有佛性。未所曾聞我當何取。或
能自稱説過人法。當知是等如言大海無種
種寶。彼雖受學九部契經。方等要藏摩訶衍
海種種法寶非彼境界。然佛所説法非爲一
切聲聞縁覺。悉非其境界。見佛所説因縁
相貌。亦復能知一切衆生有如來性。不壞吾
我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性
我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是説者是
我聲聞。若異此者名爲自稱有過人法。又復
説言。我已作佛我已見法住於佛地。是爲自
説得過人法。其不爾者。是等不久當成佛道。
如是決定甚深佛教。而諸比丘於中自説得
過人法。爲利養故諂曲徐歩現行乞食。愚癡
犯戒未得道果。而言得果向人稱説。普共聞
知恭敬承事。轉増貪著伺望供養。不修法念
示現威儀取悦人意。我説是輩爲自稱説得
過人法。復有比丘。護持正法故現求利養貪
著名聲。作是思惟。當令一切人所知識稱歎善
哉恭敬承事。我當因是降伏外道諸犯戒者。
光揚如來天尊之徳。廣宣方等般泥洹經。開
導衆生善解如來所説經律及律眷屬。長養
自身如來種子。速令佛性開發顯現。無量結
患一時除滅。告諸衆生汝等皆成如來之性
滅諸煩惱。心在護法而作是説。我説斯等爲
菩薩也。以護法故無有自稱得過人法越＊比
尼罪。如忉利天數八萬四千歳在泥犁中。何
況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出。有所
取者便是麁罪。人所受護塔物取如芥子。及
不問主而取經卷者皆是麁罪。賊心壞塔。亦
犯麁罪。悉應驅出。若王大臣有故塔寺。欲作
供養爲舍利故。或恭敬故立一比丘爲經營王
付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責。是
等比丘亦應驅出。正使不男及二根者皆應驅
出。所以者何。越五戒故。乃至蟻子皆當慈心
施以無畏。是沙門法。設有酒香亦隨遠離。
是沙門法。正使夢中猶不妄語。是沙門法。夢
中不與女人同處。是沙門法。若於夢中與共
同處。雖不犯戒。如香華等令人寛縱。心起放
逸。皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已
亦増亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣
心得生。夢中生心應速除滅。如是相貌當知
是爲如來經律。魔説經律從而信者。當知是
輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。
言如來聽受大人坐法。行止威儀受不言法。
投巖飮毒斷食殺生。繋縛衆生自治身體。作
茂羅業呪術蠱道。旃陀羅等不男二根支節
不具皆聽出家。愍衆生故。乳蜜綿繒珂貝
皮革諸穀米等悉不服食。於諸草木作壽命
想。慈悲心故。泥洹長滅。如是相貌。當知是爲
魔説經律。除大人坐四種威儀。若言我聽飮
毒入火斷食投巖殘殺衆生。作茂羅業呪術
蠱道。乳蜜＊綿繒珂貝穀米作熟肉想。一切草
木作壽命想。如是説者我所不聽。作是説者。
當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是
我弟子。不説四大有壽命想。如是説者。當知
是爲佛説經律。如是比説衆多無量。魔説經
律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
從而信者。當知菩薩。善男子。如是所説是爲
魔所説經。佛所説經差別之相。當分別知。迦
葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如
來甚深之説。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。當
作是學。是爲黠慧
大般泥洹經卷第四
東晋平陽沙門法顯譯
四諦品第十一
爾時佛告迦葉。善男子。若使是苦名苦諦者。
地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者。謂知如來常
住法身非穢食身。衆生不得如來尊智。知苦
故以非法爲法。久遠癡愛煩惱結縛。彌劫生
死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者。
欲生天上及求解脱。必得聖果自然快樂。智
者自知。皆由如來常住之音暫經耳故得此
妙果。久遠以來不知如來常住法故。往返
無量生死苦惑。如是知苦爲知苦諦。若異
此者非知苦諦。苦集諦者。諸法之實。不知實
故増其愛集。畜養奴婢諸非法物。非法爲法
而生妄取。正法則滅。以無智故長處生死輪
轉苦惑。當知是等爲壞正法。終不得果生
天解脱。不知苦集眞實相故爲壞正法。妄
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