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T0376_.12.0868a01: 夏月耕田下種常有悕望。既收其實衆望都
T0376_.12.0868a02: 息。行者如是。於一切經修習禪定常有悕望。
T0376_.12.0868a03: 學此經已速成解脱超三界有。復次善男子。
T0376_.12.0868a04: 如人重病如服醍醐次服八種甘味之藥其
T0376_.12.0868a05: 藥最良。如是衆生於佛密教有惑亂病。漸
T0376_.12.0868a06: 以大乘經而教化之。然後爲説大般泥洹八
T0376_.12.0868a07: 味法藥。八種味者。常住法寂滅法不老不死
T0376_.12.0868a08: 清涼虚通不動快樂。是八種味名大般泥
T0376_.12.0868a09: 洹。若有菩薩住此大般泥洹者。常能處處示
T0376_.12.0868a10: 現泥洹。是故名爲大般泥洹。若善男子欲於
T0376_.12.0868a11: 大般泥洹而般泥洹者。當作是學如來常住
T0376_.12.0868a12: 法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般
T0376_.12.0868a13: 泥洹經者。當於如來作常住學。迦葉菩薩白
T0376_.12.0868a14: 佛言。世尊。如來法身不可思議。所説妙法不
T0376_.12.0868a15: 可思議。衆僧功徳不可思議。此經不可思議。
T0376_.12.0868a16: 我從今日其諸衆生心剛強者。當爲彼滅長
T0376_.12.0868a17: 夜生死無知餘冥
T0376_.12.0868a18: 大般泥洹經卷第二
T0376_.12.0868a19:
T0376_.12.0868a20:
T0376_.12.0868a21:
T0376_.12.0868a22: 大般泥洹經卷第三
T0376_.12.0868a23: 　東晋平陽沙門法顯譯　
T0376_.12.0868a24:   四法品第八
T0376_.12.0868a25: 佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能
T0376_.12.0868a26: 爲人説大般泥洹經。何等爲四。能自專正。
T0376_.12.0868a27: 能正他人。能隨問答。善解因縁。是爲四法。
T0376_.12.0868a28: 自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪。如
T0376_.12.0868a29: 佛所説寧抱熾燃枯樹擧身焦爛。不於如來
T0376_.12.0868b01: 方便密教其心未悟。聞説有常便起誹謗。而
T0376_.12.0868b02: 言魔教世論歌頌。説無常者而謂眞實。寧以
T0376_.12.0868b03: 舌舐熾燃枯樹。不説如來眞實無常。若聞他
T0376_.12.0868b04: 説輒便驚怖。於説法者而起悲念。深信如來
T0376_.12.0868b05: 法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不
T0376_.12.0868b06: 可思議。教法亦然。如我所説枯樹經等善自
T0376_.12.0868b07: 執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世
T0376_.12.0868b08: 尊説法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首
T0376_.12.0868b09: 佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世
T0376_.12.0868b10: 尊知其所念。即以其子爲喩而説法言。譬如
T0376_.12.0868b11: 母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消
T0376_.12.0868b12: 已漸復更増。時彼女人心即開解。便白佛言。
T0376_.12.0868b13: 世尊。大聖知我心念而作是説。我今晨朝多
T0376_.12.0868b14: 與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食
T0376_.12.0868b15: 無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善説隨
T0376_.12.0868b16: 順消不消法。爲受化者先説無常苦空不淨。
T0376_.12.0868b17: 若當衆生信心未固。便爲彼説常住法者。壞
T0376_.12.0868b18: 彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如
T0376_.12.0868b19: 是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既
T0376_.12.0868b20: 長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟
T0376_.12.0868b21: 子先説不淨無常苦空柔軟之食。道心既増
T0376_.12.0868b22: 堪受大乘。然後爲説此摩訶衍大般泥洹。甜
T0376_.12.0868b23: 苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常
T0376_.12.0868b24: 醎味。非我苦味。悦樂。＊甜味。吾我淡味。常法
T0376_.12.0868b25: 辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘
T0376_.12.0868b26: 露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸縁事捨
T0376_.12.0868b27: 家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
T0376_.12.0868b28: 者純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不
T0376_.12.0868b29: 語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛
T0376_.12.0868c01: 問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼
T0376_.12.0868c02: 惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故
T0376_.12.0868c03: 不＊語。其善子者。能立門戸榮顯宗族。是以
T0376_.12.0868c04: 付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹
T0376_.12.0868c05: 時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒
T0376_.12.0868c06: 諸邪見者。汝今於我爲作滅想爲作常想。女
T0376_.12.0868c07: 人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝
T0376_.12.0868c08: 所説應作是觀莫作滅想。當知如來是常住
T0376_.12.0868c09: 法。非變易法非磨滅法。其有衆生於如來所
T0376_.12.0868c10: 修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正
T0376_.12.0868c11: 他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當
T0376_.12.0868c12: 云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告
T0376_.12.0868c13: 族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。而
T0376_.12.0868c14: 樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉◎。避
T0376_.12.0868c15: 酒不飮而樂勸以酒。常習時食而施以非時。
T0376_.12.0868c16: 離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而
T0376_.12.0868c17: 施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大
T0376_.12.0868c18: 施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損
T0376_.12.0868c19: 己一毫之費。如是比説能隨問答。爾時迦葉
T0376_.12.0868c20: 菩薩白佛言。如世尊説。不食肉者而以肉施。
T0376_.12.0868c21: 其食肉者得無大過。豈不増長外道邪見。是
T0376_.12.0868c22: 故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男
T0376_.12.0868c23: 子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。
T0376_.12.0868c24: 我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常
T0376_.12.0868c25: 當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛
T0376_.12.0868c26: 所説其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。
T0376_.12.0868c27: 云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種
T0376_.12.0868c28: 肉隨事漸制故作是説。迦葉復問何因。佛言。
T0376_.12.0868c29: 有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當
T0376_.12.0869a01: 知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何
T0376_.12.0869a02: 世尊。稱歎魚肉以爲美食。佛告迦葉。我不説
T0376_.12.0869a03: 魚肉以爲美食。我説甘蔗粳米石蜜及諸甘
T0376_.12.0869a04: 果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具。
T0376_.12.0869a05: 又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥
T0376_.12.0869a06: 穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉
T0376_.12.0869a07: 者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
T0376_.12.0869a08: 佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白
T0376_.12.0869a09: 佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉。善男子。我
T0376_.12.0869a10: 從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九
T0376_.12.0869a11: 種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。
T0376_.12.0869a12: 其食肉者。若行住坐臥一切衆生見皆怖畏。
T0376_.12.0869a13: 聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入衆會悉皆
T0376_.12.0869a14: 憎惡。其食肉者亦復如是。一切衆生聞其殺
T0376_.12.0869a15: 氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。
T0376_.12.0869a16: 是故菩薩未曾食肉。爲化衆生隨時現食。其
T0376_.12.0869a17: 實不食。復次善男子。我般泥洹後久遠世
T0376_.12.0869a18: 時。當有比丘雖爲學道而自貢高言。我是須
T0376_.12.0869a19: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離
T0376_.12.0869a20: 貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。爲利養
T0376_.12.0869a21: 故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身著袈裟
T0376_.12.0869a22: 如獵師像。悕望世利如猫捕鼠。病痩疥癩身
T0376_.12.0869a23: 體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮
T0376_.12.0869a24: 寒悴。非眞沙門爲沙門像。於當來世正法壞
T0376_.12.0869a25: 時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。
T0376_.12.0869a26: 各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛
T0376_.12.0869a27: 所説。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟
T0376_.12.0869a28: 子。復次善男子。我説教法受生穀米。及食魚
T0376_.12.0869a29: 肉自手作食則非清淨。習押油業學諸技
T0376_.12.0869b01: 術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星暦造
T0376_.12.0869b02: 醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金
T0376_.12.0869b03: 銀珊瑚珂貝玉石眞珠寶物。畜養師子虎豹
T0376_.12.0869b04: 㹨鼠猫狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。
T0376_.12.0869b05: 茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗
T0376_.12.0869b06: 身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法
T0376_.12.0869b07: 器服。我説斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。
T0376_.12.0869b08: 世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉雜
T0376_.12.0869b09: 肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於
T0376_.12.0869b10: 中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應
T0376_.12.0869b11: 著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉
T0376_.12.0869b12: 菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云
T0376_.12.0869b13: 何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆
T0376_.12.0869b14: 有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。
T0376_.12.0869b15: 若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日
T0376_.12.0869b16: 説有因縁者制不食肉。無因縁者因説大般
T0376_.12.0869b17: 泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。善
T0376_.12.0869b18: 解因縁者。若比丘優婆塞問如是義。云何世
T0376_.12.0869b19: 尊如來應供等正覺。初出世時不爲弟子一
T0376_.12.0869b20: 一制戒。不一一説如是法門。不究竟説波羅
T0376_.12.0869b21: 提木叉者。其義云何。＊比尼有何義。善男子。
T0376_.12.0869b22: 聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。
T0376_.12.0869b23: 少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於
T0376_.12.0869b24: 一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀
T0376_.12.0869b25: 少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿
T0376_.12.0869b26: 鼻泥犁中。是名爲墮。布薩者。長養二種義。
T0376_.12.0869b27: 波羅提木叉者。離於邪説＊比尼者。微細教
T0376_.12.0869b28: 誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是
T0376_.12.0869b29: 名＊比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘
T0376_.12.0869c01: 法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯
T0376_.12.0869c02: 四悔過法有犯衆學法。有犯二不定法。有犯
T0376_.12.0869c03: 七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等
T0376_.12.0869c04: 罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。
T0376_.12.0869c05: 犯戒之罪日夜増長。云何世尊知有是罪而
T0376_.12.0869c06: 不結戒。令彼衆生墮惡趣中。猶如有人將多
T0376_.12.0869c07: 人衆欲至他方示其要路。其中有人迷失正
T0376_.12.0869c08: 道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。
T0376_.12.0869c09: 如來教法亦復如是。初説直道。若諸比丘多
T0376_.12.0869c10: 作諸過。然後爲説犯罪果報。爲其制戒。如是
T0376_.12.0869c11: 世尊。示眞諦路爲衆生説十善功徳。天中之
T0376_.12.0869c12: 天正法之王。普哀衆生説十善功徳。等觀衆
T0376_.12.0869c13: 生如視一子。若一衆生在地獄中。爲度其人
T0376_.12.0869c14: 免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云
T0376_.12.0869c15: 何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成
T0376_.12.0869c16: 新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初
T0376_.12.0869c17: 以十善教化人民。衆生後時惡行轉増。復因
T0376_.12.0869c18: 自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦
T0376_.12.0869c19: 復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘
T0376_.12.0869c20: 犯罪轉増。然後以犯戒因縁爲根本已而爲
T0376_.12.0869c21: 制戒。其諸衆生樂修法者。見彼所起因縁爲
T0376_.12.0869c22: 證信心増長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。
T0376_.12.0869c23: 如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是
T0376_.12.0869c24: 則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所説教
T0376_.12.0869c25: 法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經
T0376_.12.0869c26: 亦不可思議。是名善解因縁。是爲菩薩摩訶
T0376_.12.0869c27: 薩成就四法。能爲人説般泥洹經。説現因縁
T0376_.12.0869c28: 及大般泥洹因縁。是大般泥洹經因是爲
T0376_.12.0869c29: 善解因縁。自專正者。説已誠向自己。專向
T0376_.12.0870a01: 此大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他
T0376_.12.0870a02: 者。知諸比丘意所誠向。而爲説此大般泥洹
T0376_.12.0870a03: 經。言如來長存。當知是爲能正他人。隨問
T0376_.12.0870a04: 答者。如我爲汝迦葉説。菩薩摩訶薩微妙利
T0376_.12.0870a05: 智。種種祕要方便密教。非諸聲聞縁覺所測。
T0376_.12.0870a06: 所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼
T0376_.12.0870a07: 衆生心想所應。而爲説法非爲虚妄。譬如有
T0376_.12.0870a08: 人説虚空多名。爲空爲虚爲無所有爲無數。
T0376_.12.0870a09: 如是等説皆非虚妄如來説法亦復如是。大
T0376_.12.0870a10: 般泥洹經四種説者。悉有所應非爲虚妄。迦
T0376_.12.0870a11: 葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所説
T0376_.12.0870a12: 契經相違
T0376_.12.0870a13:     譬如燒鐵丸投之於冷水
T0376_.12.0870a14:     熱勢漸消滅莫知所歸處
T0376_.12.0870a15:     如是等解脱度諸生死淵
T0376_.12.0870a16:     安快永不動莫知其所之
T0376_.12.0870a17: 佛告迦葉。汝善男子。莫於此偈而作妄解於
T0376_.12.0870a18: 如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸
T0376_.12.0870a19: 佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱
T0376_.12.0870a20: 勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵
T0376_.12.0870a21: 丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量
T0376_.12.0870a22: 劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常
T0376_.12.0870a23: 在。非變易法非磨滅法。如是等解脱度諸生
T0376_.12.0870a24: 死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入
T0376_.12.0870a25: 於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故説言
T0376_.12.0870a26:     如是等解脱度諸生死淵
T0376_.12.0870a27:     安快永不動莫知其所之
T0376_.12.0870a28: 迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱
T0376_.12.0870a29: 勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實
T0376_.12.0870b01: 常住。更爲衆生入於無量生死盛火。斷除一
T0376_.12.0870b02: 切衆生結患。善哉世尊。如來長存爲決定説。
T0376_.12.0870b03: 佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王
T0376_.12.0870b04: 入後宮中婇女娯樂。須臾復遊園觀浴池快
T0376_.12.0870b05: 樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻
T0376_.12.0870b06: 浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國
T0376_.12.0870b07: 王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。
T0376_.12.0870b08: 捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊
T0376_.12.0870b09: 觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已
T0376_.12.0870b10: 消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。無量無數
T0376_.12.0870b11: 劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何
T0376_.12.0870b12: 故如來爲菩薩時。在於深宮婇女自娯。爲羅
T0376_.12.0870b13: 睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。
T0376_.12.0870b14: 善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所
T0376_.12.0870b15: 以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣爲
T0376_.12.0870b16: 人説勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹
T0376_.12.0870b17: 者。能以須彌山王入一粟 &T032671;

。其諸衆生依須
T0376_.12.0870b18: 彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰爲。其
T0376_.12.0870b19: 餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安
T0376_.12.0870b20: 置須彌在粟 &T032671;

中然後還復。住大般泥洹菩
T0376_.12.0870b21: 薩摩訶薩境界如是。復次善男子。住大般泥
T0376_.12.0870b22: 洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置
T0376_.12.0870b23: 粟 &T032671;

中。其中衆生無所嬈害。各不自知誰持
T0376_.12.0870b24: 來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是住
T0376_.12.0870b25: 大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟 &T032671;

T0376_.12.0870b26: 中然後還復。復次善男子。住＊是大般泥洹菩
T0376_.12.0870b27: 薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。
T0376_.12.0870b28: 於彼衆生而無嬈害。各不自知誰持來去誰
T0376_.12.0870b29: 安在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥
T0376_.12.0870c01: 洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔
T0376_.12.0870c02: 之中然後還復。復次善男子。住大般泥洹菩
T0376_.12.0870c03: 薩。住此世界能擧十方諸佛國土置於鍼鋒。
T0376_.12.0870c04: 如以鍼鋒 &T016254;

稗似善穀苗。至其成實草
T0376_.12.0879a19: 穀各異。後後方知眞僞有別。護法菩薩亦復
T0376_.12.0879a20: 如是修田之法。先除八種麁惡罪行。除麁過
T0376_.12.0879a21: 已名爲肉眼清淨衆僧。良福田數乃至聖果。
T0376_.12.0879a22: 肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名
T0376_.12.0879a23: 爲衆僧良福田數。雖未都淨已爲天人之所
T0376_.12.0879a24: 供養爲良福田。況復終成賢聖妙果清淨福
T0376_.12.0879a25: 田。出彼肉眼所見之表。復次善男子。譬如國
T0376_.12.0879a26: 中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹
T0376_.12.0879a27: 者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實
T0376_.12.0879a28: 状類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食
T0376_.12.0879a29: 者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝
T0376_.12.0879b01: 等何處取是果來。答言某方。便語彼人此必
T0376_.12.0879b02: 雜毒。故多殺人宜速棄之。如是善男子。懈
T0376_.12.0879b03: 怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼
T0376_.12.0879b04: 甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信
T0376_.12.0879b05: 心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根
T0376_.12.0879b06: 墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫
T0376_.12.0879b07: 見形服便相習近。當悉問之彼爲成就八種
T0376_.12.0879b08: 法不。自恣布薩爲和合不。若彼已離八種惡
T0376_.12.0879b09: 法。如是等僧世尊亦受哀衆生故。於祇桓
T0376_.12.0879b10: 林與共和合如眞金聚。當知是等所應供養。
T0376_.12.0879b11: 若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非
T0376_.12.0879b12: 是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩
T0376_.12.0879b13: 自恣。若其問訊猶不能知。當依如來眞實契
T0376_.12.0879b14: 經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。
T0376_.12.0879b15: 供施所須與相習近。我説是等當墮惡道。復
T0376_.12.0879b16: 次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合
T0376_.12.0879b17: 持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼
T0376_.12.0879b18: 商人。汝有雪山甜藥草不。答言我有。便從其
T0376_.12.0879b19: 買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故
T0376_.12.0879b20: 反得苦藥。清淨衆者如雪山藥。與彼懈怠犯
T0376_.12.0879b21: 戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知
T0376_.12.0879b22: 是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯
T0376_.12.0879b23: 戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者
T0376_.12.0879b24: 乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不
T0376_.12.0879b25: 應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清
T0376_.12.0879b26: 淨僧。迦葉菩薩白佛言善哉善哉。世尊。快説
T0376_.12.0879b27: 斯法。我當頂受是金剛寶。爾時迦葉菩薩復
T0376_.12.0879b28: 白佛言。如世尊説。告諸比丘有四依法。何
T0376_.12.0879b29: 等爲四依。於法不依人依決定説不依未
T0376_.12.0879c01: 定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。
T0376_.12.0879c02: 我等信此爲四種依。不信四人爲眞實依。佛
T0376_.12.0879c03: 告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切
T0376_.12.0879c04: 諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不
T0376_.12.0879c05: 變非磨滅法。若於如來作無常想者。我説斯
T0376_.12.0879c06: 等非知法人爲不可信。如我所説四種人者。
T0376_.12.0879c07: 善解如來方便密教。知諸如來是常住法非
T0376_.12.0879c08: 變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種
T0376_.12.0879c09: 人數及餘衆生。於如來常住方便密教善解
T0376_.12.0879c10: 其義。我説斯等爲根本依。當知可信。以是義
T0376_.12.0879c11: 故。説四種人爲眞實依。依於法者。是諸聲
T0376_.12.0879c12: 聞大徳智慧。於正法中心不失念。其正法者。
T0376_.12.0879c13: 如來常住於此正法精勤方便。名爲依法。不
T0376_.12.0879c14: 依人者。若當此人犯戒貪濁。復説如來是無
T0376_.12.0879c15: 常法。彼非可信。是故我説不依於人依決定
T0376_.12.0879c16: 義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如
T0376_.12.0879c17: 來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定
T0376_.12.0879c18: 離諸疑惑。又決定者。是大乘智永離諸礙。
T0376_.12.0879c19: 礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智
T0376_.12.0879c20: 慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。
T0376_.12.0879c21: 未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身
T0376_.12.0879c22: 泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來説
T0376_.12.0879c23: 斯等經方便教化如或二道諸衆生輩。聲聞
T0376_.12.0879c24: 智者。是則有餘爲非決定。是故諸聲聞名
T0376_.12.0879c25: 不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊説。是
T0376_.12.0879c26: 故説彼爲不可信。是故佛説決定義者。是眞
T0376_.12.0879c27: 四依依於智慧。其智慧者。即是如來法身可
T0376_.12.0879c28: 信。方便身者則不可信。云何但見如來方便
T0376_.12.0879c29: 身已。而謂實有陰界諸入。若其無者爲何處
T0376_.12.0880a01: 來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。
T0376_.12.0880a02: 謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識
T0376_.12.0880a03: 不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦
T0376_.12.0880a04: 不可信。依於義者。義者正義。正者滿義。滿
T0376_.12.0880a05: 者不消減義。不消減者如來常義。如來常者
T0376_.12.0880a06: 是法常義。其法常者衆僧常義。是則佛説
T0376_.12.0880a07: 名爲依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭
T0376_.12.0880a08: 覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我
T0376_.12.0880a09: 受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子
T0376_.12.0880a10: 莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛
T0376_.12.0880a11: 馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。説經
T0376_.12.0880a12: 律者皆不可信。信是説者當知其人亦不可
T0376_.12.0880a13: 信。以是義故説名依義。其非義者。言此三法
T0376_.12.0880a14: 是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是
T0376_.12.0880a15: 故説言依義不依文字。正使外道所説經義
T0376_.12.0880a16: 合摩訶衍者。是皆可信非爲文字。是故四依
T0376_.12.0880a17: 乃至肉眼四種人數爲眞實依。善男子。是爲
T0376_.12.0880a18: 四依。當作是學
T0376_.12.0880a19:   大般泥洹經分別邪正品第十
T0376_.12.0880a20: 佛告迦葉。有四種法。有魔説經。有佛説經。有
T0376_.12.0880a21: 諸衆生隨魔教者。隨佛教者。迦葉菩薩白佛
T0376_.12.0880a22: 言。世尊。我當云何而分別知。願欲聞之。佛告
T0376_.12.0880a23: 迦葉。善男子。我般泥洹七百歳後。如來教法
T0376_.12.0880a24: 從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。爲獵師相而
T0376_.12.0880a25: 自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆
T0376_.12.0880a26: 夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢
T0376_.12.0880a27: 像。及作佛像。是魔波旬。作離俗相而行俗
T0376_.12.0880a28: 法壞亂我教。波旬説言。如來從兜率天沒。降
T0376_.12.0880a29: 神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從
T0376_.12.0880b01: 彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人
T0376_.12.0880b02: 間法。而爲諸天世人阿修羅等恭敬供養。所
T0376_.12.0880b03: 以者何。以其宿世殖衆徳本自身妻子種種
T0376_.12.0880b04: 施與。故得爲佛。如是相貌。當知是爲魔説
T0376_.12.0880b05: 經律。所以者何。如來應供等正覺。化衆生故
T0376_.12.0880b06: 出現於世。非爲如來從其父母習愛欲生。現
T0376_.12.0880b07: 斯相行隨順世間。如是相貌。當知是爲佛説
T0376_.12.0880b08: 經律。若有衆生於魔經律從而信者。當知是
T0376_.12.0880b09: 輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
T0376_.12.0880b10: 當知菩薩。又説如來出生於世。周向十方各
T0376_.12.0880b11: 行七歩。非爲示現言示現者是不可信。是等
T0376_.12.0880b12: 經律當知魔説。若言如來初生於世周向十
T0376_.12.0880b13: 方各行七歩。是則如來方便示現。是等經律
T0376_.12.0880b14: 經知佛説。魔説經律從而信者。當知是輩爲
T0376_.12.0880b15: 隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。又説
T0376_.12.0880b16: 如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩
T0376_.12.0880b17: 薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當
T0376_.12.0880b18: 知魔説經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵
T0376_.12.0880b19: 皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌爲如來説。魔
T0376_.12.0880b20: 説經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説
T0376_.12.0880b21: 經。律從而信者。當知菩薩。又説如來爲王太
T0376_.12.0880b22: 子。宮人婇女五欲自娯。當知是爲魔説經律。
T0376_.12.0880b23: 言彼如來現處深宮婇女娯樂。如棄涕唾捨
T0376_.12.0880b24: 家學道。如是説者當知是爲如來經律。魔説
T0376_.12.0880b25: 經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經
T0376_.12.0880b26: 律從而信者。當知菩薩。又説如來應供等正
T0376_.12.0880b27: 覺。在於祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物
T0376_.12.0880b28: 奴婢。象馬牛羊鷄狗猫狸狖鼠。銅鐵琉璃
T0376_.12.0880b29: 眞珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物
T0376_.12.0880c01: 種種田宅。種種販賣。畜養男女積聚穀米。如
T0376_.12.0880c02: 此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當
T0376_.12.0880c03: 知魔説。如來應供等正覺。哀愍一切諸衆生
T0376_.12.0880c04: 類。住那羅林爲彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿
T0376_.12.0880c05: 王説言。大王。我諸弟子受非法物。無有是
T0376_.12.0880c06: 處。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠。
T0376_.12.0880c07: 銅鐵琉璃金銀眞珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種
T0376_.12.0880c08: 種雜物種種田宅種種販賣。畜養男女積聚
T0376_.12.0880c09: 穀米。自熟教熟學相學呪學衆鳥語。推歩盈
T0376_.12.0880c10: 虚日月博蝕。仰觀歴數。學結華鬘工巧木
T0376_.12.0880c11: 作。學書占夢六十四術。服諸消食治脣齒藥。
T0376_.12.0880c12: 花鬘塗身諂曲徐歩。現知足相而實無厭。戲
T0376_.12.0880c13: 笑談話。貪味飮食魚肉餚饍。合諸毒藥合諸
T0376_.12.0880c14: 香油。作諸樂器革屣繖蓋。竹作織作刻畫
T0376_.12.0880c15: 文繍。服種種藥合和諸香。學造王家談語
T0376_.12.0880c16: 坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具。調戲語
T0376_.12.0880c17: 言雜色衣服造金樓閣。入酒會處及婬女家。
T0376_.12.0880c18: 如是種種非法之物。或作或受或持施人。如
T0376_.12.0880c19: 是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等
T0376_.12.0880c20: 非法猶如草穢害善穀苗。我聽苦治驅擯令
T0376_.12.0880c21: 出。如是説者。當知是爲如來經律。魔説經律
T0376_.12.0880c22: 從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律從
T0376_.12.0880c23: 而信者。當知菩薩。又言如來不能示現入於
T0376_.12.0880c24: 天廟。亦復不能降伏於彼諸天人輩。亦復不
T0376_.12.0880c25: 能於九十六種道中出家。不能現劫成敗。
T0376_.12.0880c26: 不學一切諸醫方術。亦不能現爲人僕使男女
T0376_.12.0880c27: 藥樹若王大臣。若使如來爲是事者。非爲如
T0376_.12.0880c28: 來是邪見輩。如來平等塗割處中。無怨無愛
T0376_.12.0880c29: 亦非有此。如是相貌當知是爲魔説經律。現
T0376_.12.0881a01: 入一切諸天神廟。於九十六種而現出家。現
T0376_.12.0881a02: 劫成敗。入諸呪術學書之堂。現爲僕使爲男
T0376_.12.0881a03: 爲女。或爲藥草國王大臣。現入婬舍。或爲長
T0376_.12.0881a04: 者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切
T0376_.12.0881a05: 二十五有種種現化。不爲彼彼之所惑亂。猶
T0376_.12.0881a06: 如蓮華不著塵水。當知化度諸衆生故。隨順
T0376_.12.0881a07: 世間。如是相貌。當知如來所説經律。魔説經
T0376_.12.0881a08: 律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
T0376_.12.0881a09: 從而信者。當知菩薩。言我經律世尊所説是
T0376_.12.0881a10: 罪是惡是輕是重。是名麁罪。是爲性罪。是爲
T0376_.12.0881a11: 制罪。我説戒律爲是眞實。汝説爲實。寧捨
T0376_.12.0881a12: 我説取汝説乎。汝謂此律世俗論耶。我此經
T0376_.12.0881a13: 律如來所説九部契經已印封竟。九部印中
T0376_.12.0881a14: 我未曾聞有方等經一句一字片言之音。如
T0376_.12.0881a15: 來説經有十部耶。方等經者其部無量。當知
T0376_.12.0881a16: 皆是調達所作。壞一切義而作虚説。言方等
T0376_.12.0881a17: 經出意妄造我所不信。佛告迦葉。如是説者
T0376_.12.0881a18: 亂我法教。誹謗如來方等契經。如是説者。當
T0376_.12.0881a19: 知是爲魔説經律。當來之世有如是輩。各各
T0376_.12.0881a20: 自言我有經律。邪説經律而共諍論。有諸比
T0376_.12.0881a21: 丘於九部經。表知我別説此摩訶衍方等大
T0376_.12.0881a22: 經有信向心。不於戒律執著邪見。不淨威儀
T0376_.12.0881a23: 悉能捨離。於我法律清淨具足。猶如滿月。知
T0376_.12.0881a24: 一一經一一法律一一戒行。其數恒沙不可
T0376_.12.0881a25: 稱計。眞實之義種種之義皆是佛説。若言我
T0376_.12.0881a26: 經律無有是戒。當知是戒非佛所説。言我限
T0376_.12.0881a27: 數持是戒者。當知是等爲犯戒人。其有經
T0376_.12.0881a28: 説少欲清素合於佛語。當知此義皆是摩訶
T0376_.12.0881a29: 衍經之所宣説。若言如來安隱濟度一切衆
T0376_.12.0881b01: 生。故説如此大乘泥洹方等經者。當知此等
T0376_.12.0881b02: 是我弟子。其有異者我非彼師。不於我所出
T0376_.12.0881b03: 家學道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當知
T0376_.12.0881b04: 是爲佛説經律。魔説經律從而信者。當知是
T0376_.12.0881b05: 輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
T0376_.12.0881b06: 當知菩薩。如來成就無量功徳得空無慧。爲
T0376_.12.0881b07: 衆生説苦空非我。今已無常入於泥洹。亦不
T0376_.12.0881b08: 示現隨順世間。如是説者當知魔教。當知如
T0376_.12.0881b09: 來不可思議。無量無數功徳成就爲佛世尊。
T0376_.12.0881b10: 是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。
T0376_.12.0881b11: 而世尊説四不度法如截多羅樹。復説一一
T0376_.12.0881b12: 不度猶如析石。説過人法者無間等上。是過
T0376_.12.0881b13: 人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多
T0376_.12.0881b14: 知識。若王大臣及餘世人。見皆恭敬。而説偈
T0376_.12.0881b15: 頌讃彼比丘種種功徳。言是尊者。捨此身已
T0376_.12.0881b16: 當成佛道。比丘聞已便作是言。汝等莫於未
T0376_.12.0881b17: 得果人以道果讃歎。是多欲名字佛所不許。
T0376_.12.0881b18: 汝等默然莫盡形壽。爲我樂法之人作多欲
T0376_.12.0881b19: 名字。未得道果我自知之。而彼國王及諸大
T0376_.12.0881b20: 臣語比丘言。今汝尊者便爲是佛擧世悉聞。
T0376_.12.0881b21: 皆從汝學律經記論。當知彼王及諸大臣。偈
T0376_.12.0881b22: 頌讃歎功徳無量。然彼比丘修持梵行無所
T0376_.12.0881b23: 違犯。非爲不度不犯自稱得過人法。復有比
T0376_.12.0881b24: 丘廣説如來藏經言一切衆生皆有佛性。在
T0376_.12.0881b25: 於身中無量煩惱悉除滅已。佛便明顯。除一
T0376_.12.0881b26: 闡提時有國王及諸大臣問比丘言。汝當作
T0376_.12.0881b27: 佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。
T0376_.12.0881b28: 不知我當得作佛不。然我身中實有佛性。
T0376_.12.0881b29: 復語比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計數我
T0376_.12.0881c01: 當作佛。比丘言爾。但我身中實有佛性。然彼
T0376_.12.0881c02: 比丘雖作是説。非爲自稱得過人法。實有佛
T0376_.12.0881c03: 性施戒生故。復有比丘作是思惟。我當成佛
T0376_.12.0881c04: 決定無疑。作是思惟。雖未得道果其福無量。
T0376_.12.0881c05: 以是義故。一切比丘皆應修行是思惟法。所
T0376_.12.0881c06: 以者何。八十億種不清淨法從是得離。清淨
T0376_.12.0881c07: 少欲悉得成就。如來眞性由斯顯現。逮得百
T0376_.12.0881c08: 千諸法寶藏。大悲世尊而作是説。如是相貌
T0376_.12.0881c09: 當知如來所説經律。魔説經律從而信者。當
T0376_.12.0881c10: 知是輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當
T0376_.12.0881c11: 知菩薩。又復説言。亦無四墮十三僧殘三十
T0376_.12.0881c12: 捨法九十一墮法。衆多學法四悔過法。二
T0376_.12.0881c13: 不定法七滅諍法。無越比尼亦無麁罪。亦無
T0376_.12.0881c14: 五逆無謗經法。無一闡提。亦無犯此諸戒果
T0376_.12.0881c15: 報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天。
T0376_.12.0881c16: 然佛世尊恐怖人故説斯戒律。若欲恣心極
T0376_.12.0881c17: 世樂者。當捨法服還受五欲。厭五欲已悔過
T0376_.12.0881c18: 修善。如來在世亦有比丘。受習五欲得生天
T0376_.12.0881c19: 上亦得解脱。古今有是。非我獨造。犯四墮法
T0376_.12.0881c20: 乃至五戒。及諸一切不淨律儀。受非法物皆
T0376_.12.0881c21: 得解脱。若作是説越＊比尼罪。如忉利天日月
T0376_.12.0881c22: 歳數。八萬四千歳墮泥犁中。諸餘篇罪差降
T0376_.12.0881c23: 轉重。是諸律師虚誑妄説假稱佛教是不可
T0376_.12.0881c24: 信。如是相貌。當知是爲魔説經律。越＊比尼
T0376_.12.0881c25: 罪最爲微細。若有比丘犯此一一微細律儀。
T0376_.12.0881c26: 知而藏覆如龜藏六。當知是輩不可習近。如
T0376_.12.0881c27: 我説偈
T0376_.12.0881c28:     若犯微細罪默然妄語者
T0376_.12.0881c29:     不計於後世無惡而不爲
T0376_.12.0882a01: 斯等皆是如來教誡決定之説。況犯麁罪。戒
T0376_.12.0882a02: 無麁細當堅固持。爲佛性故。若言九部不説
T0376_.12.0882a03: 衆生皆有佛性。又方等經亦説非我。是爲誹
T0376_.12.0882a04: 謗九部契經。云何不起衆生見耶。九部經中
T0376_.12.0882a05: 一切衆生皆有佛性。未所曾聞我當何取。或
T0376_.12.0882a06: 能自稱説過人法。當知是等如言大海無種
T0376_.12.0882a07: 種寶。彼雖受學九部契經。方等要藏摩訶衍
T0376_.12.0882a08: 海種種法寶非彼境界。然佛所説法非爲一
T0376_.12.0882a09: 切聲聞縁覺。悉非其境界。見佛所説因縁
T0376_.12.0882a10: 相貌。亦復能知一切衆生有如來性。不壞吾
T0376_.12.0882a11: 我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性
T0376_.12.0882a12: 我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是説者是
T0376_.12.0882a13: 我聲聞。若異此者名爲自稱有過人法。又復
T0376_.12.0882a14: 説言。我已作佛我已見法住於佛地。是爲自
T0376_.12.0882a15: 説得過人法。其不爾者。是等不久當成佛道。
T0376_.12.0882a16: 如是決定甚深佛教。而諸比丘於中自説得
T0376_.12.0882a17: 過人法。爲利養故諂曲徐歩現行乞食。愚癡
T0376_.12.0882a18: 犯戒未得道果。而言得果向人稱説。普共聞
T0376_.12.0882a19: 知恭敬承事。轉増貪著伺望供養。不修法念
T0376_.12.0882a20: 示現威儀取悦人意。我説是輩爲自稱説得
T0376_.12.0882a21: 過人法。復有比丘。護持正法故現求利養貪
T0376_.12.0882a22: 著名聲。作是思惟。當令一切人所知識稱歎善
T0376_.12.0882a23: 哉恭敬承事。我當因是降伏外道諸犯戒者。
T0376_.12.0882a24: 光揚如來天尊之徳。廣宣方等般泥洹經。開
T0376_.12.0882a25: 導衆生善解如來所説經律及律眷屬。長養
T0376_.12.0882a26: 自身如來種子。速令佛性開發顯現。無量結
T0376_.12.0882a27: 患一時除滅。告諸衆生汝等皆成如來之性
T0376_.12.0882a28: 滅諸煩惱。心在護法而作是説。我説斯等爲
T0376_.12.0882a29: 菩薩也。以護法故無有自稱得過人法越＊比
T0376_.12.0882b01: 尼罪。如忉利天數八萬四千歳在泥犁中。何
T0376_.12.0882b02: 況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出。有所
T0376_.12.0882b03: 取者便是麁罪。人所受護塔物取如芥子。及
T0376_.12.0882b04: 不問主而取經卷者皆是麁罪。賊心壞塔。亦
T0376_.12.0882b05: 犯麁罪。悉應驅出。若王大臣有故塔寺。欲作
T0376_.12.0882b06: 供養爲舍利故。或恭敬故立一比丘爲經營王
T0376_.12.0882b07: 付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責。是
T0376_.12.0882b08: 等比丘亦應驅出。正使不男及二根者皆應驅
T0376_.12.0882b09: 出。所以者何。越五戒故。乃至蟻子皆當慈心
T0376_.12.0882b10: 施以無畏。是沙門法。設有酒香亦隨遠離。
T0376_.12.0882b11: 是沙門法。正使夢中猶不妄語。是沙門法。夢
T0376_.12.0882b12: 中不與女人同處。是沙門法。若於夢中與共
T0376_.12.0882b13: 同處。雖不犯戒。如香華等令人寛縱。心起放
T0376_.12.0882b14: 逸。皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已
T0376_.12.0882b15: 亦増亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣
T0376_.12.0882b16: 心得生。夢中生心應速除滅。如是相貌當知
T0376_.12.0882b17: 是爲如來經律。魔説經律從而信者。當知是
T0376_.12.0882b18: 輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。
T0376_.12.0882b19: 言如來聽受大人坐法。行止威儀受不言法。
T0376_.12.0882b20: 投巖飮毒斷食殺生。繋縛衆生自治身體。作
T0376_.12.0882b21: 茂羅業呪術蠱道。旃陀羅等不男二根支節
T0376_.12.0882b22: 不具皆聽出家。愍衆生故。乳蜜綿繒珂貝
T0376_.12.0882b23: 皮革諸穀米等悉不服食。於諸草木作壽命
T0376_.12.0882b24: 想。慈悲心故。泥洹長滅。如是相貌。當知是爲
T0376_.12.0882b25: 魔説經律。除大人坐四種威儀。若言我聽飮
T0376_.12.0882b26: 毒入火斷食投巖殘殺衆生。作茂羅業呪術
T0376_.12.0882b27: 蠱道。乳蜜＊綿繒珂貝穀米作熟肉想。一切草
T0376_.12.0882b28: 木作壽命想。如是説者我所不聽。作是説者。
T0376_.12.0882b29: 當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是
T0376_.12.0882c01: 我弟子。不説四大有壽命想。如是説者。當知
T0376_.12.0882c02: 是爲佛説經律。如是比説衆多無量。魔説經
T0376_.12.0882c03: 律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
T0376_.12.0882c04: 從而信者。當知菩薩。善男子。如是所説是爲
T0376_.12.0882c05: 魔所説經。佛所説經差別之相。當分別知。迦
T0376_.12.0882c06: 葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如
T0376_.12.0882c07: 來甚深之説。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。當
T0376_.12.0882c08: 作是學。是爲黠慧
T0376_.12.0882c09: 大般泥洹經卷第四
T0376_.12.0882c10:
T0376_.12.0882c11:
T0376_.12.0882c12:
T0376_.12.0882c13: 大般泥洹經卷第五
T0376_.12.0882c14: 　東晋平陽沙門法顯譯　
T0376_.12.0882c15:   四諦品第十一
T0376_.12.0882c16: 爾時佛告迦葉。善男子。若使是苦名苦諦者。
T0376_.12.0882c17: 地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者。謂知如來常
T0376_.12.0882c18: 住法身非穢食身。衆生不得如來尊智。知苦
T0376_.12.0882c19: 故以非法爲法。久遠癡愛煩惱結縛。彌劫生
T0376_.12.0882c20: 死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者。
T0376_.12.0882c21: 欲生天上及求解脱。必得聖果自然快樂。智
T0376_.12.0882c22: 者自知。皆由如來常住之音暫經耳故得此
T0376_.12.0882c23: 妙果。久遠以來不知如來常住法故。往返
T0376_.12.0882c24: 無量生死苦惑。如是知苦爲知苦諦。若異
T0376_.12.0882c25: 此者非知苦諦。苦集諦者。諸法之實。不知實
T0376_.12.0882c26: 故増其愛集。畜養奴婢諸非法物。非法爲法
T0376_.12.0882c27: 而生妄取。正法則滅。以無智故長處生死輪
T0376_.12.0882c28: 轉苦惑。當知是等爲壞正法。終不得果生
T0376_.12.0882c29: 天解脱。不知苦集眞實相故爲壞正法。妄

Footnote:

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