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佛説大般泥洹經 (No. 0376_ 法顯譯 ) in Vol. 12

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夏月耕田下種常有悕望。既收其實衆望都
息。行者如是。於一切經修習禪定常有悕望。
學此經已速成解脱超三界有。復次善男子。
如人重病如服醍醐次服八種甘味之藥其
藥最良。如是衆生於佛密教有惑亂病。漸
以大乘經而教化之。然後爲説大般泥洹八
味法藥。八種味者。常住法寂滅法不老不死
虚通不動快樂。是八種味名大般泥
洹。若有菩薩住此大般泥洹者。常能處處示
現泥洹。是故名爲大般泥洹。若善男子欲於
大般泥洹而般泥洹者。當作是學如來常住
法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般
泥洹經者。當於如來作常住學。迦葉菩薩白
佛言。世尊。如來法身不可思議。所説妙法不
可思議。衆僧功徳不可思議。此經不可思議。
我從今日其諸衆生心剛強者。當爲彼滅長
夜生死無知餘冥
大般泥洹經卷第二



大般泥洹經卷第三
 東晋平陽沙門法顯譯 
  四法品第八
佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能
人説大般泥洹經。何等爲四。能自專正。
能正他人。能隨問答。善解因縁。是爲四法。
自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪。如
佛所説寧抱熾燃枯樹擧身焦爛。不於如來
方便密教其心未悟。聞説有常便起誹謗。
言魔教世論歌頌。説無常者而謂眞實。寧以
舌舐熾燃枯樹。不説如來眞實無常。若聞他
説輒便驚怖。於説法者而起悲念。深信如來
法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不
可思議。教法亦然。如我所説枯樹經等善自
執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世
尊説法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首
佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世
尊知其所念。即以其子爲喩而説法言。譬如
母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消
已漸復更増。時彼女人心即開解。便白佛言。
世尊。大聖知我心念而作是説。我今晨朝多
與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食
無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善説隨
順消不消法。爲受化者先説無常苦空不淨。
若當衆生信心未固。便爲彼説常住法者。壞
彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如
是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既
長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟
子先説不淨無常苦空柔軟之食。道心既増
堪受大乘。然後爲説此摩訶衍大般泥洹。
苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常
醎味。非我苦味。悦樂。*甜味。吾我淡味。常法
辛味。以煩惱薪燃幻行火。大般泥洹甘
露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸縁事捨
家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不
語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛
問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼
惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故
不*語。其善子者。能立門戸榮顯宗族。是以
付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹
時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒
諸邪見者。汝今於我爲作滅想爲作常想。女
人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝
所説應作是觀莫作滅想。當知如來是常住
法。非變易法非磨滅法。其有衆生於如來所
修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正
他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當
云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告
族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。
樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉◎。避
酒不飮而樂勸以酒。常習時食而施以非時。
離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而
施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大
施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損
己一毫之費。如是比説能隨問答。爾時迦葉
菩薩白佛言。如世尊説。不食肉者而以肉施。
其食肉者得無大過。豈不増長外道邪見。是
故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男
子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。
我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常
當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛
所説其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。
云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種
肉隨事漸制故作是説。迦葉復問何因。佛言。
有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當
知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何
世尊。稱歎魚肉以爲美食。佛告迦葉。我不説
魚肉以爲美食。我説甘蔗粳米石蜜及諸甘
果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具。
又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥
穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉
者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白
佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉。善男子。我
從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九
種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。
其食肉者。若行住坐臥一切衆生見皆怖畏。
聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入衆會悉皆
憎惡。其食肉者亦復如是。一切衆生聞其殺
氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。
是故菩薩未曾食肉。爲化衆生隨時現食。其
實不食。復次善男子。我般泥洹後久遠世
時。當有比丘雖爲學道而自貢高言。我是須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離
貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。爲利養
故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身著袈裟
如獵師像。悕望世利如猫捕鼠。病痩疥癩身
體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮
寒悴。非眞沙門爲沙門像。於當來世正法壞
時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。
各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛
所説。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟
子。復次善男子。我説教法受生穀米。及食魚
肉自手作食則非清淨。習押油業學諸
術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星暦造
醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金
銀珊瑚珂貝玉石眞珠寶物。畜養師子虎豹
㹨鼠猫狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。
茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗
身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法
器服。我説斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。
世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉
肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於
中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應
著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉
菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云
何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆
有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。
若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日
説有因縁者制不食肉。無因縁者因説大般
泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。善
解因縁者。若比丘優婆塞問如是義。云何世
尊如來應供等正覺。初出世時不爲弟子一
一制戒。不一一説如是法門。不究竟説波羅
提木叉者。其義云何。*比尼有何義。善男子。
聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。
少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於
一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀
少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿
鼻泥犁中。是名爲墮。布薩者。長養二種義。
波羅提木叉者。離於邪説*比尼者。微細教
誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是
名*比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘
法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯
四悔過法有犯衆學法。有犯二不定法。有犯
七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等
罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。
犯戒之罪日夜増長。云何世尊知有是罪而
不結戒。令彼衆生墮惡趣中。猶如有人將多
人衆欲至他方示其要路。其中有人迷失正
墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。
如來教法亦復如是。初説直道。若諸比丘多
作諸過。然後爲説犯罪果報。爲其制戒。如是
世尊。示眞諦路爲衆生説十善功徳。天中之
天正法之王。普哀衆生説十善功徳。等觀衆
生如視一子。若一衆生在地獄中。爲度其人
免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云
何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成
新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初
以十善教化人民。衆生後時惡行轉増。復因
自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦
復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘
犯罪轉増。然後以犯戒因縁爲根本已而爲
制戒。其諸衆生樂修法者。見彼所起因縁爲
證信心増長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。
如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是
則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所説教
法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經
亦不可思議。是名善解因縁。是爲菩薩摩訶
薩成就四法。能爲人説般泥洹經。説現因縁
及大般泥洹因縁。是大般泥洹經因是爲
善解因縁。自專正者。説已誠向自己。專向
此大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他
者。知諸比丘意所誠向。而爲説此大般泥洹
經。言如來長存。當知是爲能正他人。隨問
答者。如我爲汝迦葉説。菩薩摩訶薩微妙利
智。種種祕要方便密教。非諸聲聞縁覺所測。
所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼
衆生心想所應。而爲説法非爲虚妄。譬如有
人説虚空多名。爲空爲虚爲無所有爲無數。
如是等説皆非虚妄如來説法亦復如是。大
般泥洹經四種説者。悉有所應非爲虚妄。迦
葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所説
契經相違
    譬如燒鐵丸 投之於冷水
    熱勢漸消滅 莫知所歸處
    如是等解脱 度諸生死淵
    安快永不動 莫知其所之
佛告迦葉。汝善男子。莫於此偈而作妄解於
如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸
佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱
勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵
丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量
劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常
在。非變易法非磨滅法。如是等解脱度諸生
死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入
於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故説言
    如是等解脱 度諸生死淵
    安快永不動 莫知其所之
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱
勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實
常住。更爲衆生入於無量生死盛火。斷除一
切衆生結患。善哉世尊。如來長存爲決定説。
佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王
入後宮中婇女娯樂。須臾復遊園觀浴池快
樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻
浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國
王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。
捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊
觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已
消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。無量無數
劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何
故如來爲菩薩時。在於深宮婇女自娯。爲羅
睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。
善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所
以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣爲
人説勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹
者。能以須彌山王入一粟&T032671;。其諸衆生依須
彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰爲。其
餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安
置須彌在粟&T032671;中然後還復。住大般泥洹菩
薩摩訶薩境界如是。復次善男子。住大般泥
洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置
&T032671;中。其中衆生無所嬈害。各不自知誰持
來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是住
大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟&T032671;
中然後還復。復次善男子。住*是大般泥洹菩
薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。
彼衆生而無嬈害。各不自知誰持來去誰
安在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥
洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔
之中然後還復。復次善男子。住大般泥洹菩
薩。住此世界能擧十方諸佛國土置於鍼鋒。
如以鍼鋒&T016254;持棗葉。徙著他方異佛國土。於
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在
此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩
薩神力所爲。復次善男子。住大般泥洹菩
持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方
微塵世界。於諸衆生無所嬈害。各不自知誰
持來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是
住大般泥洹菩薩神力所爲。復次善男子。住
大般泥洹菩薩者。取十方世界内一塵處。於
諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安
在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹
菩薩力之所爲。如是善男子。住此大般泥洹
菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名爲
大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所爲作。一切
衆生不能測量。汝今云何能知如來習近五
欲爲羅睺羅父。復次善男子。我住此大般泥
洹能爲大事。於此三千大千世界百億日月
百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所説。
於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現
泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲
之中現受胎生。其諸父母謂我爲子。而我過
去無數劫來愛欲永盡無染汚身無穢食身。
清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於
閻浮提生現爲童子。北行七歩而自稱言。我
於天人阿修羅爲無上尊。父母歡喜擧聲歎
曰。我生童子墮地行七歩世未曾有。時諸衆
生皆言奇特。而我未曾爲童子也。無數劫來
離嬰兒行。清淨法身非爲骨肉穢食所長。
法身示現而爲童子隨順世間。南行七歩現
爲一切無上福田。西行七歩現究竟斷生老
病死。於一切衆生爲最後邊。東行七歩現爲
一切衆生前導。向於四維行七歩者。現斷衆
邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供
等正覺道。上方躡虚行七歩者。現如虚空無
能染者。又向下方行七歩者。現滅一切泥犁
盛火。興大法雲霔大法雨安樂衆生。雨大法
雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂髮。欲令衆生
知此童子頂髮倶生諸天世人無能執刀臨其
頂上爲剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂
髮。隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世
稽首奉敬歸命禮足。於無數劫爲天人尊。現
入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳。實無
有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人
民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。
現垂右旋師子之髮隨順世間。於閻浮提現
入書堂。於三界中莫能爲師。唯我應爲天人
作師。是故名爲一切種智。於無數劫已曾學
書。成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順
世間。現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮
女自娯。領理國事實無染著。久已捨離猶如
棄唾。現受五欲領理國事爲轉輪王王閻浮
提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。
現轉輪王隨順世間。於閻浮提現老病死。棄
中宮種種欲樂。出家學道衆人皆見童
子出家。爲度人故而現出家隨順世間。現爲
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果。九
次正受修四眞諦。衆生悉見而我疾成無上羅
漢。已無數劫究竟羅漢。爲度人故示現初成。
往詣樹下現坐草蓐。降伏衆魔成無上道。於
無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法現出入
息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法
隨順世間。現受飮食爲衆生故。其實無有飢
渇之想。爲現飮食隨順世間。於無數劫常得
甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無
有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依
宅隨順世間。示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸
俯仰。眞實法身無此形類。示現洗浴麻油塗
身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。
手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其
目清淨猶如明月。示現此法隨順世間。現行
少欲乞食麁踈著糞掃衣。於無量劫沙門苦
悉已究竟。現處人間爲羅睺羅父。淨飯王
子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道
處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子
瞿曇大姓。現行出家度衆生故。非爲如來染
著五欲爲羅睺羅父。現有父母隨順世間。其
諸衆生謂爲世人。其實如來非天非人。復於
閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。衆生
皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易
法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。又爲比丘
犯四重法衆人悉見。其實不爲懈怠之行。或
復現爲一闡提行或現破僧。衆人悉見作無
間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞
者。於閻浮提護持正法。衆生悉見護法大士。
此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現爲天魔衆
生悉見。其實不爲衆魔之業。於閻浮提現爲
女像。衆生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作
佛。其實如來非爲女身。稱彼所欲各隨因縁。
現男女像隨順世間。於閻浮提現生四種畜
生趣中。衆生皆謂眞實畜生。其實不爲彼畜
生行。現入畜生隨順世間。入梵天中現爲梵
天而作師長。其諸衆生事梵天者。方便誘進
使入正法不習彼業。現梵天像隨順世間。現
入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水
不汚。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心衆
生。入諸妓舍現爲女人化以正法入學書堂
現爲師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。爲
教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取
想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正
治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王
正法治國。現疾疫劫爲之設藥。令諸病者厭
離身苦導以正法。衆生謂是眞疾疫劫。現穀
貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法。衆生謂
是眞穀貴劫。現刀兵劫衆生各各共相傷害。
化令和同導以正法。衆生謂是眞刀兵劫。現
爲劫燒計常衆生示無常相。衆生謂是眞實
劫燒。於一切衆生各同其語。音聲微妙勝彼
彼類。樂音衆生因而得度。現爲四種地水火
風。一一隨種染著衆生因斯得度。現爲藥樹
救療衆生因斯得度。入諸邪道而現出家。各
爲彼衆而作導師。於無數劫已離外道。示現
出家導以正法。現爲工巧醫方呪術。一切衆
生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。
降伏衆邪憍慢貢高導以正法。衆生見已謂
爲世人。如來常住離世間法。乃至現爲下賤
僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現
化。其實如來不與同事。現爲其像隨順世間。
北欝單曰。西拘耶尼東弗于建二十五處
乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如
首楞嚴三昧廣説。如來成就大方便智。一切
所爲無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩
訶薩住是功徳。悉能隨類種種變化自在無
畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。
已離生死愛欲大海。是故如來爲常住法。非
變易法非磨滅法。迦葉菩薩白佛言若使如
來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如
來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
佛告迦葉。我現此喩非如是説。善男子。譬如
器盛酥油燃燈。酥油既盡名爲燈滅。其器猶
存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器
常存不滅。若當酥油與器倶盡者。如來泥洹
亦當倶盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生
泥洹快樂。復次善男子。我説燈滅喩阿羅漢。
非謂泥洹。阿羅漢者得増上果。世間穢食貪
欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義
亦然。故我方便説微密教。非説泥洹。迦葉菩
薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉。不
還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世
尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。佛言不也。
我所説法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無
諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有
一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節
未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半
字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能
悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父
云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記
論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能
知論故不教學。若當祕悋名爲隱覆。虚心勸
勵隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉。善哉善哉。
善男子。如汝所説。恚恨慳惜而祕悋者名爲
隱覆。我於一切衆生慈心愛念如一子想。以
其童蒙未堪深法故不爲説。如彼教子初學
半字。我亦如是説九部經。十種智力四眞諦
法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不爲説。
復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。
半字既正。次第教學甚深記論令子成就。
我亦如是。但爲弟子説九部經。知其堪受然
後爲説大乘記論。如來長存非變易法。令諸
衆生慧眼開廣。又善男子。譬如夏時興雲雷
電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日
亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必
雨甘露法雨安樂衆生。迦葉菩薩白佛言。如
世尊説無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡
難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。受
取増益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏
積。藏積有二種。有爲藏積。無爲藏積。有爲
藏積者謂聲聞。無爲藏積者謂如來。僧有二
種。等僧無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。
亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻
油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。
是説言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞
等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味
之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺
道。足跡難尋故名如來。若有爲僧尚不藏
積。況無爲僧。無爲僧者諸佛如來。諸佛如來
豈有隱密若有隱密便是藏積。其難尋者謂
是不動快樂泥洹。無彼虚空日月雲雨地水
火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不
動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。
其爲大者辦大事故。所謂大者有爲數名。若
有一人壽命無量。名爲大人。人能行法爲
人中大。若復成就八大人念。是名大人。是
大者有爲數名。泥洹者離諸瘡疣。故
名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇
良醫爲治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡
*疣。復遊諸國普爲衆生療治瘡患。如來應供
等正覺亦復如是。閻浮提中一切衆生。於無
量劫婬怒癡等煩惱毒痛。爲説大乘甘露法
藥療治瘡患。於此衆生離瘡患已。復現餘
國爲諸衆生療治衆病。是故名爲大般泥洹。
眞實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現
入諸趣及入解脱。隨彼受化於處處隨現。此爲
要義。是故名曰大般泥洹。迦葉菩薩白佛
言。云何世尊。爲良醫法能治一切瘡患。差已
復現餘方治諸病耶。佛言如是。善男子。能
療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛
世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切衆病悉
治。迦葉復問。解脱者爲何等類。佛告迦葉。
其解脱者色無色。無色者聲聞縁覺解脱。色
者如來解脱。解脱雖色不説是色。何以故。如
非想非非想行天色無色亦不是色有。問非
想非非想天色無色亦不是色。云何住云何
樂。此事應説。是佛境界非諸聲聞縁覺所
知。迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重説如來大
般泥洹解脱之義。佛告迦葉。其解脱者。於
一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因
父母而生其子是名爲生。其解脱者則不如
是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
度衆生故示現有生。是故解脱不生之生。又
其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脱者則
不如是。是故説曰解脱不生。其解脱者即是
如來。是故如來不生之生非作所作。其實作
者。如城郭樓觀有人造作。其實解脱則不如
是。是故解脱無有作者其解脱者即是如來。
是故當知如來非作。是名無爲。其有爲者。
譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脱則
不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脱無作
無壞。其解脱者即是如來。當知如來不生不
死。是故如來是無爲法。故説如來入大泥
洹無衰老相。形枯體痩髮白齒落。是爲老相。
其實解脱則不如是。永離一切老毀變故。名
爲解脱。其解脱者即是如來。是故如來無衰
老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其
餘横疾數不可稱。離此諸患。故名解脱。其解
脱者即是如來。法身清淨無病。是故説曰如
來無病。以無病故無死。衆生常死無解脱故
有盡有死。永離死名故説解脱。其解脱者即
是如來。如來成就如是無量上妙功徳。言有
死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無
常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好
疊蘇油所汚。其實解脱則不如是。猶白蓮
華清淨無垢。如來解脱亦復如是。永離愛欲
諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如
主制。謂之限礙。其實解脱無諸限礙。其解
脱者即是如來。是故如來無礙清涼。清涼處
者。世俗天廟謂爲清涼。是則妄説。唯解脱者
眞實清涼。其解脱者即是如來。是故如來清
涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之
安隱。眞解脱者則不如是。其性無畏。謂之安
隱。其解脱者即是如來。是故如來安隱無畏
離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。眞
解脱者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。
眞解脱者亦復如是。其解脱者即是如來。如
來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏
無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降
伏常懷憂畏。眞解脱者無此憂畏。譬如國王
降伏怨家無憂快樂。其解脱者即是如來。
如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸
塵坌。眞解脱者離諸塵坌。如轉輪王髻中明
珠無諸塵垢。其解脱者即是如來。是故如來
離諸塵穢離諸虚僞。其虚僞者喩如坏瓶。眞
解脱者則不如是。猶如金剛無有虚僞。其解
脱者即是如來。是故如來無諸虚僞離不自
在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持
不得自在。眞解脱者則不如是。其解脱者即
是如來。是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵
患者如人春時渉熱夏時飮酒冬日渉寒。則傷
其身自生侵患。眞解脱者則不如是無諸侵
患。其解脱者即是如來。是故如來無諸侵患。
離諸墋濁。譬如虚空無諸*墋濁。眞解脱者
亦復如是無諸*墋濁。其解脱者即是如來。是
故如來無諸*墋濁無諸纒綿。其纒綿者朋友
眷屬。眞解脱者無此纒綿。如轉輪王獨善無
侶。其解脱者即是如來。是故如來獨善奇特。
如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃爲奇特衆
人愛樂。眞解脱者亦復如是衆人愛樂。其解
脱者即是如來。是故如來希有奇特無能爲
者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。眞解脱者
亦復如是。非時得者。無有是處。如一闡提懈
懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者。無有
是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脱度彼岸
者。亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他
成故。是故解脱無能爲者。其解脱者即是如
來。是故如來無能爲者。無量無數。譬如大海
尚可知量。眞解脱者無數無量。其解脱者即
是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能
爲比。譬如大海無以爲比。其解脱者即是如
來。是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虚空
無有過者。其解脱者即是如來。如來高顯衆
聖中王。譬如師子爲諸獸王。眞解脱者諸法
之王。解脱光明照一切法。其解脱者即是如
來。爲最爲上。譬如諸方以欝單曰爲上。解
脱最上亦復如是。其解脱者即是如來。是故
如來最上無上。譬如諸方欝單*曰最爲無
上。解脱無上亦復如是。其解脱者即是如來。
是故如來無上常法。如諸天人死爲常法。解
脱常法則不如是。其解脱者即是如來。是故
如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。眞解脱
者則不如是。其解脱者即是如來。離諸弊漏。
夫朽牆者蚊蚋所止。其解脱者則不如是。譬
如畫牆無能止者。解脱如是一切惡法所不
能染。其解脱者即是如來。無有邊際。如聚
落國土而有邊際。眞解脱者則不如是。譬如
虚空無邊快樂。其解脱者即是如來。微妙不
現如鳥飛空足跡不現。解脱不現亦復如是。
其解脱者即是如來。甚深難測。父母生養恩
徳甚深無能測者。眞解脱者亦復如是。其解
脱者即是如來。甚深難見。如諸衆生各各自
身有如來性微密難見。眞解脱者微密難見
亦復如是。其解脱者即是如來。無能見者。
猶如頂相無能見者。解脱如是非諸聲聞縁
覺所見。其解脱者即是如來。無有窟宅。其
窟宅者所居止處屋舍名稱。眞解脱者則不
如是。譬如虚空。二十五處生死所居永不可
得。其解脱者即是如來。無有所取。其名取者。
猶如手執阿摩勒果。眞解脱者則不如是。猶
如幻師所作變化無能取者。其解脱者即是
如來。離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩
牛皮以爲衣服。眞解脱者則不如是。猶如時
乳一色一味。眞解脱者微妙一相亦復如是。
其解脱者即是如來。其性清淨。淤泥濁水謂
不清淨。眞解脱者則不如是。如空中雨一味
清淨。其解脱者即是如來。其性眞妙。猶如
滿月無諸雲曀。解脱如是無垢眞妙。其解脱
者即是如來。眞妙恬靜。如救頭然則不恬靜。
其解脱者永滅熾燃煩惱災患。其解脱者即
是如來。其性平等。其不等者。如二狂夫其性
不等。眞解脱者則不如是。其性平等猶如母
子。其解脱者即是如來。其性寂滅。得最上處
無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無
餘求想。眞解脱者亦復如是。其解脱者即是
如來。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。眞解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。度於彼岸。
譬如河流有彼此岸。無量生死名爲此岸。眞
解脱者名爲彼岸。其解脱者即是如來。清淨
淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。*其解脱
者亦復如是。其解脱者即是如來。其味淳美。
如種居舍子其味轉苦。眞解脱者則不如是。
其解脱者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽
樂五欲。眞解脱者則不如是。其性清淨離婬
怒癡。其解脱者即是如來。伏諸渇愛。愛有二
種。有念愛有法愛。法愛者哀念衆生。眞解脱
者無有念愛離我我所。其解脱者即是如來。
其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解
脱。其解脱者即是如來。爲世間舍。度一切
有爲作覆蔭。其解脱者即是如來。爲世間
依猶如國王遊諸國邑。眞解脱者則不如是。
不動快樂是名解脱。其解脱者即是如來。其
處常安。譬如曠野險難恐怖。眞解脱者則不
如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脱
者即是如來。離諸逼迫。猶如有人爲惡獸所
迫。無諸救護令度厄難。眞解脱者則不如是。
猶如船師得牢堅船能度大海。其解脱者即
是如來。離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生
蘇。從生*蘇出熟*蘇。從熟*蘇出醍醐。唯有
醍醐自性清淨離諸滓穢。解脱如是。其解脱
者即是如來。伏諸高慢。譬如國王*高慢自
大謂無與等。其解脱者則不如是。離諸*高慢
無我我所。其解脱者即是如來。滅除無明。
譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離
諸滓穢自性明淨。解脱如是。其解脱者即是
如來。離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨
歩如空野象。解脱如是。其解脱者即是如來。
離諸欺誑解脱我所入如來藏其諸天人阿修
羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅
實離如來藏。眞解脱者入如來藏。離諸虚僞
斷一切有。解脱如是。其解脱者即是如來。入
佛正法。非正法者如百葉華。眞解脱者則不
如是。其解脱者即是如來。入於一性種種性
者。一切衆生性。種種壽者。一切衆生壽。眞
解脱者則不如是。其解脱者即是如來。入於
一處。於諸入門無有我所解脱如是。其解脱
者即是如來。是爲善法。譬如孝子孝於父母。
解脱如是。其解脱者即是如來。出於世間。
於一切法出過其上。一切味中眞解脱味
最第一。其解脱者即是如來。湛然不動。其
名動者如海涌波。眞解脱者則不如是。如
因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脱者即
是如來。昇於法堂。世間堂者如王殿堂。眞
解脱堂則不如是。其解脱者即是如來。光明
照曜如煉眞金。解脱如是。其解脱者即是
如來。止息快樂。譬如國王敵國新伏身心
樂。眞解脱者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脱者
即是如來。無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬
如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是
如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解
脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。
其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永
已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是
如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥
洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。
超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是
如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實
無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚
空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵
等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者
如*蘇蜜瓶。無*蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。
因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦
復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十
五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無*蘇
蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色
像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。
然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是
故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處
所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成
滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。
無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是
名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是
如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵
師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息
安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非
爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家
解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止
處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂
名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名
爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非
泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人
來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆
生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時
泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其
解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世
尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。
如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是
如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不
起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚
空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其
聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲
各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説
喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。
是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其
解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切
無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便
説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者
即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所
謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如
雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱
喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩
白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善
男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀
劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男
子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世
尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。
如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。
以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法
性眞實
佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。
復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已
遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂
爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無
間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿
足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損
非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。
名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善
哉。世尊。善説方便應以不應
佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣
説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名
如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥
洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。
世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽

佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當
如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩
摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經
大般泥洹經卷第三



大般泥洹經卷第四
 東晋平陽沙門法顯譯 
  四依品第九
佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能
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