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佛説大般泥洹經 (No. 0376_ 法顯譯 ) in Vol. 12

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T0376_.12.0868a01: 夏月耕田下種常有悕望。既收其實衆望都
T0376_.12.0868a02: 息。行者如是。於一切經修習禪定常有悕望。
T0376_.12.0868a03: 學此經已速成解脱超三界有。復次善男子。
T0376_.12.0868a04: 如人重病如服醍醐次服八種甘味之藥其
T0376_.12.0868a05: 藥最良。如是衆生於佛密教有惑亂病。漸
T0376_.12.0868a06: 大乘經而教化之。然後爲説大般泥洹八
T0376_.12.0868a07: 味法藥。八種味者。常住法寂滅法不老不死
T0376_.12.0868a08: 虚通不動快樂。是八種味名大般泥
T0376_.12.0868a09: 洹。若有菩薩住此大般泥洹者。常能處處示
T0376_.12.0868a10: 現泥洹。是故名爲大般泥洹。若善男子欲於
T0376_.12.0868a11: 大般泥洹而般泥洹者。當作是學如來常住
T0376_.12.0868a12: 法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般
T0376_.12.0868a13: 泥洹經者。當於如來作常住學。迦葉菩薩白
T0376_.12.0868a14: 佛言。世尊。如來法身不可思議。所説妙法不
T0376_.12.0868a15: 可思議。衆僧功徳不可思議。此經不可思議。
T0376_.12.0868a16: 我從今日其諸衆生心剛強者。當爲彼滅長
T0376_.12.0868a17: 夜生死無知餘冥
T0376_.12.0868a18: 大般泥洹經卷第二
T0376_.12.0868a19:
T0376_.12.0868a20:
T0376_.12.0868a21:
T0376_.12.0868a22: 大般泥洹經卷第三
T0376_.12.0868a23:  東晋平陽沙門法顯譯 
T0376_.12.0868a24:   四法品第八
T0376_.12.0868a25: 佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能
T0376_.12.0868a26: 人説大般泥洹經。何等爲四。能自專正。
T0376_.12.0868a27: 能正他人。能隨問答。善解因縁。是爲四法。
T0376_.12.0868a28: 自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪。如
T0376_.12.0868a29: 佛所説寧抱熾燃枯樹擧身焦爛。不於如來
T0376_.12.0868b01: 方便密教其心未悟。聞説有常便起誹謗。
T0376_.12.0868b02: 言魔教世論歌頌。説無常者而謂眞實。寧以
T0376_.12.0868b03: 舌舐熾燃枯樹。不説如來眞實無常。若聞他
T0376_.12.0868b04: 説輒便驚怖。於説法者而起悲念。深信如來
T0376_.12.0868b05: 法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不
T0376_.12.0868b06: 可思議。教法亦然。如我所説枯樹經等善自
T0376_.12.0868b07: 執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世
T0376_.12.0868b08: 尊説法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首
T0376_.12.0868b09: 佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世
T0376_.12.0868b10: 尊知其所念。即以其子爲喩而説法言。譬如
T0376_.12.0868b11: 母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消
T0376_.12.0868b12: 已漸復更増。時彼女人心即開解。便白佛言。
T0376_.12.0868b13: 世尊。大聖知我心念而作是説。我今晨朝多
T0376_.12.0868b14: 與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食
T0376_.12.0868b15: 無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善説隨
T0376_.12.0868b16: 順消不消法。爲受化者先説無常苦空不淨。
T0376_.12.0868b17: 若當衆生信心未固。便爲彼説常住法者。壞
T0376_.12.0868b18: 彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如
T0376_.12.0868b19: 是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既
T0376_.12.0868b20: 長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟
T0376_.12.0868b21: 子先説不淨無常苦空柔軟之食。道心既増
T0376_.12.0868b22: 堪受大乘。然後爲説此摩訶衍大般泥洹。
T0376_.12.0868b23: 苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常
T0376_.12.0868b24: 醎味。非我苦味。悦樂。*甜味。吾我淡味。常法
T0376_.12.0868b25: 辛味。以煩惱薪燃幻行火。大般泥洹甘
T0376_.12.0868b26: 露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸縁事捨
T0376_.12.0868b27: 家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
T0376_.12.0868b28: 純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不
T0376_.12.0868b29: 語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛
T0376_.12.0868c01: 問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼
T0376_.12.0868c02: 惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故
T0376_.12.0868c03: 不*語。其善子者。能立門戸榮顯宗族。是以
T0376_.12.0868c04: 付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹
T0376_.12.0868c05: 時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒
T0376_.12.0868c06: 諸邪見者。汝今於我爲作滅想爲作常想。女
T0376_.12.0868c07: 人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝
T0376_.12.0868c08: 所説應作是觀莫作滅想。當知如來是常住
T0376_.12.0868c09: 法。非變易法非磨滅法。其有衆生於如來所
T0376_.12.0868c10: 修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正
T0376_.12.0868c11: 他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當
T0376_.12.0868c12: 云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告
T0376_.12.0868c13: 族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。
T0376_.12.0868c14: 樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉◎。避
T0376_.12.0868c15: 酒不飮而樂勸以酒。常習時食而施以非時。
T0376_.12.0868c16: 離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而
T0376_.12.0868c17: 施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大
T0376_.12.0868c18: 施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損
T0376_.12.0868c19: 己一毫之費。如是比説能隨問答。爾時迦葉
T0376_.12.0868c20: 菩薩白佛言。如世尊説。不食肉者而以肉施。
T0376_.12.0868c21: 其食肉者得無大過。豈不増長外道邪見。是
T0376_.12.0868c22: 故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男
T0376_.12.0868c23: 子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。
T0376_.12.0868c24: 我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常
T0376_.12.0868c25: 當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛
T0376_.12.0868c26: 所説其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。
T0376_.12.0868c27: 云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種
T0376_.12.0868c28: 肉隨事漸制故作是説。迦葉復問何因。佛言。
T0376_.12.0868c29: 有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當
T0376_.12.0869a01: 知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何
T0376_.12.0869a02: 世尊。稱歎魚肉以爲美食。佛告迦葉。我不説
T0376_.12.0869a03: 魚肉以爲美食。我説甘蔗粳米石蜜及諸甘
T0376_.12.0869a04: 果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具。
T0376_.12.0869a05: 又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥
T0376_.12.0869a06: 穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉
T0376_.12.0869a07: 者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
T0376_.12.0869a08: 佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白
T0376_.12.0869a09: 佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉。善男子。我
T0376_.12.0869a10: 從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九
T0376_.12.0869a11: 種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。
T0376_.12.0869a12: 其食肉者。若行住坐臥一切衆生見皆怖畏。
T0376_.12.0869a13: 聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入衆會悉皆
T0376_.12.0869a14: 憎惡。其食肉者亦復如是。一切衆生聞其殺
T0376_.12.0869a15: 氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。
T0376_.12.0869a16: 是故菩薩未曾食肉。爲化衆生隨時現食。其
T0376_.12.0869a17: 實不食。復次善男子。我般泥洹後久遠世
T0376_.12.0869a18: 時。當有比丘雖爲學道而自貢高言。我是須
T0376_.12.0869a19: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離
T0376_.12.0869a20: 貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。爲利養
T0376_.12.0869a21: 故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身著袈裟
T0376_.12.0869a22: 如獵師像。悕望世利如猫捕鼠。病痩疥癩身
T0376_.12.0869a23: 體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮
T0376_.12.0869a24: 寒悴。非眞沙門爲沙門像。於當來世正法壞
T0376_.12.0869a25: 時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。
T0376_.12.0869a26: 各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛
T0376_.12.0869a27: 所説。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟
T0376_.12.0869a28: 子。復次善男子。我説教法受生穀米。及食魚
T0376_.12.0869a29: 肉自手作食則非清淨。習押油業學諸
T0376_.12.0869b01: 術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星暦造
T0376_.12.0869b02: 醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金
T0376_.12.0869b03: 銀珊瑚珂貝玉石眞珠寶物。畜養師子虎豹
T0376_.12.0869b04: 㹨鼠猫狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。
T0376_.12.0869b05: 茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗
T0376_.12.0869b06: 身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法
T0376_.12.0869b07: 器服。我説斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。
T0376_.12.0869b08: 世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉
T0376_.12.0869b09: 肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於
T0376_.12.0869b10: 中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應
T0376_.12.0869b11: 著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉
T0376_.12.0869b12: 菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云
T0376_.12.0869b13: 何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆
T0376_.12.0869b14: 有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。
T0376_.12.0869b15: 若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日
T0376_.12.0869b16: 説有因縁者制不食肉。無因縁者因説大般
T0376_.12.0869b17: 泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。善
T0376_.12.0869b18: 解因縁者。若比丘優婆塞問如是義。云何世
T0376_.12.0869b19: 尊如來應供等正覺。初出世時不爲弟子一
T0376_.12.0869b20: 一制戒。不一一説如是法門。不究竟説波羅
T0376_.12.0869b21: 提木叉者。其義云何。*比尼有何義。善男子。
T0376_.12.0869b22: 聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。
T0376_.12.0869b23: 少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於
T0376_.12.0869b24: 一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀
T0376_.12.0869b25: 少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿
T0376_.12.0869b26: 鼻泥犁中。是名爲墮。布薩者。長養二種義。
T0376_.12.0869b27: 波羅提木叉者。離於邪説*比尼者。微細教
T0376_.12.0869b28: 誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是
T0376_.12.0869b29: 名*比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘
T0376_.12.0869c01: 法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯
T0376_.12.0869c02: 四悔過法有犯衆學法。有犯二不定法。有犯
T0376_.12.0869c03: 七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等
T0376_.12.0869c04: 罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。
T0376_.12.0869c05: 犯戒之罪日夜増長。云何世尊知有是罪而
T0376_.12.0869c06: 不結戒。令彼衆生墮惡趣中。猶如有人將多
T0376_.12.0869c07: 人衆欲至他方示其要路。其中有人迷失正
T0376_.12.0869c08: 墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。
T0376_.12.0869c09: 如來教法亦復如是。初説直道。若諸比丘多
T0376_.12.0869c10: 作諸過。然後爲説犯罪果報。爲其制戒。如是
T0376_.12.0869c11: 世尊。示眞諦路爲衆生説十善功徳。天中之
T0376_.12.0869c12: 天正法之王。普哀衆生説十善功徳。等觀衆
T0376_.12.0869c13: 生如視一子。若一衆生在地獄中。爲度其人
T0376_.12.0869c14: 免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云
T0376_.12.0869c15: 何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成
T0376_.12.0869c16: 新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初
T0376_.12.0869c17: 以十善教化人民。衆生後時惡行轉増。復因
T0376_.12.0869c18: 自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦
T0376_.12.0869c19: 復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘
T0376_.12.0869c20: 犯罪轉増。然後以犯戒因縁爲根本已而爲
T0376_.12.0869c21: 制戒。其諸衆生樂修法者。見彼所起因縁爲
T0376_.12.0869c22: 證信心増長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。
T0376_.12.0869c23: 如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是
T0376_.12.0869c24: 則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所説教
T0376_.12.0869c25: 法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經
T0376_.12.0869c26: 亦不可思議。是名善解因縁。是爲菩薩摩訶
T0376_.12.0869c27: 薩成就四法。能爲人説般泥洹經。説現因縁
T0376_.12.0869c28: 及大般泥洹因縁。是大般泥洹經因是爲
T0376_.12.0869c29: 善解因縁。自專正者。説已誠向自己。專向
T0376_.12.0870a01: 此大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他
T0376_.12.0870a02: 者。知諸比丘意所誠向。而爲説此大般泥洹
T0376_.12.0870a03: 經。言如來長存。當知是爲能正他人。隨問
T0376_.12.0870a04: 答者。如我爲汝迦葉説。菩薩摩訶薩微妙利
T0376_.12.0870a05: 智。種種祕要方便密教。非諸聲聞縁覺所測。
T0376_.12.0870a06: 所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼
T0376_.12.0870a07: 衆生心想所應。而爲説法非爲虚妄。譬如有
T0376_.12.0870a08: 人説虚空多名。爲空爲虚爲無所有爲無數。
T0376_.12.0870a09: 如是等説皆非虚妄如來説法亦復如是。大
T0376_.12.0870a10: 般泥洹經四種説者。悉有所應非爲虚妄。迦
T0376_.12.0870a11: 葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所説
T0376_.12.0870a12: 契經相違
T0376_.12.0870a13:     譬如燒鐵丸 投之於冷水
T0376_.12.0870a14:     熱勢漸消滅 莫知所歸處
T0376_.12.0870a15:     如是等解脱 度諸生死淵
T0376_.12.0870a16:     安快永不動 莫知其所之
T0376_.12.0870a17: 佛告迦葉。汝善男子。莫於此偈而作妄解於
T0376_.12.0870a18: 如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸
T0376_.12.0870a19: 佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱
T0376_.12.0870a20: 勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵
T0376_.12.0870a21: 丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量
T0376_.12.0870a22: 劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常
T0376_.12.0870a23: 在。非變易法非磨滅法。如是等解脱度諸生
T0376_.12.0870a24: 死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入
T0376_.12.0870a25: 於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故説言
T0376_.12.0870a26:     如是等解脱 度諸生死淵
T0376_.12.0870a27:     安快永不動 莫知其所之
T0376_.12.0870a28: 迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱
T0376_.12.0870a29: 勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實
T0376_.12.0870b01: 常住。更爲衆生入於無量生死盛火。斷除一
T0376_.12.0870b02: 切衆生結患。善哉世尊。如來長存爲決定説。
T0376_.12.0870b03: 佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王
T0376_.12.0870b04: 入後宮中婇女娯樂。須臾復遊園觀浴池快
T0376_.12.0870b05: 樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻
T0376_.12.0870b06: 浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國
T0376_.12.0870b07: 王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。
T0376_.12.0870b08: 捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊
T0376_.12.0870b09: 觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已
T0376_.12.0870b10: 消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。無量無數
T0376_.12.0870b11: 劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何
T0376_.12.0870b12: 故如來爲菩薩時。在於深宮婇女自娯。爲羅
T0376_.12.0870b13: 睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。
T0376_.12.0870b14: 善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所
T0376_.12.0870b15: 以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣爲
T0376_.12.0870b16: 人説勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹
T0376_.12.0870b17: 者。能以須彌山王入一粟&T032671;。其諸衆生依須
T0376_.12.0870b18: 彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰爲。其
T0376_.12.0870b19: 餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安
T0376_.12.0870b20: 置須彌在粟&T032671;中然後還復。住大般泥洹菩
T0376_.12.0870b21: 薩摩訶薩境界如是。復次善男子。住大般泥
T0376_.12.0870b22: 洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置
T0376_.12.0870b23: &T032671;中。其中衆生無所嬈害。各不自知誰持
T0376_.12.0870b24: 來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是住
T0376_.12.0870b25: 大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟&T032671;
T0376_.12.0870b26: 中然後還復。復次善男子。住*是大般泥洹菩
T0376_.12.0870b27: 薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。
T0376_.12.0870b28: 彼衆生而無嬈害。各不自知誰持來去誰
T0376_.12.0870b29: 安在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥
T0376_.12.0870c01: 洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔
T0376_.12.0870c02: 之中然後還復。復次善男子。住大般泥洹菩
T0376_.12.0870c03: 薩。住此世界能擧十方諸佛國土置於鍼鋒。
T0376_.12.0870c04: 如以鍼鋒&T016254;持棗葉。徙著他方異佛國土。於
T0376_.12.0870c05: 諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在
T0376_.12.0870c06: 此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩
T0376_.12.0870c07: 薩神力所爲。復次善男子。住大般泥洹菩
T0376_.12.0870c08: 持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方
T0376_.12.0870c09: 微塵世界。於諸衆生無所嬈害。各不自知誰
T0376_.12.0870c10: 持來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是
T0376_.12.0870c11: 住大般泥洹菩薩神力所爲。復次善男子。住
T0376_.12.0870c12: 大般泥洹菩薩者。取十方世界内一塵處。於
T0376_.12.0870c13: 諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安
T0376_.12.0870c14: 在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹
T0376_.12.0870c15: 菩薩力之所爲。如是善男子。住此大般泥洹
T0376_.12.0870c16: 菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名爲
T0376_.12.0870c17: 大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所爲作。一切
T0376_.12.0870c18: 衆生不能測量。汝今云何能知如來習近五
T0376_.12.0870c19: 欲爲羅睺羅父。復次善男子。我住此大般泥
T0376_.12.0870c20: 洹能爲大事。於此三千大千世界百億日月
T0376_.12.0870c21: 百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所説。
T0376_.12.0870c22: 於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現
T0376_.12.0870c23: 泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲
T0376_.12.0870c24: 之中現受胎生。其諸父母謂我爲子。而我過
T0376_.12.0870c25: 去無數劫來愛欲永盡無染汚身無穢食身。
T0376_.12.0870c26: 清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於
T0376_.12.0870c27: 閻浮提生現爲童子。北行七歩而自稱言。我
T0376_.12.0870c28: 於天人阿修羅爲無上尊。父母歡喜擧聲歎
T0376_.12.0870c29: 曰。我生童子墮地行七歩世未曾有。時諸衆
T0376_.12.0871a01: 生皆言奇特。而我未曾爲童子也。無數劫來
T0376_.12.0871a02: 離嬰兒行。清淨法身非爲骨肉穢食所長。
T0376_.12.0871a03: 法身示現而爲童子隨順世間。南行七歩現
T0376_.12.0871a04: 爲一切無上福田。西行七歩現究竟斷生老
T0376_.12.0871a05: 病死。於一切衆生爲最後邊。東行七歩現爲
T0376_.12.0871a06: 一切衆生前導。向於四維行七歩者。現斷衆
T0376_.12.0871a07: 邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供
T0376_.12.0871a08: 等正覺道。上方躡虚行七歩者。現如虚空無
T0376_.12.0871a09: 能染者。又向下方行七歩者。現滅一切泥犁
T0376_.12.0871a10: 盛火。興大法雲霔大法雨安樂衆生。雨大法
T0376_.12.0871a11: 雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂髮。欲令衆生
T0376_.12.0871a12: 知此童子頂髮倶生諸天世人無能執刀臨其
T0376_.12.0871a13: 頂上爲剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂
T0376_.12.0871a14: 髮。隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世
T0376_.12.0871a15: 稽首奉敬歸命禮足。於無數劫爲天人尊。現
T0376_.12.0871a16: 入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳。實無
T0376_.12.0871a17: 有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人
T0376_.12.0871a18: 民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。
T0376_.12.0871a19: 現垂右旋師子之髮隨順世間。於閻浮提現
T0376_.12.0871a20: 入書堂。於三界中莫能爲師。唯我應爲天人
T0376_.12.0871a21: 作師。是故名爲一切種智。於無數劫已曾學
T0376_.12.0871a22: 書。成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順
T0376_.12.0871a23: 世間。現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮
T0376_.12.0871a24: 女自娯。領理國事實無染著。久已捨離猶如
T0376_.12.0871a25: 棄唾。現受五欲領理國事爲轉輪王王閻浮
T0376_.12.0871a26: 提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。
T0376_.12.0871a27: 現轉輪王隨順世間。於閻浮提現老病死。棄
T0376_.12.0871a28: 中宮種種欲樂。出家學道衆人皆見童
T0376_.12.0871a29: 子出家。爲度人故而現出家隨順世間。現爲
T0376_.12.0871b01: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果。九
T0376_.12.0871b02: 次正受修四眞諦。衆生悉見而我疾成無上羅
T0376_.12.0871b03: 漢。已無數劫究竟羅漢。爲度人故示現初成。
T0376_.12.0871b04: 往詣樹下現坐草蓐。降伏衆魔成無上道。於
T0376_.12.0871b05: 無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法現出入
T0376_.12.0871b06: 息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法
T0376_.12.0871b07: 隨順世間。現受飮食爲衆生故。其實無有飢
T0376_.12.0871b08: 渇之想。爲現飮食隨順世間。於無數劫常得
T0376_.12.0871b09: 甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無
T0376_.12.0871b10: 有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依
T0376_.12.0871b11: 宅隨順世間。示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸
T0376_.12.0871b12: 俯仰。眞實法身無此形類。示現洗浴麻油塗
T0376_.12.0871b13: 身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。
T0376_.12.0871b14: 手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其
T0376_.12.0871b15: 目清淨猶如明月。示現此法隨順世間。現行
T0376_.12.0871b16: 少欲乞食麁踈著糞掃衣。於無量劫沙門苦
T0376_.12.0871b17: 悉已究竟。現處人間爲羅睺羅父。淨飯王
T0376_.12.0871b18: 子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道
T0376_.12.0871b19: 處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子
T0376_.12.0871b20: 瞿曇大姓。現行出家度衆生故。非爲如來染
T0376_.12.0871b21: 著五欲爲羅睺羅父。現有父母隨順世間。其
T0376_.12.0871b22: 諸衆生謂爲世人。其實如來非天非人。復於
T0376_.12.0871b23: 閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。衆生
T0376_.12.0871b24: 皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易
T0376_.12.0871b25: 法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。又爲比丘
T0376_.12.0871b26: 犯四重法衆人悉見。其實不爲懈怠之行。或
T0376_.12.0871b27: 復現爲一闡提行或現破僧。衆人悉見作無
T0376_.12.0871b28: 間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞
T0376_.12.0871b29: 者。於閻浮提護持正法。衆生悉見護法大士。
T0376_.12.0871c01: 此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現爲天魔衆
T0376_.12.0871c02: 生悉見。其實不爲衆魔之業。於閻浮提現爲
T0376_.12.0871c03: 女像。衆生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作
T0376_.12.0871c04: 佛。其實如來非爲女身。稱彼所欲各隨因縁。
T0376_.12.0871c05: 現男女像隨順世間。於閻浮提現生四種畜
T0376_.12.0871c06: 生趣中。衆生皆謂眞實畜生。其實不爲彼畜
T0376_.12.0871c07: 生行。現入畜生隨順世間。入梵天中現爲梵
T0376_.12.0871c08: 天而作師長。其諸衆生事梵天者。方便誘進
T0376_.12.0871c09: 使入正法不習彼業。現梵天像隨順世間。現
T0376_.12.0871c10: 入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水
T0376_.12.0871c11: 不汚。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心衆
T0376_.12.0871c12: 生。入諸妓舍現爲女人化以正法入學書堂
T0376_.12.0871c13: 現爲師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。爲
T0376_.12.0871c14: 教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取
T0376_.12.0871c15: 想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正
T0376_.12.0871c16: 治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王
T0376_.12.0871c17: 正法治國。現疾疫劫爲之設藥。令諸病者厭
T0376_.12.0871c18: 離身苦導以正法。衆生謂是眞疾疫劫。現穀
T0376_.12.0871c19: 貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法。衆生謂
T0376_.12.0871c20: 是眞穀貴劫。現刀兵劫衆生各各共相傷害。
T0376_.12.0871c21: 化令和同導以正法。衆生謂是眞刀兵劫。現
T0376_.12.0871c22: 爲劫燒計常衆生示無常相。衆生謂是眞實
T0376_.12.0871c23: 劫燒。於一切衆生各同其語。音聲微妙勝彼
T0376_.12.0871c24: 彼類。樂音衆生因而得度。現爲四種地水火
T0376_.12.0871c25: 風。一一隨種染著衆生因斯得度。現爲藥樹
T0376_.12.0871c26: 救療衆生因斯得度。入諸邪道而現出家。各
T0376_.12.0871c27: 爲彼衆而作導師。於無數劫已離外道。示現
T0376_.12.0871c28: 出家導以正法。現爲工巧醫方呪術。一切衆
T0376_.12.0871c29: 生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。
T0376_.12.0872a01: 降伏衆邪憍慢貢高導以正法。衆生見已謂
T0376_.12.0872a02: 爲世人。如來常住離世間法。乃至現爲下賤
T0376_.12.0872a03: 僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現
T0376_.12.0872a04: 化。其實如來不與同事。現爲其像隨順世間。
T0376_.12.0872a05: 北欝單曰。西拘耶尼東弗于建二十五處
T0376_.12.0872a06: 乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如
T0376_.12.0872a07: 首楞嚴三昧廣説。如來成就大方便智。一切
T0376_.12.0872a08: 所爲無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩
T0376_.12.0872a09: 訶薩住是功徳。悉能隨類種種變化自在無
T0376_.12.0872a10: 畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。
T0376_.12.0872a11: 已離生死愛欲大海。是故如來爲常住法。非
T0376_.12.0872a12: 變易法非磨滅法。迦葉菩薩白佛言若使如
T0376_.12.0872a13: 來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如
T0376_.12.0872a14: 來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
T0376_.12.0872a15: 佛告迦葉。我現此喩非如是説。善男子。譬如
T0376_.12.0872a16: 器盛酥油燃燈。酥油既盡名爲燈滅。其器猶
T0376_.12.0872a17: 存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器
T0376_.12.0872a18: 常存不滅。若當酥油與器倶盡者。如來泥洹
T0376_.12.0872a19: 亦當倶盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生
T0376_.12.0872a20: 泥洹快樂。復次善男子。我説燈滅喩阿羅漢。
T0376_.12.0872a21: 非謂泥洹。阿羅漢者得増上果。世間穢食貪
T0376_.12.0872a22: 欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義
T0376_.12.0872a23: 亦然。故我方便説微密教。非説泥洹。迦葉菩
T0376_.12.0872a24: 薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉。不
T0376_.12.0872a25: 還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世
T0376_.12.0872a26: 尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。佛言不也。
T0376_.12.0872a27: 我所説法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無
T0376_.12.0872a28: 諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有
T0376_.12.0872a29: 一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節
T0376_.12.0872b01: 未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半
T0376_.12.0872b02: 字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能
T0376_.12.0872b03: 悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父
T0376_.12.0872b04: 云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記
T0376_.12.0872b05: 論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能
T0376_.12.0872b06: 知論故不教學。若當祕悋名爲隱覆。虚心勸
T0376_.12.0872b07: 勵隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉。善哉善哉。
T0376_.12.0872b08: 善男子。如汝所説。恚恨慳惜而祕悋者名爲
T0376_.12.0872b09: 隱覆。我於一切衆生慈心愛念如一子想。以
T0376_.12.0872b10: 其童蒙未堪深法故不爲説。如彼教子初學
T0376_.12.0872b11: 半字。我亦如是説九部經。十種智力四眞諦
T0376_.12.0872b12: 法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不爲説。
T0376_.12.0872b13: 復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。
T0376_.12.0872b14: 半字既正。次第教學甚深記論令子成就。
T0376_.12.0872b15: 我亦如是。但爲弟子説九部經。知其堪受然
T0376_.12.0872b16: 後爲説大乘記論。如來長存非變易法。令諸
T0376_.12.0872b17: 衆生慧眼開廣。又善男子。譬如夏時興雲雷
T0376_.12.0872b18: 電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日
T0376_.12.0872b19: 亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必
T0376_.12.0872b20: 雨甘露法雨安樂衆生。迦葉菩薩白佛言。如
T0376_.12.0872b21: 世尊説無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡
T0376_.12.0872b22: 難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。受
T0376_.12.0872b23: 取増益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏
T0376_.12.0872b24: 積。藏積有二種。有爲藏積。無爲藏積。有爲
T0376_.12.0872b25: 藏積者謂聲聞。無爲藏積者謂如來。僧有二
T0376_.12.0872b26: 種。等僧無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。
T0376_.12.0872b27: 亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻
T0376_.12.0872b28: 油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。
T0376_.12.0872b29: 是説言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞
T0376_.12.0872c01: 等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味
T0376_.12.0872c02: 之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺
T0376_.12.0872c03: 道。足跡難尋故名如來。若有爲僧尚不藏
T0376_.12.0872c04: 積。況無爲僧。無爲僧者諸佛如來。諸佛如來
T0376_.12.0872c05: 豈有隱密若有隱密便是藏積。其難尋者謂
T0376_.12.0872c06: 是不動快樂泥洹。無彼虚空日月雲雨地水
T0376_.12.0872c07: 火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不
T0376_.12.0872c08: 動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。
T0376_.12.0872c09: 其爲大者辦大事故。所謂大者有爲數名。若
T0376_.12.0872c10: 有一人壽命無量。名爲大人。人能行法爲
T0376_.12.0872c11: 人中大。若復成就八大人念。是名大人。是
T0376_.12.0872c12: 大者有爲數名。泥洹者離諸瘡疣。故
T0376_.12.0872c13: 名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇
T0376_.12.0872c14: 良醫爲治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡
T0376_.12.0872c15: *疣。復遊諸國普爲衆生療治瘡患。如來應供
T0376_.12.0872c16: 等正覺亦復如是。閻浮提中一切衆生。於無
T0376_.12.0872c17: 量劫婬怒癡等煩惱毒痛。爲説大乘甘露法
T0376_.12.0872c18: 藥療治瘡患。於此衆生離瘡患已。復現餘
T0376_.12.0872c19: 國爲諸衆生療治衆病。是故名爲大般泥洹。
T0376_.12.0872c20: 眞實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現
T0376_.12.0872c21: 入諸趣及入解脱。隨彼受化於處處隨現。此爲
T0376_.12.0872c22: 要義。是故名曰大般泥洹。迦葉菩薩白佛
T0376_.12.0872c23: 言。云何世尊。爲良醫法能治一切瘡患。差已
T0376_.12.0872c24: 復現餘方治諸病耶。佛言如是。善男子。能
T0376_.12.0872c25: 療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛
T0376_.12.0872c26: 世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切衆病悉
T0376_.12.0872c27: 治。迦葉復問。解脱者爲何等類。佛告迦葉。
T0376_.12.0872c28: 其解脱者色無色。無色者聲聞縁覺解脱。色
T0376_.12.0872c29: 者如來解脱。解脱雖色不説是色。何以故。如
T0376_.12.0873a01: 非想非非想行天色無色亦不是色有。問非
T0376_.12.0873a02: 想非非想天色無色亦不是色。云何住云何
T0376_.12.0873a03: 樂。此事應説。是佛境界非諸聲聞縁覺所
T0376_.12.0873a04: 知。迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重説如來大
T0376_.12.0873a05: 般泥洹解脱之義。佛告迦葉。其解脱者。於
T0376_.12.0873a06: 一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因
T0376_.12.0873a07: 父母而生其子是名爲生。其解脱者則不如
T0376_.12.0873a08: 是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
T0376_.12.0873a09: 度衆生故示現有生。是故解脱不生之生。又
T0376_.12.0873a10: 其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脱者則
T0376_.12.0873a11: 不如是。是故説曰解脱不生。其解脱者即是
T0376_.12.0873a12: 如來。是故如來不生之生非作所作。其實作
T0376_.12.0873a13: 者。如城郭樓觀有人造作。其實解脱則不如
T0376_.12.0873a14: 是。是故解脱無有作者其解脱者即是如來。
T0376_.12.0873a15: 是故當知如來非作。是名無爲。其有爲者。
T0376_.12.0873a16: 譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脱則
T0376_.12.0873a17: 不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脱無作
T0376_.12.0873a18: 無壞。其解脱者即是如來。當知如來不生不
T0376_.12.0873a19: 死。是故如來是無爲法。故説如來入大泥
T0376_.12.0873a20: 洹無衰老相。形枯體痩髮白齒落。是爲老相。
T0376_.12.0873a21: 其實解脱則不如是。永離一切老毀變故。名
T0376_.12.0873a22: 爲解脱。其解脱者即是如來。是故如來無衰
T0376_.12.0873a23: 老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其
T0376_.12.0873a24: 餘横疾數不可稱。離此諸患。故名解脱。其解
T0376_.12.0873a25: 脱者即是如來。法身清淨無病。是故説曰如
T0376_.12.0873a26: 來無病。以無病故無死。衆生常死無解脱故
T0376_.12.0873a27: 有盡有死。永離死名故説解脱。其解脱者即
T0376_.12.0873a28: 是如來。如來成就如是無量上妙功徳。言有
T0376_.12.0873a29: 死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無
T0376_.12.0873b01: 常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好
T0376_.12.0873b02: 疊蘇油所汚。其實解脱則不如是。猶白蓮
T0376_.12.0873b03: 華清淨無垢。如來解脱亦復如是。永離愛欲
T0376_.12.0873b04: 諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如
T0376_.12.0873b05: 主制。謂之限礙。其實解脱無諸限礙。其解
T0376_.12.0873b06: 脱者即是如來。是故如來無礙清涼。清涼處
T0376_.12.0873b07: 者。世俗天廟謂爲清涼。是則妄説。唯解脱者
T0376_.12.0873b08: 眞實清涼。其解脱者即是如來。是故如來清
T0376_.12.0873b09: 涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之
T0376_.12.0873b10: 安隱。眞解脱者則不如是。其性無畏。謂之安
T0376_.12.0873b11: 隱。其解脱者即是如來。是故如來安隱無畏
T0376_.12.0873b12: 離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。眞
T0376_.12.0873b13: 解脱者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。
T0376_.12.0873b14: 眞解脱者亦復如是。其解脱者即是如來。如
T0376_.12.0873b15: 來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏
T0376_.12.0873b16: 無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降
T0376_.12.0873b17: 伏常懷憂畏。眞解脱者無此憂畏。譬如國王
T0376_.12.0873b18: 降伏怨家無憂快樂。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0873b19: 如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸
T0376_.12.0873b20: 塵坌。眞解脱者離諸塵坌。如轉輪王髻中明
T0376_.12.0873b21: 珠無諸塵垢。其解脱者即是如來。是故如來
T0376_.12.0873b22: 離諸塵穢離諸虚僞。其虚僞者喩如坏瓶。眞
T0376_.12.0873b23: 解脱者則不如是。猶如金剛無有虚僞。其解
T0376_.12.0873b24: 脱者即是如來。是故如來無諸虚僞離不自
T0376_.12.0873b25: 在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持
T0376_.12.0873b26: 不得自在。眞解脱者則不如是。其解脱者即
T0376_.12.0873b27: 是如來。是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵
T0376_.12.0873b28: 患者如人春時渉熱夏時飮酒冬日渉寒。則傷
T0376_.12.0873b29: 其身自生侵患。眞解脱者則不如是無諸侵
T0376_.12.0873c01: 患。其解脱者即是如來。是故如來無諸侵患。
T0376_.12.0873c02: 離諸墋濁。譬如虚空無諸*墋濁。眞解脱者
T0376_.12.0873c03: 亦復如是無諸*墋濁。其解脱者即是如來。是
T0376_.12.0873c04: 故如來無諸*墋濁無諸纒綿。其纒綿者朋友
T0376_.12.0873c05: 眷屬。眞解脱者無此纒綿。如轉輪王獨善無
T0376_.12.0873c06: 侶。其解脱者即是如來。是故如來獨善奇特。
T0376_.12.0873c07: 如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃爲奇特衆
T0376_.12.0873c08: 人愛樂。眞解脱者亦復如是衆人愛樂。其解
T0376_.12.0873c09: 脱者即是如來。是故如來希有奇特無能爲
T0376_.12.0873c10: 者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。眞解脱者
T0376_.12.0873c11: 亦復如是。非時得者。無有是處。如一闡提懈
T0376_.12.0873c12: 懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者。無有
T0376_.12.0873c13: 是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脱度彼岸
T0376_.12.0873c14: 者。亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他
T0376_.12.0873c15: 成故。是故解脱無能爲者。其解脱者即是如
T0376_.12.0873c16: 來。是故如來無能爲者。無量無數。譬如大海
T0376_.12.0873c17: 尚可知量。眞解脱者無數無量。其解脱者即
T0376_.12.0873c18: 是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能
T0376_.12.0873c19: 爲比。譬如大海無以爲比。其解脱者即是如
T0376_.12.0873c20: 來。是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虚空
T0376_.12.0873c21: 無有過者。其解脱者即是如來。如來高顯衆
T0376_.12.0873c22: 聖中王。譬如師子爲諸獸王。眞解脱者諸法
T0376_.12.0873c23: 之王。解脱光明照一切法。其解脱者即是如
T0376_.12.0873c24: 來。爲最爲上。譬如諸方以欝單曰爲上。解
T0376_.12.0873c25: 脱最上亦復如是。其解脱者即是如來。是故
T0376_.12.0873c26: 如來最上無上。譬如諸方欝單*曰最爲無
T0376_.12.0873c27: 上。解脱無上亦復如是。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0873c28: 是故如來無上常法。如諸天人死爲常法。解
T0376_.12.0873c29: 脱常法則不如是。其解脱者即是如來。是故
T0376_.12.0874a01: 如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。眞解脱
T0376_.12.0874a02: 者則不如是。其解脱者即是如來。離諸弊漏。
T0376_.12.0874a03: 夫朽牆者蚊蚋所止。其解脱者則不如是。譬
T0376_.12.0874a04: 如畫牆無能止者。解脱如是一切惡法所不
T0376_.12.0874a05: 能染。其解脱者即是如來。無有邊際。如聚
T0376_.12.0874a06: 落國土而有邊際。眞解脱者則不如是。譬如
T0376_.12.0874a07: 虚空無邊快樂。其解脱者即是如來。微妙不
T0376_.12.0874a08: 現如鳥飛空足跡不現。解脱不現亦復如是。
T0376_.12.0874a09: 其解脱者即是如來。甚深難測。父母生養恩
T0376_.12.0874a10: 徳甚深無能測者。眞解脱者亦復如是。其解
T0376_.12.0874a11: 脱者即是如來。甚深難見。如諸衆生各各自
T0376_.12.0874a12: 身有如來性微密難見。眞解脱者微密難見
T0376_.12.0874a13: 亦復如是。其解脱者即是如來。無能見者。
T0376_.12.0874a14: 猶如頂相無能見者。解脱如是非諸聲聞縁
T0376_.12.0874a15: 覺所見。其解脱者即是如來。無有窟宅。其
T0376_.12.0874a16: 窟宅者所居止處屋舍名稱。眞解脱者則不
T0376_.12.0874a17: 如是。譬如虚空。二十五處生死所居永不可
T0376_.12.0874a18: 得。其解脱者即是如來。無有所取。其名取者。
T0376_.12.0874a19: 猶如手執阿摩勒果。眞解脱者則不如是。猶
T0376_.12.0874a20: 如幻師所作變化無能取者。其解脱者即是
T0376_.12.0874a21: 如來。離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩
T0376_.12.0874a22: 牛皮以爲衣服。眞解脱者則不如是。猶如時
T0376_.12.0874a23: 乳一色一味。眞解脱者微妙一相亦復如是。
T0376_.12.0874a24: 其解脱者即是如來。其性清淨。淤泥濁水謂
T0376_.12.0874a25: 不清淨。眞解脱者則不如是。如空中雨一味
T0376_.12.0874a26: 清淨。其解脱者即是如來。其性眞妙。猶如
T0376_.12.0874a27: 滿月無諸雲曀。解脱如是無垢眞妙。其解脱
T0376_.12.0874a28: 者即是如來。眞妙恬靜。如救頭然則不恬靜。
T0376_.12.0874a29: 其解脱者永滅熾燃煩惱災患。其解脱者即
T0376_.12.0874b01: 是如來。其性平等。其不等者。如二狂夫其性
T0376_.12.0874b02: 不等。眞解脱者則不如是。其性平等猶如母
T0376_.12.0874b03: 子。其解脱者即是如來。其性寂滅。得最上處
T0376_.12.0874b04: 無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無
T0376_.12.0874b05: 餘求想。眞解脱者亦復如是。其解脱者即是
T0376_.12.0874b06: 如來。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。眞解脱
T0376_.12.0874b07: 者亦復如是。其解脱者即是如來。度於彼岸。
T0376_.12.0874b08: 譬如河流有彼此岸。無量生死名爲此岸。眞
T0376_.12.0874b09: 解脱者名爲彼岸。其解脱者即是如來。清淨
T0376_.12.0874b10: 淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。*其解脱
T0376_.12.0874b11: 者亦復如是。其解脱者即是如來。其味淳美。
T0376_.12.0874b12: 如種居舍子其味轉苦。眞解脱者則不如是。
T0376_.12.0874b13: 其解脱者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽
T0376_.12.0874b14: 樂五欲。眞解脱者則不如是。其性清淨離婬
T0376_.12.0874b15: 怒癡。其解脱者即是如來。伏諸渇愛。愛有二
T0376_.12.0874b16: 種。有念愛有法愛。法愛者哀念衆生。眞解脱
T0376_.12.0874b17: 者無有念愛離我我所。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0874b18: 其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解
T0376_.12.0874b19: 脱。其解脱者即是如來。爲世間舍。度一切
T0376_.12.0874b20: 有爲作覆蔭。其解脱者即是如來。爲世間
T0376_.12.0874b21: 依猶如國王遊諸國邑。眞解脱者則不如是。
T0376_.12.0874b22: 不動快樂是名解脱。其解脱者即是如來。其
T0376_.12.0874b23: 處常安。譬如曠野險難恐怖。眞解脱者則不
T0376_.12.0874b24: 如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脱
T0376_.12.0874b25: 者即是如來。離諸逼迫。猶如有人爲惡獸所
T0376_.12.0874b26: 迫。無諸救護令度厄難。眞解脱者則不如是。
T0376_.12.0874b27: 猶如船師得牢堅船能度大海。其解脱者即
T0376_.12.0874b28: 是如來。離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生
T0376_.12.0874b29: 蘇。從生*蘇出熟*蘇。從熟*蘇出醍醐。唯有
T0376_.12.0874c01: 醍醐自性清淨離諸滓穢。解脱如是。其解脱
T0376_.12.0874c02: 者即是如來。伏諸高慢。譬如國王*高慢自
T0376_.12.0874c03: 大謂無與等。其解脱者則不如是。離諸*高慢
T0376_.12.0874c04: 無我我所。其解脱者即是如來。滅除無明。
T0376_.12.0874c05: 譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離
T0376_.12.0874c06: 諸滓穢自性明淨。解脱如是。其解脱者即是
T0376_.12.0874c07: 如來。離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨
T0376_.12.0874c08: 歩如空野象。解脱如是。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0874c09: 離諸欺誑解脱我所入如來藏其諸天人阿修
T0376_.12.0874c10: 羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅
T0376_.12.0874c11: 實離如來藏。眞解脱者入如來藏。離諸虚僞
T0376_.12.0874c12: 斷一切有。解脱如是。其解脱者即是如來。入
T0376_.12.0874c13: 佛正法。非正法者如百葉華。眞解脱者則不
T0376_.12.0874c14: 如是。其解脱者即是如來。入於一性種種性
T0376_.12.0874c15: 者。一切衆生性。種種壽者。一切衆生壽。眞
T0376_.12.0874c16: 解脱者則不如是。其解脱者即是如來。入於
T0376_.12.0874c17: 一處。於諸入門無有我所解脱如是。其解脱
T0376_.12.0874c18: 者即是如來。是爲善法。譬如孝子孝於父母。
T0376_.12.0874c19: 解脱如是。其解脱者即是如來。出於世間。
T0376_.12.0874c20: 於一切法出過其上。一切味中眞解脱味
T0376_.12.0874c21: 最第一。其解脱者即是如來。湛然不動。其
T0376_.12.0874c22: 名動者如海涌波。眞解脱者則不如是。如
T0376_.12.0874c23: 因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脱者即
T0376_.12.0874c24: 是如來。昇於法堂。世間堂者如王殿堂。眞
T0376_.12.0874c25: 解脱堂則不如是。其解脱者即是如來。光明
T0376_.12.0874c26: 照曜如煉眞金。解脱如是。其解脱者即是
T0376_.12.0874c27: 如來。止息快樂。譬如國王敵國新伏身心
T0376_.12.0874c28: 樂。眞解脱者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脱者
T0376_.12.0874c29: 即是如來。無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬
T0376_.12.0875a01: 如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是
T0376_.12.0875a02: 如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解
T0376_.12.0875a03: 脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。
T0376_.12.0875a04: 其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永
T0376_.12.0875a05: 已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是
T0376_.12.0875a06: 如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥
T0376_.12.0875a07: 洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。
T0376_.12.0875a08: 超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是
T0376_.12.0875a09: 如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實
T0376_.12.0875a10: 無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚
T0376_.12.0875a11: 空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵
T0376_.12.0875a12: 等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者
T0376_.12.0875a13: 如*蘇蜜瓶。無*蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。
T0376_.12.0875a14: 因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦
T0376_.12.0875a15: 復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十
T0376_.12.0875a16: 五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無*蘇
T0376_.12.0875a17: 蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色
T0376_.12.0875a18: 像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。
T0376_.12.0875a19: 然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是
T0376_.12.0875a20: 故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處
T0376_.12.0875a21: 所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成
T0376_.12.0875a22: 滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0875a23: 無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是
T0376_.12.0875a24: 名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是
T0376_.12.0875a25: 如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵
T0376_.12.0875a26: 師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息
T0376_.12.0875a27: 安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非
T0376_.12.0875a28: 爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家
T0376_.12.0875a29: 解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止
T0376_.12.0875b01: 處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂
T0376_.12.0875b02: 名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名
T0376_.12.0875b03: 爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非
T0376_.12.0875b04: 泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人
T0376_.12.0875b05: 來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆
T0376_.12.0875b06: 生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時
T0376_.12.0875b07: 泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其
T0376_.12.0875b08: 解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世
T0376_.12.0875b09: 尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。
T0376_.12.0875b10: 如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是
T0376_.12.0875b11: 如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不
T0376_.12.0875b12: 起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚
T0376_.12.0875b13: 空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其
T0376_.12.0875b14: 聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲
T0376_.12.0875b15: 各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説
T0376_.12.0875b16: 喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。
T0376_.12.0875b17: 是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其
T0376_.12.0875b18: 解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切
T0376_.12.0875b19: 無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便
T0376_.12.0875b20: 説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者
T0376_.12.0875b21: 即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所
T0376_.12.0875b22: 謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如
T0376_.12.0875b23: 雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱
T0376_.12.0875b24: 喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩
T0376_.12.0875b25: 白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善
T0376_.12.0875b26: 男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀
T0376_.12.0875b27: 劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男
T0376_.12.0875b28: 子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世
T0376_.12.0875b29: 尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。
T0376_.12.0875c01: 如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。
T0376_.12.0875c02: 以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法
T0376_.12.0875c03: 性眞實
T0376_.12.0875c04: 佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。
T0376_.12.0875c05: 復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已
T0376_.12.0875c06: 遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂
T0376_.12.0875c07: 爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無
T0376_.12.0875c08: 間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿
T0376_.12.0875c09: 足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損
T0376_.12.0875c10: 非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。
T0376_.12.0875c11: 名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善
T0376_.12.0875c12: 哉。世尊。善説方便應以不應
T0376_.12.0875c13: 佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣
T0376_.12.0875c14: 説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名
T0376_.12.0875c15: 如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥
T0376_.12.0875c16: 洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。
T0376_.12.0875c17: 世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽
T0376_.12.0875c18:
T0376_.12.0875c19: 佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當
T0376_.12.0875c20: 如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩
T0376_.12.0875c21: 摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經
T0376_.12.0875c22: 大般泥洹經卷第三
T0376_.12.0875c23:
T0376_.12.0875c24:
T0376_.12.0875c25:
T0376_.12.0875c26: 大般泥洹經卷第四
T0376_.12.0875c27:  東晋平陽沙門法顯譯 
T0376_.12.0875c28:   四依品第九
T0376_.12.0875c29: 佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能
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