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佛説大般泥洹經 (No. 0376_ 法顯譯 ) in Vol. 12

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T0376_.12.0861a01: 爾時純陀與諸眷屬。爲度一切衆生故。稽
T0376_.12.0861a02: 首佛足右繞畢燒香散華供養世尊。并復供
T0376_.12.0861a03: 養文殊師利。以供辦飯故還歸其家
T0376_.12.0861a04: 大般泥洹經卷第一
T0376_.12.0861a05:
T0376_.12.0861a06:
T0376_.12.0861a07: 大般泥洹經卷第二
T0376_.12.0861a08:  東晋平陽沙門法顯譯 
T0376_.12.0861a09:   哀歎品第四
T0376_.12.0861a10: 是時普地六種震動。其中聚落城邑山海。乃
T0376_.12.0861a11: 至十方皆悉大動。時諸衆生各大恐怖。天人
T0376_.12.0861a12: 阿修羅擧聲悲歎。稽首禮足供養畢。咸皆同
T0376_.12.0861a13: 時以偈頌曰
T0376_.12.0861a14:     稽首人中雄 哀我今孤露
T0376_.12.0861a15:     投身尊足下 眷仰妙功徳
T0376_.12.0861a16:     聽我説生死 種種無量苦
T0376_.12.0861a17:     諸天人聞者 莫不生厭離
T0376_.12.0861a18:     譬如孤焭子 困病自嬰身
T0376_.12.0861a19:     雖遇良醫治 其疾猶未差
T0376_.12.0861a20:     而醫忽中道 捨之適他方
T0376_.12.0861a21:     我等及一切 窮苦亦如是
T0376_.12.0861a22:     始蒙方便治 衆邪煩惱見
T0376_.12.0861a23:     世尊大醫王 忽當捨我去
T0376_.12.0861a24:     便如窮病子 失醫無所怙
T0376_.12.0861a25:     嗚呼此世間 從今永虚空
T0376_.12.0861a26:     亦如國荒亂 復失賢明主
T0376_.12.0861a27:     哀哉諸天人 皆當羅刹患
T0376_.12.0861a28:     猶如穀貴劫 民遭飢饉苦
T0376_.12.0861a29:     哀哉諸天人 永失甘露味
T0376_.12.0861b01:     譬如盛火起 衆生皆燒死
T0376_.12.0861b02:     哀哉諸天人 惡道永熾然
T0376_.12.0861b03:     哀哉諸天人 長夜受大苦
T0376_.12.0861b04:     輪轉生死流 如象溺深
T0376_.12.0861b05:     哀哉今天人 血流從身出
T0376_.12.0861b06:     憂悲増苦惱 戀慕心如是
T0376_.12.0861b07:     世尊猶滅度 行業難復測
T0376_.12.0861b08:     日月隱重雲 慧光從此滅
T0376_.12.0861b09:     哀哉天人衆 長夜處幽冥
T0376_.12.0861b10:     是故懷憂苦 非物所能喩
T0376_.12.0861b11:     視身無可樂 欲捨如棄唾
T0376_.12.0861b12:     不欲常在世 聞佛泥洹聲
T0376_.12.0861b13:     唯願大智尊 住世説甘露
T0376_.12.0861b14:     雲除日光顯 重冥皆悉滅
T0376_.12.0861b15:     如來慧日光 永消生死障
T0376_.12.0861b16: 爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸
T0376_.12.0861b17: 天人輩愁憂啼哭。當勤精進奉持如來所説
T0376_.12.0861b18: 實法專念守行。時諸天人阿修羅等。聞佛
T0376_.12.0861b19: 爲諸比丘説法已。願請望斷忍割悲戀。譬
T0376_.12.0861b20: 如孝子慈母新喪祖送丘墓長訣而還。哀感
T0376_.12.0861b21: 懊惱強自抑止。於是世尊。而説偈言
T0376_.12.0861b22:     汝等當開意 諸佛法應爾
T0376_.12.0861b23:     各各還復坐 諦聽我所説
T0376_.12.0861b24:     攝心莫放逸 守持於淨戒
T0376_.12.0861b25:     定諸亂意想 善自護其心
T0376_.12.0861b26: 復次諸比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空
T0376_.12.0861b27: 常無常。歸無歸依無依。恒無恒衆生非衆生。
T0376_.12.0861b28: 實不實諦不諦。泥洹非泥洹。密不密二法不
T0376_.12.0861b29: 二法。如是等種種法中諸有疑惑今皆應問。
T0376_.12.0861c01: 當爲汝等隨順説之。當爲汝等開不死門然
T0376_.12.0861c02: 後滅度。是故汝*今現心所疑各各當問。所
T0376_.12.0861c03: 以者何。佛興難値人身難得得信亦難。離
T0376_.12.0861c04: 八難處及持戒具足此復益難。猶恒沙求金
T0376_.12.0861c05: 粟。亦如優曇華。復次比丘。百穀藥木及諸珍
T0376_.12.0861c06: 寶皆從地出。一切衆生依得生長如。來如是
T0376_.12.0861c07: 出生妙善諸甘露法。衆生因此長養法身。是
T0376_.12.0861c08: 故比丘當問所疑。如來悉爲説決定義然後
T0376_.12.0861c09: 泥洹。安樂一切諸衆生故。時諸比丘聞如來
T0376_.12.0861c10: 決定泥洹已。心懷悲怖身毛皆竪。如日初出
T0376_.12.0861c11: 照青樹葉赤脈悉現。其身如是擧體支節血
T0376_.12.0861c12: 涙交流。稽首佛足右繞畢白佛言。善哉世尊。
T0376_.12.0861c13: 快説非常苦空之教。如一切衆生跡象跡爲
T0376_.12.0861c14: 上。如是世尊。説無常想於諸想中最爲
T0376_.12.0861c15: 一。精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛。
T0376_.12.0861c16: 無明憍慢從此永滅。又復世尊。譬如田夫於
T0376_.12.0861c17: 秋月時。草實未熟深耕其地。春殖五穀草穢
T0376_.12.0861c18: 不生。行者如是深念無常想精勤修習。能離
T0376_.12.0861c19: 一切欲界貪愛色愛有愛。無明憍慢永不復
T0376_.12.0861c20: 生。夫田家子以秋耕爲上。世尊。法中以無
T0376_.12.0861c21: 常想爲第一。又如帝王知命將終。恩赦天下
T0376_.12.0861c22: 獄囚閉繋。悉蒙解脱然後命終。今日世尊亦
T0376_.12.0861c23: 復如是。臨欲滅度説甘露法惠利衆生。貪愛
T0376_.12.0861c24: 牢獄皆悉解脱然後泥洹。如人爲惡鬼所持。
T0376_.12.0861c25: 遭遇呪師便得解脱。如是衆生爲貪愛羅刹
T0376_.12.0861c26: 所持。幸蒙如來聖慧大呪。得脱衆邪恩愛羅
T0376_.12.0861c27: 刹。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除。我等亦然。
T0376_.12.0861c28: 無量身病邪見煩惱。得世尊法藥皆蒙除愈。
T0376_.12.0861c29: 如人醉酒不識親踈尊卑長幼。尋後醒悟心
T0376_.12.0862a01: 懷慚愧深自剋責。我等如是於無邊生死中。
T0376_.12.0862a02: 醉於情欲迷于邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及
T0376_.12.0862a03: 伊蘭樹無有堅實。此身如是我人壽命等無
T0376_.12.0862a04: 有堅固。佛告比丘。汝等如是修無我想耶。諸
T0376_.12.0862a05: 比丘答曰。唯然世尊。我等常修無我想。餘人
T0376_.12.0862a06: 亦修無常苦空非我之想。世尊。如人言日月
T0376_.12.0862a07: 星宿山地轉。此非爲轉但衆生眩惑謂之爲
T0376_.12.0862a08: 轉。如是人言無常苦空非我。當知此等衆生
T0376_.12.0862a09: 亦是世俗眩惑。我等所修是平等修。佛告比
T0376_.12.0862a10: 丘。如汝説喩此譬喩中説味説義汝猶未解。
T0376_.12.0862a11: 我當更説如人言日月山地轉。此非爲轉但
T0376_.12.0862a12: 眩惑謂*之爲轉。如是衆生愚癡顛倒計我
T0376_.12.0862a13: 計常計樂計淨。然彼佛者是我義。法身是常
T0376_.12.0862a14: 義。泥洹是樂義。假名諸法是淨義。汝等比
T0376_.12.0862a15: 丘。莫眩惑想而言我於一切法。修無常苦空
T0376_.12.0862a16: 不淨想也。比丘白佛言。世尊。我等亦修三
T0376_.12.0862a17: 種修淨佛告比丘。此三種修於我法中亦無
T0376_.12.0862a18: 實義。間間苦修性昇降故。苦樂想顛倒樂
T0376_.12.0862a19: 苦想顛倒。無常常想顛倒。常無常想顛倒。非
T0376_.12.0862a20: 我我想顛倒。我非我想顛倒。不淨淨想顛倒。
T0376_.12.0862a21: 淨不淨想顛倒。如是四顛倒想者。不識平等
T0376_.12.0862a22: 於此所修非爲正修。苦不苦修。無常常修。非
T0376_.12.0862a23: 我我修。不淨淨修。此四種修是世間樂常我
T0376_.12.0862a24: 淨。離世間亦有四種樂常我淨。汝等當知名
T0376_.12.0862a25: 味者世間法。義者出世間法。時諸比丘白佛
T0376_.12.0862a26: 名。世尊。我當云何如世尊教。修三想見四
T0376_.12.0862a27: 顛倒者。唯願如來住世一劫若過一劫。如世
T0376_.12.0862a28: 尊教我當修行。若當如來不住世者。我等何
T0376_.12.0862a29: 能久與毒蛇同其窟宅永違如來。誰當住世
T0376_.12.0862b01: 任持正法。當隨如來入於泥洹。佛告比丘。
T0376_.12.0862b02: 莫作是語莫作是語。比丘當知。如來正法
T0376_.12.0862b03: 大迦葉。大迦葉者當爲汝等作歸依處。亦
T0376_.12.0862b04: 普救護一切衆生如佛無異。比丘當知。譬如
T0376_.12.0862b05: 大王典領諸國。若欲遊行餘國。要立一大臣
T0376_.12.0862b06: 兼知國事如王在時。我亦如是於此世界尋
T0376_.12.0862b07: 當安立摩訶迦葉。但汝等比丘。先所修習無
T0376_.12.0862b08: 常苦空非我想者非眞實修。譬如春月諸商
T0376_.12.0862b09: 人輩至歡會時遊戲水邊。衆中一人有失
T0376_.12.0862b10: 瑠璃墮深水底。時諸商人各各入水爲求寶
T0376_.12.0862b11: 故。或得瓦石沈木謂爲是寶。歡喜持出乃
T0376_.12.0862b12: 知非眞。彼瑠璃珠故在水中。光色徹照明踰
T0376_.12.0862b13: 日月。衆人見光知是名寶。歎其奇特各欲
T0376_.12.0862b14: 求取。時有一人巧智方便取得眞寶。如是比
T0376_.12.0862b15: 丘。汝於一切苦空無常不淨。作盡想受言
T0376_.12.0862b16: 我修習。猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等
T0376_.12.0862b17: 比丘。莫如彼人空自欺誑。當如商人有黠慧
T0376_.12.0862b18: 者。比丘。當知有我有常有樂有淨。汝等所
T0376_.12.0862b19: 修一切攝受皆是顛倒。如彼不識瑠璃寶珠。汝
T0376_.12.0862b20: 等比丘。修眞實法如得寶珠。於不眞實法修
T0376_.12.0862b21: 無常想。諸比丘言。如世尊説一切諸法皆悉
T0376_.12.0862b22: 無我。當如是修。如是修時我想即滅。我想滅
T0376_.12.0862b23: 已正向泥洹。此有何義。唯願世尊哀故更
T0376_.12.0862b24: 説。佛言。善哉善哉。諸比丘。汝等欲除吾我惑
T0376_.12.0862b25: 者。應如是問。譬如有王闇鈍少智。時有藥師
T0376_.12.0862b26: 亦不明了。欺誑天下受王奉祿。唯知乳藥復
T0376_.12.0862b27: 不善解。而常以此療治。國人又復不知風
T0376_.12.0862b28: 痰唌唾病之所宜。而闇鈍王謂爲上醫。時
T0376_.12.0862b29: 有明醫曉八種術。從遠方來語舊醫言。汝爲
T0376_.12.0862c01: 我師我爲弟子當從汝學。舊醫言。善哉當教
T0376_.12.0862c02: 汝不死藥法。汝當勤學四十八年。令汝盡
T0376_.12.0862c03: 知無上醫術。便將後醫出入王宮。是闇鈍
T0376_.12.0862c04: 王亦相愛樂。彼後醫便白王言。大王。應當
T0376_.12.0862c05: 學諸技藝。王大歡喜便從受學。智慧漸増
T0376_.12.0862c06: 乃知舊醫無智欺誑。驅令出國加敬後醫。彼
T0376_.12.0862c07: 後醫知時已至復*白王言。欲有所請當隨我
T0376_.12.0862c08: 意。王答言爾。醫言大王。先醫乳藥毒害危險。
T0376_.12.0862c09: 不復可服應捨此法。王即從教普下國内。
T0376_.12.0862c10: 自今已後服乳藥者當重罰之。爾時後醫以
T0376_.12.0862c11: 五種藥甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王
T0376_.12.0862c12: 得病請醫治之。醫觀王病應用乳藥。便*白王
T0376_.12.0862c13: 言。唯有乳藥能令不死。王語醫言。汝今狂
T0376_.12.0862c14: 耶。先言是毒令我驅彼。而今復言應服乳
T0376_.12.0862c15: 藥。後醫答言。不也。大王。此言有意。譬如板
T0376_.12.0862c16: 木有虫食跡似王名字。不善書者謂是眞字。
T0376_.12.0862c17: 其善書者乃知非眞。先・醫如是雖合乳藥。
T0376_.12.0862c18: 不知分別時節所應。當知乳藥有能殺人亦
T0376_.12.0862c19: 不殺人。不殺人者養乳牛時放在曠野無毒
T0376_.12.0862c20: 草處擇水而飮不加杖捶出入以時。搆彼乳
T0376_.12.0862c21: 時泡沫不起。當知此乳救一切病爲不。死藥。
T0376_.12.0862c22: 王言。大善便服乳藥。時國人民聞王服乳皆
T0376_.12.0862c23: 悉驚怖。來詣王所咸言。此師將非鬼耶。先
T0376_.12.0862c24:
T0376_.12.0862c25:
T0376_.12.0862c26:
T0376_.12.0862c27:
T0376_.12.0862c28:
T0376_.12.0862c29:
T0376_.12.0863a01: 言殺人今令大王還服乳藥。時王即爲人民
T0376_.12.0863a02: 廣説乳之昇降。王及人民増加恭敬供養後
T0376_.12.0863a03: 醫。奉用其法常服乳藥。比丘當知。如來應供
T0376_.12.0863a04: 等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫
T0376_.12.0863a05: 天人師佛世尊。爲大醫王出興於世。爲壞
T0376_.12.0863a06: 外道邪醫術故。與衆生王漸相習近。知愛樂
T0376_.12.0863a07: 已。便教令捨外道邪受而語之言。無有吾我
T0376_.12.0863a08: 衆生壽命。似彼虫食爲書。諸異道輩受吾我
T0376_.12.0863a09: 故而言無我。一切衆生承如來言展轉相教
T0376_.12.0863a10: 皆説無我。此是如來知時方便濟衆生故。説
T0376_.12.0863a11: 一切法其性無我。非如世間所受吾我。故説
T0376_.12.0863a12: 一切法其性無我。時復説我。如彼良醫明
T0376_.12.0863a13: 乳藥法。當知我者是實。我者常住非變易法
T0376_.12.0863a14: 非磨滅法。我者是徳我者自在。如善乳藥醫。
T0376_.12.0863a15: 如來亦然爲諸衆生説眞實法。一切四衆當
T0376_.12.0863a16: 如是學。爾時世尊復告比丘。於諸法律若有
T0376_.12.0863a17: 疑惑當問如來。諸比丘言。唯然世尊。我等
T0376_.12.0863a18: 已修諸修之上。解知身相皆悉空寂。佛告比
T0376_.12.0863a19: 丘。汝等莫如一切智説而言。我修一切身相
T0376_.12.0863a20: 皆悉空寂。復告比丘。汝於法律猶有疑惑應
T0376_.12.0863a21: 當更問。諸比丘言。世尊。如來應供等正覺平
T0376_.12.0863a22: 等之義。非我境界豈敢重問。諸佛所説不可
T0376_.12.0863a23: 思議。諸佛所行不可思議。是故我等及諸衆
T0376_.12.0863a24: 會。皆悉不堪重問如來。世尊。譬如有人年百
T0376_.12.0863a25: 二十。身嬰長疾委在床蓐。有一丈夫無有智
T0376_.12.0863a26: 慧財富無量。來詣其所就彼床上。執病人手
T0376_.12.0863a27: 而語之言。善男子。汝當取我珍寶庫藏。我欲
T0376_.12.0863a28: 餘行遠至他國。或經十年或二十年。我後還
T0376_.12.0863a29: 時悉當歸我。時彼病人無有子息又無眷屬。
T0376_.12.0863b01: 病轉増篤遂便命終。所寄財物皆悉散失。財
T0376_.12.0863b02: 主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我
T0376_.12.0863b03: 等言。於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲
T0376_.12.0863b04: 聞問如來者。恐此正法不得久住。又復不知
T0376_.12.0863b05: 何者應問。能令一切衆生咸蒙其慶。是故世
T0376_.12.0863b06: 尊。我等今者不堪重問。如有士夫相師占
T0376_.12.0863b07: 之。年百二十眷屬成就財富無量。復有人來
T0376_.12.0863b08: 語士夫言。我有財寶今以寄汝。汝當爲我出
T0376_.12.0863b09: 入息利。或經十年或二十年還悉歸我。彼時
T0376_.12.0863b10: 士夫即取財物爲其生利。主後來索悉皆還
T0376_.12.0863b11: 之。如是世尊。尊者阿難諸聲聞等。護持如來
T0376_.12.0863b12: 所説法藏。欲令長存無有是處。所以者何。以
T0376_.12.0863b13: 聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩迦葉等。應令諮
T0376_.12.0863b14: 受百千萬劫堪任奉持如來法藏。一切衆生
T0376_.12.0863b15: 悉當蒙慶。是故世尊。當令菩薩爲衆生故請
T0376_.12.0863b16: 決所疑。非是我等凡品所堪。爾時世尊告
T0376_.12.0863b17: 諸比丘。善哉善哉。汝等比丘。得無漏法成
T0376_.12.0863b18: 阿羅漢。故能作此眞實之説深解我意。有二
T0376_.12.0863b19: 因縁當令菩薩任持正法。能使大乘法藏久
T0376_.12.0863b20: 住。又使一切衆生悉蒙其慶
T0376_.12.0863b21:   大般泥洹經長壽品第五
T0376_.12.0863b22: 爾時世尊普告大會。諸善男子善女人。於三
T0376_.12.0863b23: 法中及諸律教有所疑者。今皆應問如是
T0376_.12.0863b24: 三。爾時座中有那羅聚落菩薩。姓迦葉氏婆
T0376_.12.0863b25: 羅門種。承佛威神從坐起。整衣服偏袒右肩。
T0376_.12.0863b26: 稽首佛足遶百千匝右膝著地。以天香花供養
T0376_.12.0863b27: 畢白佛言。世尊。欲有所問唯願世尊慈愍敷
T0376_.12.0863b28: 演。佛告迦葉菩薩摩訶薩言。如來應供等正
T0376_.12.0863b29: 覺。恣汝所問當爲汝説。迦葉菩薩白佛言。世
T0376_.12.0863c01: 尊。我所問者皆承如來威神力故。亦因一切
T0376_.12.0863c02: 衆生善根故。今日如來四大賢衆以爲眷屬。
T0376_.12.0863c03: 諸大師子以爲眷屬。諸金剛士以爲眷屬。
T0376_.12.0863c04: 智大海以爲眷屬。其會菩薩皆悉成就無量
T0376_.12.0863c05: 功徳。如是等衆以爲眷屬。我等凡劣欲有所
T0376_.12.0863c06: 問。不蒙如來神力加助不能發問。是故我今
T0376_.12.0863c07: 敢有所問。當知皆是如來神力。即於佛前。
T0376_.12.0863c08: 以偈問曰
T0376_.12.0863c09:     何因得長壽 金剛不壞身
T0376_.12.0863c10:     云何受持此 契經甚深義
T0376_.12.0863c11:     菩薩化衆生 説法有幾種
T0376_.12.0863c12:     何等人能堪 名爲眞實依
T0376_.12.0863c13:     雖非阿羅漢 量與羅漢等
T0376_.12.0863c14:     天魔如來説 云何能分別
T0376_.12.0863c15:     云何知平等 四聖眞諦義
T0376_.12.0863c16:     及四顛倒相 苦空非我行
T0376_.12.0863c17:     云何見菩薩 如來難見性
T0376_.12.0863c18:     云何得具足 曉了半字義
T0376_.12.0863c19:     云何善化現 如鴈鶴舍利
T0376_.12.0863c20:     云何得智慧 如日月宿王
T0376_.12.0863c21:     云何爲菩薩 願哀決定説」
T0376_.12.0863c22:     如此諸法門 無量甚深義
T0376_.12.0863c23:     我等所應知 故能發斯問
T0376_.12.0863c24:     豈敢問如來 諸佛之境界
T0376_.12.0863c25: 佛告迦葉。善哉善哉。善男子。漸階如來一切
T0376_.12.0863c26: 種智。乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇
T0376_.12.0863c27: 恒沙諸佛。從本已來自於世界坐道樹下
T0376_.12.0863c28: 成等正覺其數無量。本爲菩薩得菩提道次
T0376_.12.0863c29: 第開覺。皆悉因問如來深法藏故。汝等今日
T0376_.12.0864a01: 亦復如是。能以一切種智境界而問於我。安
T0376_.12.0864a02: 樂一切衆生。迦葉菩薩白佛言。世尊。我不
T0376_.12.0864a03: 堪任請問世尊一切種智境界。譬如蚊蚋不
T0376_.12.0864a04: 能飛過虚空大海彼岸。亦復不能悉飮海水。
T0376_.12.0864a05: 我亦如是不堪世尊虚空大海甚深智慧而
T0376_.12.0864a06: 得無畏。世尊。又如大王髻中明珠。其守藏者
T0376_.12.0864a07: 増加守護如護其頂。我亦如是今問如來甚
T0376_.12.0864a08: 深正法。如來廣説決其疑網。佛告迦葉。善男
T0376_.12.0864a09: 子。我今當説長壽之業菩薩摩訶薩行此業
T0376_.12.0864a10: 者。爲等覺因。汝等諦聽善思念之。聽彼行
T0376_.12.0864a11: 本廣爲人説因生等覺。善男子。我亦因行彼
T0376_.12.0864a12: 業廣爲人説。故得阿耨多羅三藐三菩提。譬
T0376_.12.0864a13: 如大王其子犯罪閉在牢獄。爲其子故普赦
T0376_.12.0864a14: 諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業。一切衆
T0376_.12.0864a15: 生如一子想。於諸衆生大慈大悲大喜大捨。
T0376_.12.0864a16: 受持淨戒不害衆生。立一切衆生於五戒十善
T0376_.12.0864a17: 業跡。隨其力能濟諸地獄餓鬼畜生爲斷一
T0376_.12.0864a18: 切惡趣業縁。未脱者脱未度者度。志念堅強
T0376_.12.0864a19: 成方便智。因此業行得依果報果。長壽無極
T0376_.12.0864a20: 成大妙智無畏自在。菩薩如是永離死法。迦
T0376_.12.0864a21: 葉菩薩白佛言。如世尊説。菩薩摩訶薩等視
T0376_.12.0864a22: 衆生猶如一子此有何義。若言菩薩摩訶薩
T0376_.12.0864a23: 等視衆生如一子者無有是處。所以者何。
T0376_.12.0864a24: 於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法。於
T0376_.12.0864a25: 是衆生皆當修習一子想耶。世尊告曰。如
T0376_.12.0864a26: 是迦葉。我視一切衆生如羅睺羅。迦葉白
T0376_.12.0864a27: 佛。若當爾者。云何一時月十五日布薩大會
T0376_.12.0864a28: 衆僧清淨。有一未受具足戒者。盜入聽律。
T0376_.12.0864a29: 時金剛力士瞻佛神旨。持金剛杵碎令如塵。
T0376_.12.0864b01: 云何一切等視如子。佛告迦葉。莫作是語。彼
T0376_.12.0864b02: 童子者。是化作耳。欲明正法犯罪應棄。以肅
T0376_.12.0864b03: 將來令懷盜心者。及一闡提輩惡心潜伏。如
T0376_.12.0864b04: 王大臣執犯法者。隨罪治之。佛亦如是有
T0376_.12.0864b05: 壞法人以理懲罰。令犯惡者自見罪報。如
T0376_.12.0864b06: 來常以自身光明安慰衆生不恐不害。雖有
T0376_.12.0864b07: 衆生不蒙光明而至死者。如來於彼不捨大
T0376_.12.0864b08: 悲。復次迦葉。汝等若能善解如來微密義者。
T0376_.12.0864b09: 今當更説。譬如迦葉。他方有諸比丘。持戒清
T0376_.12.0864b10: 淨道徳淳一威儀具足。彼方如來已般泥洹。
T0376_.12.0864b11: 諸比丘衆無任持者。以彼衆僧無大師故。
T0376_.12.0864b12: 無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法。害
T0376_.12.0864b13: 彼惡人或逐出國。以逐彼惡人安立正法故
T0376_.12.0864b14: 獲福無量。所以者何。罰其重過立大法故。又
T0376_.12.0864b15: 如人家生諸毒樹應速翦滅。如是法中犯戒
T0376_.12.0864b16: 亂法。如害主奴皆應逐出。若不逐出當知是
T0376_.12.0864b17: 輩去我法遠。若逐出者是我弟子。迦葉菩薩
T0376_.12.0864b18: 白佛言。以是義故。不等衆生同一子也。塗割
T0376_.12.0864b19: 等觀此言乖矣。若言如來治壞法人何有此
T0376_.12.0864b20: 義。佛告迦葉。如王大臣長者居士。生子端正
T0376_.12.0864b21: 聰明黠慧。擧世無雙衆所愛重。父將其子往
T0376_.12.0864b22: 詣師門學諸技藝白彼師言。我雖生此子
T0376_.12.0864b23: 福徳端正。未學*技藝爲我教學必令成就。
T0376_.12.0864b24: 若不如法勤加枝策。我有四子皆就君學。正
T0376_.12.0864b25: 使三子由杖而死。餘有一子故當苦治。要令
T0376_.12.0864b26: 成就我猶不恨。佛告迦葉。於意云何。父母及
T0376_.12.0864b27: 師苦教其子乃至失命。父母及師犯殺罪耶。
T0376_.12.0864b28: 迦葉白佛。不也世尊。愛念子故欲令成就。
T0376_.12.0864b29: 雖加杖楚無憎害意。其福無量無有殺罪。如
T0376_.12.0864c01: 是善男子。如來亦然。其有壞法犯戒之人。等
T0376_.12.0864c02: 視如子慈愍教誡。欲令成就壞法犯戒。應當
T0376_.12.0864c03: 苦治無有過也。是故當知。菩薩摩訶薩等視
T0376_.12.0864c04: 衆生如一子想。修習如是平等三昧心不懷
T0376_.12.0864c05: 害。是爲菩薩長壽之業智慧自在。迦葉菩薩
T0376_.12.0864c06: 白佛言。一切衆生如一子想。菩薩摩訶薩修
T0376_.12.0864c07: 行此想得長壽耶。佛言如是。迦葉菩薩
T0376_.12.0864c08: 白佛言。唯願世尊。勿説此義如戲兒法兩種
T0376_.12.0864c09: 語也。世尊。譬如戲兒於大會中。歎説種種
T0376_.12.0864c10: 供養父母。自還其家反逆不孝。惱亂二親不
T0376_.12.0864c11: 報恩養。世尊亦復如是。言菩薩摩訶薩視一
T0376_.12.0864c12: 切衆生如一子想。縁是功徳便得長壽。智慧
T0376_.12.0864c13: 自在常住不死。而今世尊同人間壽。得無世
T0376_.12.0864c14: 尊無數劫中。常於一切衆生懷刀劍想耶。怪
T0376_.12.0864c15: 哉世尊。受斯短壽害衆生果同其世人百歳
T0376_.12.0864c16: 壽命。尚非菩薩況復如來。佛告迦葉。莫於如
T0376_.12.0864c17: 來應供等正覺前發斯麁言。汝善男子。當知
T0376_.12.0864c18: 如來長壽無量。當知如來是常住法。當知如
T0376_.12.0864c19: 來非變易法。當知如來非磨滅法。迦葉菩薩
T0376_.12.0864c20: 白佛言。云何得知如來長壽。佛告迦葉。如
T0376_.12.0864c21: 閻浮提八大河及諸泉流悉歸于海無有盡
T0376_.12.0864c22: 極。當知大海泉流之器。如來亦然。諸天世人
T0376_.12.0864c23: 一切壽命。皆歸如來壽命大海。以是義故。當
T0376_.12.0864c24: 知如來其壽無量。又復迦葉。譬如虚空常住
T0376_.12.0864c25: 不變。如來常住亦復如是。亦如醍醐清涼之
T0376_.12.0864c26: 藥能除熱惱。如來應供等正覺常以清涼醍醐
T0376_.12.0864c27: 法藥。廣爲衆生除諸患難。是故如來常住清
T0376_.12.0864c28: 涼無諸患惱。迦葉菩薩白佛言。世尊。若當
T0376_.12.0864c29: 如來長壽無量。又欲安樂一切衆生者。今日
T0376_.12.0865a01: 世尊。應當住世一劫若過一劫。以清涼法水
T0376_.12.0865a02: 普雨衆生。唯願世尊。哀愍住世。佛告迦葉。莫
T0376_.12.0865a03: 於如來作盡滅想。若比丘比丘尼優婆塞優
T0376_.12.0865a04: 婆夷。及諸外道尚有五徳。能住壽一劫若過
T0376_.12.0865a05: 一劫。經行虚空坐臥自在。左脇出火右脇出
T0376_.12.0865a06: 水從身出煙。能令自身大而無極細入無間。
T0376_.12.0865a07: 有此五徳便得如是自在神力。豈況如來成
T0376_.12.0865a08: 就一切無量功徳。而力不能住世一劫若過
T0376_.12.0865a09: 一劫。是故當知如來常住。非變易法非磨滅
T0376_.12.0865a10: 法。當知此身非穢食身。於此世界應化之身。
T0376_.12.0865a11: 如毒藥樹今當捨之。是故迦葉。當知如來法
T0376_.12.0865a12: 身常住。非變易法非磨滅法。廣爲人説。迦葉
T0376_.12.0865a13: 菩薩白佛言。世尊。世間者出世間者有何等
T0376_.12.0865a14: 異。佛言。如來常住世人亦言常住。我迦葉種
T0376_.12.0865a15: 説。先師梵天其神有常周遊往來。若如來
T0376_.12.0865a16: 常住者。世間法離世間法未見其異。佛告
T0376_.12.0865a17: 迦葉。譬如長者有一乳牛付牧牛者。令其養
T0376_.12.0865a18: 飼別放曠野無毒草處。不與群牛共繋一厩。
T0376_.12.0865a19: 愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久
T0376_.12.0865a20: 其人命終。彼牧牛者尋後復死。時有野人遊
T0376_.12.0865a21: 行澤中得此乳牛。便搆其乳以自給活。欲
T0376_.12.0865a22: 作酪酥不知法用。盛以弊器冷暖不適。竟不
T0376_.12.0865a23: 成酪亦不得酥。復壞乳味壞乳凝濁謂是
T0376_.12.0865a24: 酥。作酪酥想而取食之。衆生愚癡亦復如
T0376_.12.0865a25: 是。正法淳澤深廣妙義。佛既滅度如牛主死。
T0376_.12.0865a26: 彼諸衆生在生死曠澤如彼野人。以世俗智
T0376_.12.0865a27: 於佛正法淳澤律儀作顛倒想。言有衆生我
T0376_.12.0865a28: 人壽命。此是解脱此是常生。是諸衆生邪
T0376_.12.0865a29: 惑所覆。不識解脱不識常住。習諸異見不得
T0376_.12.0865b01: 出要。遠離眞諦律儀行處。不知如來是常住
T0376_.12.0865b02: 法。如愚野人不得牛乳五種時味。自謂食酥
T0376_.12.0865b03: 而實不得五種味中一種味也。但著世俗梵
T0376_.12.0865b04: 天造化。言是常是衆生是解脱。因求梵天修
T0376_.12.0865b05: 少梵行。離邪婬故孝養父母故。少得生天
T0376_.12.0865b06: 自然樂食。如彼野人食其壞乳。善男子。世俗
T0376_.12.0865b07: 梵行供養父母不知三歸。當知此果非有常
T0376_.12.0865b08: 也。供養父母不邪婬等。可得如佛所化無常
T0376_.12.0865b09: 糩世俗法耳。唯有如來常住不滅。是故善
T0376_.12.0865b10: 男子。當作方便離諸狐疑。勤思如來是常住
T0376_.12.0865b11: 法。復次善男子。是時野人畜彼乳牛。會遇轉
T0376_.12.0865b12: 輪聖王出興于世。轉輪王法應有乳牛王
T0376_.12.0865b13: 徳力故令彼野人捨牛。餘行牛自然往轉輪
T0376_.12.0865b14: 聖王主藏臣所。主寶藏臣知此乳牛必出
T0376_.12.0865b15: 五時精味之乳。定是聖王福徳感應。佛爲法
T0376_.12.0865b16: 王出世之時亦復如是。如彼乳牛世間所受
T0376_.12.0865b17: 常法音聲。遷爲如來常法之音。凡俗野人
T0376_.12.0865b18: 摧伏破散捨牛而去常法乳牛之音。便往如
T0376_.12.0865b19: 來弟子寶臣前住。衆生福力故令常法乳牛
T0376_.12.0865b20: 出常香乳。是故善男子。當知如來常法非變
T0376_.12.0865b21: 易法。世間凡愚所不能了。皆因如來常住音
T0376_.12.0865b22: 聲故得知耳。彼諸世間應作是念。夫常法音
T0376_.12.0865b23: 即是如來常法音也。從此音聲當知如來無
T0376_.12.0865b24: 數無量。如是善男子善女人。若持如來常住
T0376_.12.0865b25: 二字歴劫修習。是等衆生不久當成等正覺
T0376_.12.0865b26: 道如我無異。汝善男子。愼勿放逸常修二字
T0376_.12.0865b27: 堅固受持。今日如來當般泥洹。此是一切諸
T0376_.12.0865b28: 佛定法。迦葉菩薩白佛言。世尊。何等爲法法
T0376_.12.0865b29: 有何義。願聞定法其性云何。佛告迦葉。汝今
T0376_.12.0865c01: 欲聞法性耶。迦葉白佛。願聞廣説。佛告迦葉。
T0376_.12.0865c02: 法性者捨身。迦葉白佛。捨身者増疑論。佛
T0376_.12.0865c03: 迦葉。莫作是觀謂如來捨身更受身也。
T0376_.12.0865c04: *迦葉白佛。不問受身。佛*告迦葉。莫作是説
T0376_.12.0865c05: 諸法斷也。復次迦葉。如非想天彼無色陰。
T0376_.12.0865c06: 其諸衆生。云何住云何死云何現。彼諸心
T0376_.12.0865c07: 云何迴轉。是佛境界汝應當問。亦應當問我
T0376_.12.0865c08: 更受身。若人問汝彼無想衆生形想住處受
T0376_.12.0865c09: 樂云何。以何答乎。但非聲聞縁覺菩薩境界
T0376_.12.0865c10: 所及。唯是如來境界行處。又善男子。如來身
T0376_.12.0865c11: 者方之於彼倍復難知。非諸聲聞縁覺菩薩
T0376_.12.0865c12: 境界所及。如來爲何處住云何現。如來不可
T0376_.12.0865c13: 思議方便身。非汝境界。善男子。汝於我所但
T0376_.12.0865c14: 作是念。如來常住法僧亦然。此三事者非無
T0376_.12.0865c15: 常法。常住不變清涼眞實離諸惱患。若不爾
T0376_.12.0865c16: 者。彼善男子善女人清淨三歸悉不成就。應
T0376_.12.0865c17: 如是修不可思議常住之法。善男子。譬如有
T0376_.12.0865c18: 此樹者必有此影。若無彼樹亦無彼影。若不
T0376_.12.0865c19: 見樹而言見影。無有是處。如是既有如來必
T0376_.12.0865c20: 爲一切常作大樹。覆護衆生爲衆生依。若使
T0376_.12.0865c21: 如來是無常者。不名應供爲諸天人作最上
T0376_.12.0865c22: 依。迦葉白佛言。云何世尊。夜闇冥中樹影
T0376_.12.0865c23: 現耶。佛言。有影既有其樹云何無影。但非肉
T0376_.12.0865c24: 眼所能見耳。是故當知。既有如來則爲常
T0376_.12.0865c25:
T0376_.12.0865c26:
T0376_.12.0865c27:
T0376_.12.0865c28:
T0376_.12.0865c29:
T0376_.12.0866a01: 住。非變易法非磨滅法。如彼樹影闇冥之中
T0376_.12.0866a02: 肉眼不見。佛泥洹已常住不變。肉眼不見亦
T0376_.12.0866a03: 復如是。而彼妄想於如來所作無常念。若善
T0376_.12.0866a04: 男子。汝等父母及所尊重。於佛法僧作非常
T0376_.12.0866a05: 想者。悉於三歸皆不清淨。汝今當以三法常
T0376_.12.0866a06: 住而勸教之。令於三*法得成菩薩三歸之
T0376_.12.0866a07: 名。迦葉白佛。唯然世尊。我從今日始當以
T0376_.12.0866a08: 佛法僧三*法常住。啓悟父母乃至七世。皆
T0376_.12.0866a09: 令奉持常住之法。奇哉世尊。三法常住我當
T0376_.12.0866a10: 受學廣爲人説。若彼不受此眞妙教。當知是
T0376_.12.0866a11: 等無常惑者。然我當日日三時爲説令其親
T0376_.12.0866a12: 近。佛言。善哉善哉。善男子。護持正法應當
T0376_.12.0866a13: 如是。亦常修習不害慈心。彼不害果便得菩
T0376_.12.0866a14: 薩長壽無極智慧自在
T0376_.12.0866a15:   大般泥洹經金剛身品第六
T0376_.12.0866a16: 爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者。是常
T0376_.12.0866a17: 住身是不壞身是金剛身非穢食身。是則法
T0376_.12.0866a18: 身當作是觀。迦葉菩薩白佛言。世尊。非我凡
T0376_.12.0866a19: 品所能觀也。所以者何。若當如來般泥洹者。
T0376_.12.0866a20: 便是破壞身塵土身穢食身。若當如來永不
T0376_.12.0866a21: 泥洹。應當隨順修平等觀。佛告迦葉。善男子。
T0376_.12.0866a22: 莫謂我身與世人同危脆破壞。長夜劫數輪
T0376_.12.0866a23: 轉生死。如來身者是不壞身。非世人身亦非
T0376_.12.0866a24: 天身。非穢食身是非身身。亦不生亦不滅。
T0376_.12.0866a25: 不集起不流轉。無邊際無足。非智非行本性
T0376_.12.0866a26: 清淨。無所有無所受無來去不住不動不味
T0376_.12.0866a27: 不觸。無識無思無等無上。非趣趣趣永斷非
T0376_.12.0866a28: 斷法。非事非實非覺非想。非始造非終成非
T0376_.12.0866a29: 建立非盈滿非方處非舍宅非止息非寂靜。
T0376_.12.0866b01: 廣淨離諸煩惱。非取非染著非諍離諍。常住
T0376_.12.0866b02: 非住故不伏不死。非法非非法非田非非田
T0376_.12.0866b03: 非可盡。非比丘非非比丘。離名字離讃歎。
T0376_.12.0866b04: 離言説離修習離思願。非和合非不和合。非
T0376_.12.0866b05: 量非非量。非到非不到。非通非礙非相離
T0376_.12.0866b06: 相。相相莊嚴非持非有離有。能爲福田實不
T0376_.12.0866b07: 可見不可示如如眞實。度一切衆生而無所
T0376_.12.0866b08: 度。脱一切衆生而無所脱。淨一切衆生而無
T0376_.12.0866b09: 所淨。覆一切衆生而無所覆。教授衆生而無
T0376_.12.0866b10: 有二。無等無等等。無量等虚空等無處等無
T0376_.12.0866b11: 生等。無所有等無等離等。寂滅非斷行不
T0376_.12.0866b12: 轉究竟。一切攝受斷甚深妙。現不二教不捨
T0376_.12.0866b13: 自性。非成非長非短。非陰非界非入。非有爲
T0376_.12.0866b14: 相非無爲處非長養。不高不下。非藏積非
T0376_.12.0866b15: 藏積。非地非非地。如是無量不可思議功徳
T0376_.12.0866b16: 如來身。無有知者無有見者。無有説者無
T0376_.12.0866b17: 有論者。非世間所攝受。非因非無因。一切妄
T0376_.12.0866b18: 想取相言泥洹無以爲比。如是無量功徳成
T0376_.12.0866b19: 就名如來身。如是迦葉。如來身相者。作聲聞
T0376_.12.0866b20: 辟支佛所知。如是成就如來身者。是爲法身
T0376_.12.0866b21: 非穢食身。云何當有若病若惱若壞如坏器
T0376_.12.0866b22: 耶。隨受化者現老病死。如來法身金剛難壞。
T0376_.12.0866b23: 迦葉。汝從今日當作是知。如來身者非穢食
T0376_.12.0866b24: 身。廣爲人説從妙因生則爲法身。爲金剛身
T0376_.12.0866b25: 爲淳厚身。當作是知常住法也。迦葉菩薩白
T0376_.12.0866b26: 佛言。世尊。如來功徳具足如是。云何當有若
T0376_.12.0866b27: 病若死。我從今日當觀如來法身常住非變
T0376_.12.0866b28: 易法。善勝寂滅爲人廣説。唯然世尊。如來法
T0376_.12.0866b29: 身金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。
T0376_.12.0866c01: 護持正法功徳爲因。迦葉白佛。云何護法。
T0376_.12.0866c02: 佛告迦葉。其護法者。非爲五戒亦非習行賢
T0376_.12.0866c03: 者律儀。於惡世中不惜身命。執持利器防
T0376_.12.0866c04: 護法師諸持戒者是爲護法。*迦葉白佛。比
T0376_.12.0866c05: 丘與彼持器仗人共倶行止。將無非比丘耶。
T0376_.12.0866c06: 佛言不也。迦葉菩薩復白佛言。此則剃頭
T0376_.12.0866c07: 居士耳。佛告*迦葉。莫作是語。所以者何。若
T0376_.12.0866c08: 有獨處閑居修行頭陀九法。乞食少欲靜默
T0376_.12.0866c09: 禪思觀身經行。亦爲人説施戒修徳行業因
T0376_.12.0866c10: 果。而不能廣宣無畏。亦復不能降化詐僞惡
T0376_.12.0866c11: 人。當知是人不能自度。亦不度彼修持梵行
T0376_.12.0866c12: 獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏。廣
T0376_.12.0866c13: 宣九部修多羅祇夜授記伽陀因縁如是語
T0376_.12.0866c14: 本生方廣未曾有。以化衆生自度度彼。又爲
T0376_.12.0866c15: 人説契經要句。言某經所説不畜奴婢牛馬
T0376_.12.0866c16: 畜生及不應法物。若當畜者非出家法。是人
T0376_.12.0866c17: 犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是説。群黨瞋
T0376_.12.0866c18: 恚害彼法師。彼雖命終猶能自度亦能度彼。
T0376_.12.0866c19: 是故迦葉。諸優婆塞若王大臣當護持法。亦
T0376_.12.0866c20: 當降伏剃頭居士。復次迦葉。過去久遠阿僧
T0376_.12.0866c21: 祇劫時。世有佛名難提跋檀如來應供等正
T0376_.12.0866c22: 覺出興于世。亦常於此拘夷城住。時此世
T0376_.12.0866c23: 界廣博嚴淨。譬如西方極樂國土。其諸衆
T0376_.12.0866c24: 生皆悉安樂無飢渇想。純諸菩薩。彼佛
T0376_.12.0866c25: 世無量億劫而般泥洹。遺法住世亦復無量億
T0376_.12.0866c26: 劫。如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛
T0376_.12.0866c27: 度達多。出於世間大衆眷屬前後圍遶。成就
T0376_.12.0866c28: 無畏而爲説法。以九部經教諸比丘言。其契
T0376_.12.0866c29: 經説。不得畜養奴婢畜生及不應法物。諸
T0376_.12.0867a01: 犯戒者便起瞋恚。群黨相助欲害法師。時彼
T0376_.12.0867a02: 國王名婆伽達多。聞彼惡人欲害法師。爲
T0376_.12.0867a03: 護法故即執利器。與共苦鬪摧滅惡人。王
T0376_.12.0867a04: 身被瘡詣法師所。法師爲王説護法功徳。王
T0376_.12.0867a05: 聞法已尋便命終生阿閦佛國。時王眷屬共
T0376_.12.0867a06: 護法者。命終次第皆得往生阿閦佛國。發心
T0376_.12.0867a07: 隨喜者皆成菩提。佛度達多尋復命終。亦
T0376_.12.0867a08: 生彼國爲阿閦佛第一弟子。婆伽達多王爲
T0376_.12.0867a09: 第二弟子。佛告*迦葉。時國王者豈異人乎
T0376_.12.0867a10: 我身是也。時法師者迦葉佛是。迦葉。當知護
T0376_.12.0867a11: 持正法功徳無量。我本以不惜身命護正法
T0376_.12.0867a12: 故。得此金剛不壞法身。迦葉菩薩白佛言。如
T0376_.12.0867a13: 世尊説。如來法身眞實常住非磨滅法。我
T0376_.12.0867a14: 意諦信猶如畫石。佛告迦葉。是故善男子。若
T0376_.12.0867a15: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷當勤方便護持正
T0376_.12.0867a16: 法。亦當廣説護法果報。又復迦葉。夫爲法
T0376_.12.0867a17: 師持淨戒者常應自護無自防具勿輕擧動。
T0376_.12.0867a18: 若優婆塞不受具戒而學大乘。爲護法故持
T0376_.12.0867a19: 器*仗者。當依是等以爲伴侶。迦葉菩薩復
T0376_.12.0867a20: 白佛言。世尊。已説與持杖倶爲非律儀。佛
T0376_.12.0867a21: 告迦葉。我般泥洹後濁世之中。因穀貴疾
T0376_.12.0867a22: 疫。詐形利養衆多無數。時有法師持戒持律
T0376_.12.0867a23: 威儀具足。爲彼驅逐若害若殺。當爾之時持
T0376_.12.0867a24: 戒法師。遊諸城邑險難曠野。我聽與彼國王
T0376_.12.0867a25: 大臣野人居士旃陀羅等。不受具戒能護法
T0376_.12.0867a26: 者以爲伴侶。彼諸人等雖不受戒。護法功徳
T0376_.12.0867a27: 果報無量勝受戒者。其法師者奉持戒行清
T0376_.12.0867a28: 淨威儀。深樂大乘爲人廣説能以香油幡華
T0376_.12.0867a29: 供具。與諸國王大臣長者。更相獻遺。而不
T0376_.12.0867b01: 失沙門法行。是名法師持戒者自身攝持眞
T0376_.12.0867b02: 實之法猶如大海。威儀具足是名持戒。若
T0376_.12.0867b03: 復持戒不樂快樂。不憙名譽厭惡利養。常爲
T0376_.12.0867b04: 人説少欲知足。如是等比己利損減眷屬
T0376_.12.0867b05: 悦不名法師。於自徒衆起厭惓想。自壞眷屬
T0376_.12.0867b06: 亦名壞僧。僧有三種。犯戒僧。童蒙僧。清淨
T0376_.12.0867b07: 僧。於三種中壞犯戒僧及童蒙僧不壞清淨
T0376_.12.0867b08: 僧。犯戒僧者。愚騃凡夫順犯戒者。不相撿察
T0376_.12.0867b09: 爲貪濁故而共和合。是名犯戒僧。正使自身
T0376_.12.0867b10: 能持戒者。亦復名爲犯戒數也。如是等僧不
T0376_.12.0867b11: 應行而行。若能化此諸非法者。名爲法師。
T0376_.12.0867b12: 童蒙僧者。習行無事鈍根愚癡。設得利養自
T0376_.12.0867b13: 供眷屬各各修立不共和合。自恣布薩亦復
T0376_.12.0867b14: 不與犯戒者同。若能化此愚癡非法。是名法
T0376_.12.0867b15: 師。如法律僧者。如是等僧衆魔百千不能沮
T0376_.12.0867b16: 壞。若菩薩僧性常清淨。彼二種僧是師
T0376_.12.0867b17: 犯戒持律師者。善教化知時知重知輕。不斷
T0376_.12.0867b18: 非律亦不斷當。如法律者。云何名爲善教化
T0376_.12.0867b19: 知時。所教化者或是菩薩或是童蒙。若菩薩
T0376_.12.0867b20: 教者爲護法故。亦不觀察時非時餘無餘。若
T0376_.12.0867b21: 開若制隨其所應。聚落塚間自在遊止。護
T0376_.12.0867b22: 法心故無所違犯。唯除伎兒寡歸婬女諸童
T0376_.12.0867b23: 女家。學聲聞處所不應行。餘一切處護法
T0376_.12.0867b24: 菩薩。來往周旋終日無過。是名法師知時教
T0376_.12.0867b25: 化。知重者。若見如來制戒初始所因起事輕
T0376_.12.0867b26: 慢心犯及四重法不名出家。是名知重。知輕
T0376_.12.0867b27: 者。若見比丘一一縁起所犯輕戒。心亦不重
T0376_.12.0867b28: 或自憶念。如如來戒犯事不滿。是名知輕。不
T0376_.12.0867b29: 斷有餘律者。若畜奴等諸不淨物。於律有
T0376_.12.0867c01: 餘不應斷。當常不欲與犯戒者諍。是名非律
T0376_.12.0867c02: 不應斷當。雖非戒律餘經中説與戒律同者。
T0376_.12.0867c03: 是亦名律不應斷當。隨言説者是名守文不
T0376_.12.0867c04: 解一字。若能解者三世諸佛所説經中心得
T0376_.12.0867c05: 無畏。如是佛教深廣無量能護持者。逮成如
T0376_.12.0867c06: 來法王不可思議。於是迦葉菩薩白佛言。唯
T0376_.12.0867c07: 然世尊。如來法王不可思議。如來常住非變
T0376_.12.0867c08: 易法。我當奉持廣爲人説。佛言。善哉善哉。迦
T0376_.12.0867c09: 葉。奉持金剛不壞法身。欲學等觀如來身者。
T0376_.12.0867c10: 當修金剛不壞法觀。菩薩摩訶薩如是修者。
T0376_.12.0867c11: 便得等觀無上法身
T0376_.12.0867c12:   大般泥洹經受持品第七
T0376_.12.0867c13: 復次善男子。持此甚深契經功徳我今當説。
T0376_.12.0867c14: 其有衆生聞是經者。生生不墮四趣之中。在
T0376_.12.0867c15: 所生處常近諸佛。迦葉菩薩白佛言。當何名
T0376_.12.0867c16: 斯經云何奉持。佛告迦葉。是經名爲大般泥
T0376_.12.0867c17: 洹。初語亦善中語亦善後語亦善。善義善
T0376_.12.0867c18: 淳一滿淨。金剛寶藏我今當説。善男子。
T0376_.12.0867c19: 如閻浮提八大河水皆歸大海。其水無盡
T0376_.12.0867c20: 般泥洹亦復如是。滅煩惱降衆魔。背生死捨
T0376_.12.0867c21: 離化身。故名泥洹。一切諸佛同此妙法無有
T0376_.12.0867c22: 盡極。又如醫法有微密術者名爲大醫。一切
T0376_.12.0867c23: 方藥悉入其中。如來所説微密法藏亦復如
T0376_.12.0867c24: 是。一切九部悉入其中。故名大般泥洹譬如
T0376_.12.0867c25:
T0376_.12.0867c26:
T0376_.12.0867c27:
T0376_.12.0867c28:
T0376_.12.0867c29:
T0376_.12.0868a01: 夏月耕田下種常有悕望。既收其實衆望都
T0376_.12.0868a02: 息。行者如是。於一切經修習禪定常有悕望。
T0376_.12.0868a03: 學此經已速成解脱超三界有。復次善男子。
T0376_.12.0868a04: 如人重病如服醍醐次服八種甘味之藥其
T0376_.12.0868a05: 藥最良。如是衆生於佛密教有惑亂病。漸
T0376_.12.0868a06: 以大乘經而教化之。然後爲説大般泥洹八
T0376_.12.0868a07: 味法藥。八種味者。常住法寂滅法不老不死
T0376_.12.0868a08: 虚通不動快樂。是八種味名大般泥
T0376_.12.0868a09: 洹。若有菩薩住此大般泥洹者。常能處處示
T0376_.12.0868a10: 現泥洹。是故名爲大般泥洹。若善男子欲於
T0376_.12.0868a11: 大般泥洹而般泥洹者。當作是學如來常住
T0376_.12.0868a12: 法僧亦然。其有善男子善女人。行此大般
T0376_.12.0868a13: 泥洹經者。當於如來作常住學。迦葉菩薩白
T0376_.12.0868a14: 佛言。世尊。如來法身不可思議。所説妙法不
T0376_.12.0868a15: 可思議。衆僧功徳不可思議。此經不可思議。
T0376_.12.0868a16: 我從今日其諸衆生心剛強者。當爲彼滅長
T0376_.12.0868a17: 夜生死無知餘冥
T0376_.12.0868a18: 大般泥洹經卷第二
T0376_.12.0868a19:
T0376_.12.0868a20:
T0376_.12.0868a21:
T0376_.12.0868a22: 大般泥洹經卷第三
T0376_.12.0868a23:  東晋平陽沙門法顯譯 
T0376_.12.0868a24:   四法品第八
T0376_.12.0868a25: 佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能
T0376_.12.0868a26: 人説大般泥洹經。何等爲四。能自專正。
T0376_.12.0868a27: 能正他人。能隨問答。善解因縁。是爲四法。
T0376_.12.0868a28: 自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪。如
T0376_.12.0868a29: 佛所説寧抱熾燃枯樹擧身焦爛。不於如來
T0376_.12.0868b01: 方便密教其心未悟。聞説有常便起誹謗。
T0376_.12.0868b02: 言魔教世論歌頌。説無常者而謂眞實。寧以
T0376_.12.0868b03: 舌舐熾燃枯樹。不説如來眞實無常。若聞他
T0376_.12.0868b04: 説輒便驚怖。於説法者而起悲念。深信如來
T0376_.12.0868b05: 法身長存。老病死法所不能壞。當知世尊不
T0376_.12.0868b06: 可思議。教法亦然。如我所説枯樹經等善自
T0376_.12.0868b07: 執持。是爲菩薩能自專正。能正人者。如世
T0376_.12.0868b08: 尊説法。有一女人乳養嬰兒來詣佛所。稽首
T0376_.12.0868b09: 佛足有所顧念。在於一面思惟而住。爾時世
T0376_.12.0868b10: 尊知其所念。即以其子爲喩而説法言。譬如
T0376_.12.0868b11: 母人善養其子。初以指爪而含凝蘇。令其消
T0376_.12.0868b12: 已漸復更増。時彼女人心即開解。便白佛言。
T0376_.12.0868b13: 世尊。大聖知我心念而作是説。我今晨朝多
T0376_.12.0868b14: 與兒蘇將無損壽。佛言。不也。此兒已大堪食
T0376_.12.0868b15: 無患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善説隨
T0376_.12.0868b16: 順消不消法。爲受化者先説無常苦空不淨。
T0376_.12.0868b17: 若當衆生信心未固。便爲彼説常住法者。壞
T0376_.12.0868b18: 彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應如
T0376_.12.0868b19: 是學。初養子法漸與易消柔軟之食。年既
T0376_.12.0868b20: 長大與堅實者能消無患。我亦如是。爲諸弟
T0376_.12.0868b21: 子先説不淨無常苦空柔軟之食。道心既増
T0376_.12.0868b22: 堪受大乘。然後爲説此摩訶衍大般泥洹。
T0376_.12.0868b23: 苦辛酢醎淡六味堅實之食。以苦酢味。無常
T0376_.12.0868b24: 醎味。非我苦味。悦樂。*甜味。吾我淡味。常法
T0376_.12.0868b25: 辛味。以煩惱薪燃幻行火。大般泥洹甘
T0376_.12.0868b26: 露法食。復次善女人。譬如姊妹有諸縁事捨
T0376_.12.0868b27: 家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一
T0376_.12.0868b28: 純善。一者弊惡。臨欲行時珍寶祕藏不
T0376_.12.0868b29: 語惡子而付善子。女人白佛。實爾。世尊。佛
T0376_.12.0868c01: 問女人。何故寶藏不語惡子。女人白佛。彼
T0376_.12.0868c02: 惡子者。所作非義爲放逸行食用無度。是故
T0376_.12.0868c03: 不*語。其善子者。能立門戸榮顯宗族。是以
T0376_.12.0868c04: 付之。佛言。應爾。我法亦然。欲入方便般泥洹
T0376_.12.0868c05: 時。如來寶藏祕密法要悉付弟子。不授犯戒
T0376_.12.0868c06: 諸邪見者。汝今於我爲作滅想爲作常想。女
T0376_.12.0868c07: 人白佛。我於如來作常住想。佛言。姊妹。如汝
T0376_.12.0868c08: 所説應作是觀莫作滅想。當知如來是常住
T0376_.12.0868c09: 法。非變易法非磨滅法。其有衆生於如來所
T0376_.12.0868c10: 修常住想者。當知是等家家有佛。是名能正
T0376_.12.0868c11: 他人。能隨問答者。猶若有人來問如來。我當
T0376_.12.0868c12: 云何得大施之名流聞天下而不捨財。佛告
T0376_.12.0868c13: 族姓子。唯有清素不畜童僕修持梵行。
T0376_.12.0868c14: 樂施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂施以肉◎。避
T0376_.12.0868c15: 酒不飮而樂勸以酒。常習時食而施以非時。
T0376_.12.0868c16: 離諸香華嚴具器物。悉以香花莊嚴之具而
T0376_.12.0868c17: 施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已爲大
T0376_.12.0868c18: 施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損
T0376_.12.0868c19: 己一毫之費。如是比説能隨問答。爾時迦葉
T0376_.12.0868c20: 菩薩白佛言。如世尊説。不食肉者而以肉施。
T0376_.12.0868c21: 其食肉者得無大過。豈不増長外道邪見。是
T0376_.12.0868c22: 故應立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男
T0376_.12.0868c23: 子。善察佛意。護法菩薩法應如是。善男子。
T0376_.12.0868c24: 我從今日制諸弟子不聽食肉。設得餘食常
T0376_.12.0868c25: 當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉。諸佛
T0376_.12.0868c26: 所説其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。
T0376_.12.0868c27: 云何世尊。聽食三種淨肉。佛告迦葉。此三種
T0376_.12.0868c28: 肉隨事漸制故作是説。迦葉復問何因。佛言。
T0376_.12.0868c29: 有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當
T0376_.12.0869a01: 知則現不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何
T0376_.12.0869a02: 世尊。稱歎魚肉以爲美食。佛告迦葉。我不説
T0376_.12.0869a03: 魚肉以爲美食。我説甘蔗粳米石蜜及諸甘
T0376_.12.0869a04: 果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具。
T0376_.12.0869a05: 又歎三種壞色之服。當知魚肉隨順貪欲腥
T0376_.12.0869a06: 穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉
T0376_.12.0869a07: 者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。
T0376_.12.0869a08: 佛言。異想莫作外道尼揵子見。迦葉菩薩白
T0376_.12.0869a09: 佛言。世尊。今當云何。佛告迦葉。善男子。我
T0376_.12.0869a10: 從今日制諸弟子。不聽食三種淨肉。及離九
T0376_.12.0869a11: 種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。
T0376_.12.0869a12: 其食肉者。若行住坐臥一切衆生見皆怖畏。
T0376_.12.0869a13: 聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入衆會悉皆
T0376_.12.0869a14: 憎惡。其食肉者亦復如是。一切衆生聞其殺
T0376_.12.0869a15: 氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見皆馳走。
T0376_.12.0869a16: 是故菩薩未曾食肉。爲化衆生隨時現食。其
T0376_.12.0869a17: 實不食。復次善男子。我般泥洹後久遠世
T0376_.12.0869a18: 時。當有比丘雖爲學道而自貢高言。我是須
T0376_.12.0869a19: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。於惡世中流離
T0376_.12.0869a20: 貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。爲利養
T0376_.12.0869a21: 故恭敬白衣。形状憔悴如放牧者。身著袈裟
T0376_.12.0869a22: 如獵師像。悕望世利如猫捕鼠。病痩疥癩身
T0376_.12.0869a23: 體不淨。而被牟尼賢聖被服。形如餓鬼貧窮
T0376_.12.0869a24: 寒悴。非眞沙門爲沙門像。於當來世正法壞
T0376_.12.0869a25: 時。於我所制法律行處。經典正論皆悉違反。
T0376_.12.0869a26: 各各自造經論戒律言我戒律食肉清淨是佛
T0376_.12.0869a27: 所説。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟
T0376_.12.0869a28: 子。復次善男子。我説教法受生穀米。及食魚
T0376_.12.0869a29: 肉自手作食則非清淨。習押油業學諸
T0376_.12.0869b01: 術。工巧木匠皮革之師。往來國王觀星暦造
T0376_.12.0869b02: 醫方。學音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財。金
T0376_.12.0869b03: 銀珊瑚珂貝玉石眞珠寶物。畜養師子虎豹
T0376_.12.0869b04: 㹨鼠猫狸。居毒藥持呪術。作畫師造書牒。
T0376_.12.0869b05: 茂羅業起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏塗
T0376_.12.0869b06: 身。著花鬘治形體。及餘種種非法像類非法
T0376_.12.0869b07: 器服。我説斯等非清淨法。迦葉菩薩白佛言。
T0376_.12.0869b08: 世尊。若有國土多食肉者。一切乞食皆悉
T0376_.12.0869b09: 肉。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。云何於
T0376_.12.0869b10: 中應清淨命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應
T0376_.12.0869b11: 著水中食與肉別。然後可食非越比尼。迦葉
T0376_.12.0869b12: 菩薩復白佛言。若食與肉不可分者。此當云
T0376_.12.0869b13: 何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國一切食皆
T0376_.12.0869b14: 有肉現。我聽却肉去汁壞其本味然後可食。
T0376_.12.0869b15: 若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日
T0376_.12.0869b16: 説有因縁者制不食肉。無因縁者因説大般
T0376_.12.0869b17: 泥洹。亦復制令不應食肉。是名能隨問答。善
T0376_.12.0869b18: 解因縁者。若比丘優婆塞問如是義。云何世
T0376_.12.0869b19: 尊如來應供等正覺。初出世時不爲弟子一
T0376_.12.0869b20: 一制戒。不一一説如是法門。不究竟説波羅
T0376_.12.0869b21: 提木叉者。其義云何。*比尼有何義。善男子。
T0376_.12.0869b22: 聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。
T0376_.12.0869b23: 少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。於
T0376_.12.0869b24: 一切淨命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀
T0376_.12.0869b25: 少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者。墮阿
T0376_.12.0869b26: 鼻泥犁中。是名爲墮。布薩者。長養二種義。
T0376_.12.0869b27: 波羅提木叉者。離於邪説*比尼者。微細教
T0376_.12.0869b28: 誡調伏威儀。又不受非法物亦不施人。是
T0376_.12.0869b29: 名*比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有餘
T0376_.12.0869c01: 法。有犯三十捨墮法。有犯九十一墮法。有犯
T0376_.12.0869c02: 四悔過法有犯衆學法。有犯二不定法。有犯
T0376_.12.0869c03: 七滅諍法。有謗毀經教及一闡提輩。有是等
T0376_.12.0869c04: 罪不向明者發露悔過。一向覆藏如龜藏六。
T0376_.12.0869c05: 犯戒之罪日夜増長。云何世尊知有是罪而
T0376_.12.0869c06: 不結戒。令彼衆生墮惡趣中。猶如有人將多
T0376_.12.0869c07: 人衆欲至他方示其要路。其中有人迷失正
T0376_.12.0869c08: 墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。
T0376_.12.0869c09: 如來教法亦復如是。初説直道。若諸比丘多
T0376_.12.0869c10: 作諸過。然後爲説犯罪果報。爲其制戒。如是
T0376_.12.0869c11: 世尊。示眞諦路爲衆生説十善功徳。天中之
T0376_.12.0869c12: 天正法之王。普哀衆生説十善功徳。等觀衆
T0376_.12.0869c13: 生如視一子。若一衆生在地獄中。爲度其人
T0376_.12.0869c14: 免地獄故。在地獄中住壽一劫若過一劫。云
T0376_.12.0869c15: 何令彼犯戒比丘長墮惡道。譬如織師織成
T0376_.12.0869c16: 新衣。後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初
T0376_.12.0869c17: 以十善教化人民。衆生後時惡行轉増。復因
T0376_.12.0869c18: 自在金輪神寶。往制法律令其調伏。世尊亦
T0376_.12.0869c19: 復如是。初時未結波羅提木叉戒。後諸比丘
T0376_.12.0869c20: 犯罪轉増。然後以犯戒因縁爲根本已而爲
T0376_.12.0869c21: 制戒。其諸衆生樂修法者。見彼所起因縁爲
T0376_.12.0869c22: 證信心増長。乃至等觀四諦甚深微妙之義。
T0376_.12.0869c23: 如轉輪王金輪自在。諸佛法輪亦復如是。是
T0376_.12.0869c24: 則無量諸佛教法。是諸佛不可思議。所説教
T0376_.12.0869c25: 法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經
T0376_.12.0869c26: 亦不可思議。是名善解因縁。是爲菩薩摩訶
T0376_.12.0869c27: 薩成就四法。能爲人説般泥洹經。説現因縁
T0376_.12.0869c28: 及大般泥洹因縁。是大般泥洹經因是爲
T0376_.12.0869c29: 善解因縁。自專正者。説已誠向自己。專向
T0376_.12.0870a01: 大般泥洹經。當知是名能自專正。能正他
T0376_.12.0870a02: 者。知諸比丘意所誠向。而爲説此大般泥洹
T0376_.12.0870a03: 經。言如來長存。當知是爲能正他人。隨問
T0376_.12.0870a04: 答者。如我爲汝迦葉説。菩薩摩訶薩微妙利
T0376_.12.0870a05: 智。種種祕要方便密教。非諸聲聞縁覺所測。
T0376_.12.0870a06: 所謂大般泥洹經。當知是名能隨問答。隨彼
T0376_.12.0870a07: 衆生心想所應。而爲説法非爲虚妄。譬如有
T0376_.12.0870a08: 人説虚空多名。爲空爲虚爲無所有爲無數。
T0376_.12.0870a09: 如是等説皆非虚妄如來説法亦復如是。
T0376_.12.0870a10: 般泥洹經四種説者。悉有所應非爲虚妄。迦
T0376_.12.0870a11: 葉菩薩白佛言。若當如來長存者。與佛所説
T0376_.12.0870a12: 契經相違
T0376_.12.0870a13:     譬如燒鐵丸 投之於冷水
T0376_.12.0870a14:     熱勢漸消滅 莫知所歸處
T0376_.12.0870a15:     如是等解脱 度諸生死淵
T0376_.12.0870a16:     安快永不動 莫知其所之
T0376_.12.0870a17: 佛告迦葉。汝善男子。莫於此偈而作妄解於
T0376_.12.0870a18: 如來所起永滅想。非鐵丸投水熱勢漸滅。諸
T0376_.12.0870a19: 佛如來泥洹永滅。亦復如是。如鐵丸投水熱
T0376_.12.0870a20: 勢消滅。如來亦然。無量煩惱結患消滅。如鐵
T0376_.12.0870a21: 丸投水火勢雖滅鐵性猶存。如是如來無量
T0376_.12.0870a22: 劫數煩惱盛火皆悉消滅。如來金剛其性常
T0376_.12.0870a23: 在。非變易法非磨滅法。如是等解脱度諸生
T0376_.12.0870a24: 死淵者。彼無量劫生死煩惱河。如來已度入
T0376_.12.0870a25: 於泥洹。諸趣永滅處不可知。是故説言
T0376_.12.0870a26:     如是等解脱 度諸生死淵
T0376_.12.0870a27:     安快永不動 莫知其所之
T0376_.12.0870a28: 迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱
T0376_.12.0870a29: 勢消滅。猶可更使入於火中。如來泥洹其實
T0376_.12.0870b01: 常住。更爲衆生入於無量生死盛火。斷除一
T0376_.12.0870b02: 切衆生結患。善哉世尊。如來長存爲決定説。
T0376_.12.0870b03: 佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉輪聖王
T0376_.12.0870b04: 入後宮中婇女娯樂。須臾復遊園觀浴池快
T0376_.12.0870b05: 樂自在。宮中不現莫呼永失。諸佛世尊捨閻
T0376_.12.0870b06: 浮提示現無常。亦復如是莫呼永滅。如彼國
T0376_.12.0870b07: 王捨於深宮。遊戲園林快樂自在。如來亦然。
T0376_.12.0870b08: 捨於無量煩惱深宮。入總持園七覺華池遊
T0376_.12.0870b09: 觀快樂。乘方便智自在現化。無量結患久已
T0376_.12.0870b10: 消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊説。無量無數
T0376_.12.0870b11: 劫生死煩惱患。如來悉磨滅已度五欲海。何
T0376_.12.0870b12: 故如來爲菩薩時。在於深宮婇女自娯。爲羅
T0376_.12.0870b13: 睺羅父。是故當知不盡結患度諸欲海。佛告。
T0376_.12.0870b14: 善男子。莫於如來應供等正覺而作是言。所
T0376_.12.0870b15: 以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽。廣爲
T0376_.12.0870b16: 人説勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹
T0376_.12.0870b17: 者。能以須彌山王入一粟&T032671;。其諸衆生依須
T0376_.12.0870b18: 彌山住者無所嬈害。來去住止不知誰爲。其
T0376_.12.0870b19: 餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩薩。安
T0376_.12.0870b20: 置須彌在粟&T032671;中然後還復。住大般泥洹菩
T0376_.12.0870b21: 薩摩訶薩境界如是。復次善男子。住大般泥
T0376_.12.0870b22: 洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置
T0376_.12.0870b23: &T032671;中。其中衆生無所嬈害。各不自知誰持
T0376_.12.0870b24: 來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是住
T0376_.12.0870b25: 大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟&T032671;
T0376_.12.0870b26: 中然後還復。復次善男子。住*是大般泥洹菩
T0376_.12.0870b27: 薩。復取三千大千世界安置己身一毛孔中。
T0376_.12.0870b28: 彼衆生而無嬈害。各不自知誰持來去誰
T0376_.12.0870b29: 安在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥
T0376_.12.0870c01: 洹菩薩。取此三千大千世界置於自身毛孔
T0376_.12.0870c02: 之中然後還復。復次善男子。住大般泥洹菩
T0376_.12.0870c03: 薩。住此世界能擧十方諸佛國土置於鍼鋒。
T0376_.12.0870c04: 如以鍼鋒&T016254;持棗葉。徙著他方異佛國土。於
T0376_.12.0870c05: 諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安在
T0376_.12.0870c06: 此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹菩
T0376_.12.0870c07: 薩神力所爲。復次善男子。住大般泥洹菩
T0376_.12.0870c08: 持十方國土。置其右掌如陶家輪。擲著他方
T0376_.12.0870c09: 微塵世界。於諸衆生無所嬈害。各不自知誰
T0376_.12.0870c10: 持來去誰安在此。其餘衆生有知見者。知是
T0376_.12.0870c11: 住大般泥洹菩薩神力所爲。復次善男子。住
T0376_.12.0870c12: 大般泥洹菩薩者。取十方世界内一塵處。於
T0376_.12.0870c13: 諸衆生無所嬈害。各不自知誰持來去誰安
T0376_.12.0870c14: 在此。其餘衆生有知見者。知是住大般泥洹
T0376_.12.0870c15: 菩薩力之所爲。如是善男子。住此大般泥洹
T0376_.12.0870c16: 菩薩摩訶薩。有大神力種種示現。是故名爲
T0376_.12.0870c17: 大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所爲作。一切
T0376_.12.0870c18: 衆生不能測量。汝今云何能知如來習近五
T0376_.12.0870c19: 欲爲羅睺羅父。復次善男子。我住此大般泥
T0376_.12.0870c20: 洹能爲大事。於此三千大千世界百億日月
T0376_.12.0870c21: 百億閻浮提。種種現化如首楞嚴三昧所説。
T0376_.12.0870c22: 於三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現
T0376_.12.0870c23: 泥洹。而無畢竟般泥洹者。復於閻浮提五欲
T0376_.12.0870c24: 之中現受胎生。其諸父母謂我爲子。而我過
T0376_.12.0870c25: 去無數劫來愛欲永盡無染汚身無穢食身。
T0376_.12.0870c26: 清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間。於
T0376_.12.0870c27: 閻浮提生現爲童子。北行七歩而自稱言。我
T0376_.12.0870c28: 於天人阿修羅爲無上尊。父母歡喜擧聲歎
T0376_.12.0870c29: 曰。我生童子墮地行七歩世未曾有。時諸衆
T0376_.12.0871a01: 生皆言奇特。而我未曾爲童子也。無數劫來
T0376_.12.0871a02: 離嬰兒行。清淨法身非爲骨肉穢食所長。
T0376_.12.0871a03: 法身示現而爲童子隨順世間。南行七歩現
T0376_.12.0871a04: 爲一切無上福田。西行七歩現究竟斷生老
T0376_.12.0871a05: 病死。於一切衆生爲最後邊。東行七歩現爲
T0376_.12.0871a06: 一切衆生前導。向於四維行七歩者。現斷衆
T0376_.12.0871a07: 邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當成應供
T0376_.12.0871a08: 等正覺道。上方躡虚行七歩者。現如虚空無
T0376_.12.0871a09: 能染者。又向下方行七歩者。現滅一切泥犁
T0376_.12.0871a10: 盛火。興大法雲霔大法雨安樂衆生。雨大法
T0376_.12.0871a11: 雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂髮。欲令衆生
T0376_.12.0871a12: 知此童子頂髮倶生諸天世人無能執刀臨其
T0376_.12.0871a13: 頂上爲剃髮者。於無數劫已離頂髮現有頂
T0376_.12.0871a14: 髮。隨順世間現入天祠。大力天神釋梵護世
T0376_.12.0871a15: 稽首奉敬歸命禮足。於無數劫爲天人尊。現
T0376_.12.0871a16: 入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳。實無
T0376_.12.0871a17: 有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子髮。一切人
T0376_.12.0871a18: 民皆見童子垂師子髮。於無數劫已離垂髮。
T0376_.12.0871a19: 現垂右旋師子之髮隨順世間。於閻浮提現
T0376_.12.0871a20: 入書堂。於三界中莫能爲師。唯我應爲天人
T0376_.12.0871a21: 作師。是故名爲一切種智。於無數劫已曾學
T0376_.12.0871a22: 書。成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順
T0376_.12.0871a23: 世間。現乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮
T0376_.12.0871a24: 女自娯。領理國事實無染著。久已捨離猶如
T0376_.12.0871a25: 棄唾。現受五欲領理國事爲轉輪王王閻浮
T0376_.12.0871a26: 提。於無數劫已捨王位。能轉無上甘露法輪。
T0376_.12.0871a27: 現轉輪王隨順世間。於閻浮提現老病死。棄
T0376_.12.0871a28: 中宮種種欲樂。出家學道衆人皆見童
T0376_.12.0871a29: 子出家。爲度人故而現出家隨順世間。現爲
T0376_.12.0871b01: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果。九
T0376_.12.0871b02: 次正受修四眞諦。衆生悉見而我疾成無上羅
T0376_.12.0871b03: 漢。已無數劫究竟羅漢。爲度人故示現初成。
T0376_.12.0871b04: 往詣樹下現坐草蓐。降伏衆魔成無上道。於
T0376_.12.0871b05: 無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法現出入
T0376_.12.0871b06: 息大小便利。清淨法身無此諸患。現於人法
T0376_.12.0871b07: 隨順世間。現受飮食爲衆生故。其實無有飢
T0376_.12.0871b08: 渇之想。爲現飮食隨順世間。於無數劫常得
T0376_.12.0871b09: 甚深諸波羅蜜。不隨時節現居舍宅。其實無
T0376_.12.0871b10: 有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現依
T0376_.12.0871b11: 宅隨順世間。示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸
T0376_.12.0871b12: 俯仰。眞實法身無此形類。示現洗浴麻油塗
T0376_.12.0871b13: 身楊枝澡漱著明目藥。斯非清淨法身所須。
T0376_.12.0871b14: 手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優鉢羅。其
T0376_.12.0871b15: 目清淨猶如明月。示現此法隨順世間。現行
T0376_.12.0871b16: 少欲乞食麁踈著糞掃衣。於無量劫沙門苦
T0376_.12.0871b17: 悉已究竟。現處人間爲羅睺羅父。淨飯王
T0376_.12.0871b18: 子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂。出家學道
T0376_.12.0871b19: 處林樹間。現欲之優劣樂之差降。捨王太子
T0376_.12.0871b20: 瞿曇大姓。現行出家度衆生故。非爲如來染
T0376_.12.0871b21: 著五欲爲羅睺羅父。現有父母隨順世間。其
T0376_.12.0871b22: 諸衆生謂爲世人。其實如來非天非人。復於
T0376_.12.0871b23: 閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹。衆生
T0376_.12.0871b24: 皆謂如來永滅。而今如來法身常住。非變易
T0376_.12.0871b25: 法非磨滅法。諸佛常法示現泥洹。又爲比丘
T0376_.12.0871b26: 犯四重法衆人悉見。其實不爲懈怠之行。或
T0376_.12.0871b27: 復現爲一闡提行或現破僧。衆人悉見作無
T0376_.12.0871b28: 間業。其實無有壞僧之心。亦無有僧而可壞
T0376_.12.0871b29: 者。於閻浮提護持正法。衆生悉見護法大士。
T0376_.12.0871c01: 此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現爲天魔衆
T0376_.12.0871c02: 生悉見。其實不爲衆魔之業。於閻浮提現爲
T0376_.12.0871c03: 女像。衆生見已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作
T0376_.12.0871c04: 佛。其實如來非爲女身。稱彼所欲各隨因縁。
T0376_.12.0871c05: 現男女像隨順世間。於閻浮提現生四種畜
T0376_.12.0871c06: 生趣中。衆生皆謂眞實畜生。其實不爲彼畜
T0376_.12.0871c07: 生行。現入畜生隨順世間。入梵天中現爲梵
T0376_.12.0871c08: 天而作師長。其諸衆生事梵天者。方便誘進
T0376_.12.0871c09: 使入正法不習彼業。現梵天像隨順世間。現
T0376_.12.0871c10: 入婬舍度諸婬種不興欲想。心如蓮華塵水
T0376_.12.0871c11: 不汚。莊嚴其身遊諸四衢。方便誘化染心衆
T0376_.12.0871c12: 生。入諸妓舍現爲女人化以正法入學書堂
T0376_.12.0871c13: 現爲師長化諸童蒙。或入酒會博弈戲處。爲
T0376_.12.0871c14: 教化故不同彼業。往詣塚間度諸鳥獸不取
T0376_.12.0871c15: 想。入諸長者授以正法。入大臣中教令正
T0376_.12.0871c16: 治。入諸王子化令護法。入諸王者化以先王
T0376_.12.0871c17: 正法治國。現疾疫劫爲之設藥。令諸病者厭
T0376_.12.0871c18: 離身苦導以正法。衆生謂是眞疾疫劫。現穀
T0376_.12.0871c19: 貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法。衆生謂
T0376_.12.0871c20: 是眞穀貴劫。現刀兵劫衆生各各共相傷害。
T0376_.12.0871c21: 化令和同導以正法。衆生謂是眞刀兵劫。現
T0376_.12.0871c22: 爲劫燒計常衆生示無常相。衆生謂是眞實
T0376_.12.0871c23: 劫燒。於一切衆生各同其語。音聲微妙勝彼
T0376_.12.0871c24: 彼類。樂音衆生因而得度。現爲四種地水火
T0376_.12.0871c25: 風。一一隨種染著衆生因斯得度。現爲藥樹
T0376_.12.0871c26: 救療衆生因斯得度。入諸邪道而現出家。各
T0376_.12.0871c27: 爲彼衆而作導師。於無數劫已離外道。示現
T0376_.12.0871c28: 出家導以正法。現爲工巧醫方呪術。一切衆
T0376_.12.0871c29: 生及諸外道各懷憍慢。故於其中種種現化。
T0376_.12.0872a01: 降伏衆邪憍慢貢高導以正法。衆生見已謂
T0376_.12.0872a02: 爲世人。如來常住離世間法。乃至現爲下賤
T0376_.12.0872a03: 僕使隨類度人。於閻浮提種種異業無不現
T0376_.12.0872a04: 化。其實如來不與同事。現爲其像隨順世間。
T0376_.12.0872a05: 北欝單曰。西拘耶尼東弗于建二十五處
T0376_.12.0872a06: 乃至三千大千世界。於中現化隨順世間。如
T0376_.12.0872a07: 首楞嚴三昧廣説。如來成就大方便智。一切
T0376_.12.0872a08: 所爲無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩
T0376_.12.0872a09: 訶薩住是功徳。悉能隨類種種變化自在無
T0376_.12.0872a10: 畏。不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫。
T0376_.12.0872a11: 已離生死愛欲大海。是故如來爲常住法。非
T0376_.12.0872a12: 變易法非磨滅法。迦葉菩薩白佛言若使如
T0376_.12.0872a13: 來是常住法非磨滅法非變易法者。云何如
T0376_.12.0872a14: 來稱歎泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。
T0376_.12.0872a15: 佛告迦葉。我現此喩非如是説。善男子。譬如
T0376_.12.0872a16: 器盛酥油燃燈。酥油既盡名爲燈滅。其器猶
T0376_.12.0872a17: 存。如來亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來燈器
T0376_.12.0872a18: 常存不滅。若當酥油與器倶盡者。如來泥洹
T0376_.12.0872a19: 亦當倶盡。燈滅器存。是故如來。不沒不生
T0376_.12.0872a20: 泥洹快樂。復次善男子。我説燈滅喩阿羅漢。
T0376_.12.0872a21: 非謂泥洹。阿羅漢者得増上果。世間穢食貪
T0376_.12.0872a22: 欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義
T0376_.12.0872a23: 亦然。故我方便説微密教。非説泥洹。迦葉菩
T0376_.12.0872a24: 薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉。不
T0376_.12.0872a25: 還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世
T0376_.12.0872a26: 尊。如來亦有隱祕之法如幻師耶。佛言不也。
T0376_.12.0872a27: 我所説法譬如秋月盛滿之時。離婬怒癡無
T0376_.12.0872a28: 諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億。唯有
T0376_.12.0872a29: 一子情所愛重。將詣師門教學半字。時節
T0376_.12.0872b01: 未久懼不速成。父自追還晝夜慇懃教學半
T0376_.12.0872b02: 字。云何善男子。其父教子學半字時。寧能
T0376_.12.0872b03: 悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父
T0376_.12.0872b04: 云何教學半字。豈於愛子有所隱覆不教記
T0376_.12.0872b05: 論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能
T0376_.12.0872b06: 知論故不教學。若當祕悋名爲隱覆。虚心勸
T0376_.12.0872b07: 勵隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉。善哉善哉。
T0376_.12.0872b08: 善男子。如汝所説。恚恨慳惜而祕悋者名爲
T0376_.12.0872b09: 隱覆。我於一切衆生慈心愛念如一子想。以
T0376_.12.0872b10: 其童蒙未堪深法故不爲説。如彼教子初學
T0376_.12.0872b11: 半字。我亦如是説九部經。十種智力四眞諦
T0376_.12.0872b12: 法。八聖道分甚深記論。方等大乘悉不爲説。
T0376_.12.0872b13: 復次善男子。譬如長者教其愛子。先學半字。
T0376_.12.0872b14: 半字既正。次第教學甚深記論令子成就。
T0376_.12.0872b15: 我亦如是。但爲弟子説九部經。知其堪受然
T0376_.12.0872b16: 後爲説大乘記論。如來長存非變易法。令諸
T0376_.12.0872b17: 衆生慧眼開廣。又善男子。譬如夏時興雲雷
T0376_.12.0872b18: 電必雨大雨。百穀草木悉蒙潤澤。如來今日
T0376_.12.0872b19: 亦復如是。興大泥洹微密法雲震大法音。必
T0376_.12.0872b20: 雨甘露法雨安樂衆生。迦葉菩薩白佛言。如
T0376_.12.0872b21: 世尊説無所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡
T0376_.12.0872b22: 難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。受
T0376_.12.0872b23: 取増益義。藏者庫藏義。藏有所受。故曰藏
T0376_.12.0872b24: 積。藏積有二種。有爲藏積。無爲藏積。有爲
T0376_.12.0872b25: 藏積者謂聲聞。無爲藏積者謂如來。僧有二
T0376_.12.0872b26: 種。等僧無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。
T0376_.12.0872b27: 亦無藏積。而今云何受畜僮僕錢財倉庫。麻
T0376_.12.0872b28: 油鹽等尚不藏積。如來豈聽畜僮僕等。
T0376_.12.0872b29: 是説言如來聽者。世世當墮拔舌地獄。聲聞
T0376_.12.0872c01: 等僧無藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味
T0376_.12.0872c02: 之想。斯等至處足跡難尋。速成無上等正覺
T0376_.12.0872c03: 道。足跡難尋故名如來。若有爲僧尚不藏
T0376_.12.0872c04: 積。況無爲僧。無爲僧者諸佛如來。諸佛如來
T0376_.12.0872c05: 豈有隱密若有隱密便是藏積。其難尋者謂
T0376_.12.0872c06: 是不動快樂泥洹。無彼虚空日月雲雨地水
T0376_.12.0872c07: 火風生老病死煩惱諸相。常住不變快樂不
T0376_.12.0872c08: 動。故名泥洹。因得泥洹故名如來大般泥洹。
T0376_.12.0872c09: 其爲大者辦大事故。所謂大者有爲數名。若
T0376_.12.0872c10: 有一人壽命無量。名爲大人。人能行法爲
T0376_.12.0872c11: 人中大。若復成就八大人念。是名大人。是
T0376_.12.0872c12: 大者有爲數名。泥洹者離諸瘡疣。故
T0376_.12.0872c13: 名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇
T0376_.12.0872c14: 良醫爲治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡
T0376_.12.0872c15: *疣。復遊諸國普爲衆生療治瘡患。如來應供
T0376_.12.0872c16: 等正覺亦復如是。閻浮提中一切衆生。於無
T0376_.12.0872c17: 量劫婬怒癡等煩惱毒痛。爲説大乘甘露法
T0376_.12.0872c18: 藥療治瘡患。於此衆生離瘡患已。復現餘
T0376_.12.0872c19: 國爲諸衆生療治衆病。是故名爲大般泥洹。
T0376_.12.0872c20: 眞實之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現
T0376_.12.0872c21: 入諸趣及入解脱。隨彼受化於處處隨現。此爲
T0376_.12.0872c22: 要義。是故名曰大般泥洹。迦葉菩薩白佛
T0376_.12.0872c23: 言。云何世尊。爲良醫法能治一切瘡患。差已
T0376_.12.0872c24: 復現餘方治諸病耶。佛言如是。善男子。能
T0376_.12.0872c25: 療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛
T0376_.12.0872c26: 世尊亦復如是。除一闡提。諸餘一切衆病悉
T0376_.12.0872c27: 治。迦葉復問。解脱者爲何等類。佛告迦葉。
T0376_.12.0872c28: 其解脱者色無色。無色者聲聞縁覺解脱。色
T0376_.12.0872c29: 者如來解脱。解脱雖色不説是色。何以故。如
T0376_.12.0873a01: 非想非非想行天色無色亦不是色有。問非
T0376_.12.0873a02: 想非非想天色無色亦不是色。云何住云何
T0376_.12.0873a03: 樂。此事應説。是佛境界非諸聲聞縁覺所
T0376_.12.0873a04: 知。迦葉菩薩白佛言。唯願世尊。重説如來大
T0376_.12.0873a05: 般泥洹解脱之義。佛告迦葉。其解脱者。於
T0376_.12.0873a06: 一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因
T0376_.12.0873a07: 父母而生其子是名爲生。其解脱者則不如
T0376_.12.0873a08: 是。猶如醍醐本性清淨。不因父母愛欲長養。
T0376_.12.0873a09: 度衆生故示現有生。是故解脱不生之生。又
T0376_.12.0873a10: 其生者。譬如種穀而生萌牙。其解脱者則
T0376_.12.0873a11: 不如是。是故説曰解脱不生。其解脱者即是
T0376_.12.0873a12: 如來。是故如來不生之生非作所作。其實作
T0376_.12.0873a13: 者。如城郭樓觀有人造作。其實解脱則不如
T0376_.12.0873a14: 是。是故解脱無有作者其解脱者即是如來。
T0376_.12.0873a15: 是故當知如來非作。是名無爲。其有爲者。
T0376_.12.0873a16: 譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實解脱則
T0376_.12.0873a17: 不如是。亦無有作亦無有壞。是故解脱無作
T0376_.12.0873a18: 無壞。其解脱者即是如來。當知如來不生不
T0376_.12.0873a19: 死。是故如來是無爲法。故説如來入大泥
T0376_.12.0873a20: 洹無衰老相。形枯體痩髮白齒落。是爲老相。
T0376_.12.0873a21: 其實解脱則不如是。永離一切老毀變故。名
T0376_.12.0873a22: 爲解脱。其解脱者即是如來。是故如來無衰
T0376_.12.0873a23: 老相。故曰無病。其名病者。有四百四病。其
T0376_.12.0873a24: 餘横疾數不可稱。離此諸患。故名解脱。其解
T0376_.12.0873a25: 脱者即是如來。法身清淨無病。是故説曰如
T0376_.12.0873a26: 來無病。以無病故無死。衆生常死無解脱故
T0376_.12.0873a27: 有盡有死。永離死名故説解脱。其解脱者即
T0376_.12.0873a28: 是如來。如來成就如是無量上妙功徳。言有
T0376_.12.0873a29: 死者無有是處。金剛法身清淨不壞。豈有無
T0376_.12.0873b01: 常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好
T0376_.12.0873b02: 疊蘇油所汚。其實解脱則不如是。猶白蓮
T0376_.12.0873b03: 華清淨無垢。如來解脱亦復如是。永離愛欲
T0376_.12.0873b04: 諸塵垢穢。是故如來名曰無垢。離諸限礙如
T0376_.12.0873b05: 主制。謂之限礙。其實解脱無諸限礙。其解
T0376_.12.0873b06: 脱者即是如來。是故如來無礙清涼。清涼處
T0376_.12.0873b07: 者。世俗天廟謂爲清涼。是則妄説。唯解脱者
T0376_.12.0873b08: 眞實清涼。其解脱者即是如來。是故如來清
T0376_.12.0873b09: 涼安隱。其安隱者。譬如道路無諸盜賊。謂之
T0376_.12.0873b10: 安隱。眞解脱者則不如是。其性無畏。謂之安
T0376_.12.0873b11: 隱。其解脱者即是如來。是故如來安隱無畏
T0376_.12.0873b12: 離諸恐畏。其恐畏者。譬如國王常畏怨敵。眞
T0376_.12.0873b13: 解脱者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏。
T0376_.12.0873b14: 眞解脱者亦復如是。其解脱者即是如來。如
T0376_.12.0873b15: 來法王轉無上輪無諸怨敵。是故如來無畏
T0376_.12.0873b16: 無憂。其憂畏者。譬如國王有謀逆者。不能降
T0376_.12.0873b17: 伏常懷憂畏。眞解脱者無此憂畏。譬如國王
T0376_.12.0873b18: 降伏怨家無憂快樂。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0873b19: 如來無憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風起諸
T0376_.12.0873b20: 塵坌。眞解脱者離諸塵坌。如轉輪王髻中明
T0376_.12.0873b21: 珠無諸塵垢。其解脱者即是如來。是故如來
T0376_.12.0873b22: 離諸塵穢離諸虚僞。其虚僞者喩如坏瓶。眞
T0376_.12.0873b23: 解脱者則不如是。猶如金剛無有虚僞。其解
T0376_.12.0873b24: 脱者即是如來。是故如來無諸虚僞離不自
T0376_.12.0873b25: 在。不自在者如貧窮人負他財物。財主制持
T0376_.12.0873b26: 不得自在。眞解脱者則不如是。其解脱者即
T0376_.12.0873b27: 是如來。是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵
T0376_.12.0873b28: 患者如人春時渉熱夏時飮酒冬日渉寒。則傷
T0376_.12.0873b29: 其身自生侵患。眞解脱者則不如是無諸侵
T0376_.12.0873c01: 患。其解脱者即是如來。是故如來無諸侵患。
T0376_.12.0873c02: 離諸墋濁。譬如虚空無諸*墋濁。眞解脱者
T0376_.12.0873c03: 亦復如是無諸*墋濁。其解脱者即是如來。是
T0376_.12.0873c04: 故如來無諸*墋濁無諸纒綿。其纒綿者朋友
T0376_.12.0873c05: 眷屬。眞解脱者無此纒綿。如轉輪王獨善無
T0376_.12.0873c06: 侶。其解脱者即是如來。是故如來獨善奇特。
T0376_.12.0873c07: 如水蓮華此非奇特。火生蓮華乃爲奇特衆
T0376_.12.0873c08: 人愛樂。眞解脱者亦復如是衆人愛樂。其解
T0376_.12.0873c09: 脱者即是如來。是故如來希有奇特無能爲
T0376_.12.0873c10: 者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。眞解脱者
T0376_.12.0873c11: 亦復如是。非時得者。無有是處。如一闡提懈
T0376_.12.0873c12: 懶惰尸臥終日言當成佛。若成佛者。無有
T0376_.12.0873c13: 是處。假使信法諸優婆塞。欲求解脱度彼岸
T0376_.12.0873c14: 者。亦無是處。況彼尸臥。所以者何。性非他
T0376_.12.0873c15: 成故。是故解脱無能爲者。其解脱者即是如
T0376_.12.0873c16: 來。是故如來無能爲者。無量無數。譬如大海
T0376_.12.0873c17: 尚可知量。眞解脱者無數無量。其解脱者即
T0376_.12.0873c18: 是如來。是故如來無量最勝。其最勝者莫能
T0376_.12.0873c19: 爲比。譬如大海無以爲比。其解脱者即是如
T0376_.12.0873c20: 來。是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虚空
T0376_.12.0873c21: 無有過者。其解脱者即是如來。如來高顯衆
T0376_.12.0873c22: 聖中王。譬如師子爲諸獸王。眞解脱者諸法
T0376_.12.0873c23: 之王。解脱光明照一切法。其解脱者即是如
T0376_.12.0873c24: 來。爲最爲上。譬如諸方以欝單曰爲上。解
T0376_.12.0873c25: 脱最上亦復如是。其解脱者即是如來。是故
T0376_.12.0873c26: 如來最上無上。譬如諸方欝單*曰最爲無
T0376_.12.0873c27: 上。解脱無上亦復如是。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0873c28: 是故如來無上常法。如諸天人死爲常法。解
T0376_.12.0873c29: 脱常法則不如是。其解脱者即是如來。是故
T0376_.12.0874a01: 如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固。眞解脱
T0376_.12.0874a02: 者則不如是。其解脱者即是如來。離諸弊漏。
T0376_.12.0874a03: 夫朽牆者蚊蚋所止。其解脱者則不如是。譬
T0376_.12.0874a04: 如畫牆無能止者。解脱如是一切惡法所不
T0376_.12.0874a05: 能染。其解脱者即是如來。無有邊際。如聚
T0376_.12.0874a06: 落國土而有邊際。眞解脱者則不如是。譬如
T0376_.12.0874a07: 虚空無邊快樂。其解脱者即是如來。微妙不
T0376_.12.0874a08: 現如鳥飛空足跡不現。解脱不現亦復如是。
T0376_.12.0874a09: 其解脱者即是如來。甚深難測。父母生養恩
T0376_.12.0874a10: 徳甚深無能測者。眞解脱者亦復如是。其解
T0376_.12.0874a11: 脱者即是如來。甚深難見。如諸衆生各各自
T0376_.12.0874a12: 身有如來性微密難見。眞解脱者微密難見
T0376_.12.0874a13: 亦復如是。其解脱者即是如來。無能見者。
T0376_.12.0874a14: 猶如頂相無能見者。解脱如是非諸聲聞縁
T0376_.12.0874a15: 覺所見。其解脱者即是如來。無有窟宅。其
T0376_.12.0874a16: 窟宅者所居止處屋舍名稱。眞解脱者則不
T0376_.12.0874a17: 如是。譬如虚空。二十五處生死所居永不可
T0376_.12.0874a18: 得。其解脱者即是如來。無有所取。其名取者。
T0376_.12.0874a19: 猶如手執阿摩勒果。眞解脱者則不如是。猶
T0376_.12.0874a20: 如幻師所作變化無能取者。其解脱者即是
T0376_.12.0874a21: 如來。離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩
T0376_.12.0874a22: 牛皮以爲衣服。眞解脱者則不如是。猶如時
T0376_.12.0874a23: 乳一色一味。眞解脱者微妙一相亦復如是。
T0376_.12.0874a24: 其解脱者即是如來。其性清淨。淤泥濁水謂
T0376_.12.0874a25: 不清淨。眞解脱者則不如是。如空中雨一味
T0376_.12.0874a26: 清淨。其解脱者即是如來。其性眞妙。猶如
T0376_.12.0874a27: 滿月無諸雲曀。解脱如是無垢眞妙。其解脱
T0376_.12.0874a28: 者即是如來。眞妙恬靜。如救頭然則不恬靜。
T0376_.12.0874a29: 其解脱者永滅熾燃煩惱災患。其解脱者即
T0376_.12.0874b01: 是如來。其性平等。其不等者。如二狂夫其性
T0376_.12.0874b02: 不等。眞解脱者則不如是。其性平等猶如母
T0376_.12.0874b03: 子。其解脱者即是如來。其性寂滅。得最上處
T0376_.12.0874b04: 無餘求想。猶如飢人得香美食飽足意滿無
T0376_.12.0874b05: 餘求想。眞解脱者亦復如是。其解脱者即是
T0376_.12.0874b06: 如來。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。眞解脱
T0376_.12.0874b07: 者亦復如是。其解脱者即是如來。度於彼岸。
T0376_.12.0874b08: 譬如河流有彼此岸。無量生死名爲此岸。眞
T0376_.12.0874b09: 解脱者名爲彼岸。其解脱者即是如來。清淨
T0376_.12.0874b10: 淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。*其解脱
T0376_.12.0874b11: 者亦復如是。其解脱者即是如來。其味淳美。
T0376_.12.0874b12: 如種居舍子其味轉苦。眞解脱者則不如是。
T0376_.12.0874b13: 其解脱者即是如來。離諸放逸。其放逸者耽
T0376_.12.0874b14: 樂五欲。眞解脱者則不如是。其性清淨離婬
T0376_.12.0874b15: 怒癡。其解脱者即是如來。伏諸渇愛。愛有二
T0376_.12.0874b16: 種。有念愛有法愛。法愛者哀念衆生。眞解脱
T0376_.12.0874b17: 者無有念愛離我我所。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0874b18: 其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅。是名解
T0376_.12.0874b19: 脱。其解脱者即是如來。爲世間舍。度一切
T0376_.12.0874b20: 有爲作覆蔭。其解脱者即是如來。爲世間
T0376_.12.0874b21: 依猶如國王遊諸國邑。眞解脱者則不如是。
T0376_.12.0874b22: 不動快樂是名解脱。其解脱者即是如來。其
T0376_.12.0874b23: 處常安。譬如曠野險難恐怖。眞解脱者則不
T0376_.12.0874b24: 如是。猶師子王於諸獸類無諸恐怖。其解脱
T0376_.12.0874b25: 者即是如來。離諸逼迫。猶如有人爲惡獸所
T0376_.12.0874b26: 迫。無諸救護令度厄難。眞解脱者則不如是。
T0376_.12.0874b27: 猶如船師得牢堅船能度大海。其解脱者即
T0376_.12.0874b28: 是如來。離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生
T0376_.12.0874b29: 蘇。從生*蘇出熟*蘇。從熟*蘇出醍醐。唯有
T0376_.12.0874c01: 醍醐自性清淨離諸滓穢。解脱如是。其解脱
T0376_.12.0874c02: 者即是如來。伏諸高慢。譬如國王*高慢自
T0376_.12.0874c03: 大謂無與等。其解脱者則不如是。離諸*高慢
T0376_.12.0874c04: 無我我所。其解脱者即是如來。滅除無明。
T0376_.12.0874c05: 譬如乳酪展轉相生乃至醍醐。其醍醐者離
T0376_.12.0874c06: 諸滓穢自性明淨。解脱如是。其解脱者即是
T0376_.12.0874c07: 如來。離欲閑靜無有倫匹二法等者。獨行獨
T0376_.12.0874c08: 歩如空野象。解脱如是。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0874c09: 離諸欺誑解脱我所入如來藏其諸天人阿修
T0376_.12.0874c10: 羅身無有堅實。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無有堅
T0376_.12.0874c11: 實離如來藏。眞解脱者入如來藏。離諸虚僞
T0376_.12.0874c12: 斷一切有。解脱如是。其解脱者即是如來。入
T0376_.12.0874c13: 佛正法。非正法者如百葉華。眞解脱者則不
T0376_.12.0874c14: 如是。其解脱者即是如來。入於一性種種性
T0376_.12.0874c15: 者。一切衆生性。種種壽者。一切衆生壽。眞
T0376_.12.0874c16: 解脱者則不如是。其解脱者即是如來。入於
T0376_.12.0874c17: 一處。於諸入門無有我所解脱如是。其解脱
T0376_.12.0874c18: 者即是如來。是爲善法。譬如孝子孝於父母。
T0376_.12.0874c19: 解脱如是。其解脱者即是如來。出於世間。
T0376_.12.0874c20: 於一切法出過其上。一切味中眞解脱味
T0376_.12.0874c21: 最第一。其解脱者即是如來。湛然不動。其
T0376_.12.0874c22: 名動者如海涌波。眞解脱者則不如是。如
T0376_.12.0874c23: 因陀羅幢四方風吹不能動搖。其解脱者即
T0376_.12.0874c24: 是如來。昇於法堂。世間堂者如王殿堂。眞
T0376_.12.0874c25: 解脱堂則不如是。其解脱者即是如來。光明
T0376_.12.0874c26: 照曜如煉眞金。解脱如是。其解脱者即是
T0376_.12.0874c27: 如來。止息快樂。譬如國王敵國新伏身心
T0376_.12.0874c28: 樂。眞解脱者捨諸苦陰泥洹快樂。其解脱者
T0376_.12.0874c29: 即是如來。無餘畢竟離諸結縛生死牢獄。譬
T0376_.12.0875a01: 如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是
T0376_.12.0875a02: 如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解
T0376_.12.0875a03: 脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。
T0376_.12.0875a04: 其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永
T0376_.12.0875a05: 已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是
T0376_.12.0875a06: 如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥
T0376_.12.0875a07: 洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。
T0376_.12.0875a08: 超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是
T0376_.12.0875a09: 如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實
T0376_.12.0875a10: 無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚
T0376_.12.0875a11: 空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵
T0376_.12.0875a12: 等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者
T0376_.12.0875a13: 如*蘇蜜瓶。無*蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。
T0376_.12.0875a14: 因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦
T0376_.12.0875a15: 復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十
T0376_.12.0875a16: 五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無*蘇
T0376_.12.0875a17: 蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色
T0376_.12.0875a18: 像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。
T0376_.12.0875a19: 然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是
T0376_.12.0875a20: 故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處
T0376_.12.0875a21: 所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成
T0376_.12.0875a22: 滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0875a23: 無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是
T0376_.12.0875a24: 名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是
T0376_.12.0875a25: 如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵
T0376_.12.0875a26: 師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息
T0376_.12.0875a27: 安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非
T0376_.12.0875a28: 爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家
T0376_.12.0875a29: 解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止
T0376_.12.0875b01: 處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂
T0376_.12.0875b02: 名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名
T0376_.12.0875b03: 爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非
T0376_.12.0875b04: 泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人
T0376_.12.0875b05: 來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆
T0376_.12.0875b06: 生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時
T0376_.12.0875b07: 泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其
T0376_.12.0875b08: 解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世
T0376_.12.0875b09: 尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。
T0376_.12.0875b10: 如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是
T0376_.12.0875b11: 如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不
T0376_.12.0875b12: 起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚
T0376_.12.0875b13: 空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其
T0376_.12.0875b14: 聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲
T0376_.12.0875b15: 各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説
T0376_.12.0875b16: 喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。
T0376_.12.0875b17: 是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其
T0376_.12.0875b18: 解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切
T0376_.12.0875b19: 無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便
T0376_.12.0875b20: 説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者
T0376_.12.0875b21: 即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所
T0376_.12.0875b22: 謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如
T0376_.12.0875b23: 雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱
T0376_.12.0875b24: 喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩
T0376_.12.0875b25: 白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善
T0376_.12.0875b26: 男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀
T0376_.12.0875b27: 劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男
T0376_.12.0875b28: 子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世
T0376_.12.0875b29: 尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。
T0376_.12.0875c01: 如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。
T0376_.12.0875c02: 以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法
T0376_.12.0875c03: 性眞實
T0376_.12.0875c04: 佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。
T0376_.12.0875c05: 復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已
T0376_.12.0875c06: 遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂
T0376_.12.0875c07: 爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無
T0376_.12.0875c08: 間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿
T0376_.12.0875c09: 足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損
T0376_.12.0875c10: 非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。
T0376_.12.0875c11: 名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善
T0376_.12.0875c12: 哉。世尊。善説方便應以不應
T0376_.12.0875c13: 佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣
T0376_.12.0875c14: 説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名
T0376_.12.0875c15: 如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥
T0376_.12.0875c16: 洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。
T0376_.12.0875c17: 世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽
T0376_.12.0875c18:
T0376_.12.0875c19: 佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當
T0376_.12.0875c20: 如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩
T0376_.12.0875c21: 摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經
T0376_.12.0875c22: 大般泥洹經卷第三
T0376_.12.0875c23:
T0376_.12.0875c24:
T0376_.12.0875c25:
T0376_.12.0875c26: 大般泥洹經卷第四
T0376_.12.0875c27:  東晋平陽沙門法顯譯 
T0376_.12.0875c28:   四依品第九
T0376_.12.0875c29: 佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能
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